自己沒有建立一個人生觀，自己沒有中心思想，受環境的轉變。有的人沒事做時，會很痛苦，就是因為自己沒有中心思想的修養。如果自己有中心思想而退休閒居，就沒有關係，否則的話，閒居時就很可憐，這情形就是子張這個話，「焉能為有?焉能為亡?」子張認為要做到「執德能弘，信道能篤」，自己有中心思想才可以。能處有處無，坦然自在。
——《論語別裁》
衛靈公問陳於孔子。孔子對曰：俎豆之事，則嘗聞之矣;軍旅之事，未之學也。明人遂行。在陳絕糧，從者病，莫能興。子路慍見曰：君子亦有窮乎?子曰：君子固窮，小人窮斯濫矣!
孔子周遊列國到了衛國，衛靈公就向孔子請教軍事作戰的事。孔子並不是不懂，但提問題的是衛靈公這個人，孔子就不答覆他。孔子希望他不要發動戰爭。對侵略的戰爭，孔子是反對的。所以孔子說對於俎豆之事——俎豆就是行大禮的祭器，以現在的觀念講，代表禮樂文化的真精神——我還懂;軍事學我還沒學過，對不起，我不懂。第二天就離開衛國，到了陳國，結果餓飯，糧食斷了，還帶了一大批學生。絕糧的種因就在這裡。
跟著他的學生，因此病得躺下，起不來的很多。這時子路很不高興，頗有怨言，臉色很難看，跑去對孔子說，老師你天天講道德、學問，講了半天，結果怎樣?現在同學們都快餓死了。君子!君子竟然窮得這麼倒楣?孔子說，君子才能夠守窮，換句話說，要看什麼人才有資格窮，只有君子才有受窮的資格，雖然處在貧困中，還是能夠信仰堅定，不動搖。如果是小人，則相反，一窮了什麼事情都可以幹了。受不了窮就不算君子。
講到窮與不窮，也是很妙的，有些境界是需要修養才能達到的，這也是中國文化與西方文化不同點之一。古代歷史上這類的人很多。像明朝一位名士(一時記不起名字來了，很抱歉。)是大畫家，詩文也非常好，窮得不得了，第二天沒有米下鍋了，頭天晚上還坐在樹下賞月吟詩。太太嘮叨他：「明天沒有米，還作詩?!」他看看天上的月亮說：「時間距明天早晨還有好幾個時辰哩!明天的事明天管，現在還是看月亮吧，風景太好了。」這是文人的修養，但是這種文人修養的胸襟、器度，又談何容易!總而言之，一個人要在心理上構成一個中心思想，自己要有個境界。假使內在沒有一個東西，人生是相當空虛的。有事情做，忙的時候不覺得，如果一個人把事放下來，處在清靈當中，就要受不了啦!這個窮還不只是指經濟環境窮，人到了窮途末路，上了年紀，萬事俱空，兒女離開了身邊，老伴也去了，冷清清的一個人，的確不好受。這個時候，必須自己有自己天地中性天風月，自己有自己的修養才行。有了這個境界，才能做到「君子固窮」。
——《論語別裁》
子曰：不仁者，不可以久處約，不可以長處樂;仁者安仁，知者利仁。
孔子說假使沒有達到仁的境界，不仁的人，不可以久處約，約不是訂一個契約，約的意思和儉一樣，就是說沒有達到仁的境界的人，不能長處在簡樸的環境中。所以人的學問修養，到了仁的境界，才能像孔子最得意的學生顏回一樣，一簞食，一瓢飲，可以不改其樂，不失其節。換句話說，不能安處困境，也不能長處於樂境。沒有真正修養的人，不但失意忘形，得意也會忘形。到了功名富貴快樂的時候忘形了，這就是沒有仁，沒有中心思想。假如到了貧窮困苦的環境就忘了形，也是沒有真正達到仁的境界。安貧樂道與富貴不淫都是很不容易的事，所以說：「知者利仁」。如真有智慧、修養到達仁的境界，無論處於貧富之際，得意失意之間，就都會樂天知命，安之若素的。
——《論語別裁》
孟子所說的「賢者而後樂此，不賢者雖有此不樂」的兩句話，不但是一個國家的政權如此，即使一個家庭的興衰，每一個人的成敗，也都是如此。儘管是做了龐大的事業，擁有千萬美金，如果沒有中心思想，沒有建立起一個道德標準，作為自己立身處世的基礎，也是沒有用的。因為這些有形的財富，只是暫時屬於你的，而不是真正為你所有的。當你到了眼睛一閉，兩腿一伸的時候，一塊錢也不是你的了，這也就是孟子說的「賢者而後樂此，不賢者雖有此不樂。」
再說，物質環境好，是不是就一定能夠快樂?這是一個觀念問題，並不是絕對的。固然，物質環境的好壞，可以影響到人的心情與思想。但有高度精神修養的人，同樣地能夠以自己的心，去轉變環境的。如孔子說顏回：「賢哉!回也。一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂，賢哉回也!」他自己有自己的天地，並不因為物質環境的影響而有所改變。如果沒有中心思想，沒有立身處世的道德標準和這一些精神的修養，縱然有再多的財富，再好的物質環境，而他的心理上，並不會快樂的。
——《孟子旁通》