【往生淨土仗佛願力】智者大師《淨土十疑論》開示：唯勸眾生，專心偏念阿彌陀佛，求生西方極樂世界(三)
天台宗的開宗祖師智者大師，把佛分為六種，就是所謂的六即佛，第一、理即佛，第二、名字即佛，第三、觀行即佛，第四、相似即佛，第五、分證即佛，第六、究竟即佛。這六即佛名相其他的不解說，我們來解說觀行即佛，以及相似即佛就好。因為像智者大師，這樣了不起修行的祖師，他只得到五品位而已。五品位就是六即佛的觀行即佛。
因為天台宗與淨土宗都屬於圓教，所以我們用圓教來看六即佛，圓教的五品位就是觀行即佛。觀行即佛，是修行到什麼樣的程度?還沒有斷除見思惑，還沒有進入十信位。菩薩的五十二階位，最前面就是十信位，十信、十住、十行、十回向、十地、等覺，最後是妙覺。如果以智者大師這麼樣了不起的祖師，修行到了臨終能夠正念，自在的往生西方極樂世界，他只有修到五品位。還沒有斷除見思二惑，還沒有進入五十二階位的最初十信位。那諸位菩薩你我能夠嗎?不能。所以從智者大師的修行，我們就可以知道，靠自力你我要了辦生死，根本不可能，你的修行會比智者大師了不起嗎?智者大師靠自己的修行，都還沒有辦法斷見思二惑，你行嗎?你更不行，我也不行，事實上大家都不行。現代任何一個出家人，或在家人的修行，跟智者大師一比，誰能比得上?智者大師誦《法華經》，能誦到進入禪定豁然開悟，現代哪一個修行人能夠誦經誦到進入禪定，豁然開悟?很難。所以你就知道，靠阿彌陀佛的願力，往生西方極樂世界解脫生死，實在講對我們末法煩惱厚重的現代人而言，是最後的救度妙法對不對?你再不老老實實的念佛，六道輪迴肯定有你的份，就看你要不要解脫生死。
師父看智者大師的傳記，看了很多遍，各種不同傳記所記載，智者大師一生的修行點滴，我都一一去閱讀。讀到智者大師最後，回答弟子的這一段話，帶給我內心最大的震撼。我拿我自己跟智者大師比，我遠遠的比不上智者大師，那智者大師沒辦法修行修到斷除見思二惑，我行嗎?智者大師是因為念佛，所以往生西方極樂世界。你看他回答弟子說：我的師父和道友現在已經，與觀世音菩薩、大勢至菩薩一起來迎接我，往生西方極樂世界了。可見得智者大師是正念分明，看到他的師父，看到他以前的同修道友，以及見到了觀音、勢至，二大菩薩來迎接，能夠念佛念到這般的地步，就已經很了不起了對不對?可是智者大師還沒有辦法，修行修到斷除見思二惑。如果說智者大師沒有念佛，求生西方極樂世界，靠他自己修學《法華經》，也還不到解脫生死的地步，因為沒有斷除見思二惑。所以為什麼教下的宗派，修學自己所修學的教下法門，一定兼念阿彌陀佛的名號。就是因為，如果沒有辦法斷惑證真，至少念佛還可以往生，西方極樂世界了脫生死。
我們淨土宗是單刀直入，不必修其他的法門，直接一句佛號老老實實的稱念，砍盡一切葛藤，將一切枝枝葉葉全部砍掉，就直入阿彌陀佛的心懷，一句佛號認真的稱念，就是這樣子。你肯不肯照做，你肯不肯實修?肯，你一定能跟智者大師一樣，臨終正念分明，往生西方極樂世界。智者大師說：我如果不領眾教導弟子，一定可以得到六根清淨。
六根清淨在圓教，就是屬於相似即佛，相似即佛是修行到什麼程度?斷除見思惑制伏無明，進入十信位了。可是智者大師領眾修行，教導弟子，這是損己利人。這邊有一句話大家仔細的看，而我損己利人，就是為了要教導眾生弘揚佛法，所以不是自己專修就好。他剃度了一萬四千名僧人，你看化他的功德多麼了不起。所以智者大師損己利人，他沒有修到六根清淨位，他修到五品位而已。他如果不領眾教導弟子，他可以斷除見思二惑。可是因為他領眾修行教導弟子，所以他見思二惑沒斷掉。可見得智者大師確實相當的偉大。說完這一段話之後就端坐往生，如同入於甚深禪定，享年六十七歲。當時為隋文帝開皇十七年，十一月二十四日，隋文帝開皇十七年，就是西元五九七年。
智者大師修行這麼了不起，臨終正念分明之後端坐往生。坐著往生的，所以臨終到死後能坐著，正念分明念佛坐著不倒下來的，就憑這一點就相當的不容易，對不對?
諸位菩薩我們一起來努力，好不好?朝這個目標邁進，我們認真的念佛，念得臨終見到觀世音菩薩、大勢至菩薩、阿彌陀佛來迎接，也見到了你的師父來迎接你，好不好?你的師父來迎接你，信願法師來迎接你，那意思就是你要我比你先死。如果能念到正念分明，又斷氣了之後坐著不倒下去。如果斷氣了之後，馬上倒下去那不算，能夠坐著三天三夜不倒下去，那是很了不起的對不對?所以我們一起來努力好不好?
我們看完智者大師的略傳之後，對於智者大師的修行，非常的讚嘆對不對?可是他那麼有修行的祖師，沒有斷除見思二惑，我們也不行。所以我們一定要靠他力，不要靠自力。從智者大師的傳記，我們得到這麼重要的結論，我們來看智者大師在《淨土十疑論》所開示的法語。
請看講義第四頁，《淨土十疑論》是智者大師對於淨土法門所設的十個問答。這十個問答，通通是在彰顯淨土的教理，所以這一本著作，稱為《淨土十疑論》。這本論師父在台灣講過兩遍，以後如果有機會，在香港也會跟大家報告。
第七段文智者大師所設問的這個問答是全文，師父沒有刪掉任何一個字，完全照智者大師所開示的原文照錄。問的意思就是說，平等的念十方任何一位佛的聖號，求生任何一個淨土都可以往生，為什麼不念十方諸佛，不求生十方淨土?為什麼要專念阿彌陀佛，要專求生阿彌陀佛的西方極樂世界?大意就是如此。
我們來看答，「凡夫無智，不敢自專」，專用佛語。「故能偏念阿彌陀佛」，先把答案講出來，底下再說明原因。因為我們凡夫沒有智慧，不可以以自己的想法自作主張，一定要用佛經佛所開示的法語，也就是依法不依人。依淨土的經論法語，不依自己的想法，也不依別人的想法，也就是說我們為什麼要專念阿彌陀佛?很簡單的道理。淨土三部經釋迦牟尼佛，都教導我們專念阿彌陀佛。《無量壽經》世尊教導我們，一向專念無量壽佛。《無量壽經》世尊沒有教我們，念阿彌陀佛的名號之外，再念其他佛菩薩的聖號，沒有。《阿彌陀經》更是直接了當，告訴我們執持阿彌陀佛的名號，沒有教導我們兼修其他的法門，兼念其他的佛菩薩聖號。觀經》到了最後，世尊也告訴我們，要一心執持阿彌陀佛的聖號。《觀經》雖然講了十六觀法，可是並沒有告訴我們要修行觀法，是告訴我們要執持彌陀聖號。所以專用佛語，專門採用世尊在淨土三經所開示的法語，也就是聽佛的話就對了，不要有自己的想法，聽佛所開示的話，這一段話的意思就是這樣子。
所以我們當然偏念阿彌陀佛的聖號。有人說我們學習淨土法門，是釋迦牟尼佛教導我們的。所以我們不是念南無阿彌陀佛，我們要念南無本師釋迦牟尼佛，請問這樣對不對?不對。這樣反而沒有聽釋迦牟尼佛的話，這樣反而沒有專用佛語。因為釋迦牟尼佛在淨土三部經，並不是教導我們念釋迦牟尼佛的聖號，是教導我們念阿彌陀佛的聖號。所以你不要自作主張，因為我們的本師是釋迦牟尼佛，所以我們修淨土法門，要往生西方極樂世界，要念南無釋迦牟尼佛，錯，這樣的觀念是大錯特錯。因為淨土三部經，不論《無量壽經》，不論《觀經》，不論《阿彌陀經》，經文釋迦牟尼佛並沒有，教導我們要念他的聖號，是教導我們要念阿彌陀佛的聖號。你如果真正聽釋迦牟尼佛的話，你要念釋迦牟尼佛的聖號，還是念阿彌陀佛的聖號?你要念阿彌陀佛的聖號這才對，這才聽世尊的話。
譬如師父教導大家，要一心念南無阿彌陀佛，你不要自作主張，師父您那麼辛苦講經教導我們，我們是您的弟子，我們對您非常的尊敬，我們要聽您的話，所以我不念南無阿彌陀佛，我要念南無信願法師，南無信願法師，南無信願法師，這樣對不對?這樣不對。這樣你就不聽我的話，這樣你不是我弟子，你根本不聽我的話，我教你念南無阿彌陀佛，你偏偏要念南無信願法師，我也不是教你念南無信願法師，我是教你念南無阿彌陀佛。所以你念我的法號，不但不聽我的話，也不能往生知道嗎?你要念南無阿彌陀佛，才是聽我的話，才能往生知道嗎?所以從今以後，你要不要聽師父的話?聽，你們回答這個聲音，好像不太願意聽我的話。從今以後你們要不要聽我的話?要，你要念什麼?答對了，要念阿彌陀佛知道嗎?你要聽釋迦牟尼佛的話，你就要念南無阿彌陀佛。
「云何用佛語?」如何採用世尊在淨土經典所說的法語?底下就講出答案了。
「釋迦大師一代說法，處處聖教唯勸眾生，專心偏念阿彌陀佛，求生西方極樂世界」。
大師指的就是佛，釋迦大師就是釋迦牟尼佛，菩薩稱為大士，我們對某某法師尊稱他為大師，實在講這個尊稱是有一點太過。因為只有佛有資格稱呼大師。現代人因為對某某法師的尊敬，所以稱呼他大師，譬如說許多人，對星雲大師非常的尊敬，所以稱呼星雲大師，那是一種尊敬稱呼。也有人稱呼我信願大師，我聽了以後馬上倒下去了，不要稱呼我信願大師知道嗎?我受不了這樣的稱呼。因為我沒有道德，沒有學問，沒有涵養，沒有修行，稱呼我大師名不符實。如果你跟我熟了，你可以稱呼我願師父，這樣就覺得很親切、很平易，或者稱呼我信願師父也行，也不必稱呼我信願法師。能夠被尊稱為法師，經律論一定要通達，我還不夠格。所以稱呼我信願師父就可以了。如果你跟我很熟，稱呼我一句願師父，這樣我就很高興了。所以稱呼要名符其實知道嗎?
因為很多人不懂，所以藉這個機會跟大家說明。世尊在一代時教當中，處處勸勉我們專心念阿彌陀佛。底下我們會引用淨土的經論，來說明這樣的道理。
因為時間到了，待會我們再來探討，向大家報告到這裡。祝福大家，一心念佛，往生淨土。南無阿彌陀佛!