出世法就在世間法里包括著，
菩提就在煩惱包括著
宣化上人慈悲開示：
「普善觀察諸眾生界、法界、世界、湼槃界、諸業果報、心行次第，一切文義，世出世間，有為無為，過現未來。」
這些大菩薩，都是證入聖位，都得到妙觀察智，所以能普善觀察一切眾生的因緣。有什麼因緣?就作什麼眾生?所謂「種因結果」。如是因、如是果。
若有貪心，就作餓鬼眾生。若有瞋心，就作地獄眾生，若有痴心，就作畜生眾生。眾生界是無量無邊的。
例如研究狗的因緣——牠為什麼作狗?因為牠有慳貪不捨的心，作了狗之後，還替主人看守門戶。
再研究雞的因緣——牠為什麼作雞?因為牠愛打妄語。牠生下蛋之後，便叫「過大!過大!」這個意思是說：「我的蛋特別大，勝過其他的蛋!」。這是騙人，所以牠犯妄語戒。其實牠造的罪過很大，所以牠很坦白說出來：「過錯過大!過錯過大!」。
總而言之，眾生各有各的性。馬牛羊、雞犬豕，各有各的因果，這些大菩薩，一觀察眾生的因緣，便知為何要作這一類眾生的因果。這樣作了眾生，就迷了法界。法界就是清淨本原的自性。因為一念糊塗，就來到這個世界。
眾生在世界中，好像微塵在虛空飄拂，忽高忽地、忽上忽下、忽然而天上、忽然而地獄、飄飄蕩蕩、隨業力而受果報。若能發菩提心，認真修行，證得常樂我淨涅槃四德後便不再在生死中輪轉。
所有一切業障，一切善業惡業，所受的善因果、惡因果，有種種不同。在心裡所要作的業障，是有次第的。那個是先、那個是後。先得先受果報，後得後受果報。換言之，先作什麼業?就先受什麼果報。後作什麼業?就後受什麼果報。這樣迷來迷去，迷到報應的漩渦里得不到解脫。
如果有一天，某個眾生遇到一切經典，內包含著一切無上妙法——就是一切文義——於是便得到出世的法門。就在這世界便能超出世界，不是離開這個世界，才能出世界。換言之，就在世間上，便能出世間。六祖大師曾經說過：「佛法在世間，不離世間覺，離世覓菩提、猶如尋兔角。」你想出世，你想成佛，就要在世間法里覺悟。如果覺悟了，就能出世。不是離開世間法，再去找另外的出世法，離開世間覓菩提，好像在兔子頭上找犄角、在烏龜身上找羽毛，是一樣的可不能，永遠找不到的!
所以出世法就在世間法里包括著，菩提就在煩惱包括著。不能離開煩惱，另外去找菩提。若是離開煩惱，也沒有菩提。所謂「煩惱即菩提」，會用就是菩提，不會用就是煩惱，我常說：「菩提是水、煩惱是冰。可是水不是冰，冰不是水。水凝結為冰、冰溶化為水;水冰一體，而作用不同。煩惱和菩提也是這樣的道理。」
冰是因水而成冰，水是冰化而為水。眾生若能覺悟，就是佛。若是迷惑，就是眾生。所謂「迷者眾生覺者佛」。眾生和佛的名稱雖然不同，可是自性相同，本來是一個，都有佛性。
有為法是有形有相、有所作為的法。無為法是無形無相、無所作為的法。可是有為有盡，無為無窮。這些大菩薩得到大智慧，過去一切佛法也知道，現在一切佛法也知道，未來一切佛法也知道。
有人聽到「佛就是眾生，眾生就是佛」這兩句話之後，自己便覺得非常高興，說：「我就是佛!」乃叫所有的人，都稱他為佛，不要叫他的名字。這個訊息聲明之後，有人叫他為佛，也有人不叫他是佛。他便發脾氣，斥問那個人：「你為什麼不叫我為佛?我要對你不客氣了!」那個人說：「就因為你對人不客氣，不夠資格作佛，所以我不叫你是佛。佛對一切眾生，都有慈悲心，不會發脾氣。你想要作佛，首先應該沒有脾氣，沒有煩惱。你現在還有脾氣，還有煩惱，所以你還是眾生。」這一當頭棒喝，使這人頓時清醒過來，從此以後，他便認真修行，絕對不發脾氣，果然證得佛位。
佛是真正有道德的聖人，沒有自私心、求名利心，沒有執著心。雖然說眾生就是佛，但是要斷絕執著才能成佛。所以佛才說：「一切眾生，皆有佛性，皆堪作佛，但因妄想執著而不能證得。」
我們切記，不要誤解眾生是佛。佛是一步一步修行而成就的。若是不修行，無論到什麼時候，仍然是眾生。若能修行，返本還原，便能真正開悟證果，了生脫死。到了「三覺圓，萬德備」的程度才是真佛。
眾生就是水結成的冰，佛就使冰所化的水。本來水冰是一性，但是形相不同，一個是液體，一個是固體。用冰打在人頭上，可以把人打死;用水潑在人身上，不會令人受傷。這是比喻的說法。沒有修行的人，隨隨便便說自己是佛，是不可以的。
恭錄自《大方廣佛華嚴經》如來名號品淺釋