na mo a mi tuo fo南 無 阿 彌 陀 佛
眼前都是生死事
所以你這個問題就是說，自己能夠理解的東西怎麼能在生活中能夠套用的上?
這個問題不但是現在有，將來還會有，是個長期的問題。
這個是個很深入的問題，所以這就要說一段時期了，挪點時間。
「高明容易解脫難」(解脫念「謝」脫，一般人就按字念，念解脫)。
高明很容易呀，你看你這個很高明，說也很高明，什麼也很高明，你要真正能夠解脫是很難哪，還是被這個東西捆住了。說的時候可以我這個真是一絲不掛，灑脫極了，談玄說妙。但真正碰到了事情，還都是和平常人一樣，和不明白這個道理的人也差不太多。這個是很常有的事。
所以就是說「眼前都是生死事，了得眼前則生死空。」
就是你眼面前所有這一切、這些事情，都是你的生死大事，你對於你這些個事情你能夠把它了了，就是你不被它捆住了，就沒有生死了。
所以這個事，要想在一切時間能夠用得上，那就是對於眼前這些事情也能夠了。
能夠了不是個小事啊，就根本就沒有生死!所以這個事本來是個很不容易的事情，但是我們必須要向這個「了」字兒去努力。
所以夏老師說：「你了不了，就不得了啊!」你了不了，你生死就不空啊;生死就不空，這個生死可怕啊。
生死可怕大家這個理解往往是不夠深哪。我這還活著好好的，忽然要死了，這個很可怕!
這個是太簡單了，連萬分之一也不夠啊。
不但是這一切不能夠再享受了，而且這個死之苦痛，那這一輩子是沒有經過的。所以說：「我這難過極了，難過的要死。」那就是說，死是最難過的。
這經上說，如這個活牛把它皮剝下來，如烏龜把它那殻拽下來。你想想，烏龜那個殻在身上，活著把它拽下來，它痛苦不痛苦?你不用說別的，不要說整個剝殻了，你就整個十個手指甲你給拔下來，你想想看。那這非刑審問的時候，就有這種辦法、這種行為，拔你手指甲蓋。那這麼小點兒的地方你都受不了嘛，何況你整個的一個烏龜殼拿下來?
它這個極苦啊!所以看著它不能動換了，實際它在那受苦啊。而且它是只苦這一回也就算了，但它這生死問題可怕，就是這個是無窮無盡哪，你這個出不來啊。
當然有人做好人、做好事，做好人做好事也就是升天吧。升了天之後，你該受多少年，多少年的福，受完之後，你還是在六道裡頭轉哪，還會轉到地獄裡頭去啊。那地獄一轉進去，就多少多少劫出不來啊。那就不要說多少多少劫了，那個一點鐘都受不了，一點鐘都不知死多少次了。
咱們這個是……它像豬啊、這個什麼受報，現在就受報的比從前的快了。因為是化學的飼養，什麼什麼東西，科學的辦法它生長得很快。雞，幾個月就大就能吃了，吃了就挨一刀，挨一刀又變雞，又挨一刀，它這受報就快了。但它起碼是還有半年功夫啊，它要到可以吃的範圍，它就有休息啊，它在這吃飽了還是挺樂的。
要在地獄裡就沒這事兒。那只有死，死完了馬上活，活完了是為什麼?為你死，馬上就死，死完又叫你活，活了叫你好受罪，受了罪馬上又死，所以這一小時之間你不知已經死了千萬次了，所以它這個是可怕啊!
所以你不出來，你老在六道裡面轉哪，這個事情就……，這個是一個問題。
而且我們這個心就是說，自己這麼些親朋好友、這麼些至親、這麼些自己所關心的人──這個今生的，我們願意他是受這個苦嗎?
而且說到這今生的，我們知道，我們就要去照顧他、叫他們希望別去受苦，而且我這過去生中也都還有這一切嘛。他們在哪兒呢?他們之中，就絕定有很多很多在地獄裡頭的，沒有人救度啊。所以這才是生死的問題呀!
所以我們要真為生死發菩提心哪。要考慮到這個問題，這個所謂「生死事大，無常迅速」啊。
所以永嘉見六祖，六祖說：「你來了。」
(永嘉)他也沒事，拿個錫杖就站在旁邊，(六祖)他說：「你怎麼不禮拜?」他就回答說：「生死事大，無常迅速。」
就是這個生死的事情太大了，可是無常很快啊。轉眼之間我就快八十了，我那裡能再有一個八十?
不可能的事情啦。再有個二十都不可能了，我看。不過總之就是說明什麼呢，無常迅速。就再有二十年，活到快一百歲了(也有人這麼說)，那麼也是一彈指;兩年、一年多也就是一彈指，甚至於一兩個月也是一彈指，所以這個事情，無常迅速。
因此我們這些事情就是要重視，不是說僅僅我知道了。
說得一丈不如行得一寸，就老這麼說沒有好處。
所以我也是儘量地要收斂，現在不會客人不什麼什麼。
也就是，這不是一個說的事情，是要真正的能夠用，用得上。這一點很重要。
誰不想用得上呢?怎麼才能用得上?要用得上，那就須要你是這個信要很深。
這個信心要很深、很堅固，就知道它必然是這麼回事。
小孩你告訴他：「這火會燒、疼，你小孩得小心。」不行，他不聽，有一天讓火燒著了，他就不玩火了，他信了。
咱們絕不會把手往火里伸，為什麼?知道它要燒我，真信!
那現在我們這個就恍恍惚惚的，為什麼呢?你信得不深。他只是腦子裡頭，理論上他想得通，感性的、深的東西他沒有。所以他到時候就忘了，還是那些個他很熟嘛。這是多生的習氣，多生的……它就是自然而然就來了。
所以這種呢，一個就是說要增加咱們的信念。
怎麼才能夠信深呢?就是夏老師的話：「理明信深。」
所以我們還須要繼續明白這個道理。
你等到燒了再來信，那就是晩了，是不是?
我們就是要去從這個種種種種這裡頭真正想通了，那決定是這麼回事啊。
這個事是決定的，不是說……，就是起碼是說在你心中這是第一位的，你要考慮問題它就是這麼去考慮問題的啊，不是用另外一個方式去考慮問題的。所以佛法要有用，就要能達到這一步。我的許多重大問題的決定，都是從佛法考慮的。
-02-
不拔這生死根本，就永遠在苦之中
「拔諸勤苦生死根本」，我要拔除種種的勤苦，勤它就是老來，這個事情它老來的，老有的，它來得很勤，這個苦來得很勤，而且是很苦。
來得最勤最苦的是什麼?生死的根本。你沒有拔除生死根本，所以就永遠是勤是苦，永遠在苦之中，要拔除這種勤苦的生死根本。
大家要知道佛是不妄語，地獄之苦這種種，那確實確實不是虛妄，佛騙我們幹什麼?佛也並不是說要有這麼一個隊伍，都是佛教徒，這麼佛就高興，他有什麼可高興的，他是要眾生真正得到覺悟，就是這樣子。
所以他都是真實的話。要拔除這個根本，這個根本不容易拔。
真正要拔除根本，在所謂的三惑你不但不起現行，你還要拔掉這個種子。
在你八識心田之中，你過去種種的殺盜淫，種種那些留在你八識心田裡頭的，成了種。
因為現在你做的事，就在八識心田就印下了，將來它就是種子。
這個都是反覆反覆，最多的都是貪瞋痴，這個種子它極其牢固。
不但我不再貪痴瞋，而且我連八識心田的種子都拔除了，這才是真正解決問題，才斷那生死根本。
所以你不是往生，在這個不退的地方繼續修，完全靠自己的力量，確實是很難。
法藏比丘就說，我要拔這種種根本，要很快來成無上正等正覺。為什麼?他要讓大夥，悉令大家都如佛。
剛才說，你不自度怎麼度他?
要不我現在這樣一個心愿，我成佛的時候，在我達到成佛這個境界的時候，我的國土，佛就必有佛的國土，我這個佛，我所住的這個國土，這個國土它的教授名字，所謂教化，可以教給別人的，這是教授，我這個國土我有一些什麼可以來教授。
而且種種的教授，有的國以香為佛事，你聞見香自然心裡就清淨、就覺悟。我這個國土，我這個教授種種，包括各地方;極樂世界同樣，它的香普薰一切世界，光明也是如此，所以極樂世界它超越。
我的教授，種種教授眾生這些方法，我的名字，我這個名號。你們大家想想，這也很特殊。你看咱們中國人，你說誰不知道阿彌陀佛?一般「阿彌陀佛」，他張口而來;你再問別的佛，無量的佛，很少人念藥師佛、釋迦牟尼佛，誰念釋迦牟尼佛?所以一張口就阿彌陀佛，大人、小孩，這個就是名字普聞。
我願意我成佛的時候，我教授眾生這一切的教化，我這個佛的名號都能夠聞於十方，沒有一個地方不知道的，十方世界都能知道。為什麼?這一點我們必須要清楚。
現在也有很多人也想他的名字能夠聞名於世界，這個跟法藏好像是一樣，實際是無有共同之處。所以我們出家人最忌諱，居士也應該是一樣，你不是為了名聞利養。我這個修持，我這個功夫，我這個理解，我的學問，我只是為了我能夠聞名、我能得利益，這是邪見。
這是邪，這是很壞的事情。你只是為了名聞利養，所以我就示現我很能持戒，但是你持戒的動機就是讓大家知道我的名，恭敬我。這個細微之間，這些地方很要注意。所以印光法師說，你們想做法師想說法，甚至說法是度眾生，但是這裡頭要提防這種心，為了名聞，再接受供養，還有為了利養，你這就痲煩了，這個因果就很不真，「因地不真，果招紆曲」。
-03-
你在看戲，而我卻在念佛
過去，梁武帝很尊重佛教，拜志公禪師為國師，皇帝對師父相當恭敬，有一天他告訴國師說：「今天我請你看戲，什麼、什麼人唱得很好。」
皇帝的話當師父的不聽也不行，過去的君和臣嘛，所以志公禪師就答應他了，說：「好。」
隨後這兩個人坐在一塊看戲，一會兒梁武帝手舞足蹈、高興得不得了，並且評論這個唱得怎麼好、那個怎麼好，轉臉看看師父動也不動，好像只是在看，跟他說話，他不答應。看了半天戲，結束了，梁武帝就問：「師父，某某人唱得怎麼樣?哪一個人唱得比較好?」
志公禪師就說：「皇上啊，我不瞞你說，我們修道人，一日不了道，真正是如喪考妣呀，哪有閒心去看戲，你在看戲，我在念佛。」
武帝一聽，不相信，那個戲唱得這麼好，你在場兩眼還瞪著看，你說沒有看。
志公禪師說：「你不相信可以試試嘛。」
怎麼個試法呢?把死囚牢裡判死刑的人，你提出一個來，你叫他頭頂上頂一碗油，兩邊你給他安排最好的演員演唱，讓他頭頂著油從中間走，你告訴他：「你是死罪，如果從這裡過去，頭頂上的油不會灑出來，那麼你這個死罪可以免掉，如果把油灑在地上，那當下就要殺你的頭。」
真的就這樣試驗，結果這個犯人在中間慢慢地走，他哪有心思聽戲，自己顧命要緊，稍不注意頭馬上就要掉，所以，他就全神貫注地注意著油碗，把這一段走過去，一點油也沒有灑出來。走完後，武帝問這個犯人，路那邊有什麼人，唱得怎麼樣?
他說：「吾皇萬歲!我哪有心思去看那些事情，我要稍不注意，頭就要掉了。」
梁武帝一聽才相信了，修行人原來這麼樣的認真，不了解的人認為修行人好像太散漫、太自由、太自在啦，其實不是這樣，真正發道心就要像這個犯人那樣，時時刻刻考慮到這個頭馬上就要掉了。
所以，我們修行人要提起精神，要經常想到人命在呼吸間。
自此以後，梁武帝對志公禪師更是倍加恭敬供養，知道了修行人真的了不起，他自己也增強了道心，發大心宏揚佛法，普度眾生。
我們用功的過程中，不要去管我修到什麼地步、什麼程度了，你只管去用功，抱著一句佛號一直地持念下去。
念佛人要生死心切啊。
如何生死心切吶，如同冤家追趕、如同大火包圍逃生那樣的心切、拚命逃跑地那種心切，念佛必須要有這份心，你這個生死才能了掉。
不然的話，我們這個切願心就發不起來，所以，佛在經典上講：「要思地獄苦，發菩提心」。
地獄裡的苦，我們要以凡夫的心，那真正是難以想像，因此，我們要時時刻刻、小心翼翼地處世、對待世間的一切、要常存這種思想，抱這種態度。
修道的人，若真正是有道心，那他常生慚愧，經常感覺到自己很慚愧、很難過。為什麼呢?
因為，現在還在這個一望無際的茫茫苦海里，不知什麼時候能到岸吶。
時時刻刻想到自己現在危險至極，生死不了，就像父母親過世，躺在堂前，沒有送葬的那種感覺，非常痛苦、非常難過，抱著這種心態，可以令這一生了脫生死。
