na mo a mi tuo fo南 無 阿 彌 陀 佛
他心通有種種不同，如果是已經證道的聖人，比如澍庵，清代高僧，揚州人，年少出家，性格狂放不守戒，被住持斥責，決心潛心修持。閉關三年後出關，判若兩人，為人謙遜，無人能測度他證得的境界。一次，他在茶館喝茶，鄰座的人在爭論佛經，澍庵笑著說，你們都不對。說著，他一面背經文，一面作解釋，滿座皆驚。任何書籍，他沒看過的都能背誦，人們稱他為聖僧。
澍庵從來沒有讀過書，然而不管別人問他什麼書，都能背得清清楚楚，一字不錯。原因在哪裡?澍庵惑業斷盡，徹底放下情執，心地清淨猶如明鏡，沒有人問的時候，心中一個字也沒有。倘若有人問的是那人自己曾經讀過的書，時間長忘了，然而他的八識田中，已留有這些詞句的影子，由於無明障礙，遮蓋自性，所以他本人一點沒感覺;
澍庵有他心通，能在對方心識的影子中，看得明明白白，所以問什麼答什麼，一點不會錯。即使問的人確實從未見過那本書，澍庵也能從其他見過那本書的人的心識中看到，然後為來者背誦。這就是把他人的心識作為自己的心用，不是他的心裡真能記住這麼多經書。凡夫不明白，覺得非常奇特，其實是業障消盡，智慧圓朗才能做到的。
《宋高僧傳》記載高僧緘到王處厚家，王處厚正在很得意地讀文章。問他讀什麼，王處厚說：「這是我考中進士所寫的文章。」緘和尚不信，問：「考試的時候那麼緊張，你哪能寫得這麼從容整齊?」說著，從口袋裡掏出一本冊子問：「這是你寫的嗎?」王處厚一看，正是自己當初考試時寫的原稿，於是不好意思地解釋：「我現在看的是後來修正過的稿子。」緘和尚說：「我就知道這不是你的原稿。」
王處厚心裡納悶：「師父口袋裡怎麼會有我的文章呢?」緘和尚神秘地一笑：「我非但有這一篇，從你讀書以來寫的所有文字，包括信手塗鴉的，我口袋裡全都有。」王處厚嚇得不輕，不敢再問下去了。澍庵有他心通，但還沒顯示神通;緘和尚不但有他心通，還有大神通，能把對方心識中所顯現的書，現出形象來給對方看，並不是真的在自己口袋裡放了那麼多東西。
原 文
他心通有種種不同，且約證道者說。如澍庵無論問何書，即能一一誦得清楚，一字不錯。其人素未讀書，何以如此。以業盡情空，心如明鏡。當無人問時，心中一字亦不可得。及至問者將自己先所閱過者見問，彼雖久而不記，其八識田中，已存納此諸言句之影子。(看佛經亦如此，古人謂一染識神，永為道種，當於此中諦信。)
其人以無明錮蔽，了不知覺。而此有他心通者，即於彼心識影子中，明明朗朗見之。故能隨問隨誦，一無差錯。即彼問者未見此書，亦能於餘人見者之心識中，為彼誦之。此系以他人之心作己心用。非其心常常有如許多經書記憶不忘也。凡夫不了，將謂有許多奇特。究其實只是業消慧朗，障盡智圓耳。
......又宋高僧傳載僧緘往王處厚齋。處厚讀文章甚得意。因問讀何文字。處厚言此我中進士策。緘曰，風檐之下，有此從容乎。於囊中取出一編曰，此非汝策乎。處厚視之，即當日原策。處厚曰，此吾後來筆削者。緘曰，吾固知非汝原策也。因問師囊中何以有我此策。緘曰，非但此策，汝自讀書以來，乃至戲頑，一筆一畫，吾囊中一一俱有。處厚驚懼，不敢致問。
澍庵但有他心通，未見其有神通。僧緘乃有他心通，而兼有大神通。能將彼心識中所現之書，現出形質以示其人。實非自己囊中存留而取出也。
《印光法師文鈔》復永嘉某居士書四
-02-
關於念佛
念佛，應該給眾生來回向，不為自己來念佛，要為大眾念佛。
我念一聲佛，就回向這個功德給一切眾生，這個功德更大，更是圓融無礙。
為什麼這樣講呢?
因為以前釋迦牟尼佛，帶著一班徒弟到了一個國家去化緣，沒有人布施，任何人都不供養佛，也不供養佛的弟子。當時目犍連尊者沒有跟著佛一起去，等到摩訶目犍連尊者最後來了，你說怎麼樣啊?
這城裡所有的人，國王、大臣、老百姓恭恭敬敬地向摩訶目犍連尊者來叩頭歡迎，又問他：「您用什麼，我都供養您;您所需要的什麼東西，我都給您!」
一般佛的弟子就不明白這件事，請問佛說：「以佛這麼樣大的德行，到這個城裡邊，沒有人來供養;摩訶目犍連尊者是佛的弟子，反而這麼多人恭敬他。這是什麼道理呢?」
佛向弟子就說了：「為什麼我來，這些個國王、大臣、老百姓不供養我呢?因為我和他們在過去生中沒有種下善緣，和他們都是什麼緣也沒有的。那麼，摩訶目犍連同他們有什麼緣呢?
在往昔無量劫以前，摩訶目犍連尊者那時候做一個砍柴的樵夫，到山上去砍木頭(firewood)回來燒火。
有一次，在砍柴的時候，他碰到一窩蜂子要來螫他，他當時就念佛，又發願說：『南無佛啊!你們這一班蜂子不要螫我，等我將來得道的時候，我先度你們成佛去!你們不要有這種噁心來害人!』
他發了這種願，所以這一班蜂子也就不螫他了。後來這隻蜂王就做這一個國家的國王，這一班蜂子就做國王的大臣或者老百姓，繁殖很多人民在這個地方。
現在目犍連尊者出家做了比丘，到這個城裡來，就因為宿世他發願度這一班的眾生成佛，所以今天他來了，這一窩蜂子都向他叩頭頂禮，這樣地歡迎他。」由這一件事情看來，我們每一個人修道，都應該結緣，應該要對任何人都好，發願令每一個人都成佛;不但令每一個人成佛，所有的眾生都度他們成佛。你發這個願，無形中你看不見，但是人與眾生心裡邊，都有一個無線電通著的──你看不見，但是你對他好，他默默中一定會知道的。
你應該對一切眾生都存一種度脫他成佛的心，我們每一個人若存這種心，到任何地方都有緣。
說：「我到某一個地方去，沒有人招呼我，也沒有人理我。」為什麼?就因為宿世同這個地方的人沒有緣。所以這個「緣」是最要緊的，我們每一個人修道，必須要與一切眾生結緣。
所謂「未結菩提果，先結眾生緣」，沒有到成佛以前，必須要先和眾生結緣。與眾生結緣，怎麼樣結法呢?
就是要對所有的眾生都好，以好心對待一切眾生，以好事來待一切眾生;力量能做到的事情，就應該儘量去做好事。這都是大乘菩薩的發心，不要做小乘那個羅漢、自了漢，只顧自己、不顧他人。
「欲結菩提果，廣結眾生緣」，就是對眾生要結緣。為什麼?
眾生就是佛，你對眾生好，就是對佛好;你若對眾生不好，那也就是對佛不好。
所以你若能看一切眾生都是佛，這眾生見到你也是佛;
你若見眾生都是魔王，眾生看見你也是魔王。這就像什麼呢?
你戴著綠眼鏡，看見人都是綠的;那人來反看你呢?也是綠的。你戴紅眼鏡呢?看人都是紅色的。你眼睛看人家是什麼樣子，人家也就看你是什麼樣子。
所以我方才說，一切眾生的心裡，都有無線電互相通著的。你不要以為我這兒動一個惡念，他不知道。
不錯，他不知道，但是他那個自性上有一種感覺，會知道的!所以人對人，你若對人好，這就屬陽;對人不好，這就屬陰的。
-03-
什麼是自性
釋迦牟尼佛在楞嚴會上跟波斯匿王講，身是無常的，剎那剎那都在變化。
在楞嚴會上，大王已六十二歲了，他感到年歲一年比一年老，感到無常之苦，便向釋迦牟尼佛請教：我們這個身體，哪一部分不生不滅?
佛給他開示，就問他：你第一次見到恆河是什麼時候?
他說：三歲。
你十三歲的時候是不是比三歲老?
是的。
十三歲的時候，你那個見跟你三歲的見，有沒有變化?
沒有變化。
然後十年十年問他，二十三歲比十三歲，三十三歲比二十三歲，最後問到他六十二歲，你那個見性有沒有老?
沒老。
這一問一答，波斯匿王聽懂了，他非常歡喜，他曉得不生不滅的是自性，生滅的是這個肉身。
也許有人說：我現在這個見，眼力不如從前。
不如從前是你眼睛這個工具出了毛病，不是你的見性退化，只要配副眼鏡，就看得很清楚，由此可知，這見性沒有生滅，而是你這個工具老化。
再舉個例子，人年歲大，聽力不行了，要戴助聽器，戴了助聽器他還能聽，說明他聞性沒有變化。
所以要知道，我們根身衰老有退化，六根的能力不退化，自性不退化，自性不生不滅。
原來我們身上有一樣東西不生不滅，佛要不說明，我們都疏忽了。
