九八年早餐開示—學佛成就與否在於用心(共一集)1998/9/1新加坡淨宗學會檔名：20-013-0901
世間法雖然很複雜，總離不開一個「緣」字，出世間法也是一個緣字，緣聚法就生，緣散法就滅。所以佛在經上告訴我們，佛法也不可以執著，《金剛經》上說得很好，「法尚應舍，何況非法」，這個法就是指佛法。為什麼佛法要舍?因為佛法也是緣生的。凡是緣生都沒有自性，都是屬於了不可得，當體即空，如果你有絲毫的執著你就錯了，所以世出世間一切法都要舍。舍不是說沒有作用，有作用，佛在大乘經上說得很明白，「取捨同時」，取就是有用，舍就是決定不執著，決定保持心裡像虛空一樣一塵不染，周遍法界，這是你的真心現前。至於取的那一邊，這就是佛給我們講隨緣，諸佛菩薩隨緣，所以才說隨緣度眾，《楞嚴經》經上講「隨心應量」，隨眾生心，應所知量，所以他自受用自在，他受用也自在。自在是自、他兩邊都具足，我們凡夫做不到。做不到是因為迷執，自己對於事實真相不清楚，不知道這些事相是虛幻不實，經上講「凡所有相，皆是虛妄」，沒有一樁是真實的，這都是講事實;說「一切有為法，如夢幻泡影」，那就說得更詳細，說得更清楚了。
所以佛告訴我們空、有是同時的，不是兩邊，不是對立，它是圓融，懂得一法圓融就知道法法圓融，我們在一切圓融真實法當中去搞對立，對立是錯誤的，對立是六道凡夫。四聖法界舍掉對立，但是還沒有得到圓融，這是個過渡時期，幾時契入圓融的境界，這就是入一真法界，脫離十法界了。所以大乘經典實在說，應當要深入去探討，可是深入決定不能用心意識，我們世間人講我們去研究，我們多想一想、多思惟，這不行，這種方法沒用處。為什麼?落在意識裡頭，這就不是佛法，這是世間法。我早年在台灣辦「大專佛學講座」，有一次我很想請方東美先生，給我們學生上一堂課，請他給我們講「因明」，這在一般講是純粹的哲學。方先生告訴我，因明實在不如現在的符號邏輯，現在這些思惟的方法比從前進步。然後又告訴我沒有必要，我說為什麼?大乘佛法已經超越思惟的範圍，他說因明、邏輯、辯證法都達不到，這個東西只是中下階層有用處，向上一著完全沒用。他講的我懂，所以我們開這個課的念頭就打消了，為什麼?這些東西還用心意識，沒有離開心意識的範圍。
宗門裡面常說「向上一著」，向上一著不用思惟，不用心意識，你才能夠契入。參禪的人為什麼會開悟?他什麼時候離心意識，什麼時候就開悟。念佛的人為什麼會得一心?給諸位說，念佛堂得一心，跟宗門裡面開悟是同樣的境界，都是見到自性。在淨土宗裡面叫一心不亂，在禪宗裡面叫明心見性，在教下叫大開圓解，名詞不一樣，悟入的境界完全相同，都是不用心意識了。所以大乘佛法修學，離心意識你才有個入門的路，佛法裡面講你才有個入處。你落在心意識裡面，費盡力氣，用盡心思，也是不得其門而入，你所能入的是文字，你能夠擁有也不過是古人這些註解而已，你出不了他們的範圍，一定要自己悟入。悟入之後，你對於宇宙人生，虛空法界，過去未來，你就明了了。明了之後，你才曉得我與大家的關係，我與天地萬物的關係，我與一真法界、十法界這些有情眾生的關係，你就全都明白，與大眾相處之道你就得到了。
世出世間法實在講一個道理，用我們很現實的話來講，就是學得與一切眾生如何和睦相處?如何互助合作?世出世間教學，目標就在此地。諸佛菩薩能與一切眾生相處，「應以什麼身得度，他就現什麼身」，這就是說明他能與一切眾生相處，與一切眾生和睦，與一切眾生互助合作，他明其道而後才能得其用。學佛的人都知道業障，什麼是業障?業障就是與別人不能相處，與一切眾生格格不入，與一切法對立，這就是業障。必須要曉得自性裡面沒有障礙，自性所現的一切現象當中也沒有障礙，《華嚴經》上給我們講原則，理無礙，沒障礙，事也沒障礙，理事沒有障礙，事事也沒有障礙。我們今天這四個裡面全都產生了障礙，理不明這是我們對理的障礙，事迷惑我們對事的障礙，理事不能圓融，事事磨擦就更多了。今天這個世界為什麼變成濁惡到這種程度?你想想是不是這四樁產生嚴重障礙。《華嚴經》久久沒有人說，由於分量太大，讀誦的人稀少，雖然讀誦，真正明白裡面道理人實在是不多。明了之後，哪有不會做人的道理?由此可知，佛法在基本上來講就是教你學作人，你會作人，你才會作菩薩、才會作佛，人都不會做，佛法裡面講你才會墮落在妖魔鬼怪，你才會墮落在三途。要怎麼樣修學?一定要依教奉行。
《華嚴》實在是好，有理有事，理事都講得非常透徹。在事相上關鍵的地方，佛總是無數次的提示，反覆說明，其目的不外乎讓人聽這部經，從頭到尾聽一遍決定開悟，意思在此地，這就是一門深入，長時薰修。修學的總原則、總綱領，普賢菩薩提出十個大綱，「十大願王」，這十願裡面是以「禮敬」入門，這是處世之道，我們對人要有禮，對人要有誠敬。修行的樞紐在「懺悔」，懺除業障，這一條要是展開來，所謂八萬四千法門，無量法門，無一不是懺悔法門，所以懺悔兩個字包括盡了。從凡夫初學一直到等覺菩薩，哪一個人不是修懺悔法門，業障除盡，性德圓滿現前，這叫成佛。成佛功在懺悔，現在幾個人懂得懺悔的意思?幾個人認真去修懺悔法門?懺悔法門修行的重要條件就是「看破、放下」;看破是知過，知道自己錯了;放下是改過，把自己的錯誤放下。我們修行，自己修行，也曾經看著別人修行，不是不用功，也不是不努力，也相當勤奮，可是經年累月，乃至於一生都沒有看到效果，這原因在哪裡?決定不是佛說錯，是我們自己讀佛經，聽佛說話，把意思給解錯;他沒有錯，我們錯了。我們為什麼會有錯?用我們的意識心去理解佛的教誨，哪有不錯的道理?這裡面錯誤偏差太大太大了。
佛說一句話裡面都含著無盡義，我們在裡頭執著一分、兩分，就自以為是，這不是佛的意思。一有執著就產生障礙，你的知見就有了界限，你就不能深入，就不能廣攝。所以一定要學《華嚴經》上五十三位善知識，他們求學心態正確的，佛無盡義當中我才知道一分、兩分，我還要努力認真去深入，他並不是到此就為足了。所以經典當中字字句句都是無盡義，我們哪能講得盡?我們能夠說得出來的，真正是滄海之一滴而已，這樣才知道自己的淺陋。知道自己淺陋，你就不會貢高我慢，我們跟這些菩薩比、這些聲聞比，跟其他善知識比，我們差很遠，有什麼值得驕傲?這些煩惱障礙要不除，你的清淨心怎麼會現前?清淨心是自己的真心，就是自己的真如本性，整個佛法無量法門，所求的就是這樁事情。所以明心見性絕對不是只有禪宗才標榜、才追求，其實任何一個宗派，任何一個法門，終極的目標都是明心見性。《法華經》上叫「入佛知見」，佛就是心性，所以知見就是明心見性;明的是自心，見的是自性，這樣修學才叫做功德圓滿。
佛教給我們許許多多的方法，最初的方便，這對凡夫講，業障習氣深重，從五戒十善下手，要用真誠心來學習，絲毫虛偽都不能夠夾雜，夾雜一絲毫虛偽必墮魔道。楞嚴會上講得多清楚，為什麼學佛學到最後變成魔，就是因為你有夾雜，尤其是夾雜邪惡。什麼叫邪?與五戒相違背的是邪，與十善相違背的是惡。如果你夾雜著貪瞋痴慢，夾雜著殺盜淫妄，這就是夾雜著惡，夾雜著是非人我，那就是邪，以邪惡之心來修學佛法，這就落在魔道，魔王子孫，不是佛弟子，這些事情總要辨別清楚。人身難得，佛法難聞。尤其我們處在現前社會，諸位看看這些新聞，正是佛經上所講的濁惡到了極處。我們今天修學，應當把自己身家性命置之於度外，在這個時代裡頭，隨時可以死，隨處可以死，所以要把生死置之於度外。世間的災難，可以說是無緣無故，一堆一堆的死去。徹底放下，恢復自己清淨心，以真誠心、清淨心、平等心、慈悲心，來奉行佛陀的教誨。我們知道生命是相續不斷，這個身舍掉有好去處，我們換一個更好境界來修學，這個觀念就是正確的。貪戀這個身體，貪戀自己生活的環境，決定輪迴。輪迴心還是造輪迴業，與佛法的修學不相干，這些事總得要明了。機緣很難得，一定要掌握住。今天時間到了。