江浙念佛婆，統統都是信受外道無理之理，只知恭敬潔淨，而不知按事而論，故有此種瞎說，流毒世間，誤人不淺。光從前不知此種邪說，故《文鈔》中絕不提及。次後詳知其弊，故對於一切人常說之。有難產者，依之而念，無一不即時安然而生也。念佛之人，行住坐臥均好念，但睡時，及衣冠不整齊，手口未洗漱，與洗澡、抽解及至污穢之處，俱宜心中默念，不宜出聲。默念功德仍不減少，出聲則於儀式不合。若婦人臨產，只可念觀世音菩薩(以觀世音菩薩悲願深重之故，非不可念佛只可念觀音也，切勿錯會)。以觀音救苦心殷，必要出聲朗念，斷斷不可心裡默念。心裡念，為力較小，感通亦較小。又此時用力送兒出，若用力送兒，又默念，傷氣受病。產婦自己朗念，產室照應者亦朗念，家中人在別屋亦當為念。切不可謂裸露不淨，念之恐獲罪咎。須知理固有定，事變不一，只可據事論理，不可執崖理而論。譬如兒女誤墮於糞坑水火之中，呼父母以求救，父母聞之，即往救援。斷不至以彼身體不潔淨，衣冠不整齊，而不肯救援，任其死亡。菩薩之德，深逾父母無量萬萬倍。當眾生罹苦求救時，只有救苦之念，絕無計較形跡之念。且此系無可如何，非能表示恭敬潔淨，而特為裸露不淨也。若能而不為，則誠為有罪。若不能致其恭敬之相，則只可論心中歸向之誠，不可在形跡上講禮貌儀式也。菩薩無苦不救，無難不救，何得於產婦而遺之?雖經中未及明言，然當推及救苦之心，以期息人生之大苦，慰菩薩之慈心。
況《藥師經》中，佛教產婦念藥師佛文云：「或有女人，臨當產時，受於極苦。若能至心稱名禮讚(稱名，則產婦所能，其禮讚恭敬供養，乃家中人之事，非產婦所能)，恭敬供養彼如來者，眾苦皆除(眾苦皆除，則無苦可得。所生之子以下，其所得利益，大莫能名。產婦念之，得如此大益，豈念佛之人一進產婦之房便完全喪失平日念佛之功德乎?無知之人自立章程，自誤誤人，罪豈有極?可憐!)。所生之子身分具足，形色端正，見者歡喜，利根聰明，安隱少病，無有非人奪其精氣。」可知臨產肯念，不但無罪，而且母子安全，得大利益，種大善根。產婦如此，餘人可知。
湖南馬舜卿(《文鈔》中有此名)系回回(回回之皈依者，唯此一家人)，彼夫婦與五兒女皆函祈皈依者。民十八年秋來信言，彼婦生五兒女，初二次尚平安，三次即血崩，四、五次更甚。今不久要生，倘再血崩，即無命矣，祈為說救濟之法。光令志誠念觀世音菩薩，臨產雖裸露不淨，切勿以為不可念。又須出聲念，不可默念。彼又祈為胎兒預取法名。光信到，彼夫婦同看，其婦即念，次日即生，生時仍念，安然無苦。彼即回信言，出於意料之外，菩薩真可謂大慈大悲也。
光自民十五年秋後，《增廣文鈔》排畢後，無論何等文字概不存稿，以免印費虛耗。故近來深知此事之弊，曾常與一切人言其利害。冀彼此相傳，以預救產婦與兒之患難及性命也。即不諒者，謂我好言產婦事，亦所不惜，以期挽此惡風，令大家同生正信耳。
印光大師：「復宅梵居士書」
毒乳殺兒，比打胎溺女為多多。惜從古名醫，均未言及。不知者均歸咎於命，而不知其非命也。凡女人氣性大者，其兒女多死(生大氣則死)。縱不死，亦多病(小氣則病)。女子從小，就要習其柔和，則終身受福多矣。否則，不但自己多病，兒女多死多病。家道不和，以致衰禍日現，此實立家立國之基本也。
節選自印光大師：「復寧德晉居士書十七」