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宣化上人:為什麼人會驚、怖、畏呢?


時間:2019/7/8 作者:清凡居士

離相寂滅分第十四

◎美國萬佛聖城宣化上人講述於

舊金山佛教講堂

一九六八年十一月至一九六九年四月

開經偈

無上甚深微妙法百千萬劫難遭遇

我今見聞得受持願解如來真實義

“佛告須菩提。如是如是。若復有人得聞是經。不驚不怖不畏。當知是人。甚為希有。何以故。須菩提。如來說第一波羅蜜。即非第一波羅蜜。是名第一波羅蜜。須菩提。忍辱波羅蜜。如來說非忍辱波羅蜜。是名忍辱波羅蜜。何以故。須菩提。如我昔為歌利王割截身體。我於爾時。無我相。無人相。無眾生相。無壽者相。”

“佛告須菩提”:須菩提這樣向釋迦牟尼佛來陳說,佛聽過之後,隨著就告須菩提,說“如是如是”:說,是這樣的,是這樣子。你所說這個道理對的,“如是如是”:你也這樣想,我也這樣想,所以是“如是如是。”“若復有人”:假設要再有人,“得聞是經”,他聽見這一部《金剛般若波羅蜜經》,“不驚不怖不畏”:他也不驚恐,也不怖懼,也不怖畏。怖、畏,這都是恐懼的一種表現。

為什麼人會驚、怖、畏呢?

因為凡夫從來就執著這個我相,現在你叫他沒有我了。呵!他害怕了,驚怖畏起來了。怎么?我跑到什麼地方去了?怎么會沒有我了呢?他驚起來了。哈!我現在在這兒存在著呢,怎么可以沒有我了呢?他驚怖畏起來了:這是凡夫的驚怖。二乘呢?他雖然有我,我已空了;但是法沒有空。所以,他聽見法尚應舍這種法門,法怎么還可以舍?他也恐懼起來了。喔!那把法舍了,我用什麼來修行呢?這可是,什麼自己也沒有了;自己沒有了,所以就覺得,驚怖起來了:這二乘的。

權乘的菩薩,他雖然證得我空、法空,但是他沒有得到空空,他沒有空,這個空也要空了。你有一個空的存在,那還有一個空執。所以佛法呢,也要沒有我執,又要沒有法執,連這個沒有我、沒有法,剩了一個空。你要是執著這個空了,這叫耽空滯寂。耽空,就在這個空這個地方,你就站住了;滯寂,在這個地方不走了,就守著這個空,這又是錯了。

那么權乘菩薩雖然得到人空、法空,但是他沒有得到空空。現在連空都沒有了,這般若講的般若實相的理體,連空都沒有了。所以他也就恐怖,驚起來了。那么現在這個人聽見這個經,他不驚恐。不驚恐,那么他是明白真正的般若波羅蜜的法了。

所以,釋迦牟尼佛說,“當知是人”:應該知道這個人,“甚為希有”:這個人哪,是最為希有的。

所以,我們人做一點功德就掛到嘴上!說,我做了什麼好事了,我又做了多少功德,好像那個梁武帝似的,那簡直是太愚痴了!他因為,沒有明白這個般若法門;這個般若法門,什麼都是過去就沒有了。你要有一點就有所掛礙。所以《心經》上說,“無掛礙故。無有恐怖。”你有你的功德存在你的心裡,那也是掛礙,所以你就不能遠離顛倒夢想。你要想遠離顛倒夢想,就要無掛礙;無掛礙故,無有恐怖,就不驚不怖不畏了,遠離顛倒夢想,究竟就得到涅槃了。所以《心經》那個道理,那是非常的妙的!

這個須菩提,釋迦牟尼佛又叫了一聲須菩提,說:“何以故”呢?為什麼這個人是希有呢?須菩提,“如來說第一波羅蜜。”如來所說的第一波羅蜜,是要按照原理、中道來講,這是第一波羅蜜;要按照這個真諦理來講,“即非第一波羅蜜”,根本就沒有的,第一波羅密都沒有。“是名第一波羅蜜”:這不過依照俗諦,給它取個名,叫第一波羅蜜而已。

“須菩提”:佛又叫了一聲須菩提,說:“忍辱波羅蜜”:這個忍辱,是個波羅蜜。“如來說非忍辱波羅蜜”:你這個忍辱,應該沒有相,沒有忍辱相;你要有一個忍辱相,那還是著相的忍辱,還是執著的忍辱,還是沒有放下的忍辱。你還是,沒有能真忍辱;真忍辱也沒有人相,沒有我相,沒有眾生相,沒有壽者相。既然四相沒有,你又有一個什麼可忍的呢?所以說,這個忍辱,如來說,“須菩提。忍辱波羅蜜”:這個忍辱,按照中道說是忍辱波羅蜜。“如來說非忍辱波羅蜜”:你要是人空、法空、空也空了,哪有一個波羅蜜可忍呢?沒有的。“是名忍辱波羅蜜”:這是依照俗諦而有一個名稱,叫忍辱波羅蜜而已。“何以故”呢?什麼緣故?為什麼這個忍辱波羅蜜,說它沒有忍辱呢?

“須菩提。如我昔為歌利王割截身體”:好像我在因地的時候。因地,因就是因果那個因;地呢,就是果地的地。因地就是在前生以前的事情。“為歌利王割截身體。”這“歌利王”,歌利王,有的翻譯成迦陵伽王。玄奘法師就翻譯成,這割利王,也就是有的經上說歌利王。有的就這個“歌”字,翻譯成那個割,用刀割的那個“割”。相信,這個翻譯法也就因為這個王,他把釋迦牟尼佛身體給割開了,割釋迦牟尼佛的身體。所以,這個字有的就用這個唱歌的歌;有的經上,用那個割解身體那個割字。

那么在釋迦牟尼佛因地,不知道多久的時間了,有這么一生。他很年輕的就到山上去修行。這個山,就近歌利王他做國王這個城市,大約沒有很遠,或者有二十、三十里的樣子。那么這歌利王有一天,就出去打獵。打獵,聽得懂嗎?(弟子:是要去殺那個眾生。)hunting。(弟子:Yeah。)去打獵去。打獵,他帶著很多的軍隊,又帶著文武百官。那么,他覺得還不夠這個風頭,不夠派頭,又帶著宮娥、婇女、妃嬪,他這些個最美麗的女人都帶出去了。因為他捨不得離開這一班女人,所以就帶著一起出去打獵。你說!他覺得這種浪漫的生活,是很十足。十足,就是很滿足了。那么帶著婇女打獵,到這個山上打獵。那個打獵的地方很大的,這歌利王就去追這個獐、麃ㄆㄠpao(上“鹿”下“包”)、野鹿,或者老虎,或者什麼,他就追趕那些個野獸去打。

這些個女人,她沒有那么大膽子,一看著這種野獸,她自然就是躲躲藏藏,不敢跟著這個歌利王去打獵。那么往這個山上一走,就遇著一個在那兒修道的一個比丘。這個比丘,大約有十八、九歲的樣子;很年輕的,生的相貌大約也很過得去的,不十分的美貌,大約都有普通人那么樣。這些個婇女看見山上有這么一個青年人,好奇心就都生出來了。他雖然是個比丘,很年輕,留著長長的頭髮,穿的衣服也很襤褸的、很破的。這一些個女人哪,以為這是個妖怪,這是個會吃人的,或者是妖怪,或者禽獸,就很怕的。很怕呢,就說:喔!這個地方也有一個,你看那個野獸像個人似的。等那釋迦牟尼佛說,喔!我不是野獸,我在這兒修道的。這一些個人,喲!什麼叫修道的?在這宮裡邊,從來就沒有聽見修道的這個名稱;到這兒就聽他會說話了,就走近前去和他一談起來,釋迦牟尼佛就給他們說佛法。

這一說佛法,她們都見所未見,聞所未聞,於是乎,就在這個地方停止下來,就來聽佛法。正在聽著這齣神的時候--出神呢,就聽著很歡喜聽,旁邊有什麼動靜,她們也都不知道了;不知道了,這歌利王追趕這個獐、麃ㄆㄠpao(上“鹿”下“包”)、野鹿,回頭一看,這些宮娥婇女都跑到什麼地方去了?於是乎又回來找他這些個女人;找女人,一找就找到這個比丘這兒了。他在遠處一看,喔!這一些個宮娥婇女在那地方圍著一個人,那個人在那兒給她們講,講什麼呢?於是乎他就躡手躡足地走道,慢慢地慢慢地來,好像做特務似的,到這個地方--特務這個情報的訊息。到這兒一聽,哈!這釋迦牟尼佛在這地方給她們講佛法。這些個宮娥婇女,他這些妃嬪哪,就都注目凝神,也不知道歌利王走到身邊來,什麼都不知道了。

這歌利王就出聲了,說:餵!你在這兒乾什麼呢?他說:我修道的。你修道?你證了羅漢果了沒有?釋迦牟尼佛說:我沒有證羅漢果。說,那么你證了不還果了沒有啊?你證了三果了沒有啊?你沒有證四果,你證三果了沒有啊?釋迦牟尼佛說,我沒有證三果。說:那么你沒有證三果。這個世間有一些個仙人,他服氣,食果;他吃這個氣,服氣吃果,吃這個水果,吃這個fruit,這么生存在世界上,他們都有貪慾--貪慾就是淫慾--他們都有這個淫慾心。你這么年輕,在這個地方,你也沒有證果。你有沒有淫慾心哪?釋迦牟尼佛說:我也沒有斷。沒有斷,那就承認有了。這個歌利王更發脾氣了,說:那你沒有斷淫慾心,為什麼你看我這一些個女人看得這么樣,你怎么能忍得住你這個淫慾心呢?

釋迦牟尼佛說:我雖然沒有斷淫慾,但是我不起淫慾的念。我修行觀這一切都是無常。我修這個不淨觀,九種不淨。歌利王說:喔!你修不淨觀,你這簡直是騙人的嘛!你有什麼證據,你不起你這個淫慾念呢?你能忍得住你這個淫慾的念頭啊?釋迦牟尼佛說:我忍得住,什麼都可以忍。你能忍?好!這現在我先把你的耳朵給你割下來。

於是乎抽出這寶劍,就把這個比丘的耳朵就給割下來了。割下來了耳朵,這些文武大臣一看,這個釋迦牟尼佛的耳朵被歌利王給割下來了,還是一點沒有痛苦的樣子。於是乎這一些文武百官就說了:大王!你不要割了。他是個大士,是個菩薩啊,你不可以割。歌利王說:你怎么知道他是菩薩?你怎么知道的?這個大臣說:我看你割他耳朵,他一點顏色都不變的,還像沒有這么回事似的。你怎么知道他沒有回事?他心裡那兒瞋恨我,瞋恨得很厲害。我再試一試他。

於是乎拿起寶劍,又把鼻子給割下來了。把釋迦牟尼佛的鼻子也給割下來了。說,你瞋恨不瞋恨?釋迦牟尼佛說,我不瞋恨。好!你不瞋恨。大約你還是不講實話,你盡騙人哪!你騙這些個女人可以,你騙我就騙不了的。你真能忍得住?我把你手給你剁下來一個,看看你怎么樣?把手又給剁去一個;剁去一個,問他,能忍不能忍?釋迦牟尼佛說,我沒有事情。好!你沒有事情。我再把你那個手也給剁下來了。

那個手也給剁去了。問,你還瞋恨不瞋恨?你現在有沒有瞋恨心?釋迦牟尼佛說,我沒有。手給你剁下,你還說沒有瞋恨心,我不相信的!我不相信世間有人,人家把他耳朵、鼻子、兩隻手都給剁下來,他不瞋恨!你這個真是古怪了!把腿給剁下來一個,把腳也給剁下了一個。問,你還瞋恨不瞋恨?他還不瞋恨。把那個腳也給剁下來。兩個手、兩個腳、兩個耳朵、一個鼻子都給割下來了,說,你現在瞋恨不瞋恨?釋迦牟尼佛還說,我不瞋恨。

這個時候四大天王就發了脾氣了,你看你這個歌利王,真是混蛋!這個人在這兒修道,你來這樣欺負他;我們是護法,應該來懲罰你。於是乎天就下這個大雹子,下這個冰塊,又飛砂走石,把這個山石也都給刮起來了。歌利王一看,喔!這回惹了禍了。這回怕了,於是乎就跪到這個沒有手、沒有腳的、也沒有耳朵、沒有鼻子這個比丘的面前,說:唉呀!現在我知道錯囉!我這回,上天要責罰我了!你不要瞋恨我了,你不要生氣了!釋迦牟尼佛說,我沒有生氣,我沒有瞋恨你啊!我不相信哪!那你要不生氣,怎么這個天祂來罰我了呢?釋迦牟尼佛說:我有證據。我如果要生瞋恨心的話,我這個手腳就不會再恢復原有的手腳,和耳朵、鼻子;如果我沒有瞋恨心哪,我這個手腳和耳朵、鼻子都會恢復如故,像原來你沒有斬那時候一樣。說完了這話之後,果然這個手也生出來了,腳也生出來了,耳朵也生出來了,鼻子也生出來了;生完了,又說,等我成佛那一天,我先度你來成道業。他發願先度這個歌利王成佛。所以釋迦牟尼佛今生在成佛的時候,就先度憍陳如尊者。

憍陳如就是這個歌利王的前身,前身就是歌利王。所以,我們一般人哪,聽經聽到這兒,說:喔!那這個比丘在山上修行,他修忍辱的功夫。我也到那地方去把他鼻子、耳朵給割下來,他好發願先度我。但是你要遇著釋迦牟尼佛這樣慈悲心、忍辱的人就可以;要是遇不著釋迦牟尼佛這么樣的慈悲、忍辱的修行人哪,他生一念的瞋恨哪,你就會墮無間的地獄的。這個不要輕易嘗試這種的辦法。況且你也沒做國王,要做國王或者也可以的。

那么,我在以前的時候,我釋迦牟尼佛在因地,為歌利王把我的身體給割解的時候,“我於爾時”:我在那個時候,也沒有我相,也沒有人相,也沒有眾生相和壽者相,所以我經驗過這種忍辱的波羅蜜的法,所以我才現在說給你們大家聽。

恭錄自《金剛般若波羅蜜經》淺釋


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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。
惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。
請常念南無阿彌陀佛,一切重罪悉解脫!