釋迦牟尼佛在《彌陀經》上四次勸導我們念阿彌陀佛，我們順從本師釋迦牟尼佛的教誨，念佛求生淨土，這是最簡單、最容易的答覆。可是人家又問了，為什麼釋迦牟尼佛要勸我們念阿彌陀佛呢?
不但是釋迦牟尼佛，我們在《無量壽經》、《阿彌陀經》裡看到，十方一切諸佛如來都勸人念阿彌陀佛，為什麼呢?如果你把宇宙人生的真相真正搞清楚了，就曉得一切諸佛為什麼都叫我們念阿彌陀佛了!諸位在大乘經典里有沒有讀到過「法界藏身阿彌陀佛」?這個意思說明，阿彌陀佛是法界一切諸佛的本名!其他一切諸佛的名號是別號，阿彌陀佛是本名，所以叫「法界藏身」。
何以說阿彌陀佛是一切諸佛的本名?這個名號是梵語音譯過來的，「阿」翻作無，「彌陀」翻作量，「佛」翻作智、覺。阿彌陀佛就是無量智，無量覺!你們想想，哪一尊佛不是無量覺、無量智?!所以這是佛的本名。阿彌陀是以無量智遍一切處、無量覺遍一切處，合起來一看，意思就非常明白。我們要明白佛名號的真正含義，所以一切諸佛都勸我們念阿彌陀佛。
阿彌陀佛也是我們自己自性的本名。佛在大乘經上常講，一切眾生，有情眾生皆有佛性，無情眾生(我們今天講的植物、礦物)皆有法性。佛性跟法性是一個性，不是兩個性，這是性德的本名。世尊在華嚴會上告訴我們，一切眾生皆有如來智慧德相，一切眾生也包括我們。我們本來是佛，每個人本來都是佛，本來是阿彌陀，本來是毗盧遮那，跟你說，現在還是!你們不是在經上常常看到「自性彌陀」嗎，自性彌陀，那我們人人都有分!為什麼?人人本來都有無量智，本來都有無量覺，我們的智覺遍一切處，本來就是這樣的。這個性，佛性、法性，是不生不滅的，這個道理一定要懂得!
性迷了就叫做識，我們中國人稱為靈魂。靈魂是什麼?那是自性迷了，就變成這個形狀，變成靈魂，靈魂在六道裡頭投胎，不管怎麼投胎法，它不生不滅。什麼時候覺悟了，覺悟就成菩薩、就成佛。覺悟得大自在，不覺悟就被業力所轉。比如他生時造的是善業，心善、念頭善、行為善，死後就會轉生人道、天道。如果生時心不善、思想不善、行為不善，他將來去投生的地方，就是餓鬼、地獄、畜生，這三惡道!
所以神識，中國人講靈魂，它去投胎，這東西不滅的，它會轉變，但不會消滅。它要覺了，就轉成佛性，迷了，就轉成神識;它會轉變，隨著迷悟轉變，但永遠不會消滅。一直到釋迦牟尼佛出世，才把這個事情講清楚、講明白!過去，人們只知其然不知其所以然，佛出世之後，才把六道輪迴的來由說出來：是從妄想、分別、執著裡頭變現出來的!離開妄想、分別、執著，這個法界是一真，哪有十法界?換句話說，決定沒有空間維次之分，空間維次都是幻相，不是真相。
所以《華嚴經》跟《圓覺經》上講，一切眾生本來成佛。但是這個話，佛不常說，為什麼?怕人們聽不懂產生誤會。佛很少講，可是這是真話，現在我們為什麼變成凡夫?因為你迷了，迷了怎麼樣?迷了就愚痴了，你沒有智慧，也不覺了。迷了自性，就是迷了自性阿彌陀，就做凡夫。覺悟的境界，佛的境界，是極樂世界，是華藏世界。迷了之後就把極樂、把華藏變現成我們現在的五濁惡世，是這麼回事情。
現在世尊教我們念阿彌陀佛，一切諸佛教我們念阿彌陀佛，那是什麼意思?教我們用這個方法，把自性恢復!好像一個人在睡大覺，迷惑顛倒，這一句阿彌陀佛，就能把他叫醒，醒了之後，才知道自己原來是阿彌陀，自己原來是毗盧遮那。可是我們迷得太久，迷得太深了，天天在念還是喚不醒，這怎麼辦?已經覺悟、已經醒過來的那些諸佛如來，他們會來幫助我們。
原來的法藏菩薩成佛了，就是現在的阿彌陀佛，正在極樂世界講經說法，他發心幫助我們跳出六道輪迴，永久離苦得樂，他教導我們只要具足信願，真信、切願，真信切願就是「發菩提心」，再加上「一向專念」，就是一個方向、一個目標，專念阿彌陀佛名號，這個忙就幫上了。所以這一句阿彌陀佛是從我們心地生起來，口裡念出去，用現代科學的說法，叫做波動。