念覺學佛網 : 法師開示

宣化上人:沒有所執著,才能把這個輪迴生死度了


時間:2019/7/23 作者:清凡居士

究竟無我分第十七

◎美國萬佛聖城宣化上人講述於

舊金山佛教講堂

一九六八年十一月至一九六九年四月

開經偈

無上甚深微妙法百千萬劫難遭遇

我今見聞得受持願解如來真實義

“何以故。如來者。即諸法如義。若有人言如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。實無有法。佛得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。如來所得阿耨多羅三藐三菩提。於是中無實無虛。是故如來說一切法皆是佛法。須菩提。所言一切法者。即非一切法。是故名一切法。”

“何以故”:什麼緣故呢?“如來者”:這“如來”兩個字即諸法如義,就是,一切諸法都如如不動的這個樣子。那么如如不動,又有一個什麼相貌呢?沒有一切相貌,所以才說無法可得;你要有法可得,這個法是個什麼樣子呢?是個青色的?是黃色,是赤色,是白色的呢?是個長的,是個方的,是個圓的呢?沒有名,又沒有色,又沒有相,所以,這是諸法如義。這諸法如義就是如來一個意思,所以,你要有法可得就不是如義了;你要有法可表也就不是諸法如義了。

“若有人言”:假設要再有人說,“如來得阿耨多羅三藐三菩提”:說,如來得到阿耨多羅三藐三菩提了。“須菩提。實無有法”:實實在在的,我告訴你,無有少法可得,“佛得阿耨多羅三藐三菩提”:佛,無法可得,無上正等正覺。

“須菩提。如來所得阿耨多羅三藐三菩提”:假設你要勉強說,如來有所得無上正等正覺的話,“於是中”:在這個阿耨多羅三藐三菩提的上邊,“無實無虛”:也沒有一個常法,也沒有一個斷法,也沒有一個真,也沒有一個假。那么沒有真,沒有假,這是中道;中道了義,這箇中道實相的般若。“是故如來說一切法皆是佛法”:因為這個,所以如來又說一切法,雖然是無法可得,可是皆是佛法;一切法都是佛法,沒有超出佛法之外。

我才說一切宗教都是佛教,它沒有超出到佛教的外邊去,因為佛教是包羅萬象的。佛法是具足一切法,佛教也具足一切教;佛教裡邊也產生一切教,這一切的宗教,都是由佛教而產生出來的。那么既然由佛教產生出來的,將來還是還歸於佛教。它從此地生出來的,將來還是到這個地方來的。所以現在你不要問他,你是什麼宗教?你是信天主、耶穌?無論信什麼宗教都沒有跑出佛教之外。所以,祗管你信去。你信來信去,你走來走去,一定要回來的。所以你看這有多大!佛教也是這樣大的,佛法也是這樣大。雖然說無法可得,但是還沒有一個法不是佛法,沒有一種法不是佛法。所以又有什麼法可得呢?

“須菩提。所言一切法者”:須菩提,所謂一切法,按著俗諦來講,這是有一切法。要按著這個真諦來講呢,“即非一切法”:就沒有一切法。要按著中諦、中道來講,“是故名一切法。”一切都是中道,一切都是了義,所以,“是故名一切法”,祗有一個假名而已。

“須菩提。譬如人身長大。須菩提言。世尊。如來說人身長大。則為非大身。是名大身。須菩提。菩薩亦如是。若作是言。我當滅度無量眾生。則不名菩薩。何以故。須菩提。實無有法。名為菩薩。是故佛說一切法。無我無人無眾生無壽者。須菩提。若菩薩作是言。我當莊嚴佛土。是不名菩薩。何以故。如來說莊嚴佛土者。即非莊嚴。是名莊嚴。須菩提。若菩薩通達無我法者。如來說名真是菩薩。”

“須菩提。譬如人身長大”:我現在為什麼說這一切法,即非一切法,是名一切法呢?因為,須菩提,我給你說一個譬喻。“譬如人身長大。”“須菩提言。世尊。如來說人身長大。則為非大身。是名大身”:那么說是,“譬如人身長大。”須菩提聽見佛說這一句話,那么他已經明白。他說,“須菩提言。世尊。如來說人身長大”:如來所說這個法身,是大,“則為非大身。”法身是無相的。無相,所以你不能說是他是個大身,“是名大身。”不過也就是依照這個假名,而名為大身而已。

“須菩提”:釋迦牟尼佛,又叫一聲須菩提,說,“菩薩亦如是。”說,這個菩薩也就像這樣子的。“若作是言”:假設這個菩薩,他作這種的言論、這種的言說,“我當滅度無量眾生”,“則不名菩薩。”他要有一個我,說是,喔!我應該滅度一切眾生,我應該度脫一切眾生。他要有這一個我字的話,則非菩薩,“則不名菩薩。”他就因為有我執。你既然有我執,就不能叫他一個菩薩的名字。“何以故”呢?什麼緣故他不可以叫菩薩呢?須菩提,你應該知道,“實無有法。名為菩薩。”這個菩薩的名字,也是個假名,沒有一個實體,沒有一個形像可以看得見的,說這是個菩薩,“實無有法。名為菩薩。”給他取個名兒叫菩薩。“是故佛說一切法”:因為這個,所以佛才說一切法,“無我”:應該要無我;沒有我就沒有我執,沒有我相,沒有我執;“無人”:也沒有人相;“無眾生”:也沒有眾生相;“無壽者”:也沒有壽者相:這四相都沒有。也就是,我執也空,法執也空,連一個空的執,都空了。要這個我、法、空都沒有所執著,沒有所執著,才能把這個輪迴生死度了。你沒有我,就是度過去這個我執;沒有人,就也沒有一個人相的執著了;沒有眾生相的執著;也沒有壽者相的執著,這就是把這個我執、法執、空執,都斷了。

“須菩提。若菩薩作是言”:假設菩薩要作這么一種的說法。說什麼呢?“我當莊嚴佛土”:說,我呀,應該莊嚴佛土。這也就是不名菩薩。為什麼呢?他還有一個莊嚴的這個執著存在著,還有一個我執。我是一個能莊嚴的,那么佛土是所莊嚴的。前邊那個度眾生,滅度一切眾生,也是這樣的。我是一個能滅度的,眾生是我所滅度的,還有一個能所呢!既然有能所,他沒有把我相看空。菩薩,度眾生而不著眾生之相;不是不著眾生之相,而不著菩薩自己這個相。菩薩自己也就是眾生之相,所以不著住到自己,也就是不著到眾生。那么現在也沒有一個能莊嚴,也沒有一個所莊嚴,就是,做過去,做了就是做了,不需要存一種有功德的心。

好像我們普通的人想做某一種的功德,做過去,不要記得它。不要,喔!這個功德是我做的,這個功德是我能做的,誰受了這個功德。這就是所做的,有能,有所。那么現在菩薩莊嚴佛土呢,也是要莊嚴佛土即非莊嚴,把它空了。“是不名菩薩”:你要有一個莊嚴佛土的這個心,不是說不莊嚴佛土,是莊嚴而未莊嚴。就是你莊嚴佛土了,猶如你沒有做這個事情一樣,不要有所執著。怎么叫“莊嚴”呢?“莊嚴”,就是令這個佛土──佛土就是佛的國──令佛國,特別的妙好、特別的那么樣美麗。好像我們現在用花來供佛,用香來敬佛,用種種的果來供佛,這都叫莊嚴佛土。一方面說是,這叫供養三寶,另一方面也就可以說是莊嚴佛土。為什麼呢?在佛前擺上一點花,看著是特別的好看;好看的時候,這就叫莊嚴。那么莊嚴佛土呢,就是令佛國家,增很多的光輝,很好看的。所以你要有莊嚴佛土的心,“是不名菩薩”。你要有這種的執著心,“是不名菩薩”。“何以故”呢?

“如來說莊嚴佛土者”:如來所說,莊嚴佛土者,這按照俗諦來說是有所莊嚴的。按照真諦來講呢,“即非莊嚴”。要依照這個圓融無礙的道理來講,這是一個莊嚴的名字而已。所謂佛事門中,不捨一法。在這個佛事門裡邊,無法不是佛事。隨拈一法,無非法界。你就信手拈來,什麼都是法。這叫“佛事門中不捨一法。”

“真如性上不立一塵。”真如自性上頭,連一個塵點那么多的東西也沒有,連一粒微塵也沒有。所以說,“佛事門中不捨一法”;“真如性上不立一塵”。

“須菩提。若菩薩通達無我法者”:假設這個菩薩,他能通──“通”就是明白,通就是通曉;“達”就是達到這種的境界上;達到這種境界上,什麼境界呢?“無我法”:前邊所講,這都要無我,就沒有我執。要明白這個沒有我執這種的菩薩,“如來說名真是菩薩”:如來說,這一類的菩薩才真正是菩薩。

恭錄自《金剛般若波羅蜜經》淺釋


分享好文,利人利己,功德無量!
相關文章:

即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。
惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。
請常念南無阿彌陀佛,一切重罪悉解脫!