《佛說梵網經講錄》
◎慧僧法師一九八O年講於
萬佛聖城法界大學養秋堂
開經偈
無上甚深微妙法百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持願解如來真實義
第五.酤酒戒
「若佛子。自酤酒。教人酤酒。酤酒因。酤酒緣。酤酒法。酤酒業。一切酒不得酤。是酒起罪因緣。而菩薩應生一切眾生明達之慧。而反更生一切眾生顛倒之心者。是菩薩波羅夷罪。」
五戒中，只禁飲酒，沒有禁酤酒。酤酒就是賣酒。菩薩戒以慈悲為懷，害人罪重，害己罪輕，而喝酒是害己的，賣酒是害人的，所以酤酒的罪就重，被列為波羅夷罪。
酤者，販賣經營為求利。酒者，飲之醉人，是無明藥。喝醉酒頓失良知廉恥，行事顛倒，有害身心慧命，故為大患。
「自酤」：身行貨賣。自身行這賣酒的職業。
「教人酤」：令他為我賣酒。令他人為我賣酒，同是重罪;賣酒的人是重罪，教人的這個人也是重罪。若教他人自酤酒，利不屬己，錢是他得的，結輕罪，乃此戒兼制。
「酤酒因」：就是求利之心。
「酤酒緣」：就是種種的器具。或裝瓶子，或裝罐子，或裝罈子，這種種之載酒器皿。
「酤酒法」：就是斤兩價值，出納取與等事。講斤論兩，酌量酒之價錢，如半斤八兩，要多少多少錢;這又包括出納取與，出就是把它賣出，納就是收進，取與等事，這都是一種酤酒法。
「酤酒業」：運手賣酒，授與前人，即成酤酒業。運手賣酒，就是轉手賣酒，以我們的手拿酒賣給前人。
「一切酒」：酒有多種。西域多以花、果造酒;中國多用大米、高粱造酒;歐美都用葡萄等造酒。但令飲之醉人皆不得酤，凡飲之能醉人，都不可以賣。
「起罪因緣」：酒是起罪的因緣。《四分律》明飲酒有十種過失：
(一)顏色惡：面呈赤紅色，神色兇悍。一喝了酒，臉紅紅的，這很兇的樣子。
(二)少力：喝醉酒的人，多數東搖西幌，失卻體力。
(三)眼視不明：目視模糊，混淆不清;眼睛也紅了，看什麼東西也不清楚了，就像有網似的。
(四)現瞋恚相：有些人平常脾氣不壞，喝醉後即勃然色變，暴躁兇狠，甚至毆打辱罵他人，毫無忌憚。
(五)壞田業資生法：田園所種之五穀，本有益於民，若把這糧食做成酒了，乃有害於良民;把有用之糧食作於無用之用，所以說是壞了田業的資生法。
(六)增致疾病：喝酒能夠增致疾病。
(七)益斗訟：容易增加人家好鬥好訟，如酒後容易惹事生非，是鬥爭的導火線。
(八)無名稱，惡名流布：沒有好名譽，為人所鄙視而罵作「酒鬼!醉鬼!」。
(九)智慧減少：平常還有點智慧，一喝酒了，就昏迷了，把智慧給隱蔽了，變成顛倒愚痴。
(十)身壞命終，墮三惡道：此過為甚。飲酒非唯獨現身集諸多過患，死後還招三塗苦報;賣酒也是如是，要墮三惡道。所以說，酒是起無量罪惡之因緣，吾人應當慎戒。
此惟遮業。凡戒有性遮二業，如前邊那幾戒都是性遮二業。性業違背天然，在王法上也是有所違犯。酤酒及飲酒則非王法所禁，惟獨受戒的人，受了戒了，就遮止住不可以喝，不可以賣，所以這只是一個遮業。王法雖不禁止，然是惡律儀所攝。
酤酒能引至惡名流布，雖不受戒人作此業者，亦招苦報。我佛慈悲，所以特為大士(菩薩)制此厲禁，嚴厲的禁治。倘若喝酒、賣酒沒有罪報，又何須結戒，令大士掣肘，令菩薩們受牽制呢?掣肘，就是受人牽制的意思。
具緣：此戒具五緣成犯。(一)是眾生。(二)眾生想。(三)希利貨賣：希望得利而賣。(四)是真酒：賣的是真酒。(五)授與前人：賣給人了。
前邊說的盜戒、妄語戒還有點意思，再給它補充補充。平常有這麼一句話說：「不義之財，布施無益。」因為這財來得不合乎義，或是行蒙拐騙，或是搶奪，或是偷盜而來的，拿這錢去做布施，這個也沒有功德。可是得看他居心是怎麼樣，假設你這錢是搶來的，或是奪來的，你為的是名，你到那兒布施了，有個頭號的名，給你登報掛匾的這麼宣傳，你為的這個名而布施，那麼這個是沒有功德的，但要是出於慈悲心也有功德。
在中國有這麼一件事，有一個土匪，他去搶去了。搶完之後，他們到門外分錢，一人分七錠銀子(這都是黑錢，土匪搶的東西都是黑錢。)分這七錠銀子後，就各回各的家，人就散了。
有這麼一個人，他拿著七錠銀子，正那兒走著呢，看到牆裡有一個寡婦在哭，這個寡婦她丈夫去世了，有四個孩子，她一邊哭著一邊說：「活不下去了，不能再活了!只好抱著四個孩子投井淹死就算完事了，不能再活下去了，沒法活了!」她這一邊哭著一邊說，一邊哭著一邊說。這個土匪他在外邊聽著，他起了慈心，把七錠銀子完全都扔到牆裡頭去了，他說：「財神爺來了!」他就說這麼一句話。他不是為名，也不是為利，完全是為的一種慈悲心，他能夠叫那寡婦不投井，還有四個孩子，就是五個人命，他這七錠銀子能救五個人的命。所以以後，這土匪的兒子中狀元了，別人都懷疑，說：「怎麼回事兒呢?他一生盡做土匪，他也沒什麼德行，他兒子怎麼中狀元呢?這真的奇怪!」但是人不知道，他這個德是一種陰德。什麼叫做陰德呢?這種德，別人不知道，沒有第二個人知道，只有他自己知道。他救人的命，人人不知，有這陰德，所以以後他兒子就中狀元，這也是天神格外賞賜他的關係。
妄語，有的時候說妄語也沒有過的，說妄語而不是假話。在明末清初時，有一位見月大師，見月大師的伯父對他有很大的恩，他想：「等我將來長大，自己能夠有發展的時候，一定要報答伯父的恩。」可是在他二十歲左右的時候，他伯父就死了。他沒能報恩，以後就以出家的功德報答他伯父的恩。他出家，有人對他說：「你怎麼能出家!你每一餐，離了酒肉就不能吃飯，你怎麼能出家呢?」但是，見月大師出家以後，戒律非常精嚴，特別能用功修行。
有一次，地方組織一個無遮大會，無論什麼人來，都可以得到一餐的供養。地方上的人，請見月大師主持無遮大會，見月大師說：「既然叫做無遮大會，如果不齋僧布道，這叫什麼無遮大會呢?應當要齋僧布道才對!」居士們說：「好!師父說得對!你怎麼指揮，我們怎麼聽。」那麼就想找一個人做點心。正在想著呢，第二天就來一位會做點心的和尚，他就給做點心。這個法會做得非常圓滿，每一天有不少人吃飯。做得圓滿，已經要圓滿了，居士們大家就商量，說：「這回我們的法會能這麼圓滿，完全是見月大師的力量，要不然不能這麼圓滿，我們得多給他酬勞。」在這麼商量著呢，見月大師一聽說這些人第二天要發酬勞，前一天，他就跑了，他不要這份酬勞。這麼一來，居士們對他就更加恭敬了，因為他沒有貪心，所以道德的名譽就更大起來了。
有一次，他在廟裡頭，吃完飯，正在外邊散步，有一位居士見著他了，說：「你認識不認識見月大師?」他說：「我認識。」「聽說道德很高。」「嘿!什麼道德?完全是假名，是假牌子，我看一點兒真道德也沒有。」這個人說：「你不應當這麼說，有德當贊，有過當隱。」他就這麼樣給見月大師辯論。這時候，從外邊又來一個人，一見面就頂禮，說：「這就是見月大師。」他說：「唉呀!好危險，沒當面錯過啊!」
你看!見月大師說自己是假牌子，那麼這個不是妄語嗎?見月大師他根本是一個有道的和尚，但是他說自己是假牌子，不是真道德，這個可不是妄語，這正是一種謙德。他說自己不是說他人，如果說他人是假牌子，沒有道德，那麼這是毀謗人，也是說四眾過。人做一些善事，要是有一定的謙恭，這也是一種德。為什麼阿修羅有天福而無天德呢?就是缺乏謙德，沒有謙恭，什麼事都想居第一，好勝心特別大，所以雖然有天福而無天德。在十善之中，他還算下品十善(中品十善是人道)，就是因為他缺乏謙德的關係。
再有，中國儒教與佛教有相同的地方。怎麼有相同的地方呢?譬如：孔子在世的時候，有個弟子叫做子貢，有一天，子貢問孔子，說：「國家要強盛起來，需要有什麼條件呢?」孔子答說：「足食足兵民信之矣!」足食，就是食糧得要足;足兵，兵得要足;人民上下都有信用，這個國家就能強。子貢接著問，說：「假如國家情勢惡劣的時候，這三個條件不能夠保全，要去一件，應當先去什麼呢?」孔子說：「去兵。」先去兵，暫時維持生活就行了。子貢接著又問，說：「假如國家情勢更惡劣的時候，這兩個條件也維持不住了，那麼應當先去什麼?」孔子說：「去食。」「去食，食糧沒有了，人不就餓死了嗎?」孔子說：「自古皆有死，民無信不立。」這死，是自古以來就有死的，但是人民沒有信是不行的，站不住的。所以你看看!孔子認為保持信比保命還重要;佛教裡頭不是說「寧捨命而不捨戒」?要是持戒堅固的人，寧捨命而不能舍戒，就是這種道理。
還有，跟孔子同時候，有個人叫柳下惠。現在是山東省，一個齊國，一個魯國。齊國比魯國大，就欺負魯國，向魯國開仗，一打，把魯國打敗了，他就要魯國的鼎。這個古鼎是好幾世傳家寶，魯君捨不得，就照這模型，一樣的尺寸，也是鐵的，跟這一樣的，做出一個來。但它是新的，做了就送去給齊國了。齊國皇帝一看，這不是那個古鼎啊!就說：「必定柳下惠來言將吾信矣!」如果你們柳下惠來說句話，說這個是真的，那麼我就收下，我啥話也不說。
之後，魯君就把柳下惠叫來了，說：「你去說句話，你說句話，他們就收起來。」柳下惠就說：「何不以真者與之?」為何不把真的給人家呢?魯君說：「吾所愛也。」我捨不得。柳下惠說：「我也愛我的信!我捨不得我的信!」你看!那時候是專制時代，皇帝說句話，你要是不去，被殺頭都不一定啊!所以他就豁出來，寧可殺頭，也不失信。他說，你愛那個寶鼎，我愛我的信，我不能舍我的信。由此一看，信比命還重要了。所以在佛教裡頭說：「寧捨命而不捨戒。」這個信，在佛教裡頭，就是一種不妄語。所以你看!中國的聖人與佛所說的話，有的地方就是相同的。
因為「信」，一句真信的話也能轉機。在清朝，清兵一到長江以南，就非常的凶。見月大師是明末清初的人，他駐錫在寶華山。寶華山上也有土匪，也什麼人都來，所以這時候，清兵先來一個暗探，到這兒探，看初一這天，他們怎麼樣上供，有什麼人，吃的冬瓜飯怎麼樣的;這裡頭也有土匪，來來往往的，什麼人都有。這暗探回去了，隨著就來了大兵，把土匪就都跑了。但是，清兵抓住三十多個山上的人，當時把他們都給殺了，只要是山上的工人就殺了。之後，把和尚都綁起來，都帶到山下去過堂審判。
過堂審判，因為見月大師他是方丈，就第一個先過他的堂，過完了堂，就把他送到門外，在他身上插上黑旗;插黑旗，那就是死罪。先把見月大師放在門外，然後就問知客、監院，問別的和尚，說：「初一那天，你是不是吃的冬瓜飯呢?」說：「不是。」問哪一個，哪一個也不承認，怎麼問也問不出來。之後，把見月大師又叫回來了，問：「你們初一那天，是不是吃的冬瓜飯呢?」見月大師說：「分明是吃的冬瓜飯，為什麼你們不承認呢!」他這麼一說，那個大官就笑了，說：「這個人是好人，你看他盡說真話。」
因為這一句真話，就把這官司轉變了。原本插的是黑旗，都是死罪，這官一歡喜，說：「你們回去好好過日子吧!從今以後，我們官府不會再上山去痲煩你們了!」見月大師說：「我不打算住山了，因為住在山上啊，這官家來了，也得應酬，那壞人來了，也得應酬，不應酬又不行。」說：「不要緊!我們官府現在做你們的護法，誰也不敢去擾亂你們。」你看!就因為見月大師這一句實話，把這官司轉變了，原本插的黑旗，是個死罪，以後把旗換了，而且這官府還做護法。這是見月大師平常修行、行持的感動力，再加上這一句的忠良實話，所以有這種改變。
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