大乘無量壽經(第一一一集)2001/1/6新加坡佛教居士林檔名：02-034-0111
請掀開經本《科會》第二十八面，看「酬因感果」這一段。這一科裡面也分兩個小段，第一個小段是「福智」，第二個小段是「感果」。請看經文：
【由成如是諸善根故。所生之處。無量寶藏。自然發應。】
我們先來學習這一段經文。『如是諸善根』，這是指前面經文所說的斷惡修善、積功累德這種種善根。善根是能感，感必有應，這是感應道交的道理。世間人，無論是古今中外，無不希求殊勝的果報。為什麼這果報得不到?中國諺語所謂「不如意事常八九」，這一句話很值得我們去反省，為什麼世間會有這麼多不如意的事情?我們再看看這一部經上所講的西方極樂世界，看看《華嚴經》上所說的華藏世界，為什麼那個地方的居民是那麼樣的圓滿，真正是百分之百做到心想事成，那又是什麼原因?我們從這些地方去思考、去觀察，才能學到東西。
今天早晨居士林在此地發放度歲金，我看到來參加這個盛會的都是一些弱年老人。佛家所謂「生老病死苦」，我們看到老人確確實實很可憐，政府以及民間慈善團體雖然照顧，總不能盡如人意。別人照顧，這是恩德。我們常常要想想，我們看到這些老人，想到我們自己會老，我們老的時候，將來的遭遇，生活艱難的困苦，會不會像他們一樣?
佛法教我們學習，學習是永遠沒有止境的，真正覺悟的人懂得人生就是學習。從國小到老，有沒有學完?沒有。佛在經典上示現給我們看的，從初發心到如來地天天學習，三大阿僧祇劫、無量大劫。哪一天證得究竟圓滿的佛果了，我們要問：這個時候要不要學習?還要學習，永遠沒有間斷的學習。他已經成佛，一切都圓滿了，為什麼還要學習?他要裝著學習的樣子給那些沒有成就的人看，道理在此地。在從前，做父母的每天要做出學習的樣子教兒女。教兒女孝順父母，做父母的人自己要孝順父母，讓兒女看，讓他學習。父母在，怎樣奉事，要讓小孩看到;父母不在了，年節的祭祀、慎終追遠，也要教他看，記在心裡。做老師的人，同樣一個道理，天天要做出學習的樣子給學生看。由此可知，學習是永遠沒有間斷的，佛在經典上字字句句都是教我們學習。
這個地方這是總說，我們要學習諸佛菩薩成就一切善根，從這裡學。修善，善還要有根，根能生善法。善的根是什麼?好善之心是根。真正有好善之心，一定就有好善之行。「行」，這是集結功德，集結功德要靠行。善的根，大乘經論上講得很多、講得很廣，我們將所有經論歸納起來，在經典上稱為「阿耨多羅三藐三菩提」，中文翻譯「無上菩提心」，這是善根。這一句話很難懂，如果意思不清楚、不明白，對於我們的學習就會造成困難，所以我們將這一句話用現在人容易懂得的辭彙，說之為「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」，這十個字就是經典上所說的「阿耨多羅三藐三菩提」，我們要學，這個心是佛心，這個心是我們的真心、是我們的本性。
經論上我們也常常看到，所謂是「佛佛道同」。這個「道」就是存心，過去佛、現在佛、未來佛，三世一切諸佛同一個心，都是這個心，真心。我們學習，古大德常常教導我們「從根本修」，根本就是真心。世間人，不學佛的人我們就不說了，學佛的人很多，他們也常常讀經，也常常聽講，聽的遍數也多了，為什麼還不肯學?為什麼還改不過來?譬如我們對人不真誠，我們沒有用真心待人，我們沒有用誠意待人，為什麼?我們仔細思量觀察，不外乎是怕吃虧。「別人對我都是虛情假意，我對人真誠，那我不是吃虧了嗎?」這一個錯誤的觀念，害得我們生生世世學佛都不能成就，不但是不能證果，連開悟都沒有做到。
所以古人常常教導我們：「吃虧是福。」吃虧不是禍，吃虧是福，這個話很有味道。肯吃虧的人，肯以真心誠意待人接物。他的福在哪裡?這個經上講，『無量寶藏，自然發應』。你看到這個經文，聽到這個說法，搖搖頭：「恐怕靠不住!」你的疑惑沒有斷掉，唯恐吃虧，因此你的希求就不能兌現;「佛氏門中，有求必應」，你求不到。原因在哪裡?剛才說了，「感應道交」，感是要用真誠心才有感，然後才能得到回應。我們的心不真、不誠，說老實話，這個心不清淨、不平等。這樣的心，他也有感，感來的是什麼?感來的是災禍不是福，這正是諸佛菩薩在經論裡面常說的：「一切法從心想生。」我們的心想不善。我們的言語沒有離開世尊所講的四種口過，言語不善，妄語、兩舌、綺語、惡口。
細心想一想，反省、檢點我們從早到晚這一天所做的事情，實在說，我們比不上袁了凡。了凡先生每天晚上反省，將這一天他的善記錄下來，惡也記錄下來。善，從起心動念、言語造作，凡是利益眾生、利益社會，是為社會眾生可以做好樣子的，那都是善;如果隨順自己煩惱習氣，不足以為社會大眾做模範的，這是惡。每天記錄下來做一個比較，看看我們是善多還是惡多，然後再仔細觀察，是善的力量大還是惡的力量大，天天在這個地方求改過。所以了凡先生的命運轉過來了，福報也自然現前了。命裡面沒有功名，他得功名。那個時候的功名，考取舉人、考取進士，這是功名，現在的話稱之為「學位」。他命裡頭沒有學位，他得到學位了;命裡面沒有兒女，他也得到兒子;命裡頭短命，他也延長壽命了。他命中的壽命只有五十三歲，他活到七十四歲。由此可知，命是自己造的，福是自己求的。我們讀到這一段經文，應該曉得怎樣學習。了凡先生所學習的，還是人天小的果報。我們今天口裡說得是不錯，是要希求成佛作祖無上的果報，但是我們的行誼連了凡居士都不如，我們的果報能現前嗎?
我們要想想，我們到底從哪裡去學?人要真乾!我們在講席裡頭講得太多太多了。首先第一樁大事情要求的，人與人怎麼相處，你先把這一樁事情做好。在家庭裡面，這是我們生活最小的社會，我們如何跟父母相處?如何跟兄弟姊妹相處?夫婦如何相處?子女如何相處?諸位曉得，這叫大學問。然後推廣，如何跟鄰居相處?如何跟街坊相處?如何跟你所認識一切親戚朋友們相處?我們的積功累德，從這個地方才能落實。我們的存心，念念要為別人著想。在家庭裡面，起心動念為父母著想。我做兒女的，為父母著想;做先生的，他為妻子著想;做妻子的，為先生著想;做父母的，為兒女著想;他不為自己，他想別人，這裡面就有功德了。怎麼是功德?給社會大眾做個好榜樣。
今天許多有學問、有德行的人常常感慨：這個社會家不像家，國不像國。什麼原因造成的?人與人的關係搞壞了，只知道為自己想，不知道為對方想，這是錯誤的根本。所以從一個家庭推廣到外面是社會，為社會、為眾生、為國家、為世界，你的真誠清淨平等慈悲心自自然然就露出來了，你的言語、行為不必去學，自然就能夠給社會大眾做好樣子，你的言語行為就是社會大眾的榜樣，社會大眾的模範，我們要從這裡下手。學佛先要把人做好，人與人的關係處好了，再進一步，我們要跟自然環境把關係處好。環境裡面歸納起來，不外乎一切動物、植物、礦物，我們也一樣的用真誠清淨平等慈悲心對待他們，依報隨著正報轉。
無量寶藏為什麼會自然發應?是眾生心行感得的。這個話是真的嗎?真的，一點都不錯。為什麼?佛在經上告訴我們：「依報隨著正報轉。」依正是一不是二，這個道理太深了，懂得的人不多，但是它是事實真相。千萬不要認為自然環境跟我們人沒有關係，那就錯了，完全差錯了!自然環境是人心變現出來的。心善，環境善好;心惡，環境就不善。這個道理，確實佛經說得比一般書籍說得多，說得好，說得透徹，唯有我們深入經藏，依教奉行，才能夠體會得，才能夠證驗得。
這些小動物有靈性，我們用真誠的心就能夠跟它溝通，蚊蟲螞蟻都可以溝通的，真誠心。真誠的標準是什麼?諸位看過《了凡四訓》，《了凡四訓》雲谷禪師有說到，他拿畫符念咒來做比喻：「一念不生謂之誠。」當中夾雜一個妄念，心就不誠。一個妄念都沒有，這個心畫符符靈，念咒咒靈，念佛佛也靈，確實感應道交，當中障礙、阻隔沒有了。我們今天畫符符不靈，念咒咒也不靈，念佛佛也不靈，什麼原因?夾雜著妄念在裡頭。覺明妙行菩薩說得好，「不懷疑，不夾雜，不間斷」，這個話說的是容易，做起來不容易。
因此，古德才給我們說：「念經不如念咒，念咒不如念佛。」為什麼?經太長，要想不夾雜妄念，難!咒比經短，短時間可以控制自己不起妄念;但是咒跟佛號比，咒還是長。佛號「阿彌陀佛」四個字，「阿彌陀佛」這一句裡頭決定不夾雜妄念，這一句就靈;我們念十句，十句裡頭確實不夾雜妄念，這十句佛號就靈。我們提倡的「十念法」道理就在此地，不必教你念得很多，很多一定夾雜了;希望你每天念的次數多、時間短，時間短裡頭不夾雜，這個功夫就得力了;慢慢的，再把時間加長，這個事情急不得。現在我勸諸位同修一天念九次，你念上三個月、念上半年，你一天念十次、念二十次，這就有進步了。三年之後，你每天能夠念上三十次、四十次，你的功夫不斷在進步，這不是退步，這是好現象。所以著急不得，世出世間法都沒有例外的，「欲速則不達」，要慢慢的來培養。
要想功夫得力，首先要懂得這個世間所有一切萬事萬物都不是真實的。《般若經》上教導我們：「凡所有相，皆是虛妄。」所以對於身心世界、萬事萬物應當放下。放下不是不做，這一點千萬不要誤會;不為自己，我們要認真努力做。做什麼?幫助別人。學佛要靠緣分，用現在的話來說，要靠機會;緣分就是機會，我們要替初學的同學們製造機會。這個地方建道場，請法師在這邊長年講經，建念佛堂，都是給同學們製造機會。有沒有為自己?沒有，這就對了;為初學製造機會，決定不為自己，這就叫行菩薩道，這叫真正放下。
所以放下的是自己，提起的是別人;幫助別人，這要提起，不能說把幫助別人的事情也放下了，那就錯誤。凡是利益社會、利益眾生的事情，我們要盡心盡力去做;只要盡心盡力，這個事情做成功了，圓滿，做不成功，也圓滿。那是什麼?那是外面的緣分。譬如我們這一次辦培訓班，在去年與中國佛協，我們簽訂一個意向書，幾乎落實了。中國佛協將同學的名單都寄到居士林來，二十五位同學，我們也做了充分的準備，現在他們不能來，我們的功德圓滿了。他們不能來，我們也圓滿。他們要真的來了，我們還要認真教上半年、教上一年，教得有成就才圓滿。現在這當中有一些障礙，他們不來了。不來，我們不需要費這麼多力氣，功德就圓滿了，我們的誠意到了。《楞嚴經》裡面所講的「發意圓成」，我們發這個心，這個意思圓滿成就，就是功德圓滿了。我們不是不認真努力做，機緣不成熟。世出世間的道理都一樣，我們總是全心全力幫助別人，幫助這個社會，絕不考慮自己，這才叫做圓滿功德。
「無量寶藏，自然發應」，這兩句話要用現代的話來說，就是「事事如意」。孔老夫子七十以後入了這個境界，「從心所欲，不逾矩」，也是這個意思，這是感應道交。我們今天也特別提到，所以諸位要記住，那個心非常重要，念念為眾生。念念為眾生就是為眾生服務，這就是大喜大舍，偈頌裡頭諸位常常念「大喜大舍濟含識」，「含識」是一切有情眾生，要幫助他們。
世間人求財富，我們舍財，舍財才能夠得財富。如果我們舍財的目的是要求得財富，能不能得?能得，得的不多，就好像你做生意買賣，你賺錢，賺的有限;你舍，一定有得。如果你修布施，為一切眾生服務，自己一無所求，你得不得?得到了，得的更大。得多大的福?諸佛菩薩都說不出來，那個福報跟虛空法界相等。為什麼?因為你沒有界限。我有求財的念頭，這個財是個界限，你所得的不能超過這個界限。你無所求，這個果報殊勝。為什麼?沒有界限，沒有界限在佛法里叫「稱性」。我們舍一塊錢、舍一毛錢，都得稱性的大福報，這個道理懂得的人就不多。
所以我們要修財布施，修法布施，修無畏布施。無畏布施是幫助社會大眾得到平安，這是修無畏布施。離開一切恐怖，得到安穩，凡是這一類的，都叫做無畏布施。由此可知，道場講經說法，勸化大眾，這三種布施統統具足。財施，道場是財力建築成就的，你沒有財力，這個道場不能成就。我們有這樣舒適的道場在一塊學習，這個道場是財布施，道場裡面種種設施都是屬於財布施。我們講經的人，用我們的勞力在此地講兩個小時，這個身體是內財布施。諸位聽眾有沒有修內財布施?有!你在這個地方坐上兩個小時，很認真在這個地方聽講，做這個好樣子給別人大家看，也是財布施，內財布施;我們在這裡所聽的、所看的，這是佛法，這是屬於法布施;法的內容是教導我們遠離一切災害，如何趨向吉福，這是屬於無畏布施。所以一舉三得，都在其中，我們要明白這個道理，要了解這一個事實真相。所以到這個地方來聽兩個小時，你在這裡修的是財布施、法布施、無畏布施，三種布施都具足了;自己的心地很清淨，無所希求，這個功德福報無有限量。
為什麼我們在日常生活當中，還有許許多多不如意的事情?從這些事實來觀察，我們就能夠省悟過來，我們修積功德的時間太短，隨順煩惱習氣的時間太長了。一個星期七天，一天二十四個小時，七天多少個小時，到這個地方來聽經才兩個小時;七天才修兩個小時，其他時間都是隨順煩惱習氣，所以不如意事還是常八九。如果每天都能修兩個小時，情形就不一樣了。我們在想像當中，有個三年五載，你的境界就轉變了。
我們現在這個時間，還是太短了。那要問：為什麼不提供每天講經的機會，讓我們有較長的時間來薰修?我們是提供了，因為你們有分別、有執著，你不肯來。你們分別執著：「淨空法師講經，我來聽;別人講經，不來聽。」這怎麼行?每天晚上我們有同學們在此地講經，也是講兩個小時。你果然真的想修，天天不間斷，天天來聽經，你一定有所收穫。
我過去講過很多，你們聽年輕法師講經的功德，比聽我講經的功德大。我不是說假話，我句句都講的真話。大在哪裡?你們在培養年輕人;年輕人像個菩提樹樹苗，還沒長成，你每天來聽經，是來給他澆水，給他灌溉，讓他有信心。看到這麼多人來聽：「大概我講得還不錯。」他信心增長了，他更認真努力去學習。如果在講台上看到沒有幾個人：「恐怕我不行!」信心沒有了。你想想看，這個功德多大!這是我們幫助一個講經的法師，成就講經的法師。我們要擁護他，要幫助他，怎麼幫助?來聽他講經。而且一定要他天天有進步，他要沒有進步，我下一次就不來聽了，這個對他是個壓力，不能不認真努力去準備。為什麼?講得不好，聽眾不來了。你們諸位想想，這樣來聽經，你們財、法、無畏三種布施都具足了。積功累德到哪裡去做?到居士林來聽經就行了。
理、事我們都要通達，都要明了，能夠協助一個年輕法師成為將來講經的大德，這個功德太大了!將來往生西方極樂世界，你都不需要念阿彌陀佛，只要想往生，就去了。為什麼?功德太大了，阿彌陀佛就會來接引你。我說的話都是真的。有許多同學曾經見過韓館長，韓館長一生護法，她沒有時間念經，她也沒有早晚課。她一天到晚嘻嘻哈哈的，但是她一心一意護持佛法，幫助年輕人，成就大家學習，弘法利生，她走的時候阿彌陀佛來接她。可見得佛不辜負眾生，而是眾生辜負了佛陀。所以我們對於什麼叫「善根」，要認識清楚，辨別清楚，要認真努力去學習。然後在今生、後世，此界、他方，都能夠得到事事如意，像經上所說「無量寶藏，自然發應」。決不是貪求寶藏，無量寶藏即使現前了，也是利益一切眾生，決不是自己享受，這個道理要懂。
「捨得」，我們得到的立刻要舍，這個功德才圓滿;得到不肯舍，又起了貪心，那就墮落，就往下墮落了。「捨得」第二個意思，是把得到的也要舍掉，你才能得大自在，才能夠得大圓滿。這一段完全是講的感應。我們的心、我們的行為就是感。世間有許多人求佛菩薩、求神明，也很誠心的去禱告、去供養，沒有感應。什麼原因?你有心，你沒有行。一定要有斷惡修善之行，以真誠的心行才能夠得到感應。你沒有行只有心，你只有一半，還缺少一半，感應不能現前，道理在此地。
再看下面這一段經文：
【或為長者居士。豪姓尊貴。或為剎利國王。轉輪聖帝。或為六欲天主。乃至梵王。】
這講的「感果」。前面說修因，修因就得果報。由此可知，這個世間我們所看到的豪門貴族，都是過去生中修積的善因，他才感得的果報。享受果報的時候，如果不知道繼續修因，果報享盡了，還是要墮落。因此，世出世間的聖賢，無不重視後天的教育，後天的教育可以彌補前世修為之不足，也能夠防範來世的墮落。
我們說到教育，教育比什麼都重要。親職教育、學校教育、社會教育、宗教教育，前面的三種是人間的福報，宗教教育幫助你提升，從人道提升到天道，佛家說天有二十八層，分為三類：欲界天、色界天、無色界天，宗教教育幫助你不斷向上提升。而佛教的教育更是不可思議，它確確實實能幫助我們得到究竟圓滿。佛法在世間，成就世間，絕不危壞世間，決定沒有，它能夠成就世間。
這個地方舉幾個例子。從這些例子裡面，我們能夠舉一反三，知道世間一切得福、得吉利之人，都是有善根的，都是有善業的，所感的殊勝果報。第一個舉『長者』。「長者」，在古印度對於他的年歲、年齡長，他有德行，他有學問，他有地位，他有財富，這些條件統統都具足，這才能稱為長者，長者是對於這一類人的尊稱。《法華玄贊》裡面有幾句話解釋「長者」裡面的含義。第一個是「心平性直」。心平等，這一條很重要，平等心;下面說的性情直爽，這就是講的真誠，決不是以委屈待人接物，是以真誠待人接物。「語實行敦」，言語誠實，離四種語過，行為篤實。年齡，也要有相當的年齡。他有財富，有地位，有名稱，這個名稱得到社會大眾的讚嘆。具足這些條件，稱為長者。這些果報都是過去生中斷惡修善、積功累德成就的。他修，他得到了，不修怎麼能得到?
我們過去生中沒有修，這個不要緊，現在知道了，認真努力去修，果報也能現前。當然聞法修行愈早愈好，如果太晚了，你所修積的功德可能這一生得不到，要到來生感應才能現前。如果你聞法學佛在三十歲之前，你能夠認真努力，你這一生就會得到，我們講果報通三世，現報。「現報」是這一生修，這一生能夠得到享受。如果四十、五十才聞法，才開始修，果報可能在來世。但是這一生當中有「花報」，也就是我們這一生的晚年，生活一定也能夠改善，決定是有好處的，來生得果報。
第二是『居士』。「居士」，在中國一般講在家修行的通稱，居家學道之士。《法華玄贊十》裡面也有兩句話，對這個稱呼加以解釋：人能夠守道，能夠自得其樂，能夠清心寡欲，積功累德，這是真正稱居士。而不是只著重在形象上，沒有真正去修行，這是我們要懂得的。「居士」跟「長者」也有相通的處所，所以說長者也稱為居士，我們稱為「大居士」、稱「老居士」，那個意思跟「長者」就相近，這在中國一般稱呼裡面。
下面說的『豪姓尊貴』，這四個字也是說兩樁事情。「豪姓」是講貴族。過去帝王時代，家族對於一個人的身分影響很大。像釋迦牟尼佛，他的家族是帝王，他的身分是王子，這就是出身於「豪姓」。「尊貴」是指在社會上有很崇高的地位，這都是指做官的，高官厚爵，他有爵位、有官位，這稱之為尊貴。尊貴下面又舉了幾個例子，舉的是尊貴當中最顯著的，『剎利國王』，「剎利」是豪姓，「國王」是尊貴。古印度階級觀念很深，一直到現在都受到影響。這是印度四個階級裡面的第二種，他們階級最高的是「婆羅門」。
在新加坡，興都教就是古時候的婆羅門。宗教領袖，宗教裡面的傳教師，婆羅門教的傳教師，宗教裡面的修行人，這些人社會地位是最高的。由此可知，古印度跟我們中國相似，崇敬聖賢。帝王雖然高，我們對聖賢的尊重往往超過帝王。在中國孔子、孟子、老子，這些大聖，民間的崇敬超過歷代帝王。古印度對於真正有德行、有學問、有道德的人非常尊敬。第二才是國王，國王是貴族，國家的領導人，所以稱為剎帝利;剎帝利是王族，國王、大臣多半屬於這一個族姓。「國王」容易懂，這是一國的君王，稱之為國王。
在世尊出現的那個時代，跟中國春秋時代相同，國家沒有統一，社會屬於部落的形態，也就是小國林立。中國歷史上所記載的，那個時候中國的幅員北面到黃河流域，南面到珠江流域，這個地區稱之為中原。有多少國家?古書記載有「八百諸侯」，在周朝時候。八百諸侯是八百多個國家。我們在歷史上看到的，大國方圓百里，能夠有一百里的這種疆土就稱之為大國。像新加坡這個地區，在古時候是大國。小國三十里、五十里。所以現在在中國看到許多縣市，古時候的小國。在印度也是如此，印度當時釋迦牟尼佛的父親，也是一個部落的首領。這是屬於這一個種姓的，稱之為剎帝利。
底下講的『轉輪聖帝』，佛經裡面有時候稱為「轉輪王」、「轉輪聖王」，或者稱為「輪王」，都是這個意思。這是人道不是天道，人道裡面福報最大的。佛在經上說，輪王有四種，佛用金、銀、銅、鐵，用這四個字來做比喻，比喻他們福報的大小。最小的「鐵輪王」，鐵輪王統轄一個洲，經上講的南贍部洲，這一個州實際上就是我們現在所講的地球。我們地球上有沒有出現過輪王?在現代歷史上沒有出現過，還沒有出現有一個人統一整個地球的;如果什麼時候出現一個人統一整個地球，這個人是鐵輪王。如果是「銅輪王」，那就是統治兩個星球，兩個星球以上的。「銀輪王」，統轄的範圍更大了。「金輪王」，佛在經上講，他統治的是四大部洲，用我們現代人的看法，大概是一個太陽系;能夠統治一個太陽系的王，這稱之為金輪王。
所以，在近代有很多傳說，到底是不是真的，始終沒有辦法證實。很多人講的飛碟，我聽到「飛碟」這個名詞，就想到輪王。他為什麼叫輪王?他有「輪寶」。佛經上講他有輪寶。他們這些人福報太大了，寶太多了，寶說不盡，輪寶是其中最殊勝的。輪寶是他的交通工具，他乘這個輪寶，能夠在一晝夜之間，就能夠巡迴太陽系。所以我們想到飛碟是輪，這是他的交通工具，他乘這個交通工具巡察他所管轄的範圍，能在一晝夜的時候，他就統統都看到。應該是這麼回事情，釋迦牟尼佛講的輪寶，大概就是講的飛碟。
這四種王都有這種交通工具，確實，如果在這個地球上要沒有一個快速的飛行工具的話，如何能夠統轄這個星球?必須也能夠在二十四小時，能夠飛行整個星球，你所管轄這個範圍。要是銀輪王，統轄兩、三個星球以上，這個交通工具我們現代的科技還做不到。現在我們這個科技能夠飛行到月球，還不能飛行到其他的行星，還有相當的難度。如果飛碟是真的，我們相信飛碟大概是金輪聖王的輪寶，銀輪聖王的輪寶，他們到這個地方來視察，來看看這邊的環境，這很有可能，所以這是稱之為「轉輪聖帝」。因此我們曉得，凡是乘坐飛行工具的，我們今天講「外星人」，乘坐飛行工具到我們這個地球上來訪問的，都是屬於人道，不是屬於天道。為什麼?天道哪有這麼痲煩!還要搞什麼工具!天道有神通，不需要這些飛行工具。
『六欲天主』，這是欲界天。欲界天最下面是四王天，四王天上面是忉利天，佛在經上講，這兩種天叫「地居天」，它還依大地居住。我們要問，佛說他們居在須彌山，須彌山在哪裡?須彌山絕對不是在這個地球。黃念祖老居士說得很好，他在《大經解》後面有一篇文章，專門來探討這一樁事情。須彌山不在地球上，而地球跟太陽系是圍繞著須彌山轉的。從這個說法，我們中國古時候天文學家講的黃道，今天我們知道，地球是圍繞著銀河系轉，須彌山是不是在銀河系的中心?這個現在科學還沒有辦法探討到這個境界。黃老居士他的看法，須彌山應當是銀河系的中心，應該有一個很大的星球，四王天跟忉利天他們應該住在那個地方。過去有一些人說須彌山是我們地球上最高的喜馬拉雅山，喜馬拉雅山的山頂就是忉利天之所在，須彌山的當中就是四王天之所在。現在我們探險家、登山家，不斷登到最高峰，也沒有看到四大天王，也沒有看到忉利天主。但是天跟人是不同維次空間，我們就很難講了。
我們這個地球確確實實是凡聖同居土，我們凡人見不到聖人，聖人也不跟我們凡人接觸。最明顯的例子，法照法師，唐朝時候人，朝五台山見到文殊菩薩的道場，大聖竹林寺，這個歷史上有很詳細的記載。悟達國師在四川參訪迦諾迦尊者，阿羅漢的道場，《慈悲三昧水懺》裡面說得很明白。不同維次的空間，不是有特殊的緣分見不到，不能說沒有，也不能一定說有。大乘經論上告訴我們：「非有非無，亦有亦無。」這個話說得是有道理的，這個話裡頭有很深的義理，我們決定不可以把這些話稱之為釋迦牟尼佛模稜兩可的話，那就錯了，你就不解如來真實義。是要我們真正用功，契入這個境界才知道。
另外像餓鬼道、地獄道，跟我們都是不同維次空間的。我們這個地球上有，確實有餓鬼道，也確實有地獄道，中國典籍裡面記載得很多。近代西方人也通過許許多多科學的實驗，證實有鬼道、有地獄道的存在，我們看過不少西方的報導。這是說什麼?說不同維次空間。至於佛在經上講的二十八層天，欲界六層，色界一共有十八天，分成為初禪、二禪、三禪、四禪。四禪非常特殊，如果我們細細去觀察，三禪可以稱為三層，而四禪至少也有三層，可能還會更多。四禪普通的天有三層，另外有一個外道天，無想天，這是跟一般不相同的。除這個之外，還有五不還天，這個決定是不同維次的空間，可能是五個不同維次的空間。由此可知，天道也很複雜。這是講到欲界的六層天。
『乃至梵王』，梵王是色界天，這就把欲界、色界統統都包括了。無色界此地不說了，為什麼?他沒有形相，所以一般就不講了，我們用現代的話說，只有靈;一般人講心靈，只有靈存在，他沒有身體。色界天有身體，他沒有五欲，財色名食睡這個沒有。如果還有財色名食睡的念頭，縱然很淡薄，那都是沒有離開欲，沒有離開五欲。色界天沒有這個概念了，也沒有這些行為，稱之為色界。無色界連身體都不要了，這是我們講的三界裡面真正高級的凡夫，福報大。
所以，欲要是不斷，你就生不到色界。由此可知，財色名食睡五欲，五大類的欲望，這個欲望要是貪著，你決定出不了欲界，你就是斷惡修善、積功累德，修成大福報，最高也只能做到欲界的天王，享這個大福報，色界沒有分。色界要怎麼樣?這五種欲斷掉。斷，不是從行為上斷，是從心裡上斷，心極清淨，沒有這五種染污。這五種都是染污，有這五種，心就不清淨，這個離開了，心才得清淨。清淨心，我們把這個水平降到最低，「天心」，色界天的人心。
由此可知，這些東西不是好東西。我們在這個人間需不需要?需要;事上需要，心上不能要，《華嚴經》上講的「理事無礙，事事無礙」，事上隨緣，這個沒有妨礙，心裡頭不能著，心裡頭有絲毫貪著，就成了妨礙，我們要懂這個道理。特別是諸佛菩薩的示現，示現不一定示現出家，《華嚴經》上好，善財童子五十三參，這五十三位善知識，他們的身分，男女老少、各行各業，我們從他們行業上看，他們五欲六塵享受很自在、很圓滿，心裡頭絲毫沒有執著，決定沒有妄想、分別、執著，這是菩薩示現的，為我們證明「理事無礙，事事無礙」。由此可知，我們的障礙到底出在哪裡?出在妄想、分別、執著，我們生生世世修學佛法不能成就，就被這個害了。原因找到了，要把原因消除。
我們在這個世間修行，到底用什麼態度才正確?佛教導我們：「恆順眾生，隨喜功德。」這兩句話意思就是告訴我們，隨緣而不攀緣就正確了。「隨緣」是恆順眾生。什麼叫「攀緣」?心裏面起分別、執著就是攀緣，特別是執著。為什麼你會生分別、執著?你不曉得事實真相。事實真相是什麼?「凡所有相，皆是虛妄」，他怎麼會有障礙?「一切有為法，如夢幻泡影」，所以他沒有障礙，執著就成障礙。我們怎樣把妄想、分別、執著打掉，這是真功夫。我們對於世出世間一切法執著沒有了，放下了，六道輪迴就沒有了;分別沒有了，十法界就沒有了，四聖法界是從分別裡面變現出來的;妄想沒有了，你就圓成佛道，一真法界裡四十一個菩薩果位，《華嚴經》上講的四十一位法身大士差別沒有了，那個差別是妄想裡面建立的。我們要明白這個總綱領、總原則，然後才知道從哪裡下手，怎麼個修法。末後這一段說得好：
【於諸佛所。尊重供養。未曾間斷。如是功德。說不能盡。】
這是「多生成就」。這一段「上供」諸佛，底下一段「下化」眾生。你看看此地，他們這個善根，累積善根叫「積功累德」，永遠沒有中斷;作長者他不中斷，作居士也不中斷，乃至作國王、轉輪聖王，作天王他還是不中斷，永遠在學習，永遠在提升，這個難得!他何以能有這樣殊勝的機緣?佛在《金剛經》上跟我們說過，諸佛菩薩從無間斷的護念一切眾生，特別是修行人。我們要問：諸佛菩薩從來沒有間斷護持一切眾生，為什麼現在不護持我?
上一次我到馬來西亞，好像是在怡保，遇到一位小乘法師，他非常感嘆的來跟我說：「佛說了，要度盡眾生他才成佛。他都沒有把我度成佛，他怎麼成佛了?」原因在哪裡?不是佛不護念我，不是佛不照顧我，是我不聽話，過在我這邊，不在他那邊。他沒有過失，他常常給我們機會，我們的機會就在眼前，就在周邊。我們怎樣?視而不見，聽而不聞，還怪佛菩薩，你說這個罪過多大!
如果我們誠心誠意，真的想學，真的好學，你才知道這個機緣處處都是，真像古人所講的「左右逢源」。所以，我們的病根在什麼?不肯好學，日常生活當中，還是隨順自己的煩惱習氣。佛菩薩在不在我們周邊?在，在也無可奈何。所以我們也要學習這一段經文，『於諸佛所，尊重供養，未曾間斷』。我們要問，這個「諸佛所」，諸佛所在哪裡?佛在經上告訴我們，過去諸佛、現在諸佛、未來諸佛。《萬佛名經》、《三千佛名經》裡面，佛都給我們介紹了。當然，三世佛無量無邊，世尊也稱說不盡，只不過是舉幾個例子而已;舉例而言，佛一說，就說了一萬二千多尊佛名。
可是諸位要知道，最重要的是未來佛。誰是未來佛?一切眾生皆是未來佛。我們是不是以對佛的這一份真誠恭敬心，對待一切眾生?我們對於現前情與無情，是不是尊重供養?經文精義在此，這是我們學習的處所。佛在經上說得很好，一切眾生皆是我們自己過去父母、未來諸佛。我們對於一切眾生不尊重，就是對佛不尊重;我們對於一切眾生吝嗇，就是對佛不供養。我們知道尊重供養是大福，我們要想修福到哪裡去修?所以一定要懂得尊重供養。
「未曾間斷」，這一句話重要，永遠不能夠間斷。我們在《華嚴經》上看到，善財童子之所以能夠一生圓成佛道，他真正得力就這三句。「於諸佛所」，五十三位善知識，那是五十三位諸佛，他告訴我們什麼?我們從早到晚所接觸的一切人事，就是諸佛所。從早到晚你看到一切人，男女老少、各行各業，那是諸佛，這裡面這些人，說實話，三世諸佛具足。這其中有過去佛、有現在佛應化來的，我們肉眼凡夫不認識;不是過去、現在諸佛示現的，那統統都是未來佛。我們怎麼會懂得?每天看這個人不順眼，看那個人不高興，天天跟諸佛吵架，天天跟諸佛鬧蹩扭，這怎麼行!哪一生哪一世你才能修成功?你要真正想在這一生成就，沒有別的，所有一切眾生皆是諸佛如來，我們要用真誠心、清淨心、平等心，「尊重供養」;「未曾間斷」，事上有間斷，心上沒有間斷。對於一切人事物，真誠清淨平等正覺慈悲這個心永遠不間斷，我們這一生決定圓成佛道。
末後說『如是功德，說不能盡』。佛在此地給我們也只是舉例而言，我們要深深體會佛說的義趣，要能體會得到，要能把它變成我們自己思想言行，我們這一生才有殊勝的成就，才真正能夠消除業障，消除災難，也能像諸佛菩薩一樣，契入無礙的法界，這是真正吉祥圓滿，「理事無礙，事事無礙」，我們要從這個地方修因。下面的經文，如何將自己修積的功德，與一切大眾共享，這是底下講「下化」。今天時間到了，我們就講到此地。
大乘無量壽經(第一一二集)2001/1/13新加坡佛教居士林檔名：02-034-0112
請掀開經本《科會》第二十九面第一行：
【身口常出無量妙香。猶如栴檀。優缽羅華。其香普熏無量世界。】
這是「下化」的第一小段。接著把底下一段也念下去：
【隨所生處。色相端嚴。三十二相。八十種好。悉皆具足。手中常出無盡之寶。莊嚴之具。一切所須。最上之物。利樂有情。】
前面一段是「酬因感果」，說明菩薩修行的成就，而實際上就是教導我們應當怎樣去生活，怎樣與別人相處，怎樣去工作，才能夠成就殊勝的功德利益，這是我們應當要學習的。今天這一段講到「下化」。「下化」的意思，用現代話來說，就是為一切眾生服務。如果我們要問：菩薩生活在世間，他的目的何在?我們可以用四個字就解答出來：「上求下化」。這四個字，我們要好好的把它記住，這是人生真正的意義，純正無妄。
我們在前面曾經跟諸位同修提示過，我們生活在世間，生生世世永遠不間斷的在學習，學習不是一世。中國古大德講一世，「活到老，學到老，學不了」，一世的。佛法講三世，講過去，講現在，講未來。「過去無始，未來無終」，無始無終歲月當中，我們從來沒有間斷過學習，這個學習就是「上求佛道，下化眾生」。其實，在儒家典籍里也有這個意思，沒有佛法講得這麼圓滿。儒家《大學》說：「大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。」也把他的人生的意義跟目標說出來了。「明明德」就是上求，「親民」就是下化，上求下化都要做到最圓滿，那就是「至善」。所以，儒家有許多東西講的都是綱領，這個綱領純正沒有錯誤。佛法裡面講得具體，講得微細，把這些理事、性相、因果都給我們具體說出來了。我們怎樣親民?就是幫助一切眾生。
這一科經文裡面第一個小段，「妙香普薰」。『身口常出無量妙香』，我們要怎樣學習?我們看到經文上這些話，如果著相，那就錯了。是不是真的去找這些好香來薰香?那就錯了。此地所講的「香」是說德行，就是講的「明德」。大乘佛法具體而言，就像本經一開端「鹹共遵修普賢大士之德」，感得果報就不可思議，所以這是「性德之香」，取的是這個意思。我們凡夫迷失了自性，所以我們身上的氣味都很難聞。真正修學與性德相應，身上確確實實有一種奇妙的香。
前天香港有一位老居士，送了一片「虛雲老和尚傳記」，現在正在中國拍攝連續劇，有二十集，好像還沒有拍完成。送給我看的這一片，大概是介紹的，這一片我看過了。這裡面介紹虛雲老和尚一年剃一次頭，所以說我們看到老和尚照相相片上，有的照片是帶著頭髮的，頭髮都很長，鬍鬚也很長，有些照片剃得很乾淨。剃得很乾淨的，那是他過年時候照的。他一年剃一次頭，鬍鬚都剃一次，一年剃一次。一年洗一次澡，一年洗一次衣服。他的衣服平常不洗的，一年洗一次，生活簡單。往年我在香港講經，有些同修告訴我，老和尚身上確實有一股清香。衣服一年洗一次，領子都是油垢，好厚，聞聞有清香。不像我們一般凡夫，三天不洗，那個裡頭就很難聞，氣味就不一樣。所以這香是真的不是假的。
如果我們的心，所以天天要學習，天天要修行，我們用最簡單的話來說，「真誠心」，真誠心香，虛偽的心就不香，那個氣味就不好聞，「清淨心、平等心、正覺心、慈悲心」，我們天天在這兒練功，如果心地果然與這五句相應，身上的香氣就跟經上所說的相應，「身口常出無量妙香」，這是修行真正的功夫!所以一個人有沒有修行，有沒有道心，有沒有道行，一接觸就知道了，哪裡需要多說!見色、聞聲、嗅香，就能知道你修行有些什麼功夫，你是真功夫還是假功夫，哪裡能騙得了人!由此可知，這一樁事情是沒有辦法作弊的，沒有辦法做假的，一定要真乾!
『栴檀』，我們通常講檀香，在此地是個比喻，佛經裡面稱為「牛頭栴檀」，這個香我們沒有見過，只是在佛經里看過這麼一個名詞。學佛的同修都知道，所謂「依報隨著正報轉」，眾生有福，這些奇異的珍寶就出現;眾生要是沒有福報，這些東西都隱沒，都不見了。「栴檀」是寶香，佛陀那個時代有，我們好像在書籍裡頭記載，唐朝時候還有，大概就很稀少了。我記得有書上曾經記載過，印度這些高僧到中國來，帶著有四兩栴檀，他帶到中國來是做為禮物送給皇帝。當時朝廷裡面送給皇帝的禮物，最少都要有一斤，所以幾兩送給皇帝是很不恭敬的，宮廷裡頭拒絕，沒有收他的。這個法師就在宮廷之外，把這香燃一點，燃了一丸，大概是撮成丸的，燃一丸。整個長安城，長安城是當時的首都，都聞到這個香味，於是皇帝才把這個香接受了。這是在中國有這麼一個記載。
在佛經裡面講，栴檀燃一丸，香氣可以四十里範圍當中都能聞得到，這個香可以治病，經書裡頭有記載，黃老居士註解的本子裡頭有引用到。《慧苑音義》說，古印度的栴檀有兩種，一種是赤色的，一種是白色的。白色栴檀能夠治熱病，就是燃這個香氣能夠治熱病，紅色的可以治風腫。所以這個香氣，能夠幫助人除這些風邪而帶來安樂。性德的妙香，決定不是栴檀能夠比擬的，但是實在找不到東西比，用栴檀來做比喻;性德妙香遠遠超過栴檀。
『優缽羅華』，「優缽羅」是梵語，翻成中國是「青蓮花」。我們在《彌陀經》裡面讀的西方極樂世界四色蓮花，也是讀到優缽羅。佛在經上常常提到，蓮花也表香淨，都是取這個意思。菩薩身口常出妙香，這個香當然就是經論里常講的「五分法身香」。「五分法身」是：戒、定、慧、解脫、解脫知見。這五科，後後勝於前前;有前面不一定有後面，有後面的一定具足前面。譬如說，有戒香未必有定香，有定香一定有戒香;有定香未必有慧香，有慧香決定具足戒定。
佛法的教學，無論是大乘、小乘，無論是顯教、密教，宗門、教下，學的是什麼?諸位一定要清楚，戒、定、慧三學，這是佛法教化一切眾生的內容，佛家教學的內容。總的來說，戒學就是現在人講的守法、守規矩，這一條是基礎。應該在什麼時候教?古代是從嬰孩時代教起，所謂是「少成若天性，習慣成自然」，到他長大成人再教他一些規矩，難了，他已經養成習慣，要教他改，那不是一個容易事情，所以良好的習慣都是從小養成的。由此可知，童年的教育是多麼重要，儒佛都重視童蒙的教學。
古時候出家人一出家，所謂是「五年學戒」，出家前五年學規矩，要學習出家人的生活方式，養成菩薩生活的習慣，學的是這些。五年以後，還要看你的成績，再決定你可不可以學教、可不可以參禪，這都是說明重視基礎的教學。而現代出家人把這一種教學的方式忽略了，我們這一代都沒有接受過這種教學。佛法是師道，「學為人師，行為世范」，「世范」這兩個字我們自己本身沒有做到，怎麼能夠教化眾生?這一樁事情，我們自己要深深的感到慚愧，要懺悔我們自己業障太重，福報太薄，誰叫我們生在這個時代!道、法衰微到極處，善知識可遇不可求，我們到什麼地方去學習?尤其是進入二十一世紀。
時代永遠不住的在變遷，古時候的這種生活方式距離我們現在愈來愈遙遠。如果說把現在人恢復到古時候那一種生活方式，我們都知道，這是決定不可能的。但是我們心裡很清楚、很明白，古時候那一種生活方式對於修道人來講，是有利的、是有幫助的，現代人這種生活方式對修道人來講，是有障礙的。我們處在這個環境當中，我們怎麼辦?如果隨波逐流，隨順現在大眾這種生活方式，我們決定是流轉在輪迴當中出不去。如果要想在這一生當中成就，只有自己下定決心向古人學習。現代人不守法，我要守法，我不能跟他們一樣，他們走的是輪迴路，我們希望是走出輪迴，那決定要走佛菩薩的老路，他們走的路決定沒有錯誤，我們循著他的足跡，肯定可以走出輪迴;戒學是第一個，我們不能不懂。
戒學從哪裡下手?世尊在《十善業道經》裡面教導我們，「菩薩有一法，能斷一切諸惡道苦」，這一句話分量很重，我們要牢牢的記住。「一切諸惡道」，不但是把三惡道都包括在其中，三善道也不例外。不但三善道這裡頭有苦，再跟諸位說，四聖法界也有苦;四聖法界跟一真法界去比，四聖法界是惡道，我們要懂得。菩薩用什麼方法能離一切諸惡道苦?佛教導我們「晝夜常念善法，思惟善法，觀察善法」，而且特別囑咐「不容毫分不善間雜」，這個話就是《大學》裡頭講的「止於至善」。《大學》裡頭四個字，《十善業道經》裡頭說了這麼多，說得我們能聽得懂;「止於至善」這一句話我們聽到很含糊、不清楚，佛在經上講得清楚。
善法的標準是什麼?「十善業道」，從這個地方下手。要很認真努力，真的去乾，真的去學習。「不殺生」，連小動物，蚊蟲螞蟻，都不可以殺。蚊子來咬你一口，你怎麼可以忍心一巴掌把它打死?尤其是我們學佛的人，天天在說布施供養，蚊子來叮的時候，你為什麼不布施?你為什麼不供養它?你真的是學佛，蚊子來叮你，很高興、很歡喜：「我在修布施，修供養」。所以，這一條學到了，你內心裡損害一切眾生這個心斷掉了，這叫「從根本修」，從念頭上斷掉了。
想想世尊在行菩薩道的時候，捨身餵虎，割肉餵鷹。蚊子來叮一下，這算什麼!我們要常常想到佛陀在修菩薩道的那個狀況，我們要學習。所以睡覺的時候，防止蚊蟲、小蟲來騷擾，這個念頭都沒有了。以前沒有學佛、不懂事的時候是要防範，現在懂得了，不防範。以前防範的時候，還常常被咬到;現在不防範，它不來咬了。這是溝通了，我們對它好，它也對我們好。它去咬什麼人?咬常常欺負它的人，對它不好的人。我們對它好，它對我們也好，這些小動物統統都有靈性。所以我們要用真誠心相待，要用慈悲心相待，要用平等心相待，持戒要從這個地方做起。
頭一條，殺生是第一惡。常常起心動念想害人，這是我們性德最嚴重的障礙。修行，為什麼不能明心見性?自性本具智慧德能，為什麼不能現前?都被這些障礙住了。我們的目的是要明心見性，儒家講的「明明德」;「明明德」就是佛家講的「明心見性」、「見性成佛」。目的這麼清楚、這麼明白，你就應當把見性的障礙排除，決定要持戒，決定要修十善。
不殺生，不偷盜。「不偷盜」這一條我也說了很多，決定沒有占別人便宜的念頭。我們還有一念要想占一點便宜的這個念頭，這是盜心;雖然你沒有偷盜的行為，你的盜心沒有斷。「不淫慾」，這是六道眾生裡頭最難的;最難，要斷!佛在經上說得很好，他說：「愛不重，不生娑婆。」這個「愛」是男女的情愛。為什麼會在六道搞輪迴?第一個因素就是「淫慾」，《楞嚴經》上講的，淫慾不斷，輪迴就不能出去。輪迴苦，太苦了!尤其是三惡道。我們希不希望在這一生超越輪迴?如果想在這一生超越輪迴，這是輪迴的障礙，不斷就不能超越。換句話說，不斷也得要斷，非斷不可!人一定要覺悟，生死輪迴不要再去搞了。這是身三類的惡，惡改過來就是善。
口有四種過失。「不妄語」;「不兩舌」，兩舌是挑撥是非;「不綺語」，綺語是花言巧語欺騙眾生;「不惡口」，惡口是說話粗魯，別人聽到很難受;口有四種過失。念頭裡面有「貪、瞋、痴」三種過失，永遠舍離這個過失就是善業。所以佛教給我們，「不殺生、不偷盜、不淫慾、不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口、不貪、不瞋、不痴」，我們要真乾!
人不修十善，你就沒有辦法持戒。十善是基礎，十善是持戒的基礎，是戒學的前方便。正如同六度裡面，忍辱是禪定的前方便，不能忍辱，決定不能夠得禪定。不能修十善，你就決定不能持戒;不能持戒，你就決定不能得定;不能得定，你決定不能開智慧。這個道理我們要多想想，一定要懂得，我們這一生才能成就。這一樁事情，絕對不是佛對我們這樣苛刻的要求，不是的，佛對我們絲毫要求都沒有。說是佛制定這麼多戒律來限制我們，那你完全想錯了。諸佛菩薩大慈大悲，示現在世間永遠是「恆順眾生，隨喜功德」，確實對我們沒有絲毫要求，佛菩薩只是把這些事實真相為我們說出來。
我們在這個世間，為什麼會墮落成現在這個樣子?這個樣子是果報，「果必有因」，佛把這個原因跟我們說出來了;事一定有理，果必有因，把這些事理因果的真相跟我們說出。所以十善是佛制定的嗎?不是的，自性本具;迷了就變成十惡，覺悟了就是十善，我們不能不覺悟。然後感的果報就像這個經裡頭所說的，「身口常出妙香」，這是修善持戒自然的感應，持戒修善自自然然就是這個樣子，沒有加一點點意思在裡頭。佛經裡頭說：「常以戒香，為身瓔珞。」這些比喻就是，瓔珞，是不是真的需要這些瓔珞?不需要，而以性德做為莊嚴身相的裝飾，這個意思多好。這些話說明，我們在這一節經文應該怎樣去修學。
底下這一句意思非常的圓滿，『其香普熏無量世界』。怎麼個薰法?在修因上來說，這是說明我們的修因影響所及，就是「普熏無量世界」。這話是真的嗎?答案是肯定的。特別是在《華嚴經》裡面我們體會到，佛菩薩他們的起心動念、言語造作，一一周遍虛空法界。我們是凡夫，凡夫也起心動念，但是那個念頭是邪念、惡念，我們的言語行為也是惡業。我們的惡念、惡習、惡業，給諸位講，也是周遍虛空法界。我們自己不知道，如果知道了，你想想看，這個事情多麼可怕!佛菩薩是常以妙香普熏無量世界，我們今天用什麼東西薰世界?想想就明白了。我們應不應該?不應該，應當要學佛菩薩，恢復我們自己的性德。性德本來具足無量智慧、無量光明、無量相好、無量寶香，我們為什麼不去做?不是做不到，而是迷得太重，關鍵就在「迷而不覺」。
佛法中常說：「心佛眾生，三無差別。」這一句話許多同修都耳熟，這個話是真的。正因為這一句話是真實的，所以我們起心動念就跟諸佛菩薩起感應道交的作用，無論在什麼時候，無論在什麼處所，你要跟諸佛菩薩溝通都可以。怎麼樣溝通?心裡頭一念不生。為什麼心裡頭要一念不生?一念不生沒有界限，暢通無礙;起一念分別，就有障礙，阻住了，就不通，道理在此地。所以畫符、念咒、誦經、祈禱，要用真誠心，誠就通，真誠就通了。從這一樁事情我們就能夠體會到，日常生活當中，我們確確實實跟虛空法界一切眾生息息相關，確實是一個生命共同體。我們應當要學佛菩薩，用真心對待一切大眾，不能用妄心，用妄心是對不起一切大眾，要用真心;真心那是妙香普薰，我們用妄心那是穢氣沖天，這是對不起大眾，用現在話說，造成嚴重的空氣污染，就這麼一樁事情。所以末後這一句，是把這個影響擴大了，橫的擴大到虛空法界，豎的擴大到過去、未來，「橫遍十方，豎窮三際」。
下面一段，『隨所生處，色相端嚴，三十二相，八十種好，悉皆具足』。佛菩薩應化在世間，色相不一定，相好也不一定。《普門品》同修們多半都念過，觀音菩薩跟我們說得很清楚，他老人家在十方世界處處現身，「應以什麼身得度，就現什麼身」。所以我們看這一段經文，要懂得這個意思，這是舉一個例，應以佛身而得度者，即現佛身而為說法;「三十二相，八十種好」，這是佛身。「隨所生處」，隨是隨緣，決定沒有自己的意思;如果有自己的意思，這是凡夫，他的妄想、分別、執著還沒有斷掉，他是凡夫。諸佛菩薩、法身大士，妄想、分別、執著都斷了，所以他們的示現就像《楞嚴經》上講的，「隨眾生心，應所知量」。眾生有感，佛菩薩就有應，這個身是感應所現的。
感應裡面最殊勝的是「佛身」。就這一個例子來說，端，端正;嚴，莊嚴;容色端正，清淨莊嚴。「三十二相，八十種好」，這是就釋迦牟尼佛出現在我們這一個世間所現的身相，丈六金身。昨天有同修問：「阿彌陀佛身金色」，為什麼我們供的這個佛像是白色的，不是金色的?我們前面這一尊釋迦牟尼佛也是白磁的。諸位要知道，佛法裡面許許多多的言語，都是意在言外，你要懂得!你不能夠執著音聲名字，那就錯了。
「金」代表什麼?代表「圓滿」，代表「不變」。在金屬裡面只有金的顏色不變，銀會氧化、會變顏色，金不會變，所以取這個意思，它不是一定的。我們到西方極樂世界了，我們每一個人看阿彌陀佛，說實在話，都不一樣。為什麼?阿彌陀佛也是「隨眾生心，應所知量」，怎麼會一樣?阿彌陀佛沒有身相，隨眾生心念現相。你想阿彌陀佛是什麼身相，你見的就是那個相，你所見的跟你想的完全一樣。所以佛就是從你心想來現相給你看，這些都是事實。
普陀山梵音洞，大家都知道觀音菩薩常在裡頭現相。有很多人去朝普陀，一定到梵音洞裡面去拜觀音，看看自己有沒有緣分見到觀音菩薩。有些人見到，有些人見不到。見不到的心不誠，就是你在拜觀音菩薩，你心裡頭有妄想、有雜念，你就見不到;如果你去拜的時候，你拜個十分鐘、二十分鐘、半個鐘點，你誠心誠意去拜，一個妄想雜念都沒有，你會見到。但是見到觀音菩薩像，往往每個人見到的不一樣。
我記得我有一年在香港講經，聖一法師來看我，告訴我，他們有三個人結伴去朝普陀，也到梵音洞裡面去拜觀音。拜了半個小時，觀音菩薩出現了，三個人都見到，都非常歡喜。回來在路上，三個人就問：「你見到觀音菩薩是什麼樣子?」聖一法師見到的觀音菩薩是金色的，戴毗盧帽。另外兩位，有一位見到就是我們通常見到的白衣觀音，另一位法師見到的是一個出家比丘相。三個人都見到，三個人見的不一樣。這些道理我們都要懂，懂了之後，就把妄想分別執著放下，不再有妄想分別執著，你才能見到佛菩薩的真身;有妄想分別執著，你所見到的都是化身，他隨你的心想，變化的相狀。
我們世間人，大概中國跟印度都差不多，認為身相某些部分，認為這是一種貴相、好相，所以三十二種叫「大丈夫相」，我們中國人講大貴相，大富大貴的相。世間人認為貴相，佛示現的統統具足，沒有一樣缺少。佛為什麼要做這樣的示現?用這個形象去接引眾生。形象，用現在商業上的話，就是包裝、招牌。接引眾生，攝客群生，讓眾生一看到佛菩薩的相好，就能生歡喜心，就願意向他學習，相好的作用如是而已。所以世尊示現三十二相，八十種隨形好。佛在經上跟我們說，「三十二相、八十隨形好」轉輪王也有，可見得這個確實是過去生中無量劫來所修的福報，相好是屬於福報。轉輪王的相好沒有佛那麼樣的纖細;跟佛相比，沒有佛那麼樣的纖細。
在這一段經文裡面，我們應當要學習的，我們明了「隨類現身」是屬於接引廣大眾生第一個手段。我們學佛，做佛的弟子，無論在家出家，對於佛教的形象，決定不能夠毀壞。毀壞佛教的形象，諸位想想，豈不是等於破佛身血?這個罪很重，幾個人體會到這一樁事情?無論出家在家，人家一看我們是佛教徒，我們是佛弟子，佛弟子在社會上一定給大眾做最好的榜樣，所以身相不能不重視。
可是你要曉得，身相是福德修成的，決定不是化妝能夠化得出來的;那是化妝化不出來的，福德修成的，要認真斷惡修善，要破迷開悟。只要認真修行，你這個色身相好一定可以獲得，不必去求，自自然然就獲得。這一個色身相好，就能夠攝受許多眾生。頭一個，就能度你的家人。你的身體健康，色相莊嚴，心地清淨，足以令你的家親眷屬、你的同學朋友，見到你生歡喜心，特別是在中年之後。為什麼?人到中年之後，他都懂得尋求健康，看到你身體這麼好，他就會向你請教：「你是怎麼保養的?」你就可以把佛法介紹給他，你就度了一個眾生。所以這個身相是個招牌，招牌非常重要。如果說你的身相不好，你道行不錯、很好，這個話在佛經上講不通的。道行是因，相好是果報，因好果不好，沒有這個道理，因與果決定是相應的。
我們在外面把佛法介紹給廣大民眾，諸位想想，你不真修怎麼行?這一樁事情做不得假的。電視的畫面，往往是靠不住的。我聽說什麼?上電視的時候，都要經過化妝，還有化妝師來替你化妝。一化妝，面孔就是假的，就不是你的本來面目。我們學佛，也有機會上電視，我們決定不化妝，決定不搞假的。我們搞假的，說實在話，我們就對不起佛菩薩，我們也對不起眾生。為什麼?欺騙，那就不真實了。
所以「色相端嚴」我們一定要注意到，要認真努力修清淨心;心地真誠清淨平等慈悲，你的色相自然端嚴。你再能夠修積功德，凡是利益社會大眾的事情，一定要多做，做得愈多愈好，做得愈大愈好，斷惡修善，積功累德，你相好才能夠具足。這個不是自受用，是為了他受用，為了接引一切廣大眾生，我們不能不這樣作法。所以菩薩念念都為眾生，行行為一切眾生，確確實實沒有為自己。為自己就錯了，一切都是為眾生的，我們要從這個地方學習。
第三個小段，這是「最上利樂」。『手中常出無盡之寶，莊嚴之具，一切所須，最上之物，利樂有情。』這一段就是修布施供養。在佛法裡面歸納為三個科目：四攝、六度、普賢十願，這就是「手中常出無盡之寶」。菩薩當中，有「寶手菩薩」、有「妙臂菩薩」，在我們居士林四樓天台上，我們供養的有千手觀世音菩薩。寶手、妙臂、千手，都是表法的意思，都是代表菩薩歡喜布施。我們凡夫心念跟菩薩恰恰相反，凡夫吝嗇，不肯布施，他常常想到「我們生活非常艱難，這個錢財得來不容易」，所以對於財布施就感到恐怖，於是不敢發這個心。
其實這個觀念是錯誤的。你為什麼會遇到這麼樣的艱難，這麼樣的辛苦?你不了解這個道理，這個道理就是因為你沒有修財布施。福報，過去、今生都是修積得的。佛在經上跟我們講的，我們要能懂，要能體會到，財物愈布施愈多。「手中常出無盡之寶」，這個話是真的不是假的。菩薩能，跟諸位同修說，我們個個人都能，問題就是你肯不肯施。愈施愈多，不肯布施就難了，永遠缺乏。這一樁事情確實很難教人相信，唯有自己真正依教奉行的人，他才能體會得到。
財布施得財寶，法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽。財富、聰明、健康長壽都是我們所希求的，無論古今中外，不同的宗教，不同的族群，提到這三樁事情，每個人都求、都要，他不會拒絕。怎麼能求到?佛家常講「佛氏門中，有求必應」，這話是真的嗎?千真萬確，確確實實有求必應。我們要懂得求的道理，要懂得求的方法，如理如法的去求，決定得到。但是得到，諸位要知道，得到決定不能夠保持，不能夠據為己有，這個道理懂得的人就更少了。
為什麼不能據為己有?保不住。不但世間所有一切財物你保不住，就是連我們這個身都保不住。試問：哪一樣東西你能保住?這個身，剎那剎那在衰老;人老不是一年一年老，不是一天一天老，剎那剎那在衰老。你懂得嗎?連這個身都保不住，何況身外之物!我們明白這個道理，財富得來是什麼原因?是因為你修因感果。那個因要永遠不斷的去修，決定不能停止。正如同我們講學習，生生世世永無間斷的在學習。我們修布施，修財布施、修法布施、修無畏布施，也是永恆沒有終止的。所以「捨得」，你舍一定有得，得到的那個「得」，也要把它舍掉，把那個得再舍掉。這樣愈舍愈多，手中才常出無盡之寶，是這麼個道理來的，這是事實真相。
「莊嚴之具，一切所須，最上之物」。一切眾生生活在世間，受用不外兩大類，一個是物質的，一個是精神的。這兩種受用，物質比不上精神;換句話說，精神生活遠遠超過物質生活。精神生活裡面有真實的受用，物質生活裡頭沒有。於是我們就想到，什麼是「莊嚴之具」?什麼是「最上之物」?目的在利樂有情。在這裡我們一定要能夠記住，佛法在世間建立的宗旨是什麼?經論裡面常講八個字，「破迷開悟，離苦得樂」。你明了這個宗旨，你才曉得此地所講的莊嚴之具、最上之物是什麼。我們應該給眾生什麼?幫助眾生破迷開悟。眾生苦是從迷來的，眾生樂是從覺悟來的，我們要幫助他離苦得樂。離苦得樂是果報，它的因就是破迷開悟，這個事情只有菩薩辦得到。菩薩怎麼樣?他本身覺悟了，所以他才能夠幫助別人。自己沒有覺悟，怎麼能幫助別人?
在過去，菩薩做這個事情，「莊嚴之具」，不外乎是建立道場，這是莊嚴之具;「最上之物」，無過於弘法利生。過去國家做!那些帝王他懂得，他懂得修福，建道場、弘揚佛法，他懂得;長者居士大德們他們懂得;所以無不是盡心盡力在辦好宗教教學，這是「一切所須，最上之物」裡面最重要的一件。現在，在佛的末法時期，在全世界佛教衰微到極處這個環境當中，我們怎麼作法?建道場不難，道場建立之後，沒有人來講經弘法，這就是從前李炳南老居士常講的：「有廟無道，不能興教。」所以今天建道場的風氣很盛，弘法這個事情被遺忘掉了。道場建得金碧輝煌，目的何在?招來觀光旅遊客人，做為觀光的景點，收取這一方面的利潤。與菩薩「利樂有情」的願望相違背了，這個我們要懂。
過去南北朝時候梁武帝，這是我們佛門的大護法。他以國王的權力護持佛法，在他管轄區域之內建了四百八十座寺廟。四百八十座!他喜歡人出家，所以度出家人有幾十萬人;他非常喜歡人出家，他護法。達摩祖師那個時候到中國來，他們兩個見了面，梁武帝就把他在佛門做的這些事業，向達摩祖師炫耀：「我做的功德大不大?」達摩祖師老實告訴他一句話：「並無功德。」諸位同修仔細想想這句話，那個時候梁武帝建那麼多道場「並無功德」，你們今天建了多少道場?還說自己功德很大!
在這個地方我怕諸位同修疑惑，我略略加以解釋。功德跟福德不一樣。功德能了生死、出三界;斷惡修善、破迷開悟是功德。如果十惡沒有斷，做一切的善行都是屬於福德。如果當年梁武帝問達摩祖師：「我的福報大不大?」達摩祖師一定說：「很大很大!」福報，不是功德;他修的是福報，不是功德，這個我們要辨別清楚。福德再大，頂多到天上去作天王，不能了生死，不能出三界，這個同修們一定要記住。功德就不一樣，功德，持戒有功，他的果是得定，他能得定，定是德;持戒是功，定是德。修定有功，開慧是德。這個果報不一樣的，所以功德跟福德我們要把它辨別清楚。
在今天我們所處這個環境裡面，應當要修大功德。大功德，不為自己就是功德，為眾生的是功德;為自己的是福德。為自己，出不了六道輪迴;為眾生，就超越了。念念為眾生，決定不為自己，希望大家記住。為社會、為國家、為世界、為眾生，不要為自己，你得的利益不可思議!為自己就錯了，為自己都變成了福報，縱然享天福，天福享盡依舊要墮落，所以它是不究竟的。決定不為自己，要做大功德。
大功德，一定要利用現代的高科技。像我們現在用的網際網路的傳播，我們講經在這一個現場，全世界在這個時間收我們的網站，統統都能收到，這是二十一世紀的道場。不在乎寺廟的大小，在乎你傳播工具的現代化。再小一個房間，我在這裡講經說法，全世界人都聽到，這是大道場!要懂得運用科學技術，要懂得用現代化的方法。我們講經，對現代人來說，這是第一手。能聽的人、能理解的人並不多，可是這一手非常重要，這是第一手的資料。希望真正能聽懂的人、聽明白的人發大心，你懂得之後，最好能夠把它編成劇本，用電視連續劇的方法來推廣。全世界每個地方人都喜歡看連續劇，天天在電視旁邊坐著，用這個方法推廣。
現在我們這個地方也剛剛開始，看到《了凡四訓》有兩片電視劇的方式推出來了。別看這兩片東西，比我在講台上辛辛苦苦的講一遍《了凡四訓》效果大得多!這兩片時間太短了，實在講，還是不夠。所以我們希望將來能夠拍攝到六片，也不要太多，使內容更充實一些，把它配成各種不同的語言發音，就能夠流通到全世界，這是「一切所須，最上之物」。「最上之物」是這個東西，最好能夠從衛星電視台去播放，收聽的人就更多了。得用這個方法去「利樂有情」。希望我們同修都能有這個概念，將來因緣成熟了，國家政策改變了，我們的宗教教學可以在電視上廣播了，我們要在這一個大事業上盡一分力量。當然，最希望的是諸位能夠參與，將來拍攝電視劇，希望大家能夠發心參與，這個功德無量無邊。今天時間到了，我們就講到此地。
大乘無量壽經(第一一三集)2001/2/17新加坡佛教居士林檔名：02-034-0113
請掀開經本，第二十九面第一行，科判是第二段「下化」，這一段已經講過了，我們看科判丁十：
【由是因緣。能令無量眾生。皆發阿耨多羅三藐三菩提心。】
這是這一品經文的總結。經文第一句是總指上面所講的種種殊勝因緣，這些經教能夠幫助有緣的眾生生起無上菩提心，這是顯示出阿彌陀佛在因地行菩薩道的時候種種的心行，我們應當要學習，應當要效法。佛菩薩的心行，也就是說，佛菩薩的存心、佛菩薩的行為，跟我們眾生差別在哪裡?我們從這些地方去思惟、去觀察，然後就知道人家何以作菩薩，我們何以還在作凡夫、還在搞六道輪迴。
學佛，我們真正的目標是要超越三界，超越十法界，得到一個真正的結果，這個真實的結果在佛法裡頭的名稱叫「成佛」。雖然沒有證到究竟的佛果，能夠證到分證位的佛果，就算是有了成就。如果分證位也不能證得，能證得相似位也算是不錯了。相似位包括十法界裡面的聲聞、緣覺、菩薩，這都算是小果，算是你有了結果。如果我們還出不了六道輪迴，那就很慚愧了。為什麼?沒有結果。諸位要曉得，天台大師講的六即佛，「觀行即佛」算是功夫得力了，但是出不了三界，沒有成就;他的成就，依舊是六道裡面的有漏福報。
現在有些人提倡五乘佛法，「觀行即」是五乘裡面的「人天乘」。超越六道輪迴，四聖法界，這是「相似位」。超越十法界，證得一真法界，這叫「分證位」。可是諸位一定要記住，「一切眾生皆有佛性」，這是六即裡頭頭一條所講的「理即佛」。一切眾生哪個不是佛?從理上講，個個都是。佛看眾生是從理上看，是從性上看，所以「一切眾生本來成佛」，我們要明白這個道理。換句話說，哪一個眾生沒有成佛的因、沒有成佛的種子?個個都有。為什麼別人成佛了，我們還在六道搞輪迴?這才叫做奇恥大辱，為什麼我們會搞成這個樣子?
歸根結柢的問題，我們的心不像佛的心，我們的行為不像佛的行為。佛的心清淨無為，佛的行「無為而無所不為」，「無所不為」跟「無為」相應，是一不是二，這個理太深了，我們凡夫參不透。但是我們非常幸運，這一次得人身又能遇到佛法，不但遇到佛法，還遇到無比殊勝的大法。可是，這還是要有過去生中累劫所修的善根福德因緣。佛在《彌陀經》上講得很好：「不可以少善根福德因緣，得生彼國。」我們才遇到這個殊勝的大法，這個法門肯定教我們在一生當中成就，這個法門以外就很難講了。
諸位要曉得，古德說過，教有正、有邪，法門也有正、也有邪。尤其是在我們現前這個社會，《楞嚴經》裡面講得好：「邪師說法，如恆河沙。」這些邪師，《楞嚴經》上說得很清楚，都是魔王示現的。魔的神通、道力，我們凡夫沒有人能跟他相比，魔附身，他神通廣大。過去李老師講《楞嚴經》的時候，多次的提醒我們這些後學的學生，佛跟魔不容易辨別，魔有九十九句所講的跟佛講的一樣，正法，只有一句不一樣，我們怎麼能夠發現?怎麼能夠觀察到?所以，好心學佛的人，說個實在話，還是善根福德因緣差一點，遇到正法又被魔牽跑掉了。我們看了很難過，但是怎麼樣?無可奈何。不但我們無可奈何，諸佛菩薩看在眼裡也無可奈何，這是個人善根福德因緣不相同。
雖然遭了魔難，這一生不能成就，路走錯了，沒有關係，還有來生，還有後世，諸佛菩薩大慈大悲，所以「佛氏門中，不捨一人」，你哪一生、哪一世緣成熟了，佛還是來度你。你在沒有成熟的時候，即使遭了魔難，佛菩薩還在旁邊看著，照顧你，慈悲到極處。這樣的心行我們要明白，我們要學習。我們看到別人走錯路了，可以勸他。勸他一次他不聽，勸他兩次還不聽，不能再勸了，隨他去!為什麼?三次以上就變成仇人了，「事不過三」。所以要曉得，我們自己認真好好的修學，我們修學有成就了，說不定十年、二十年之後他覺悟了，他回頭了;這一生不能覺悟，剛才說了，還有來生，還有後世。所以，佛教我們六度法裡頭「忍辱波羅蜜」比什麼都重要，要有耐心，要有恆心，要有毅力，我們這一生的道業才能成就。我們的成就雖然不算很高，但是是非常殊勝的成就，往生淨土!
要怎樣才能往生?在世間，兩種人聞法修行決定得生淨土。一種是「上根利智」，一接觸佛法他就明了，這種人容易成就，他沒有懷疑，他不夾雜、不間斷。第二種人「下愚」，他有善根，他有福德，甚至於他不認識字，沒有念過書，在社會上也沒有什麼地位，也沒有財富，甚至於貧窮下賤，但是他一聞到佛法，他就深信不疑，一句彌陀念到底，念個三年五載他能夠站著往生，能夠坐著往生，成就了。這兩種人容易成就。
最難的，當中這一部分，上不上、下不下，妄想分別執著一大堆，這個事就痲煩了，這些人是最難度的。佛不捨棄，生生世世給他種善根，時時刻刻都在幫助他。他不知道佛恩，到什麼時候他才知道佛恩?真正徹底明了了。大經裡面講的：「二地菩薩知恩報恩。」「知恩報恩」四個字，二地菩薩修的。所以我們今天講一般人忘恩負義，應該的，他不是二地菩薩，忘恩負義有什麼希奇?所以忘恩負義不要在意，知道這是很平常的事情，他是凡夫他不是聖人，他怎麼會知道恩?「知恩報恩」不是簡單事情。
佛菩薩的心，完全用真心，真心裡頭無我。用《金剛經》來講，我相信諸位同修都比較容易理解，不但是無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，連這個念頭都不生;無我見、無人見、無眾生見、無壽者見，這是真心。這些話惠能大師在《壇經》裡頭一句話總說了，「本來無一物」;真心裡頭本來無一物，妄心裡頭才有東西，真心裡頭沒有。我們要學佛用真心，肯定虛空法界一切眾生跟自己是一體，一個真性變化的。
有些同學對於法相唯識學過一些，雖然學得不多，你要是能學過《百法明門》，學過唯識二十頌、三十頌，你就會有這一點概念。虛空法界從哪來的?萬事萬物從哪來的?生命從哪裡來的?十法界從哪裡來的?現代科學家所說的「不同維次的空間」，這又從哪來的?我們對佛說的話相信，佛是過來人，佛決定沒有妄語，佛給我們的答案是：「唯心所現，唯識所變」。心就是真如本性，真如本性是一不是二，虛空法界芸芸眾生都是它現的。為什麼有十法界?為什麼有不同維次空間?唯識所變。
「識」是什麼?識是心錯用了。心要是正用，只有一真法界;心錯用了。怎麼錯用?心裡頭夾雜著無明煩惱，夾雜著妄想分別執著，一真法界就產生變化，就變成十法界，變成無量無邊的法界。但是你要知道，無量無邊的法界還是一法界。無論是正用，無論是錯用，總而言之，不增不減，不生不滅，不來不去，不一不異，這是真相。這是世出世間的真相，幾個人明白?明白的人心安理得，得大自在，佛法里常講，「解脫」。你沒有契入這個境界，你天天被煩惱所轉，被你的妄想分別執著所轉，你是苦不堪言。
諸佛菩薩時時刻刻都在我們周圍，幫助我們覺悟。這個恩德，只有你哪一天覺悟了，你才曉得;你不覺悟，你怎麼會知道?就如同小孩，從出生，父母那麼樣的愛護，那麼樣的照顧，他不知道父母恩德之大，不知道!到什麼時候知道?到他成人，長大成人，自己結婚了，自己有了兒女，他照顧，想到：「過去父母是這樣照顧我的!」這麼回光一返照，他才曉得知恩報恩。
可是世間糊塗人很多，他會照顧兒女，他沒有想到自己做小孩的時候父母怎麼照顧他，他忘掉了。這叫什麼?叫「忘恩負義」。沒有人提醒他，他回不過來，所以要教，不教怎麼行?所以說，他不是天生的聖人，一定要接受聖賢的教誨。聖賢教誨無他，沒有別的，提醒你而已。可是我們無量劫來迷得太深，決不是三回兩回能把我們喚醒;甚至於三百回、三千回、三萬回都喚不醒。從這些地方，我們對佛菩薩的恩德，愈細心去思惟，愈知道恩德不可思議。一般人：「我想幫你。」喚不回，喚個十幾二十次還不肯回頭：「算了算了!不理會他。」哪裡像佛菩薩這樣有耐心，永遠追著你，絕不捨棄你。
我們實在講，懵懵懂懂，完全沒有覺察到。幾個人能覺察到，這個人開悟了，這個人能契入境界了。他的起心動念、一切行為，決定跟佛菩薩有了幾分相應才能契入，不能相應怎麼個契入法?各個人的根性都不相同，所以佛才說八萬四千法門，說無量法門。即使是同一個淨土法門，每一位修淨土的同修，根性也不相同。佛經叫做「契經」，「上契諸佛所說之理，下契眾生可度之機」。這兩句話我想很多同修聽到耳熟，你真懂了嗎?如果真懂了，你就能入道。真懂的人，對於如來一代時教，歷代祖師所傳，決定沒有疑惑，你真懂了。你還有疑惑，你還有分別，這兩句話你沒懂!
世尊當年在世，講解淨土法門，為什麼要多次宣講?《大乘無量壽經》傳到中國來之後，從後漢到宋朝八百年間翻譯了十二次，《大藏經》上有目錄，翻譯最多的。為什麼?佛為什麼多次宣講?修淨宗的同修根性不一樣，佛要多講。祖師大德們為什麼要翻譯這麼多本子?中國這個地區與淨宗的緣很深，但是每一個地區眾生根性也不一樣，十二種本子擺在面前，有人喜歡這個，有人喜歡那個。可是問題在哪裡?問題在他的業障習氣太重，他喜歡這個反對那個，喜歡那個反對這個，錯了!這是不懂得佛的意思，開經偈裡頭說「願解如來真實義」，不容易!
《金剛經》上佛說得那麼清楚：「是法平等，無有高下。」你要是懂得這個意思，這十二種譯本平等沒有高下。不但這十二種平等沒有高下，後來這些大德們會集的本子也沒有高下，都是平等，接引一類的根機。喜歡康僧鎧的本子，從這個本子得度，喜歡王龍舒的本子，從龍舒本子得度，沒有一個不得度的。為什麼?都能夠念到清淨平等覺。淨宗法門的總綱領、總原則：「心淨則佛土淨」。所以我們清楚，「我喜歡這個本子，排斥那個本子」，你的心不清淨。能不能生淨土?不能生淨土，心不清淨。到西方極樂世界還跟人吵架，哪有這種話!是不是?這不可能的!西方極樂世界那裡進去海關很嚴，把得很嚴，你這個人喜歡吵架，心不平，不會讓你去的。你就是一天念十萬聲佛號，古德講：「喊破喉嚨也枉然。」為什麼?心不清淨。
明白這個道理，什麼樣的本子都好。日本人傳的真宗，他們來給我看，也好!為什麼?只要你念阿彌陀佛。但是如果你要是反對其他的，我肯定你不會往生，西方世界沒你分。要怎樣才能往生?你是這個法門，「你那個也不錯!」你心完全是平的，完全是清淨的，看到任何人、任何法門都是歡喜的，你肯定往生。為什麼?你真的是善人!什麼是不善?妄想、分別、執著不善。那是「諸上善人俱會一處」，你的心行不善，你怎麼能往生極樂世界?
不要說佛的經典、修行人這些註疏，我想很多同修都聽過佛門裡所謂「圓人說法，無法不圓」，所以我的眼光當中，不但是佛門所有一切法門經教平等，我看到、聽到都歡喜，我心目當中所看，所有宗教的典籍都平等。好像是下個月十五號，天主教請我去講《玫瑰經》，我歡喜!他們安排了兩次，讓我去講兩次。《玫瑰經》是天主教非常重要的一部經典，就像我們佛門的朝暮課誦。我去講的時候，歡迎你們也去聽聽。我看到天主，我看到瑪利亞，就像觀音菩薩一樣沒有分別，無量的歡喜。
什麼時候我們能夠把妄想分別執著放下了、減少了，我們就真的入門;你就不一樣了，真的回過頭來了。「我這個法門第一，你那個法門不好」，就好像我這個法門是眼睛，我是眼睛、你是耳朵，我這個法門好，你那個法門壞掉了，完了!這個人也差不多了!眼睛還不錯，耳朵不行了。所以要知道，虛空法界一切眾生是一體，人人都好，每個宗教都好，每一部經典都好。像我們身體一樣，每一個細胞都好，每一個器官都好，健康長壽!大家細細去品味這個道理，看看世尊在《無量壽經》教我們什麼。
會集的經本，宋朝王龍舒居士開始，為什麼要會集?龍舒居士在世的時候，那是宋朝，交通不方便，印刷術還沒有發明，經本都是手抄本，流通量很少。以他的身分地位，他是「國學進士」，他有功名，他也享受富貴，他的身分地位蒐集《無量壽經》的本子，一生當中只找到四種，你就想到古時候讀經之難。所以他用四種會集成一本，這一本就是本子裡頭差不多、相同的地方就取一種，不同的地方統統抄進來，讓你看到這一本，就等於四種本子你都看到了，便利於學者。這個作法是正確的，沒有錯誤，符合世尊的四依法「依義不依語」，字字句句是世尊的意思。他的本子收入《龍藏》，這就是被歷代祖師大德肯定，被國家肯定，我們要懂這個道理。
這個本子確實度了不少人，但是很遺憾的，唐朝翻的《大寶積經》裡面「無量壽」這一會，也是《無量壽經》的另一個本子，龍舒居士沒有看到。這個本子裡頭有集一些重要的經文，是其他四種本子沒有，所以清朝鹹豐年間魏默深居士發心重新會集。魏老居士五種原譯本他都讀到了，他的會集確實是比龍舒居士的本子好，後後勝於前前。印光法師對於他們這個本子有批評。批評不是說不能會集，不是說會集不好，是批評他們把原本的字改了。老人家看到這個很不高興，為什麼?會集跟翻譯不一樣。翻譯，你自己可以斟酌用什麼樣的文字。會集是什麼?會集是人家現成的，決定不能改變經文的文字，不可以。如果隨便改經，這個風氣一開，到以後人隨便改經，經以後流傳下去就面目全非了。祖師是反對這一點，我們要懂得。
他們的改動，他們是真的有學問，而且通宗通教，改得是真好。但是這個風氣不能開，開這個風氣不好。所以我們要曉得，祖師為什麼要反對，什麼理由反對，你把它搞清楚，恍然大悟。這才有第三次夏蓮居老居士的會集，這個本子避免前面兩種本子的過失，彌補前面兩種會集本的缺失，成為《無量壽經》最圓滿的版本，我們有幸遇到!說實實在在話，我在沒有遇到這個本子，淨土三經裡面我喜歡的是《彌陀經》跟《觀無量壽佛經》，對於《無量壽經》比較陌生。為什麼?原譯本我讀了，有許多地方很難懂，翻譯的文很不順口，讀誦的意願就消失了。看到這個本子，從頭到尾看一遍，看得非常舒服，文字通暢，又沒有很深奧的東西，從頭到尾一氣呵成，無量的歡喜。這不就是說，各人根性不相同嗎?從這個地方，使我們對於念佛求生淨土的信心堅定了。
經典的作用沒有別的，諸位要曉得，經典作用就是介紹、說明，幫助我們生起信心，生起願心，依教奉行，它的作用在此地。真正功夫在哪裡?在一句佛號。所以上智與下愚他們不要緊，他們只要一句佛號就成功，要這麼多東西羅羅嗦嗦幹什麼?這些羅嗦東西給誰用的?給那一個很耐煩、喜歡羅嗦人用的。真正通達明白就不羅嗦了，就不要了。所以它是介紹的，是說明的，我們真懂得了，就不要了。所以真正覺悟之後，古大德講，三藏十二部是一堆廢紙，一堆垃圾。這話講得是真的，沒錯。可是沒有覺悟的人他要用，對他很有用處，用這個東西來引導。因此佛才說：「法尚應舍，何況非法?」
「法尚應舍」，你還有什麼好爭論的?你在那裡爭論，你就是不肯舍，才在爭。都肯舍了，還有什麼好爭的?沒有爭的。人到無爭就入門了，《壇經》裡面六祖說得好：「此宗本無諍，諍即失道意。」一個真正修行人，世出世間一切法都是平等心看待，清淨心看待。平等心是沒有高下，清淨心是沒有污染，所以他無爭。世尊在《金剛般若經》裡面讚嘆須菩提尊者，他得「無諍三昧」，這是我們應當要學習的。
我們在這個經裡頭學什麼?學阿彌陀佛的發願。全經的重心在哪裡?在四十八願。而四十八願這一段經文在五種原譯本裡面差別很大。漢譯的兩種，二十四章、願二十四章;魏譯康僧鎧的本子，四十八願;宋譯本子，三十六願。古大德根據原譯本四十八願的條目不同，肯定梵文原本至少有三種不同的版本，從這裡推斷，釋迦牟尼佛當年在世是多次宣講。以後《大寶積經》傳到中國來，這是做了證明;大寶積這一會裡頭，釋迦牟尼佛也介紹西方淨土，所以確確實實世尊多次宣講!
今天這個世間法弱魔強，「邪師說法，如恆河沙」，我們不能輕易動心。隨他怎麼批評，他這樣評好，那樣評好，我們心裡清清楚楚、明明白白，那是人家的分別執著，實際上一切都平等，沒有一樣不好，哪一種法門都度眾生。什麼叫「魔」?魔就是妄想分別把你的心搞亂;你的心不平，你的心不清淨，魔目標就達到了。為什麼?你不能往生;本來你念這個經，你會往生。大家受戒都知道，往生的時候魔恐怖，魔就希望你在六道里搞輪迴，最好你常常到三惡道去，他最開心了，所以他用這個方法來擾亂;你已經學佛了，學佛你也走不了，你也不能往生，他就用這個方法來挑撥。所以這些事情，諸位如果能細心觀察歷代，不管哪一宗、哪一派那些祖師大德的行誼，你會覺悟到，你就會省悟過來。《楞嚴經》第四卷「清淨明誨」這一段經文，我講《楞嚴》的時候，我把它比喻，那一段經文是「照妖鏡」。我們沒有能力辨別妖魔鬼怪，你把這一段經文熟讀!
諸位同修要想能有成就，你一定要記住，「一門深入」，你要不從一門深入，你很難有成就。這一部經讀過一遍、聽過一遍，人家另外地方再講，「這個我聽過了，我不要再聽了」，這個人肯定沒有成就，不可能有成就。唐朝時候終南山的道宣律師，是中國律宗的創始人，律宗初祖。傳記裡頭記載，他老人家聽《四分律藏》，聽二十遍。我們曉得，這事談何容易!《四分律藏》的分量很大，決不是一個人講。可見得他有心於戒律，哪個地方有人講《四分律藏》，他就去聽，就去學習，一生聽二十遍。
早年我跟李炳南老居士學教，他在慈光圖書館辦大專講座。這個講座裡面有六門功課，他老人家擔任兩門：一門是「佛學概要十四講」，那是佛教的一個介紹，他自己講;另外一個課門，《阿彌陀經》。他講這兩門功課，我聽了十一遍;每一次開課的時候，我一堂課都不缺，以後離開台中，才沒有去再聽。聽十一遍!哪裡是一遍、兩遍就成功，哪有那麼便宜的事情?我們不是上根人，不是一聞千悟，不是的，我們是中下根人。所以自己對自己的根性一定要認識清楚，人貴自知之明，「我是什麼樣的根性?」中下根性只有「困而學之」，除了勤學之外，沒有第二個辦法。所以一定是一門深入，長時間的薰修。
所以我勸初學的同學，在家同學初學佛的，我教他先把《了凡四訓》念三百遍，就念這一本書，每天念一遍，念上一年，你人就變樣子了。為什麼?災消了，業障消了，你的福報現前，你的智慧增長。學佛，釋迦佛祖是福慧二足尊，你沒有智慧、沒有福，你學什麼佛?所以學佛的條件要福慧二足。當然我們「足」談不上，總得有一點福慧，才有點本錢，沒有本錢怎麼能學佛?這個本錢要花一年的時間，學《了凡四訓》，你就有福有慧，你才具備學佛的條件。能照我這個方法去做的，都有成就;不照我這個方法去做，那就難了。這個情形，實在就是善導大師在《觀經上品上生章》註解裡面所說的「遇緣不同」;我們每個人這一生的成就，有沒有成就，總在遇緣不同。而這裡面的關鍵，是自己是不是真正的好學，是不是真正尊重老師，「尊師重道」!這是印祖講的：「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益。」這是我們親近老師，親近善友、同參道友，對我們修學成敗關鍵非常重要。
我們懂得這些道理，真能夠依教奉行，不要說這一部《無量壽經》，一品經，甚至於一段經文，《金剛經》上講的四句偈，我們都能往生，都能證果，何況全部的經文!又何況這個本子是會集五種原譯本的經文，讀這個本子，五種原譯本統統讀到!我們學習、受持這個本子決定不是盲目，不是人家怎麼教，我們就怎麼聽。這種人是有，我很敬佩，難得，這真有善根。為什麼?我做不到。我老師怎麼教我，我還要跟他抬扛，我還有很多疑惑的地方，我都提出來問他，我作學生真的是很不好教的。但是我講理，老師把我說服了，我決定服從，我不會改變，所以老師也肯教我。決不是說人云亦云，真正看到這個本子好，真正生歡喜心，老師將這個本子交給我，我才接受。經文，初學的時候有難處，但是他做了眉注，他的註解我能看得懂，我依照他的註解來講這一部經，跟他自己所講的，大概總是八九不離十，我有這個本事，我不聽他的，跟他講的也差不多，這使老師歡喜教我。
這個能力從哪裡來的?沒有別的，依教奉行，所以能跟經教相應。你學了，你能理解了，你能講了，你不能做，沒有用處，那不是你的。你自己要去做，認真努力去做，做的裡面你會有心得，你心裡頭體會的，你再跟古來的這些大德們他們的註解一一去對比、去比照，人家也是這麼說法，好，我們很歡喜會意，「我的講法、我的解釋跟古人不謀而合」，法喜充滿。所以一定要如佛發願，如佛存心。佛的發願，是幫助一切眾生。
幫助一切眾生，「方便有多門，歸元無二路」，不是一門，不是一成不變。就是連執持名號，也很複雜。念佛的腔調不一樣，有人喜歡這個腔調，有人喜歡那種腔調，他都有分別，都有執著，怎麼辦?各隨其便。因此，我就主張多建念佛堂。你們喜歡追頂念佛的，「阿彌陀佛、阿彌陀佛…」接著念，喜歡這個，建立個念佛堂，「追頂念佛堂」，你去這個念佛堂。那個地方念佛，像懺雲法師，一句阿彌陀佛要念很長很長的時間，很多人跟著他念佛都打瞌睡，喜歡慢慢拖著音的，你另外一個念佛堂。不能合在一起，合在一起要打架，都生煩惱。都好!都能成就!不能說我這個好、你這個不好，沒有這個道理，只要他歡喜就好。都念阿彌陀佛，都求生西方極樂世界，絕不衝突!所以古德說得好：「若要佛法興，唯有僧贊僧。」要彼此互相讚嘆。如果彼此互相毀謗，這是滅佛法，這不是興佛法，我們自己造作的罪業，自己不知道。
破壞佛法的形象、破和合僧，照戒律裡面的結罪，阿鼻地獄。不過現在講阿鼻地獄也沒有人害怕，為什麼?阿鼻地獄他沒有看到。等地獄果報現前的時候，後悔來不及了。所以，別人對我們毀謗，我們對別人讚嘆;他有善行，我們決定讚嘆，他有不善，我們絕口不提。養自己的德，不造罪業，這一點很重要。連世間君子絕交了，都不說對方的過失，儒家所教的，反目絕交也不言人過，你看看古人是什麼修養!佛弟子的修養在君子之上，常常把別人的過失掛在口上，這不是好事情。規過勸善，古禮是不許有第三個人在，這個時候可以規過勸善;有第三者在的時候，這不是時候，不能當面說人過失，說人過失是傷人心。現在幾個人懂這個道理?所以菩提道上障礙重重，障礙從哪兒來的?自己造作種種不善招來的果報。所以修行，這就知道了，要從心修起，要修心。
修心的標準。我們這些年來，我三十三歲上台講經，三十三歲出家，我一出家就上講台講經，四十多年了，我的講台沒有中斷過，天天都在講，曾經有一段時期講得最多的，一個星期講三十四個小時，早晨、下午、晚上都在講，我總結修心的標準，就是「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」。這裡面有三句是《無量壽經》的經題，清淨、平等、覺。「清淨、平等、正覺」，我在上面加個「真誠」，下面加個「慈悲」，這是我們修心的標準。我們的心，處事待人接物，念念要與這個相應，這是佛心。
心好，行當然就好。行為裡面，「看破、放下」，這是我老師教給我的。我頭一天跟他見面，他就教我要看破、放下，我在這個後面再續上「自在、隨緣、念佛」。我一生學佛的心得，就這二十個字。我一生行的，這二十個字;勸別人的，也是這二十個字。好像你們培訓班同學是第一屆還是第二屆，我把這二十個字細講了一次，我選了一個題目叫「傳心法要」，好像有一個錄像帶還是錄音帶。我們能有這種心行，無論入大小乘、顯密教、宗門教下，無往而不利。用這種心行弘法利生，障緣少，確實能得諸佛護念，與諸佛如來感應道交，龍天善神護持。你這一生真正可以做到少煩、少惱，心想事成。我們心想事不成，眾生沒福，因緣沒成熟，決定不是自己的障礙。所以，我們有善願，希求世界和平，希望這個世間永遠沒有戰爭，希求社會安定，希求一切眾生都能過著幸福美滿的生活，我們有這個願。這個願為什麼不能現前?眾生有業障。於是，我們要幫助他消業障，要幫助他醒悟過來，這最重要了，破迷開悟。
所以，《了凡四訓》是幫助他開小悟，真正相信因果報應。一個人的一生，「一飲一啄，莫非前定」，你真正把《了凡四訓》念明白了，你就相信。可是命是自己造的，命可以自己改，命運決不是一成不變的。正是佛法裡頭所說的原理原則，「一切法從心想生」，所以它不是一成不變的。「依報隨著正報轉」，這是經上講的原理原則，我們的心善、行善，我們的果報就善。現在的果報不善;不善，我就努力來修善心、善行，斷惡修善，我們的果報就會轉，而且轉得很快。
真正會用功，你能真正懂得，真正明了「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」，你真懂得、真明了，「看破、放下、自在、隨緣」你真能做，兩三個月就見效，快得很!你真明白、真懂得，你一定斷惡修善，你決定會破迷開悟，煩惱輕、智慧長。問題是一些同學不肯認真做，在日常生活當中還是隨順自己的煩惱習氣，這就沒法子了。「隨緣」裡頭最重要的，是隨順佛陀教誨。佛陀教誨在哪裡?經典裡面。這就是從前善導大師提示我們的：「佛教我們做的，我們認真努力去做;佛教我們不能做的，我們決定不要違犯。」這叫隨順佛陀教誨。
在本經經題「大乘無量壽莊嚴」，果報!我們哪一個人不希望無量壽?哪一個人不喜歡莊嚴?「莊嚴」，用現代世間人的話來講，就是「真善美慧」，人人都想求的。真善美慧就是佛經上講的莊嚴，我們看到很羨慕，這是果報，果必有因。什麼樣的因才能夠得這樣殊勝的果報?經題下半段講的「清淨平等覺」。你修清淨心、修平等心、修正覺，你就得到了，因果都在這個題上。所以夏老會集這個經題，會集得太圓滿了，自己沒有加一個字進去;上面「佛說大乘無量壽莊嚴」是宋譯的經題，下面「清淨平等覺經」是漢譯的經題，他把這兩個原譯本的題目合在一起。這個題目多美、多麼圓滿，非常明顯擺在我們面前，我們的起心動念、言語造作都要合這個標準，不要違背佛陀的教誨。違背，煩惱就起現行。心地一定要保持清淨。清淨是什麼?清淨是真心。心裡頭還有雜念、還有妄想，那是妄心，那不是真心。常常保持真心，常常保持正覺，覺而不迷，自自然然就具足圓滿功德。我不說「無量」，我說「圓滿」。
為什麼諸佛菩薩能，我們不能?說穿了，就是自己在日常生活當中，起心動念還是隨順自己的煩惱，那就沒法子了。諸佛菩薩能夠舍掉煩惱習氣，完全接受佛菩薩的教誨，他成功了，成功的秘訣在此。我們的失敗，天天讀誦，天天研究，還在這裡講解，講得天花亂墜，下了台，照樣打妄想，還是是非人我，還是貪瞋痴慢，我們的障在此地，所以入不了佛境界。信、解、行、證，入境界就是「證」，我們永遠得不到。得不到是我們沒有行，哪來的證?搞一生都在信解上，後頭行證沒有了，那有什麼用處?縱然你講經說法講了一輩子，著作等身，還是搞六道輪迴，西方世界依舊是沒分，你說這個可惜不可惜!就是這一念沒有轉過來。
我常常勸勉同修，頭一個關口、頭一個瓶頸，就是「自私自利」，不能不放下。自私自利這個念頭不放下，在佛門裡頭一步都前進不得，你還有什麼前途?你哪裡有菩提道、有菩薩道?沒有!可是世間人很怕把自私自利放下，好像放下自私自利這個不得了，這就活不成了。試試看!看看你放下自私自利，你還能不能活著?要試試看，果真放下了，活得更快樂，活得更自在。放下自私自利，你就反璞歸真;換句話說，你放下六道輪迴的生活，過什麼生活?過佛菩薩的生活;佛菩薩沒有自私自利，佛菩薩沒有憂慮牽掛。希望諸位多想想，細心觀察，細心去體會，然後修學才會有成就，佛門裡常講「功不唐捐」。
心裏面沒有執著，世出世法都不執著。為什麼不執著?「凡所有相，皆是虛妄」。佛說得很多。「萬法因緣生」，包括佛法，佛法也是因緣生;既是因緣所生法，就沒有自體，換句話說，就是空的，就是假的，不是真的。因緣生法哪裡是真的?《中觀論》上說得好：「因緣所生法，我說即是空。」你有什麼好執著?所以執著是錯了，放下是正確的，放下就是諸佛菩薩，放不下就是凡夫，就這麼個簡單道理。放下就自在，放下就法喜充滿;放不下苦惱無邊，你何苦?放下，阿耨多羅三藐三菩提就現前。這個東西不是修來的，自性本具的無上正等正覺，就看你放下多少。你執著放下了，正覺現前;分別也放下了，正等正覺現前;妄想也放下了，無上正等正覺現前。由此可知，妄想、分別、執著是障礙，把無上正等正覺給障礙住了。無上正等正覺是我們本有的，不是從外學來的，外面沒有，除掉這個障礙，就現前了。經文到這個地方做了一個總結，『能令無量眾生，皆發阿耨多羅三藐三菩提心』，意思就在這裡。前面所說的，我們真的通達明了了，就能夠轉迷為悟，自性裡面本具的無量智慧、無量德能就現前了。
凡夫最難的，就是在這個虛妄境界裡頭迷得太久，不知道這是虛妄，把虛妄當作真實，佛講的真實，還起懷疑，半信半疑。佛的話又不能不信，可是信了又有疑惑，又不敢真信，我們現在就搞成這個樣子，這是我們修行的難關，我們很不容易突破的瓶頸。不能突破還是要突破，為什麼?不突破，我們的苦難受不盡，生生世世都在這裡受苦受難。突破之後，這個苦難就沒有了。為什麼?六道沒有了;你突破的時候，六道沒有了，放下一切執著。
從哪裡放下?先從身外之物放下;這是從前章嘉大師教我的，教我看破、放下，先放下身外之物比較容易。然後再進一步，連這個身也能放下，也不再執著。身的放下，放下的樣子是什麼?不重視保養這個身體了，身體更健康。很多人愛惜這個身體，天天補，補了一身病出來。完全不在乎，飲食起居人家給我們吃什麼就吃什麼，決定沒有挑剔，隨緣，什麼都好，絕不放在心上，這個心健康，心健康身就健康。由此可知，健康長壽確實不在乎什麼營養，那個東西都是騙人的，你辛辛苦苦賺來的錢都被人騙去了，全是假的，全不是真的。你要怎樣去進補?多做好事，這是真正進補;自己生活清淨、節儉。釋迦牟尼佛當年在世，日中一食，每天出去托缽，給什麼吃什麼，健康長壽，心清淨。心清淨，身就清淨;身心清淨，環境就清淨了。
環境清淨，諸位不難體會，就是我們今天講氣氛、磁場。身心清淨的人坐在這個地方，這個地方特別舒服;縱然他不說話，我們跟他坐半個鐘點、一個鐘點，也歡喜得不得了。我這個經驗是過去親近章嘉大師。章嘉大師言語很少，我很歡喜跟他坐在一起，一句話不說，坐兩個小時，非常歡喜，法喜充滿，那個氣氛不一樣。所以他老人家在世，我每一個星期一定會找他坐兩個小時。以後他老人家往生，我親近李炳南老居士，李炳南老居士的磁場比不上章嘉大師。這是我親近的頭一個真善知識，真是令人羨慕，令人愛戴。老人非常慈悲，平易近人，很多人不敢見他，認為他是活佛，身分地位太高，許多法師都不敢親近他，其實那個人真好、真慈悲，一點架子都沒有。這是得道之人，真誠清淨平等，所以你跟他在一起，你感受他的氣氛，感受他的磁場，跟一般人完全不一樣。
至於物質生活，世間人總是想得太多，堅固的分別執著很難放下。我們出家人寺廟裡頭，現在的寺廟沒有廟產，從前寺廟有產業。居士們布施寺廟很少布施錢財，布施什麼?田地、不動產給寺廟。寺廟這些不動產租給農人去耕種收租，所以寺廟的經濟來源它是固定的。這是佛家常講：「法輪未轉食輪先。」生活沒有著落，人心就不安，他哪裡能辦道?首先要生活安定，人才能辦道，所以道場它有山、它有田地，它能夠收租。寺廟經濟有固定收入，所以寺廟裡面沒有經懺佛事，很少法會，絕不巴結信徒。所以信徒到寺廟裡面去，見到出家人，出家人理都不理他的，看都不看一眼，出家人心是定的。誰去招待?知客師招待，不是知客師，沒有人理會的。道場有道風。
現在社會變遷，寺廟已經沒有產業，要靠什麼?靠信徒。出家人天天在動腦筋，想辦法做法會、做什麼，所以「和尚不作怪，居士不來拜」。目的是什麼?目的就是搞經濟、搞收入。道心沒有了，這個可惜!在這種環境之下，我們要安分守己、老老實實修行，不搞這些，能不能活得下去?照樣活下去。這個時候你對佛要有堅定的信心，要信佛!世尊在世的時候說過。世尊住世壽命是一百歲，他八十歲就走了，佛說他末後二十年的福報供給全世界這些出家人，一直到他的法運盡，一萬年，還綽綽有餘。佛有這麼大的福報，我們還操什麼心?安心辦道自然有供養，這是佛的福報。第二個，韋陀菩薩是護法神，他發心要護持賢劫千佛出世，賢劫千佛之法他護!我們釋迦牟尼佛的弟子，依教修行的人，凍死了、餓死了，韋陀菩薩怎麼辦?按照法律來制裁，撤職查辦。我跟大家講的都是真話。所以你相信佛的福報，你相信護法神的護持，什麼心都不要操。米缸里沒有米了，到燒飯的時候，自然有人送來。你也不要去問哪個人，你也不必去告訴他們：「我這裡沒有米了，我這沒得吃了。」那你是求人。決定不求人，佛菩薩來照顧。這一點的信心都沒有，叫什麼信佛?
我們在澳洲，我聽澳洲同修告訴我。我們澳洲這個淨宗學會沒有佛事，平常沒有法會，只是念佛，念佛堂念佛、聽經。聽經我不在，那一邊架設網路，我們現在在這裡講經，他們在那邊聽。裡面一些同修告訴我，他說其他道場有說這些話，他說：「他們那個道場又不做法會，又不做佛事，他怎麼活的?」不照樣活了嗎?沒死掉!可見得不要去巴結信徒。巴結信徒是什麼?壓迫信徒，一定要求信徒供養，錯誤!供養不可以勸，他自動發心的，這很好，他來修福。我們要勸他、暗示他，那就大錯!我們這個心是盜心，這就是偷盜，我們已經犯戒了，已經破戒了。他自動發心的，可以，決定不能夠勸導，決定不能夠暗示。我們的心永遠清淨，永遠不被外面環境所轉，這就對了。實在沒得吃，不怨天、不尤人，沒得吃，念佛!七天沒得吃，念七天就往生了，這多自在!多麼歡喜!這個世界有什麼值得留戀的?所以你真的把道理統統搞清楚、搞明白，哪有不得大自在?無論在哪個地方，都得大自在，這個要真乾!我們這意思還沒盡，時間到了，就講到此地。
大乘無量壽經(第一一四集)2001/2/24新加坡佛教居士林檔名：02-034-0114
請掀開經本《科會》第二十九面，經文倒數第二行：
【佛告阿難。法藏比丘。修菩薩行。積功累德。無量無邊。】
這是本經第九品「圓滿成就」。大的段落裡面標題是標「果德圓滿」。從這一品一直到第四十二品介紹西方世界的依正莊嚴，一共分為五個大段落。第一個段落是「總示成佛時處」，就是第九跟第十兩品。這個地方的內容，就是這一品的內容，佛稱讚法藏比丘修行的成就，這些地方我們要認真努力來學習。法藏菩薩，我們在前面經文讀到，他是修普賢菩薩大行，於無量劫中積累無量無邊的功德。我們讀了之後，要細細的去思惟，去反省，去檢點。特別是經上講的『積功累德』，什麼是「功」，什麼是「德」，尤其要辨別清楚。「功」是說修行的功夫。功夫在哪裡?無非是斷惡修善，改過自新。普賢行門無量無邊，在《華嚴經》裡面菩薩將無量無邊的功行歸納為十大類，這就是著名的「十大願王」。這是十個科目，我們要認真的學習，也像菩薩一樣積功累德。
第一個科目裡面告訴我們：「禮敬諸佛」。我們沒有做到，我們對於諸佛沒有絲毫恭敬之心，這是過失。諸佛如來為什麼要我們對他恭敬?「禮敬諸佛」是不是這個意思?不是的。不要說諸佛如來了，阿羅漢以上清淨心就現前，如果還有一個念頭希望別人對我恭敬，這是妄想、是分別、是執著，那是凡夫不是聖人。為什麼菩薩教我們頭一條就要修禮敬?我們必須要明了，禮敬是性德;換句話說，是我們自性本具的德能。所以修行證果之人，不要說證大果了，像聲聞緣覺證的小果，他對人、對事、對物都有真誠的恭敬心。為什麼?性德自然的流露，本來就是這個樣子的，一絲毫勉強都沒有加在其中，本來就是這樣的。由此可知，我們自己的性德迷失了，我們今天對人、對事、對物貢高我慢，沒有絲毫恭敬之心，這個錯了!這是什麼心?這在佛法裡面叫「輪迴心」，我們把本性變作輪迴心，這大錯特錯!
菩薩幫助我們只有一個目的，幫助我們恢復自性而已。我們自性本具有無量智慧、無量德能，跟諸佛如來無二無別。所以佛經裡面所說的修學的綱領、修學的科目，沒有一條不是自性本具的。我們凡夫誤認為這是釋迦牟尼佛的教條，佛菩薩故意制定種種的限制，這是我們全都想錯了，全都猜測錯了，而不知道它是自性本具的德能。由此可知，佛教我們這樣做，這是恢復性德的方法，或者說這是恢復性德的一種手段都可以。我們要不用這個方法，要想恢復性德，那就難了。所以，明白這一個事實真相之後，我們對於經典裡面修學的科目，自然就很歡喜認真的去學習。
「禮」是說外表，「敬」是說內心，表里一致，正所謂「誠於中，形於外」，內心裏面有誠敬，表現在外面自自然然就是禮敬，我們怎麼能不學?修行人，說你修行有沒有功夫，看看你的相貌、看看你的表態動作就知道了，你的功夫全表現在你的容貌動作之中，全表現在這裡頭。佛門所說的「威儀」，世間人所講的「風度」，看看你的威儀、看看你的風度，就知道你修行功夫到哪一個層次，沒有辦法欺騙人，內行人一眼就看穿，我們怎麼能不認真的做功夫?這個功夫就是把錯誤改正過來，這是功夫：我們對人、對事、對物的不敬，如何把它改過來敬人、敬業、敬物。敬業是講對我們自己本分的工作，我們要認真努力去做，那是敬業。
「諸佛」，尤其要明了。《華嚴經》上說得好：「情與無情，同圓種智。」這個意思就是說，不但一切有情眾生是諸佛，為什麼?他有佛性，凡是有佛性的皆當作佛，佛法裡面稱之為「未來佛」，一切眾生皆是未來佛。修普賢行的人，他是未來佛，就把他看作現前佛那樣的恭敬，這是修普賢行的菩薩。我們要知道，華藏世界的四十一位法身大士修普賢行，極樂世界四土三輩九品一切大眾也修普賢行;換句話說，他們見到我們，都把我們看作現前佛這樣尊重。而我們看他是什麼心態?沒把他放在眼裡。所以他成佛了，我們還搞輪迴。你要問什麼原因，道理就在此地，沒有恭敬心。
禮敬之德無量無邊，無量無邊大德裡頭的第一德是消除我慢。諸位要曉得，「我慢」是根本煩惱，貪、瞋、痴、慢，「禮敬諸佛」第一德就是對我慢來說的。他為什麼不把斷貪慾放在第一?他把斷我慢放在第一?這裡頭有大道理在。因為普賢行願不是對普通人說的;換句話說，不是初學。初學，菩薩幫助你先斷貪瞋痴。普賢行是度大菩薩，已經有成就的人。這些菩薩他們要把境界再向上提升，這當中最大的障礙，我們講「業障」，最大的業障就是「我慢」，為什麼?有我慢就很難接受別人的教導，更不容易接受別人的批評，自己的過失怎麼能改正過來?
最近《了凡四訓》製作成VCD，兩片的連續劇，我想很多人看過。其中有一個讀書的秀才張畏岩，我慢!去參加考試沒有考取，大罵主考官有眼無珠，他的學問那麼好，文章做得那麼好，沒有被錄取。正好遇到個道士，道士看到他在那裡發脾氣罵主考官，就在旁邊說：「你的文章一定不好。」他就更生氣了：「你沒有看過我的文章，你怎麼知道我文章不好?」道士說：「是你傲慢沒有福，你的文章怎麼會做得好?」他算不錯，總算是念過書的人，還能接受。能接受的人能改過自新，這個人是法器，還有指望。如果一味自以為是，不能接受別人批評，不知道反省改過，這個人是佛經裡面講的「一闡提」。「闡提」是梵語，翻成中國意思，「沒有善根」。不能接受別人的勸告，這個人沒有指望了，一直要墮落下去，連張畏岩都不如。所以我們看看，法藏怎麼成佛的?何以能成佛而受到一切諸佛的尊敬?釋迦牟尼佛在本經的讚嘆代表諸佛，讚嘆阿彌陀佛是「光中極尊，佛中之王」。謙虛!阿彌陀佛最謙虛。從這個地方，諸位就懂得什麼叫「功德」。
第二個修學科目：「稱讚如來」。我們今天社會，現前這個社會，犯了嚴重的大病!中國古大德教人：「家和萬事興。」一家人不和，彼此互相毀謗，這個家衰，這個家不久就會敗!團體，你看看古德常說的：「若要佛法興，唯有僧贊僧。」這是對道場出家眾講的，我們希望佛法在這個世間興旺，能夠廣度眾生，利益群品，應該怎麼作法?彼此互相讚嘆。如果互相嫉妒，互相毀謗，互相障礙，這個佛法不久就會滅亡了，我們有沒有想到?四眾同修都要知道，出家人心裡更要清楚，我們如果毀謗三寶，戒經裡面結罪是阿鼻地獄。「破和合僧」，五逆罪之一，我們沒有把世尊這個重戒放在眼裡，敢做敢為很了不起，沒有把阿鼻地獄看在眼裡!
佛法在今天為什麼這麼衰弱?不是沒有原因。我們處在今天這個時代，面對著佛門，我們應該怎麼做?別人毀謗我們，我們讚嘆他們，決定不毀謗。毀謗我們的人跟我們一樣，我們有過失也有長處，人不可能全是錯的，一生沒有一樁事情是善事，不可能的，都是善惡混雜;他造的惡的那一邊我們不要去理會，我們看到別人有善的那一面，我們應當稱揚。古人常常教我們「隱惡揚善」，只要我們一生都能夠信守，認真努力這樣去做，我們是在興佛法;如果我們也參加批評這個行列，我們就是做的滅佛法。
這一次我在香港，從大陸上來的不少同修跟我說，江蘇一帶佛門的同修非常反對夏蓮居的會集本，他們讚嘆讀誦康僧鎧的譯本。我說：「這很好!我找一個時間，再把康僧鎧的本子細細講一遍供養他們。」不是很好嗎?你們喜歡哪個本子，我給你們講哪個本子。其實，只要勸人念阿彌陀佛往生淨土就好了，就算是成就了。「自贊毀他」是菩薩大戒，《瑜伽菩薩戒本》裡頭頭一條，重戒!我們一定要曉得。
「稱讚如來」，這在前面都跟諸位說過。經上講的「如來」，都是說性德，性德是純善。所以人善心、善行、善言，我們應當稱讚;他的噁心、惡行、惡言，不要放在心上。這就是世尊在《十善業道經》裡面教導我們，菩薩晝夜常念善法。每一位學佛的同修都是菩薩，世尊為我們講十善業道，我們每一個同修都有分，應當接受，依教奉行。「晝夜常念善法」，心善;「思惟善法」，我們的思想善;「觀察善法」，我們六根接觸六塵的善法，不善的不接觸，行善。身語意三業皆善，無有不善。佛後頭有一句話說得更好：「不容毫分不善間雜。」這一句話重要!我們要常常記在心裡，常常想著，念茲在茲。
接受聖賢人的教誨沒有別的，真正立志做世間第一等的善人，第一等的好人，這是諸佛如來聖賢弟子。「我們不作富人，我們不作貴人，我們要作善人，我們要作好人」，有這一個志向，自然就能接受佛菩薩的教誨，你才肯積功累德無量無邊，真乾!如果諸位細細的去思惟，細心去體會，世間作善人好，比作貴人好，比作富人好。你沒有認真的去做，我跟你說好，好到什麼程度，你也不曉得，我跟你講，你也體會不到，你也不會懂得;你果然認真去做，你才曉得箇中三昧。以佛法來說，你得諸佛護念，龍天善神擁護，世出世法當中無往而不利，世間人所講的「逢凶化吉，遇難成祥」，你必定得到。這個話是真的不是假的，唯有善人、好人他清楚，他明了。
普賢修行十個綱領，頭兩條是德行的根本，《無量壽經》上講「積植德本」，這一句話講了很多遍，「積植德本」就是這兩句，後面八句都是屬於枝葉，這兩句是根本，沒有根本哪來的枝葉?所以修行功夫要得力，一定要「從根本修」。根本修，中國儒家教人「孝悌」，悌是敬，能夠尊重別人，這是悌，跟十大願王「禮敬諸佛」無二無別。所謂是：「入則孝，出則悌。」入，是在家裡對父母要盡孝;出，一定要尊重別人，廣修禮敬。
第三條，這才講到「廣修供養」。供養跟布施一個意思，布施裡面恭敬心少，供養裡面恭敬心具足。所以供養裡頭也是財、法、無畏，也是這三種。財施、財供養，必定得財富。所以，財富之因是從財布施來的，愈施愈多。如果要修供養，你得的就更豐厚了。以真誠恭敬心，以財物供養眾生，眾生就是諸佛。生、佛沒有差別，佛在大乘經上常說「生佛不二」、「理事一如」，這些都是極重要的開示，我們常常讀，常常思惟，常常觀察，就會把我們錯誤的想法、看法修正過來。古人常說「讀書千遍，其義自見」，這兩句話就是我們現在所說的，「一門深入，長時薰修」，就是這個意思。長時間的薰修，不斷的薰修，才起得了作用。
《了凡四訓》，大家要不能夠在一年當中讀上三百遍，你就起不了作用;換句話說，你沒有功德。一年當中一天念一遍，念上三百五十遍，這是「功」。「德」是什麼?起心動念你就知道吉凶禍福，那就是德。道理明白了，因果明白了，你自自然然會斷惡修善。斷惡，凶災就消了，積善，福樂就來了，那是德。你沒有密集三百遍之功，你哪裡來的德?起心動念、言語造作依舊隨順自己的煩惱習氣，依舊天天在造作無量無邊的罪業，你沒有德!
我們出家同學當中，也有一些粗心大意，對於幫助廣大民眾，往往有很多缺失。你要是說他沒有利益眾生的心，他有;你說他真有，還常常忘掉。所以道心若有若無，不能成就功德。歸根結柢，薰修的時間太少了，境界現前，依舊隨順煩惱，智慧總是提不起來。難怪一般人說「業障太重了」，只好用這一句話，這一句話也不假，真的是業障太重。
法布施，我們這一邊提供法布施的物品很多很多，現在製作也很方便，可是想到的人不多，隨身帶一點結緣品的人就更少了。真正有心人他會做，出門身上總會帶一點經書、佛像這些東西，遇到有緣的，他跟人結緣，遇到有疑惑的，他為人說法。要有這個心，要歡歡喜喜去做，要常常做，永無間斷的做。我們積功累德不是一生的事情，生生世世!佛法裡頭說，從初發心到如來地，沒有一天休息過，天天都在乾!眾生，有有形的眾生，還有無形的眾生，我們看不見的，確實有不是沒有。諺語所謂：「舉頭三尺有神明。」那是無形眾生，比我們肉眼能看到的不知道要多多少倍。我們能欺人嗎?你可以自己欺騙自己，你欺騙不了眾生，所以不認真乾怎麼行?供養要真修。
第四個「懺悔業障」。「隨喜功德」，好!看到別人有善心、善行、善願，我們應當隨喜，決不能嫉妒，決不能夠障礙、破壞，那個業造得大。結罪的大小，要看人家那個善心、善願、善行影響有多大多廣，時間有多長。假如他這一樁善事影響的面很廣，影響的時間很長，你要是把它破壞、把它障礙，這個罪過就重。這一種重罪，《發起菩薩殊勝志樂經》裡面說得很詳細，果報太可怕了。他做的是小善事，影響的面不大，時間也不長，這個罪小，這個果報比較輕。從這些方面，我們多想想就知道了。所以別人有善心、善願、善行，我們應當隨喜，盡心盡力去幫助他。
我沒有時間幫助他，我也沒有財富去幫助他，歡喜讚嘆也是隨喜功德。這功德有多大?看自己的心。真誠心讚嘆，隨喜功德也是無量無邊。為什麼?我不是不拿錢幫助他，我沒有錢;我不是不想去做義工幫助他，我沒有時間。這是什麼?緣不足，發心圓滿。發心圓滿，功德就圓滿。佛法確實不在形式在實質，實質是你真正發心。所以我們絕不可以輕慢一些貧窮、一些在社會上沒有地位的人。他們沒有錢，甚至於身體衰弱、多病，他也沒有能力去做好事，他如果看到別人做好事，發真誠心隨喜，功德不可思議。這些道理總要懂得，我們自己才知道怎樣修積功德。
後面有「請轉法輪」，有「請佛住世」。「請轉法輪」，就是請有德有修有學的大德們講經說法，開導眾生。這些善知識如果沒有人去啟請，我們這一個地方廣大的民眾就沒有機會聞到佛法，所以啟請的人功德很大。要知道啟請。啟請需要有智慧的，為什麼?有智慧揀別邪正，揀別是非。佛法，特別是在這個時代，有正有邪。世尊在楞嚴會裡面告訴我們，末法時期，就是指著我們現在這個時代，說：「邪師說法，如恆河沙。」現在邪法的力量強，正法的力量薄弱，邪法多、正法少，我們請這些大德來講經說法，如果請個邪師來說法，不但沒有功德還有罪業，為什麼?誤導大眾，這個過失，請法的人要負責任。所以請法也不是個容易事情，尤其現在這個時代，佛門裡面能講經說法的人少了，所以對於正法的弘揚非常艱難!
過去我住在美國，美國許許多多道場。許多道場都是居士們建立的，這些道場通常都沒有法師住持。於是這些道場法緣也很興盛，經常不斷的禮請法師來講經說法。當然最方便的，是聽說哪一個法師到美國來了，從這個地方經過，趕緊去請他。法師也順便在道場住三天五天，跟大家講開示結結緣。這樣法師多了，講的法門也多了，聽眾常常聽，聽了之後不曉得學哪個法門好，聽亂了。請法的人難!太難太難了!這個事我想不僅是在美國，許許多多地區都有這個現象。是學佛沒錯，學哪個法門?門門都學，不專!所以修學一輩子都沒有成就，這個原因我們總要知道。實在說，現在知道的人不多了。
我年輕的時候，在台中跟李炳南老居士十年。我在他那裡住的時間很長，每天細心觀察。他在台中主持兩個道場，一個是台中佛教蓮社，一個是慈光圖書館，這兩個道場都是他老人家講經弘法的道場。李老居士一生講經說法，專弘淨宗。我親近他的時候，他在台中已經住了十年;換句話說，他講經已經講了十年。台中佛教蓮社蓮友的名冊有好多本，我去翻了一翻，老師告訴我大概有二十萬人，台中蓮社的蓮友。
我曾經親自見到的。有一些法師，還有從外國來的，從台中經過，李老師一定自己到車站去迎接，或者是在蓮社、或者是在慈光圖書館宴請法師供養，供養都很豐厚!請法師吃飯，還送法師禮物，還要送紅包，非常周到。信徒也有不少陪法師一起吃飯的，李老師對法師稱讚，但是從來沒有看到他請法師給我們大家講個開示、講個經，沒有的。到底什麼原因?我們年輕不懂事，問他老人家：「為什麼不請法師跟我們大家講講?」老師嘆一口氣：「你們年輕不懂事!」這些人天天在聽淨土法門，聽了這麼多年，信心還是露水道心，並不堅固。法師如果一說，他是學禪的：「禪好!淨不行!」大家一聽，信心就完了。法師走了之後，他要費多少時間重建大家的信心?太難太難了!所以決定不請法師講經，決定不請法師講開示。我們才懂得。以後看到普賢行願「請轉法輪」，不是個簡單事情，要負責任的。所以這個法師是不是專修淨土的?是不是讚嘆這個法門的?如果專修淨土，讚嘆法門，一定請他講開示;如果學其他法門的，絕對不行。這是我在台中那麼長的時間觀察到的。
可是有一個例外，那就是內行的，一定要請。哪些內行?懂規矩，他真的學過的，一般講「科班出身的」、「有師承的」，這個可以請;不管修哪一個法門，他一定讚嘆你的法門，懂規矩。這是禮貌，也就是佛家講的「僧贊僧」，我們要懂得讚嘆別人，要把自己壓低，決定不炫耀自己，不懂規矩的人絕對不請。
我在一九七七年到香港講經，大嶼山的聖一法師就請我到他寶蓮寺講開示，我答應了。那是禪宗道場，寶林在寶蓮寺的後面，沒有路，要走路上去，車不通的，要走半個多小時。我到那裡去看，清淨莊嚴，有四十多個出家人，其中還有兩個法國人，都出家了，剃了頭，每天在禪堂裡面坐香。聖一法師是參禪的，我到那邊去讚嘆禪宗!我雖然沒有學禪，我講過《金剛經》，講過《六祖壇經》，還講過《永嘉禪宗集》、《證道歌》，所以口頭禪還有一點。讚嘆他們的老師，讚嘆他們的法門，讚嘆他們的同修，這是規矩!使他們對於這個法門、對他的師父更有信心，不能破壞道場。我自己這個念佛的法門是一字不提，盛讚他們!
回來的時候在路上，有幾個陪我去的居士，他說：「法師，你今天講禪這麼好，你為什麼不修?」他問我為什麼不修，我就告訴他：「我的根性沒有他們利。參禪要上上根人，我是中下根性，我對他們當然讚嘆，五體投地，沒有話說。我自己搞那個法門，我清楚，我不會成功的。我念佛，帶業還可以往生。」我說的都是真話，也不是謙虛，說的是老實話。這是懂規矩。不懂規矩的，完全講自己的，把別人忘掉了，這個不可以，這是害死人。我在那裡一說：「禪很難成就，念佛好!」聖一法師頭就大了，他又不知道費多少時間、精力才能擺平。所以聖一法師跟我的關係非常好，他懂規矩，我也懂規矩，我們都是有師承的。
所以初到新加坡，說這個話也是十三年前了。演培法師，這也是我的老朋友，請我到他道場裡面講開示。我那一天去的時候好像也有五、六百個人，年輕人很多，我看了很歡喜。演培法師修學的跟我不同法門，他是修彌勒淨土，我們修彌陀淨土，不一樣!他們的目的是生兜率天，跟西方極樂世界不一樣。所以我到他那裡要讚嘆彌勒淨土，讚嘆彌勒菩薩，讚嘆唯識法門，勉勵年輕的同學要向演培法師學唯識，因為在這個時代研究唯識、講唯識的人幾乎沒有了，他過世真的就找不到了。勉勵他們!我也一字不提彌陀淨土，這是規矩。我們到人家那裡去，一定要讚嘆他們的法門，讚嘆他們的道場，讚嘆他們的老師。不懂這個規矩，「請轉法輪」往往請錯了。
「請佛住世」更不容易，這個要緣分。可是現代人確實跟過去不一樣，現代我們可以利用科技。要不要聽經?經是非聽不可。你不聽經，你不懂得佛所講的道理，你也不知道佛所講的種種方法裡面的義趣，你學習不會熱心，你的成就很不容易。所以中下根性的人，聽經是比什麼都重要!世尊當年在世四十九年講經說法，我們要懂得這個意思。所以今天我們一定要利用科技。現在我們的科技設備，我們現有的設備落伍了。最近我們在香港也做了一套設備，比此地的先進，比美國達拉斯的還要先進。聽說我在香港講的這幾天，美國、澳洲那邊都收不到，所以必須要提升設備。而這些科學工具日新月異，聽說他們這些高科技的公司，三個月就有新的產品推出。所以我們一切機器設施，它的壽命頂多三年，三年一定要淘汰，要換新的。這是我們這一種道場。廣播電台裡面，頂多半年它就要換新，要不換新，它就跟不上時代。所以成本很高!淘汰率太快了。我們今天又得要利用這些東西，這麼高的成本對我們來講，是很重的一個負擔。
我這一次從澳洲回來。在澳洲我去訪問南昆大。原先我們也不知道，去了之後才曉得這個學校有特色，它是利用網路教學，在世界排名第一位。它有一萬多學生分布在全世界六十二個國家地區，這些學生都不需要到學校來，自己在家裡電腦上課。你家裡有電腦跟它的網路接通，在家裡就可以上課。他把他們的教材從電腦傳給你，你在家裡學習。你可以在網路上跟你們同班同學研究討論，可以跟教授請教，統統在網路上，考試也在網路上。畢業的時候，學校授予學位。我問校長，我說：「你們畢業授學位，學生要不要到學校來?」他說：「不需要，學位的證書寄到他家裡。」太方便了。我參觀他們的設備，真是嘆為觀止。
我參觀美國的衛星電視台，香港的鳳凰、亞視都去看過，台灣我都去看過，設備比不上學校，這個學校真的是先進第一流的科技設施。它的教學大樓是四層很大的建築，裡面工作人員一百多人，我看了之後非常歡喜!我說：「我可不可以利用你們的網路來講經?」他說：「可以。」我說：「你價錢怎麼算法?」他概略的估計，詳細他要把單子送給我，利用他們的設備、利用他們的網路向全世界講經，一個小時兩百塊錢，非常便宜!都是用的第一流科技設備!我一個星期講五天，一次講兩個小時，十個小時一個星期才兩千塊!澳幣跟新幣幣值差不多，非常便宜。這是用它的網路設備。如果不用它的網路，用它的攝像，像我們現在做VCD用它這個設備，不用它的網路就一百塊，一個小時一百塊。
所以我們在那個地方建了一個道場，原先我還計畫要建教室、建衛星發射台，做這些設備。現在一看這個學校，我這一筆錢不要花，省掉了，我可以完全借它的學校。它的學校跟我們是一條路，我們在北面它在南面，不轉彎的，開車半個小時就到了，是世界一流的科技設備。好!這是佛家講的「緣分」，那個地方的緣非常非常具足。
學校裡頭的校長、教授我們談得非常融洽，非常歡喜來幫助我們。我們也很認真的討論一個課題，就是辦「多元文化研究所」，培養各個宗教的傳教師、弘法人才，他們非常有興趣。但是他對我們有一個要求，就是希望我們提供經費，學校來開班;也希望我們推薦學生，將來畢業的時候可以授予學士學位，可以正式拿到學位。修學的期間有兩年到四年，或者五年，都可以，很好的環境!所以希望我們現在在家的同修，不能不學電腦!不學電腦不行，一定要把電腦學會。簡簡單單開機、關機，收我們的頻道要學會，我們會把講經時間通知你，你在家裡就可以收到，而且畫面、音響都非常清晰。所以科學的工具我們一定要有，利用這個工具。
我們對於佛理通達，方法明白了，修行在個人。你想想看，世尊當年在世，沒有教大家修行的，只是天天上課，講經說法。修行是你個人的事情。道理明白了，你的心理改變了，修心。心裏面沒有惡念只有善念，心善，你的言行一定是善的。大家在一起共修，這是佛法傳到中國之後，我們中國祖師大德發明的。我們在歷史上看到，大概最早的是我們淨土宗。在東晉時代，就是南北朝那個時代，慧遠大師在廬山建念佛堂，邀集志同道合一百二十三個人在山上共修。這是早期!寺院叢林多，都是講經教學，是這種場合。
真正有了共修的制度，這是從馬祖、百丈開始。這在中國佛教史上都非常著名的，「馬祖建叢林，百丈立清規」，他們兩位提倡共修，建立共修的制度。「中國佛教叢林制度」，這是中國佛教的特色，印度沒有的，是把佛教教學、修學制度化，這是好事情，非常難得!這個制度，類似於現在的大學。叢林就是大學，叢林的主席，現在我們講「校長」，「首座」就是我們今天講的「教務長」，「維那」就是「訓導長」，「監院」是「總務長」，名稱不一樣，他們的職責完全相同。所以中國的佛教叢林，用現在的話來說，就是「大學」，這才提倡共修。
由此可知，共修是形式，這個形式在末法時期有它的必要性。末法時期眾生業障確實比較重，一個人修行不容易提起精神，容易懈怠、放逸，不能認真努力，所以大家在一起修，所謂是「依眾靠眾」。看到別人，自己也得打起精神來，不好意思不參加，這叫「依眾靠眾」。彼此互相勉勵，互相警策，互相幫助，成就道業。如果真正有志於修學的，不需要這些依眾靠眾的形式，自己能成就，像古時候一樣。所以自己在家裡修行，是可以成就的。
在現在這個時代，這個時代是一個返璞歸真的時代，是一個回歸上古的時代，因此我們學佛要特別重視實質，不再重視形式了，要重視實質。我們澳洲圖文巴那個道場是一個天主教堂，天主教堂賣給我們的。我們完全保留教堂的形式，裡面一絲毫都不改變，為什麼?我們重視實質不重形式，我們外表的形式是天主教堂，我們裡面是淨土道場。教堂裡面，我們連佛像都不設，我們用投影技術。念佛的時候，我們西方三聖的像就投影在銀幕上;不念佛的時候，投影機關掉，銀幕是一片空白，什麼都沒有。講經的時候，我們就把釋迦牟尼佛的像打出來。什麼佛都有，一切諸佛菩薩都在我們那個小柜子裡面。什麼時候用什麼，他就會現形，「諸佛現全身」。這個好，這是現代化的，我們重實質不重形式。
我對學生，現在你們同學有很多都認識，悟字輩十幾個人都過去了。他們過去，修學比你們諸位還要辛苦。我是規定他們在五年之內，今年是二00一年，到二00五年要完成八門功課。這八門功課，是我們從前在台灣華藏圖書館訂的。雖然訂了，但是一直都沒有能夠執行。現在他們在山上，完全都要認真去做了。第一部是《阿難問事佛吉凶經》，你們同學們也有學過的，這個經不長。第二《無量壽經》，我們現在講的這個本子。第三是蕅益大師的《彌陀要解》。第四《普賢菩薩行願品》。佛經有四門。另外儒家選了兩門，一門是《四書》，一門是《了凡四訓》，我們把《了凡四訓》列入儒家。還有一個是道家的《太上感應篇》。這七門功課要背，完全能夠背誦，要能講。講的方式跟你們現在培訓班學習的一樣，每一個同學抽籤上來講，所以個個都要充分準備。講完之後，接受同學們的批評，改進。
第三個，一定要做到。要求把經裡面所說的，變成自己的思想、見解、生活行為，我是這樣要求的。早晚課不做了，用什麼做早晚課?拜佛。早晨起來拜一百五十拜，晚上睡覺之前拜一百五十拜，用拜佛來做早晚課，每天拜三百拜，天天不間斷。拜佛也是戒定慧三學一次完成。除這七門功課之外，你們同學有不少人都知道，我們有兩個貨櫃運到澳洲去了。這兩個貨櫃是什麼?是書籍，裡面絕大多數是中文書籍。這裡面有一套完整的《四庫全書》，還有一套完整的《四庫薈要》，有十套不同版本的《大藏經》，這是大的。
這些東西運到那裡，你有沒有能力看?你要沒有能力看，這些書放在那裡不就冤枉?所以，如果要有能力看這些文言文，從前李老師講，最低限度要背誦五十篇古文，你就有能力看文言文;如果能背誦一百篇古文，你就有能力寫文言文。所以我又有個要求，要同學們在五年當中背一百篇古文。這個古文是從《古文觀止》裡面選的，我選的，選一百篇，每一個星期兩篇。要能讀，能背誦，也要能講，然後這些書放在山上才有用處，你們才有能力去閱讀。否則堆在那裡，不是一堆廢紙?就供養蛀蟲，那不就太冤枉了嗎?太可惜了。所以，沒有一百篇古文的基礎，你就沒有能力閱讀。一百篇古文是《大藏經》、《四庫全書》的鑰匙，一定要拿到。
所以我今天要求他們，現在那邊打佛七，昨天那邊同學打電話告訴我，山上這些出家人都下去參加佛七了，我聽了是很不高興。昨天晚上連夜打個電話給悟道：「山上的同學是不是都要參加佛七?」他說沒有必要。我說：「沒有必要，你為什麼放他假?你沒有權力放假，統統叫他回山上念書!」韓館長往生四周年是三月五號，三月五號那一天下山來參加，參加完了就回去，讀書要緊。你要不用功、不讀書，那個紀念是假的。韓館長，實在講，希望你們個個有學問、有智慧、有德行，將來能夠自行化他，這才是真正的紀念，真正的報答。有個時間就放假出來玩玩是不可以的，決定不可以的。
所以山上我們沒有法會，沒有佛事，什麼活動都沒有，就是叫你在家裡讀書，請了兩個老師，一個教中文，一個教英文。我跟他們講：「今天這個道場，世界第一道場!你的物質生活，我都給你照顧好了，一點心都不煩，就給我念書，除念書之外，什麼都不要乾!」所以到哪裡去找這麼一個環境，真正修學環境?我們為佛法、為眾生、為底下一代，不必多，將來能夠培養三個五個就很難得了。所以現在山上有十幾個人，希望能有三、五個有成就。說個個有成就，那是沒有法子做到的，決定做不到。能夠有五分之一、四分之一成就，就非常可觀，這個成績就很難得。所以「請佛住世」是很不容易，有個安定的環境讓他好好的修學。這些學生將來成就之後，可以利用南昆大的網路傳播，可以對全世界弘法。所以有這麼好的一個教學環境，這麼好的一種弘法工具，我們跟學校建立密切的關係。
這個小城市長非常之好，我們頭一次見面就話家常，很難得!這市長是女的，她跟我們講，現在年輕人、青少年的問題非常嚴重。圖文巴是個小城，澳洲小城，非常乾淨的一個小城，可以說是沒有污染，但是吸毒的青少年有一萬三千人，這個小城的人數總共只八萬人，實在是很嚴重、很可怕!這個市長的兒子本身也吸毒，她說她花了七、八年的時間才把他救起來，現在完全戒掉了，所以她知道這個事情的苦。所以她全心全力幫助青少年，建立青少年活動中心，提倡正當的娛樂，也邀請一些宗教的傳教師去輔導這些年輕人。我們聽了很歡喜，我也給她承諾，我們佛教每一個星期對青少年輔導一次。英語班同學在那邊，讓這些同學去給這些青少年講講佛法，開導開導他們，勸導他們回頭是岸。這是我們對這個地方應該盡的義務。
我們看到這個經文，『修菩薩行，積功累德』，這兩句我們不能不認真去做，努力去做。首先要成就自己。自己不能成就，要想幫助別人，佛經上常講：「無有是處。」所以首先要成就自己。成就自己，不發憤、不努力怎麼行?
我還有個願望，不知道能不能成就?就要求三寶加持了。我想將來在那邊辦一個學校，私立學校。圖文巴私立中學有二十幾所，我想辦一個私立學校，從幼稚園辦到高中，我們一直教下去。我希望小朋友能夠從五、六歲就讀聖賢書。像我們現在耕心園念的《弟子規》、《三字經》，我們準備從幼稚園就開始，傳授儒家、佛家、道家的聖賢教學。如果我們真能得諸佛護念，我想這個事情在那個地方可以做得成功。這個地方的教育非常發達，這個小城四分之一的人從事於教育工作，所以文化水平很高，熱愛教育。所以它是一個很好的讀書修學的環境，我們要好好的來利用。
這個地方辦好、辦成功了，就會產生影響，我們希望將來發展到其他的地區。政府、學校不肯辦，我們就提倡私人來辦學，用這個方法私人來辦學。我們畢業出去的學生，參加這個地方政府的考試，如果成績比他們好，自自然然就會得到政府的重視。像現前布里斯本的一個土著學校，這是他們私人辦的一個學校，現在這個學校到九年級，我們也希望幫助他提升到十二年級，就是高中。他們是獨立的教學，學生的成績在一般學校之上，品德更好，所以逐漸受到社會大眾的尊重，這是我們應當要做的。我們出家的同修，如果不是在外面講經弘法，應當走入學校教學，名正言順「佛陀的教育」!我們要把佛教落實在佛陀教育，要提倡，要廣為宣傳，這個樣子才真正是「請佛住世」。
普賢十願，前面七條是願，後面三條都是回向：回向眾生、回向法界、回向菩提，這個大家仔細看看，都能夠理解。所以，經典上佛菩薩提示我們修行的綱領，教導我們修行的一個科目，我們應當怎樣去落實?這個科目的內容，就是全部《大方廣佛華嚴經》。所以普賢菩薩在最後做總結，全經修行的綱領十條，如果你能夠掌握著全經修行的綱領，你對於全經，在行法上來說，修行方法來說，你處處都能見到。
佛法重在實行，如果能說不能行，連哈爾濱極樂寺往生的修無法師都不如了。修無法師說過：「能說不能行，不是真智慧。」這是他往生前留下來的一句話。一定要做到，認真努力做到，你才會有真正的好處，這個好處就是「德」。你能做是「功」，你做到之後，那個好處就是「德」。「積功累德」這四個字比什麼都重要!菩薩能成佛沒有別的，就是這四個字成就了。無量劫來從無休息，捨己為人。自己修行都是為眾生而不是為自己，學成之後幫助別人。我們早一天學成，別人就早一天得度，早一天得佛法利益;我們晚一天修成，別人就多受一天苦難，多一天迷惑，多造一天業。如果能想到這個地方，自自然然你就會勇猛精進，不敢懈怠。不但出家同修要念茲在茲，在家同修也要認真努力。四眾同修能夠同心協力，正法就能夠久住世間，正法就能夠傳遍世界，幫助一切苦難眾生。這在我們現前是極需要做的。
從哪裡做起?一定從本身做起。本身要從修心做起，改變思想，改變觀念，要從這裡做。舊的思想、舊的觀念都是為自己，縱然為別人，為別人還是為自己，這就不是真的，這個錯誤觀念一定要把它糾正過來，效法諸佛菩薩念念為眾生，沒有一念為自己。為自己也是為眾生，這就對了。決定沒有嫉妒障礙，全心全力成就別人。然後你就曉得，別人的成就就是自己的成就，自他不二;換句話說，障礙別人就是障礙自己。功過清清楚楚、明明白白，自己要有智慧、要有能力去辨別，然後功夫才會得力。多少人講修行功夫不得力，不得力的原因在哪裡?都搞清楚、搞明白，功夫自然得力了。好，今天我們就講到此地。
大乘無量壽經(第一一五集)2001/3/17新加坡佛教居士林檔名：02-034-0115
請掀開經本《科會》第二十九面倒數第二行，看「功德無量」這一科：
【佛告阿難。法藏比丘。修菩薩行。積功累德。無量無邊。】
到這個地方是一段。這一段文字是世尊總結法藏比丘在前面所說的種種修積的功德，我們在此地也應當做一個總結。『修菩薩行，積功累德』這兩句，什麼是「菩薩行」，我們必須要認識清楚。這個世間，在中國文字裡面所說的「世」，就是現在人講的時間，所以「世」這個字的形象是三個十，我們講的是過去十年、現在十年、未來十年，三十年叫一世，是指時間說的;「間」是講間隔，是指空間說的;說一個時間，再說個空間，這把宇宙之間一切事物全部都包括在其中了。
而這個世間之大，我們凡夫無法體會。現代科學家雖然說有許許多多不同維次的空間，這個講法已經不是一些普通人能夠體會，但是他說的是事實真相。從理論上說，空間維次是無止境的。我們學佛，在大乘經裡面所讀的，對於這種講法我們會肯定，我們沒有一絲毫的懷疑。為什麼說空間維次是無止境的?實在說，科學家只是從理上去推想，沒有辦法證實;而佛法則大大的不相同，佛法對於這個狀況完全了解。空間維次從哪裡來的?從一切眾生想像當中生出來的。
我們就知道了，每一個眾生所想的不一樣，所以每一個人有每一個人自己的空間，這是真的。就是各人自己的空間也不是一定的，也是有許許多多不同維次的。你要不相信，你仔細的去思惟、去觀察，你在清醒的時候那個境界跟你在迷惑的時候境界不一樣，你晚上睡覺作夢的時候境界又不一樣，你在作夢就入了另一個不同維次的空間。你自己知道，因為你入了那個空間，別的人不知道。但是有功夫的人知道，有什麼樣功夫?有能力突破空間維次的人，在佛家講的是有相當禪定功夫的人，這個定功能把空間維次突破。如果一個人有相當的定功，你在那裡睡覺，他在那裡打坐，你在夢中幹什麼事情他全知道，他都看見了，等到你醒來的時候，他告訴你你剛才做了夢，在夢裡幹什麼幹什麼。為什麼他知道?那一個不同維次的空間他能突破，所以他能看得到你。
我們同時曉得，夢中境界不一樣，定中境界也不一樣。人在入定的時候不是沒有境界，入定的時候也突破空間維次進入另一個空間。我們沒有這個功夫，但是我相信有不少同修曾經讀過《虛雲老和尚年譜》，虛老和尚常常入定，他在定中曾經到兜率內院聽彌勒菩薩講經，還看到座席當中有幾位他認識的朋友、同參，那些人已經往生在兜率內院，他去的時候看到。書籍里記載唐朝時候法照禪師在五台山見到大聖竹林寺，聽文殊菩薩講經，那都是不同維次的空間。這種不同維次空間怎麼來的?是從眾生心想生的，就是《華嚴經》上講的「唯識所變」。
如果沒有識變，那個境界就叫「一真法界」。一真法界裡面是哪些人住的?在《華嚴經》上告訴我們，法身大士們住的。最低限度他們都破一品無明，證一分法身;換句話說，世間眾生許許多多不同維次的空間，他們全都有能力突破、有能力超越，而證得一真法界。諸位要記住，「一真」，一就是真，二就是妄，二就是十法界、無量無邊法界。我們修淨土宗的，殊勝!為什麼諸佛讚嘆、祖祖相傳，都肯定這個法門是第一殊勝的法門，原因在哪裡?他所修學的是「一心不亂」，一心的境界就是一真，就是一真法界。你怎麼樣才能證得一真法界?一心就證得，一真法界就現前，二心就落在十法界，落在無量無邊法界，這是真理，這是事實真相，我們要細心去體會，這才是真的，只有一心是真的。
我們是不是真的在修一心?起心動念還有我、還有你、還有他，不是一心!念頭起來有個我，已經就落在三心二意。什麼時候能回歸自性?「回歸自性」就是宗門裡面講的「明心見性」，什麼時候你沒有二心，你只有一心，你就明心見性，你就回歸自性。你還用二心，你就回不了自性，你的功夫修得再好，十法界，十法界裡面佛法界、菩薩法界，你沒有辦法契入一真法界，一真法界一定要一心，這個事難，真難!所以佛在許多經論裡面都常說，凡夫成佛，不是成究竟圓滿佛，就是分證位佛，天台家講的分證位佛，分證位佛是真佛;雖然不圓滿，他是真的。禪宗裡面常用月亮做比喻，這是真月，雖然不是十五，不是圓滿的月亮，初三、初四那個月牙，月牙的光是真的月光，它不是假的。佛把什麼比作假的月光?水裡面的月光，水裡頭的月影子，那是假的，那個不是真的。
《楞嚴經》裡面比喻得比較親切一些，叫「捏目所見的二月」，那接近真的。什麼叫做「捏目」?我們手指把眼睛用力按一下，看到外面是兩個影子，看月亮兩個月亮了，兩個月亮當然有個真的有個假的，佛用這個比喻教我們去想像。十法界裡面的佛是捏目所看見的佛，不是真的，但是很接近，決定不是水中的月;水中的月，那是純粹虛妄的，決定不是真實的。由此可知，這個事情難，是真難不是假難。從這個真難當中，我們才體會到淨土殊勝。
淨土殊勝在哪裡?殊勝在阿彌陀佛本願威神的加持，我們沒有達到一心，只要求功夫成片就能往生。這個實在講，跟所有法門比較，那是方便太多太多了。修學任何一個法門，功夫成片是不能成就的。「功夫成片」，這是淨土宗的話，在其他宗派裡面講「功夫得力」，功夫得力在淨土裡面就是功夫成片。功夫得力不能超越六道輪迴，為什麼?沒有斷煩惱。功夫得力是可以把煩惱控制住，我們講的「伏煩惱」，伏煩惱而沒有斷，沒用處，充其量只能夠修得一點人天福報;這一種人他不會墮三惡道，他來生會享人天福報，比這一生更有智慧、更有福德，出不了三界，不能了生死。
要想超越六道輪迴，一定要斷煩惱;要斷見思煩惱，你才能出得了六道輪迴，這個就難了。見思煩惱的根是「我執」，念念當中有「我」這個本位，你見思煩惱就斷不了。所以見思煩惱斷了，就是《金剛經》上講的「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」。我相、我見破了，決定不再執著有我，阿羅漢證得;所以阿羅漢超越六道輪迴，住四聖法界，距離一真法界依舊還很遙遠。但是在我們淨土宗不必要這個功夫，只要能控制住自己的煩惱，控制住自己習氣，這就是功夫得力、功夫成片，就能往生。佛說得很清楚，這種條件往生，生西方極樂世界凡聖同居土。
如果見思煩惱斷了，我執破掉了，也就是說自私自利的念頭真的斷了，確實沒有了，他往生西方極樂世界生方便有餘土，這個難，不容易!所以淨宗這個法門能夠普度一切苦難眾生，它第一方便殊勝就是它的凡聖同居土。如果講到實報莊嚴土，說老實話，西方極樂世界阿彌陀佛的實報土跟一切諸佛的實報土無二無別，不能說殊勝。它的殊勝就在凡聖同居土，無比的殊勝!許多人不明白這個事實真相，輕視淨宗法門，不肯修行，這就是經上講的，他的善根福德因緣不具足。遇到這個法門，能信、能發願、能求往生，這種人都是過去無量劫中修積的善根福德因緣。正如《彌陀經》上所說的：「不可以少善根福德因緣得生彼國。」凡是念佛往生，即使是凡聖同居土下下品往生的人，都是屬於多善根、多福德、多因緣。這三個條件具足，這一生肯定得生。
我們在這一生當中很幸運遇到這個法門，但是有沒有把握往生?特別是在現代這個時代，這個時代不是承平時代，是社會動亂的一個時代，我們要認識清楚。每天諸位在報紙、電視、資訊裡面能看到，災難頻繁，而且是一次比一次嚴重，人生活在這個世間沒有安全感。憂慮、恐怖、不安造成一個奇異的現象，這個現象就是現在醫學裡面講的「精神分裂症」，我們一般人講「精神病」，非常非常之多!不分男女老少，得這種病症的人很多。這病怎麼得來的?就是緊張得來的，不安、恐懼、憂慮、緊張得這個病。
我常常勸導我們念佛同修，不看報紙、不看電視，外面發生的事情統統不知道，人家問起來，每天天下太平：「沒事!我沒有看到，也沒有聽說。」心地上就不緊張了，也就沒有憂慮，我們把這個緣斷掉了。也許有人說：「生在現代這個社會，許許多多事情你不知道怎麼行?」我們再問他一句：「知道了有什麼好處?」如果知道帶給我們是憂慮、不安、恐怖，那不如不知道的好。不知道，我平平安安過一天，知道，這個心情都不安寧。沒有，我們過得自在、過得舒服，還是不知道的好。老實念佛，「我只知道佛，我只知道經上跟我們講的極樂世界」，還是這個好。把心定下來，不要被外面境界所困擾，不要為外面境界所動搖，這就好。
要想在這一生當中決定往生，這八個字重要：「修菩薩行，積功累德」。實在講，關鍵就是在「修菩薩行」;「積功累德」是修菩薩行的成績，修行有成果。菩薩行，特別是普賢菩薩的大行，這是前面經文一直講，都著重在普賢菩薩大行。所以西方極樂世界是普賢菩薩的法界。我們得想想，總結前面八品經文所說的，都離不開十大願王，就是普賢行的十大綱領，我們必須牢牢記在心裡，念念不忘。
禮敬我們做到沒有?禮是外表，敬是存心，我們對一切人、一切事、一切物，是不是有個真誠恭敬心?佛家在許許多多懺儀之中，懺悔儀式裡面都有「一心恭敬」、「一心禮敬」這樣的文字，不知道有多少句，這一句裡頭最重要的是「一心」，一心就是敬，二心就不敬。佛家的表法，禮敬的時候一定要合掌，合掌代表什麼?代表一心。我們平常這個心胡思亂想，像十個指頭一樣散亂的;把散亂的念頭統統放下，心收起來，一心，十個指頭合成一個，合掌是代表一心，無有二念，這是最真誠、最恭敬。
過去曾經有人向印光大師請教，學佛有沒有秘訣，能教我們很快的就入佛的境界?我相信向老法師請教這個問題絕不只一個人。我自己年輕學佛的時候，我向章嘉大師就提出這個問題。我們很著急，總希望很快就能入佛境界，章嘉大師教給我是六個字，「看得破，放得下」。印光大師教人兩個字，「誠敬」!他說：「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益。」這是把修行證果的秘訣為我們說出來;而普賢大行頭一條就是誠敬，印祖所說的與經典裡面所講完全相應。所以我們要常常反省，每天做早晚課，早課是提醒自己，晚課要做甚深的反省：我今天對人、對事、對物有沒有做到誠敬?反省就是覺悟;你要不反省，你就迷惑，反省是覺。覺悟之後，能把自己的過失改過來，這叫修行。天天反省，天天改過，這是你真的在學佛。你要不知道反省，不肯改過，縱然你把經典學得滾瓜爛熟，你在講台上講得天花亂墜，於你生死毫不相關;換句話說，你依舊是輪迴心造輪迴業，還是免不了輪迴果報，這個道理、事實真相不能不知道。
所以「菩薩行」一定要認真努力去學習。菩薩行從整個佛教綱要上來講，不外乎三十七道品、四攝、六度。三十七道品絕對不是小乘法，它是通一切佛法，是一切佛法的總綱領。我們看天台智者大師的註疏，你就看到了，他把三十七道品分為藏、通、別、圓。他講四念處，四種四念處：藏教四念處、通教四念處、別教四念處、圓教四念處。三十七道品里每一個科目、每一個道品，都用藏、通、別、圓來解釋，這是圓滿佛法。四念處我們也略略給諸位介紹，但是沒有這麼詳細說法;詳細說法，單單四念處這四句，要說清楚至少也得要四十個小時，依照天台大師的講法。可是我們抓住它最重要的，讓我們天天能夠反省：四念處是看破，四如意足是放下;放下就如意了，放下就知足了，與知足兜率天就相應，真正得定了。人為什麼定不下來?不知足，所以永遠定不下來。哪一天知足，他哪一天就入定，他再不會有妄想，再不會有欲望，心如止水，智慧就會開了。
我們在日常生活當中，念念之間有沒有看破?觀身不淨、觀受是苦、觀心無常(心就是念頭)、觀法無我，修菩薩行從這裡開始。我們修行的功夫不得力，學佛修了多少年，還不得力，問題在哪裡?沒有這個觀慧。佛家講「觀」，就是現代學術界裡面所講的「宇宙觀」、「人生觀」。我們對於宇宙人生的看法，看法錯誤了，佛在這裡教導我們修正錯誤的看法，改變我們對於宇宙人生的看法。這個看法是不是正確的?不能算是正確的。佛教給我們這四種看法，是破我們的錯誤的看法。先把錯誤的看法破除，往後再慢慢教導我們正確的看法，正確的看法是「八正道」。所以先要把邪知邪見放下，這個比什麼都重要!「一切法從心想生」，所以這個才叫真正從根本修。從這個地方真正能夠契入了，你的境界自自然然就向上提升，不是凡夫知見了，這個「凡夫」包括欲界天、色界天、無色界天;換句話說，不是六道的知見。
六道凡夫沒有不執著這個身是我，除了無色界天之外，色界十八層天還是執著這個身是我。無色界雖然不執著這個色身，可是他還是有色身，這在佛法裡面叫「無表色」;依舊是有色身，那個色身很微細，我們肉眼看不見，所以他出不了六道輪迴，道理就在此地。粗的色身他不要了，他離開了，他有微細的色身。為什麼會有微細的色身?我執沒有忘，我執沒有斷。就像我們作夢夢中的色身一樣，如同入定定中的色身一樣，那是屬於無表色。
所以我們學佛從哪裡學起要知道。我常常勸勉同學們要放下自私自利，這個話是從四念處講的，我這樣說法大家好懂。我們學佛從哪裡入門?要從放下自私自利入門。只要有自私自利這個念頭，肯定入不了門;不管你怎麼用功，你怎麼樣好學，你怎樣去勇猛精進，你都入不了門，為什麼?不相應。頭一個關口、頭一個瓶頸要怎樣把它突破?我們怎麼作法?這個自私自利的念頭，必須是一年比一年輕。完全放下，這是不可能的事情;完全一放下，那就快了，你馬上轉凡成聖，凡聖就在這一念之間。果然把這個「我」放下，最低的地位，你是小乘須陀洹果;須陀洹破了身見，不再執著這個身是我，小乘須陀洹。如果還執著這個身是我，還要為這個身造業，那就更糟了。這是曉得我們修菩薩行從哪裡入門，一定要從放棄自私自利入門。
可是大乘比小乘殊勝。小乘單單從放棄自私自利，真難!大乘的方法善巧，巧在哪裡?不必放棄，自然就沒有了;就是教你念頭換過來，起心動念想別人，念念都為一切眾生，不知不覺就把「為自己」這個念頭舍掉了。這就是說，凡夫起心動念為自己，我們現在念頭換一換，起心動念為眾生，決定不可以有一個為自己的念頭。這樣子練習，久而久之，如果那個根性利的，兩、三年他就轉過來，有人十年、二十年、三十年轉過來了。這一轉過來之後，在佛法裡面可以說這頭一個關口突破了，往後真的是一帆風順，你的進步就很快，無論修學哪一個法門，都會有很大的進步，我們常常用形容詞講「突飛猛進」。可是自私自利要不放棄的話，怎麼樣勇猛精進都沒有辦法進步，真的是寸步難行，要曉得障礙在什麼地方。
一般佛教菩薩修六度，這是我們每一位同學都熟知的。六度裡面講布施，不但「布施」這兩個字我們做不到，「布施」這兩個字的意思，說實在的話，我們不懂，這是真的不是假的。平常我們講，講得很粗、講得很淺，只跟你講財布施、法布施、無畏布施，《華嚴經》裡面說得細，你們諸位翻翻第六回向章裡面，講布施供養講了六十多種。我記得我往年在台北就是講這一品用了一年的時間。所以，說布施供養的意義幾個人能懂?你懂都不懂，你怎麼會做到?
佛法任何一法確確實實圓滿涵蓋一切法，這是《華嚴經》上說的「一即一切，一切即一」。如果不深入，這個話的意思實實在在是聽不懂;聽了之後似懂非懂，好像聽懂了，真的一問，是什麼都不懂。字字句句義理無量無邊。我們是初學，初學有初學的講法。這三種布施是最常講的，我們有沒有做到?我們為什麼做不到?原因到底在哪裡，有沒有去想想?都是在自私自利，堅固執著自私自利，對於自己的利益一絲一毫都不肯放棄。怎麼辦?你怎麼能行布施波羅蜜?障礙在此地，我們不能不知道。
對於凡夫來講，最好的辦法是講因果報應，這個凡夫聽了很容易接受，很容易理解。財布施的果報得財富，吝財得貧窮果報;如果我們真正懂這個道理，想自己的財用不缺乏，我們也不想發大財，但是希望我們在物質上的需要絕不缺乏，我們就很滿足了。怎樣才能夠修得這種果報?財布施。同樣的道理，我們智慧不開，業障習氣不能斷除，原因在什麼地方?不肯修法布施。我懂得的東西絕不教別人，我手上有的東西決定不肯布施給別人;不但不布施，人家向我借我都不借給他。這個人果報是什麼?愚痴!他怎麼會開得了智慧?
我們看到許許多多人很有聰明、很有智慧，寫了不少書，都在外面書店裡頭，都在那裡賣，一看後頭著作權頁，著作權所有，翻印必究，他來生得愚痴果報，為什麼?不肯布施，他的智慧一世不如一世。這些地方，就這麼淺顯的一個道理，我們都沒有把它參破，還修什麼菩薩行?修是修正，我們吝財、吝法，那個吝是錯誤的。怎樣把吝財、吝法這些錯誤觀念修正過來，這叫修菩薩行。歡喜布施，不求果報，果報才殊勝。布施而希求果報，果報是可以能得到，不殊勝;不希求果報，果報是無比的殊勝。儘管布施，全心全力幫助別人，不能守，一守就錯誤了。好的典籍、經書，我們看到絕版的經書，在這個世間流通的量非常稀少，一般人看作珍寶，如果我們有機會得到，趕緊翻印流通，大量流通，絕不把它當作寶物來珍藏，你才能開得了智慧。
往年，我第二次到大陸，聽說大陸許許多多佛學院同學連佛學辭典都沒有，我聽了之後很難過，我就發心想將丁福保編的《佛學大辭典》，印一萬套贈送大陸佛學院的同學。我在香港提到這一樁事情，香港有一位老同修何澤霖居士，他收藏著一大套原裝的線裝書，就是丁福保的《佛學大辭典》。這一套書是丁福保居士自己用的，他還蓋了私章。他送給我，這非常名貴、非常難得，是丁福保居士自己用的書。我把這個書交給金陵刻經處，委託它印一萬套。印好之後，原書我就交給金陵刻經處去保管，我不要保管。這是非常有紀念價值的，金陵刻經處是個永久的機構，它收藏比我收藏好。我連家都沒有，今天搬到這裡，明天搬到那裡，說不定搬來搬去就搬沒有了，那就是對不起傳法的人，這種文物應當是代代相傳下去，所以我就贈送給金陵刻經處。這是講法布施，自己一定要懂得。
我對於善本書珍貴的版本，我得到之後，我如果要用，我一定把它影印來用。原書我一定會替它找一個很妥當的地方永久保存，我自己不要。自己要了，責任太重;一定要把它施捨掉，絕對不收藏這些法物，希望大量流通。什麼人有力量流通、樂意流通，我就送給他。送給他，我一定囑咐他;囑咐他，他能不能做到，是他的事情，我交代清楚了，交代明白了。
原本最好送到國家圖書館收藏，或者是著名的大學圖書館收藏，再一種就是寺院收藏;它有個永久性的機構專門保管，這是正確的。私人收藏，縱然你非常愛惜，你不能永遠住世，你死了之後，你底下一代愛不愛惜?我們在歷史上看到太多太多了。古代有許多藏書家，兒子、孫子的時候統統都敗掉，這些典籍都流散，都失傳了，這多可惜!必須要找到永久的機構，裡頭專門有負責人來保管、來收藏，我都會交代。他能不能做到?我們不要去管他，因果他自己負責。就像這邊談禪法師一樣，因果自己負責。我把話交代清楚，我的因果講清楚了，我負責任。交給你了，你負不負責任，與我就不相干。你要是背因果，你會受果報。所以交代清楚、交代明白，真正放下了。法物廣泛流通，利益廣大眾生，這才能開智慧，才能夠積福德，「積功累德」。
無畏布施的果報是健康長壽。「無畏」裡頭第一樁事情，就是發心弘法利生，這要大無畏你才能做到!弘法利生的事情拚命去做。像你們現在在此地的同學，我有聽說，有些同學很用功，晚上到兩、三點鐘才睡覺，早晨清早起來還要上早課，這是屬於哪一種布施?屬於無畏布施。我為什麼這樣辛苦?勞心勞力是為佛法、是為利益眾生，他不是為自己，這是屬於無畏布施。希望自己早一天學成，能夠把正法廣泛的介紹給大眾，你的果報得健康長壽。學佛的人，尤其是學佛出家的人，無論是你發願弘法或者是發願護法，這三種布施都具足。你雖然沒有用金錢、沒有用財，用體力，內財布施。我在道場熱心的為大家服務，照顧大眾，內財布施。
首先，我們自己要認清自己，這一點比什麼都重要。人，第一個要有自知之明，要認識自己：「我是屬於弘法的材料，還是屬於護法的材料?」首先要把自己搞清楚。如果我是個弘法的材料，我要去搞護法，就很可惜了;假如我是個護法的材料，我搞弘法，也弘不好。一定要認清自己!現在人有個錯誤觀念，認為什麼?弘法比護法高，其實錯了，護法比弘法高。這個話不是我說的，世尊在《涅槃經》裡面講的。弘法的人不難，護法的人太難了;弘法的人是菩薩，護法的人是佛。只有佛才真正愛護菩薩、成就菩薩、照顧菩薩，你要是發心走弘法的路子，研究經教不難，在一般講，三年決定可以出師，就自己可以上台講，十年就有小成，就會有小成就。可是，你到什麼地方去講?那就要靠護法。
我們也是辛辛苦苦學了經教，到新加坡，如果沒有李木源護法，我們有天大的本事，也沒有辦法起作用。沒有人提供道場給你講經，沒有人護持你，你怎麼辦?這就好比你有學問、有道德，你是一個非常好的老師，教學的方法也高明;沒有學校請你，沒有一個賢明的校長肯用你，你有什麼辦法?所以護法的是什麼人?護法的是校長，護法的是學校裡頭的董事、董事長，他不需要上課，他有權力聘請老師。所以，教化這一方的功德是誰的?是這個老闆的。所以你們要知道，我們在此地這三年弘法利生的成就，功德是誰的?是李木源的。他是校長、是老闆，我們是夥計，我們是替他工作的;他是校長，我們是教員，我們要清清楚楚，功德是他的。你們要明白，護法的功德不可思議!比弘法的人高出十倍都不止，這個帳是這麼算法的。到以後一算帳的時候，李木源比我高過太多了，我自己清楚，這是應該的，絕不可以抱怨;這是理所當然、是應該的，他是校長，教化這一方的功德是他的，絕對不是我的。
你們同學們都要曉得，弘護要配合。換句話說，你做學會的會長，做居士林的林長，做一個寺院的方丈住持，你要不請法師來講經說法，你的罪過就很重。你在這裡辦一個學校，你是學校董事長、是學校校長，你不肯請好老師來教學，你就有罪;你請好老師來教學，你的功德。功與過都是他的。弘法利生，像我們作法師天天講經說法的，我們有功功不大，有過過也不大，功過都不大。唯有當住持的、當會長的，他們的功過是最大的，做好了立大功，做不好就記大過，這是我們應當要曉得。
所以我常常鼓勵，護法最重要的要有福報，弘法最重要的要有智慧。像我們有一點智慧沒有福報，所以當教員很適合;有福報，智慧差一點不要緊，他有大福報的話，他可以當老闆，他可以當護法，護法最重要的是有福報，他才能領導一方。統統都要搞清楚、搞明白，菩薩道怎麼修你才知道。我們自己的同修自己要曉得，過去生中如果修的福很多，這個地方請你作住持，那個地方請你作方丈，好!像我一生都沒有這個命，是不是?一生都是寄人籬下，沒有福報。我們自己很清楚、很明白。所以，一定要發揮自己的長處。我是一個教員的材料，就好好的當教員;你是一個住持方丈的材料，你就好好的做你的住持方丈，邀請好的這些法師常住在這個道場講經說法，幫助你、輔助你在這一個道場建立道風、建立學風，弘化一方。
佛法的興衰在人，沒有人，道就衰了，「人能弘道，非道弘人」，一定要懂這個道理。對於人才決定不能嫉妒，如果嫉妒障礙，來生得愚痴報;如果自己能夠愛惜人才、幫助人才、提拔人才，來生的福德不可思議，你在人間是人王，你在天上是天王;換句話說，修善造惡都在一念之間。一念覺，起心動念、言語造作都是在積功累德;一念迷，那全是在造業，這個不能不知道!我們學佛，學的是什麼?我們修行，修的是什麼?一定要懂得，念念要向善，要與善相應，這就對了。念念千萬不要跟惡相應。縱然我們沒有辦法往生，出不了六道，我們念念跟善法相應，決定生三善道;如果念念還有惡意，你就決定不能避免三途。這個道理要懂，事實要看清楚、要看明白，自求多福!各人的命運就是各人造因感果，就這麼回事情，絕對不是有別人在操縱、有鬼神在主宰，那都是屬於迷信，佛法裡頭沒有的。佛法講，一個人的吉凶禍福是他善惡業之感招，無不是自作自受!所以這才講究修行。
修行要修菩薩行。什麼是「菩薩」?菩薩是梵語，意思是「覺悟」。覺悟這個意思，在中國古時候文字裡面，就是「學」。你們看看字典、翻翻字典，「學」這個字怎麼講法?「學」是覺的意思。所以佛法是教育，佛法是教學，永遠無間斷的在學習，這是菩薩行。沒有止境的，生生世世從初發心到如來果地，無量劫，天天都在修行，都在學習，絕對沒有終止的時候。到了如來果地，所謂倒駕慈航，普度眾生，用什麼度?學，教學。教學，自己要做成學的樣子給別人看;所以還是不斷的在學，永遠在學。我們要能體會到這一層的精義。我們講經說法給別人聽，就是做出學習的樣子給別人看。如果自己只是在這裡講，自己沒有認真的學，你講的別人不相信，人家以為這是假的，你是在欺騙別人。我真的在學，學了確確實實得到利益、得到好處，我把我修學的好處與大家分享，與大家共享，他才相信，他才樂意接受，他才肯學習，道理在此地。
因此，經不能不讀。「經」是什麼?經是佛教教學裡面的教科書。我們今天在許許多多科目裡面選擇這一部《無量壽經》，用這一部經典的道理、方法，來修正我們自己錯誤的想法、看法、說法、作法，以這個為標準。我們的思想、見解、言行與這個標準相應，正確的;這是佛菩薩的思想、佛菩薩的見解、佛菩薩的言行，我們學菩薩行。如果我們思想、言行跟經典所說的不相應，我們自己錯了。所以每天讀，讀經用意在哪裡?不是念給佛菩薩聽的，你以為多念幾遍，阿彌陀佛就歡喜了?那你就搞錯了!讀經、念經是對照我們自己起心動念、言語造作，這個功德就大了，積功累德。自己的心行與經典相應，歡喜!要想著怎樣保持不要失掉。心行與經論所說的不相應的部分，要改過自新，這就是懺除業障，這樣讀經才叫做修菩薩行，才叫做積功累德。所以經典不是念給佛菩薩聽的，不是念給別人聽的，是自己修菩薩行唯一的一個標準。我們如果離開這個標準，到哪裡去修?修什麼?這個要知道。
在現前生活當中，我們抓綱領抓到最扼要的地方：「淨業三福」、處眾的「六和」、「三學」、「六度」、「普賢十願」，五個科目，容易記，容易掌握。如果科目太多、太雜，你記不住，你怎麼個修法?所以這五個科目一定清清楚楚、明明白白，一切時、一切處、一切境緣之中，都能夠提得起來，做為自己觀照的標準。我們有沒有這樣去做功夫?古大德教導我們：「修行從根本修。」什麼是根本?起心動念是根本;這是講真功夫，這是講真實功德，從起心動念之處。
這個功夫要得力，我相信你每天晚上睡覺作夢還是在修學功德。古人所謂「日有所思，夜有所夢」，你的心果真與經教相應，你晚上作夢也離不開這個境界;這就是說明你日夜功夫都沒有間斷，作夢都沒有間斷。如果在夢境當中還有胡思亂想，還有許許多多境界現前，這證明什麼?你功夫不得力。功夫得力，頭一個現象，決定沒有惡夢。沒有學佛的時候，常常會作惡夢，學佛功夫得力了，決定沒有惡夢，這是頭一個勘驗自己功夫。換句話說，我們還會作惡夢，要常生慚愧心，要自己知道功夫不得力。為什麼還會作惡夢?夢中不能控制自己的意識，精神昏散，意志不能集中，意志集中不會作惡夢，這些都必須要搞清楚、要搞明白的。
我們在此地學經教，不僅僅是學會這些文字，解釋這些文字，為別人講演這些文字，這不是真學問。真學問，必須自己要轉境界，然後我們有機會，幫助別人也能轉境界，這叫「實學」，真實的學問;一定要在這個地方下功夫，我們這一生才沒有空過。說得最淺顯的，我們這一生來的時候糊裡糊塗，不知從哪裡來的，走的時候，應該清清楚楚，曉得自己到哪裡去，總算沒有白來。功夫真正得力了，有相當程度的得力，給諸位說，過去從哪裡來的，自己也會很清楚、很明白。自己真的覺悟，這一生才真正叫有意義、有價值。可是，這樣的一生很難得，古人講「百千萬劫難遭遇」，在佛法裡面講，善根福德因緣三個條件你統統都具足，相當不容易!
如果不相信，我們可以仔細觀察觀察，看看我們周邊這些人，尤其是修行人，你仔細去觀察，你就曉得不容易。必須三個條件具足，功夫才得力;少一個，功夫就不得力。但是，如果缺乏一點，能不能彌補?能!只要好學，只要用功，可以彌補的。善根稍稍不足，或者福德不足，都可以彌補，這個彌補的關鍵就在「好學」。當然，要是細說，要具足許許多多條件;但是許許多多條件，總歸納起來，好學，真正好學，親近善知識。
善知識難遇，怎麼辦?經典是善知識，註解是善知識。我們學《無量壽經》，是親近阿彌陀佛，這一部經裡頭是釋迦牟尼佛跟阿彌陀佛兩尊佛所說的。註解就是親近善知識。古來祖師大德為我們講解，講解的意思我們看不懂，我們看不圓，怎麼辦?誠心誠意去讀，「誠則靈」!印光大師說過，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益。」有不可思議的感應在其中，這就看我們有幾分的誠意。這個事情說起來容易，實際上相當的難度。「我對這個經真誠，我對這個註解也真誠，我對別人就不真誠」，這個誠意是假的不是真的。為什麼?一真一切真，一假一切假;不可能說我對佛菩薩真的，對這些人我都是假的，這不可能的，沒有這個道理的，一真一切真。
所以，你的真誠從哪裡觀察到?真的高明的人一看就曉得。你對於一切人、一切事、一切物都是一片真誠，這人是大器，在佛家講，這人是法器，他在這一生當中，肯定有大成就，一個心用事!我在前面講過，我們今天用什麼心?我們學佛這麼多年，把經教裡頭歸納成最簡單扼要的十個字：真誠心，真誠、清淨、平等、正覺，是我們這個經上的經題「清淨平等覺」，前面加個「真誠」，後面加個「慈悲」，十個字。無論對什麼人、對什麼事、對什麼物，上對諸佛菩薩，下對惡道眾生，決定不改變，同樣的真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，完全相同。我對阿彌陀佛如此，我對蚊蟲螞蟻也如此;我對善人如此，我對於冤家債主亦如此;十法界千變萬化，我這個原則是永遠不變。我們就抓到這一點，表現在外面，那是「看破、放下、自在、隨緣、念佛」，表現在外面。
你要問我「學佛」，我這五十年就學了這二十個字，這二十個字是我學佛五十年的總結。決定相應，那就得自在，這個社會不安我安，社會動亂我不動亂。必須在這個地方下功夫，念念當中決定沒有為自己，為正法久住，為幫助苦難眾生破迷開悟、離苦得樂。我為什麼要這樣做?我本來是個迷惑人，本來是個很苦惱的人，我遇到老師教導我這個方法，我真的離苦得樂了，我要報恩。我怎樣回報?我要幫助一切眾生離苦得樂。這一生當中就幹這麼一樁事，這一樁事情幹得很自在，幹得很快樂，一定要認真學習。
所以，經論裡頭不管講多少，抓住綱領，抓住原則，起心動念、言語造作，不離這個綱領，不離這個原則，就成功了。經教的通達不是難事，古德講的話是真的不是騙人：「一經通，一切經通。」所以，我們要想通達世出世間法，通達一切經，用什麼方法?一經，秘訣!你們聽我講《玫瑰經》，那是外教的，我能通!我相信到他那裡，我也是很高明的神父，我能講得頭頭是道，叫「觸類旁通」。所以最重要的，是要通一經。什麼程度才通?「契入境界」叫通。這個「契入境界」還是不好懂，把這個經變成自己的，就通了;這個經還是釋迦牟尼佛的，你沒有通。經裡面的道理變成自己的思想見解，思想就通了;經裡面的教訓變成自己的言語行為，我的言行通了;你只要這一樣通了，全都通了。
李老師過去在台中教學，我非常感激他。這個月二十九號古晉我發起建的報恩念佛堂破土，看看我們同學哪些人喜歡到那裡去參加破土?我是打算二十八號去住一晚上，二十九號破土，三十號回來，住兩個晚上。我建這個念佛堂，報恩念佛堂，我報老師的恩。所以這裡頭有四個堂口，有「章嘉大師紀念堂」;有李炳南，李炳南老居士他的外號叫「雪廬」，他是我的和尚，和尚是親教師，所以那個堂口的名字是「雪廬和尚紀念堂」;「東美先生紀念堂」，再就是我們「韓鍈居士紀念堂」，四個紀念堂。建築是採取旅館的建築，將來經營也是旅館方式經營，但是不收費;住在裡面的人是念佛的，不收費的。但是也要繳一點，一伙食費要繳、服務費要繳，因為它跟旅館一樣，早晨起來有人給你疊被子，那個服務人員要給他一點錢，所以服務費、一伙食費要繳。住房子的費用不要交，房子我們自己建的，這是報老師的恩，老師那個教學給我們得的利益太大了。
我在台中十年學五部經，你才曉得怎麼叫「一門深入」。李老師對我特別的關愛，準許我學這麼多，十年學五部經。我第一部學的是《阿難問事佛吉凶經》，第二部學的是《佛說阿彌陀經》，第三部學的是《普賢菩薩行願品》，第四部是《金剛經》，第五部是《楞嚴經》;所以《楞嚴經》是我看家的本事，就學這五部。然後整個佛法大小乘經論我統統沒有障礙，我都能講。不但佛教沒有障礙，其他所有宗教經典到我這兒來都沒有障礙，我都能講;而且我有自信，不會比他們的傳教師講得差。所以，你們要想學這個智慧，學這個能力，「一門深入」，我絕不會騙你!這是祖祖相傳，絕不是欺騙你。
但是，一定要契入境界。不契入境界，你沒有通。而沒有通最大的障礙，就是自私自利。所以說，我對於這個很重視。一定要放棄自私自利，念念為整個佛法想，為一切苦難眾生想，你就能得到諸佛護念、菩薩加持。不可以為自己，為自己，那是糟透了!為自己，輪迴心!你所作所為，天天在這裡修學佛法、講經說法，你是輪迴心，你乾的還是輪迴業，轉不了境界。我今天晚上兩個小時講的話，雖然是只有一句經文，我們在此地也做一個總結，總結前面所說的這一大段。諸位要多多去想想，認真學習，我相信對大家會有幫助。好，今天時間到了。