大乘無量壽經(第一0一集)2000/10/7新加坡佛教居士林檔名：02-034-0101
請掀開經本《科會》第二十七面倒數第五行，看「忍力成就」這一段文：
【不計眾苦。少欲知足。專求白法。惠利群生。志願無倦。忍力成就。】
上一次我們講到此地。黃念祖老居士引用日本古大德在《會疏》裡面講了十種忍，這十種忍是引用《寶雲經》裡面所說的。這一段文對我們的修學非常重要，所以我們得用今天的一點時間，把『忍力成就』的意思做一個補充。《寶雲經》裡面說菩薩所修的法門各說十種，就像《華嚴經》這一種例子，這裡面講到忍辱也說了十種。這十種所謂的是：內忍、外忍、法忍、隨佛教忍、無方所忍、修處處忍、非所為忍、不逼惱忍、悲心忍、誓願忍，說了這十種。由此可知，我們平常講個「忍辱波羅蜜」，只是說一個大概而已，實在講連大概都沒有能夠說出來，所以「忍」怎麼個修法?可是忍辱是我們修學的關鍵，《金剛經》上所謂：「一切法得成於忍。」世出世間一切法，沒有忍耐你就不會有成就。所以佛在經典教導大眾修學，沒有一個地方不提到「忍」這個字。聖人之所以能成聖，賢人之所以能成賢，菩薩之所以能成菩薩，佛能成佛，沒有別的，能忍而已。不能忍，這個世間小事都不能成就，何況是大道!
經上說這十種忍，第一種叫「內忍」。什麼叫做內忍?這是說我們對於物質生活環境，乃至於精神生活，遇到苦難的時候，饑寒交迫的時候，憂悲苦惱的時候，自己要能夠忍受，這是我們中國人常講的樂天知命。像孔老夫子的學生顏回，他這一條做得相當圓滿。顏回，我們在書本裡面看到記載，他的物質生活非常缺乏，《論語》裡面說：「一簞食，一瓢飲。」吃飯連個飯碗都沒有，用竹子編一個竹簍來盛飯;喝水沒有杯子，瓢。瓢多半是用瓜，在大陸上用葫蘆最多，把裡面的囊挖掉，做為一個瓢。飲水用瓢，吃飯是竹簍子，貧困到這種程度。夫子很感嘆的說：「這個生活要是在別人非常憂慮，可是顏回不然，顏回在日常生活當中不改其樂。」他生活得很快樂，這是屬於「內忍」。
為什麼他能夠忍耐這樣困苦的生活?這裡面有兩個原因：第一個原因是了解事實真相，這個人一定能忍;第二種是明了大道，這是修行真有成就的人他能忍。我們看看顏回，顏回確實是屬於第二類的，在儒家是一個修行證果的人。儒家的果位也有三種，就像佛法裡面的果位，有阿羅漢、菩薩、佛，這是三個果位;儒家講，聖人、賢人、君子，它也是三個果位。顏回最低限度，他是大賢之位，接近聖人的果位，對於宇宙人生的大道理，他通達、明白了，所以不但能忍，而且過得很快樂。
其次一種，是對於事實真相明白了。像我們在《了凡四訓》裡面，看到早年的袁了凡先生，他的生活不富裕，但是能過得去，所謂是小康之家，他能夠忍。他為什麼能忍?他遇到孔先生給他算命，一生的命算定了。你每年有多少收入，一定的;你每年，那個時候年輕讀書考試，你考到第幾名，也是一定的。以後你的事業，都給你算得很準確。算他五十三歲壽命就盡了，命裡面沒有兒子、沒有兒女。他自己在前些年，依照孔先生給他算的，仔細去核對，一點都不錯。每年收入果然如孔先生所說，第二年也如此，第三年也如此，「算了!什麼都不想了，一切命里定的，想也是枉然。」所以他在南京跟雲谷法師，在禪堂裡面坐了三天三夜，一個妄念都沒有。一個人別說三天三夜，就算你在那裡坐三個小時，你看看你有多少妄念?三天不起一個妄念，這是很有功夫的人，雲谷禪師讚嘆他;「你年齡不算大，禪定功夫值得人敬佩!」他就說：「我不是什麼功夫，我那個命被人算定了，想也是枉然，不如不想就算了。」雲谷禪師聽了之後哈哈大笑：「我以為你是聖賢，原來你是個凡夫。」所以凡夫之人知道自己的命運，妄念也就沒有了;這不是功夫，這是屬於忍辱。他能夠忍，不是禪定，了凡先生能夠忍。這兩種人內忍都能夠做得到。
我們現在上不上、下不下。上，構不到聖賢;下，比不上袁了凡。可是我們今天因緣殊勝，遇到聖賢之道。我們今天進到這個講堂來，是來學道的，是來修道的。學道、修道從哪裡學起?一定要從忍辱波羅蜜學起。可是忍辱前面還有兩個階段不能不知道。佛最初教我們布施，教我們放下，教我們能舍。諸位想想，如果不能舍，忍辱就談不上了。能舍、能放下，這是最初方便，我們從這裡下手。看到世間有苦難的人，他需要幫助，我們是歡歡喜喜幫助他，一絲毫的吝嗇都沒有，能舍。能舍的人自然歡喜守法，決定不做犯法的事情，所以作奸犯科永遠就斷除了。有這個基礎，忍辱就容易;沒有這個基礎，忍辱難。學佛的同修都知道忍辱波羅蜜重要，可是境界現前就是不能忍，諺語所謂：「看得破，忍不過。」忍不過有什麼法子!其實忍不過是沒有看破，果然看破了，那就真的能忍。說看得破、忍不過，那個「看得破」是有問題，決不是真的看破;真看破了，一定能忍。這是屬於內忍。
第二種，叫「外忍」。這個「外」我們就曉得，決定是從外面境界上來的，特別是人事上的環境。別人惡言惡語罵詈，在你面前稱「罵」，背後罵人叫「詈」;或者是侮辱、毀謗對自己，或者是人家在我們面前，或者在背後，毀謗侮辱我們的父母、兄弟、親屬，乃至於我們的老師、同學，這種種毀謗要能忍，不生瞋恚，決定不會起報復的念頭，這一類屬於外忍。人為的毀謗甚至於陷害，這都是很不容易做到的，我們要想成就，不忍辱不行。不要說是佛法，世法也不例外。在中國歷史上也有一個很好的榜樣，諸位讀書都知道，韓信受胯下之辱，他那個忍是屬於這個地方講的外忍，這是真正的英雄豪傑，這些小小的侮辱陷害不加以理會，所以他有大成就。
我們遇到這個情形，行不行?然後再仔細想想，我們有什麼成就?這正是古德所說：「小不忍則亂大謀。」小小一點不如意的事情，都不能夠忍受，這種人沒有前途，這是肯定的。我們看一個人有沒有前途，從這些地方看相當準確。回過頭來我們自己想想，我們遇到外面環境的侮辱，我們能不能忍?我們有多大的耐心?也有人說忍辱是有限度的，對!那個限度是什麼?就是他成就的大小。佛菩薩的忍辱是沒有限度的，所以他的成就就太偉大了，沒有人能夠跟他比。由此可知，世出世法的成就跟忍辱能成正比例。我們明白這個道理，了解事實真相，就歡喜學習，不能忍也得要忍。能修這個因，這是善因，善果自然在後面。
第三種，叫「法忍」。「法」主要的是說佛法，你懂佛法，你也就通世間法。佛法裡面特別是大乘經，佛菩薩跟我們說他們親證的境界，一般人很不容易接受。譬如說，講個最方便的，釋迦牟尼佛給我們介紹西方極樂世界，這就很多人不能接受;尤其說西方極樂世界，距離我們娑婆世界有十萬億個佛國土，這是天文數字，現在我們的科技，還沒有辦法突破娑婆世界的範圍。娑婆世界有多大?根據我們佛經上講的，有十億個銀河系。諸位想想，十億個銀河系!我們今天科技算是相當發達，用無線電望遠鏡，還沒有辦法突破十億個銀河系。
釋迦牟尼佛講十萬億個大千世界，諸位要知道，一個大千世界就是十億個銀河系，沒有辦法讓人相信。佛說這一類的話，我們能夠相信，這叫法忍;我們不懷疑，我們相信佛的話。一般人聽了之後，不能相信、不能接受，他沒有法忍。這是大法。世間科學技術發現要跟佛法比，這是小法。但是那些科學家，他沒有「佛法忍」，他有「世法忍」，幾乎用他全部的時間、全部的精神天天在研究。所以他有發現、他有發明，又何嘗不是得力於「忍」的功夫?這個忍就是他有耐心，他能夠忍耐，所以他有成就。佛法裡面修學，確實佛講得一點都不錯，「一切法得成於忍」。
我們想學佛，頭一關要入佛門，說實在話，我們現在沒有入門，在佛的大門外。這個門檻是什麼?我執。六道凡夫哪一個人不把身體執著是我?《金剛經》講「我相、人相、眾生相、壽者相」，我相要破了，這才入佛家的大門。說「我相」大家不太容易體會得到，不但初學你很難體會，老修也不容易體會到，老修行的。我們用現代語來說大家比較好懂，「我執」就是現在人講的「自私自利」，這個大家好懂。哪個人不自私?自私沒有入門。佛的大門就是你要放下自私自利，你才能入佛的大門，裡面還有二門、三門，最後才登堂入室。你頭一個「自私自利」都不能放下，你就永遠在佛門之外，這個道理一定要知道。
佛在經上說我們現前這些大眾，見到佛像都知道頂禮三拜;看到這裡講經，都非常歡喜到這兒來聽。沒有入門，為什麼?還是自私自利。這就是講，我們跟佛有緣，我們接近佛的氣氛，現在人講「磁場」，這個磁場不錯，很好、很舒適，我們到這兒來享受一下，沒有契入;換句話說，佛法真實的受用你沒得到。真實的受用怎樣?跟你講也講不清楚，必須你自己契入你才知道。古德常講：「如人飲水，冷暖自知。」你要親自嘗到，佛法裡面真正的享受、快樂你才會得到。聽別人講、聽佛親自講，還是隔一層，必須要親證，親證一定要放下自私自利。起心動念，這是佛教給我們的方法，特別是大乘法教給我們這個方法，我們把這個念頭轉過來;自私自利的念頭是錯誤的，肯定是錯誤的。
你們也許看到我上一次在香港，香港亞視來訪問我。何守信先生他說了一句話，他說：「法師!世間人常講：人不為己，天誅地滅。換句話說，人自私自利為自己是正確的，這有什麼過失?」他提出這個問題。我當時就制止他，這一句話是錯誤的，這一句話誤導了許許多多眾生。人不為己就成佛、成菩薩了，怎麼會天誅地滅?哪有這個道理?人要是專門為己，就天誅地滅。這個話講錯了。
我們無量劫來在六道搞輪迴，六道輪迴這個事情，中國古書裡面記載得很多，不是假的。昨天晚上有兩位居士跟我在一起吃飯，我們都談到輪迴的事情，許多事情他們一生親自經歷的，決定是真實。前兩天，美國一位同修給我寄了兩本書來，是美國一個教授用了大概是二、三十年的時間蒐集這些輪迴的事實，寫出這兩本書，舉出二十個輪迴的例子、實例。這是英文本的，我交給我們同修來翻譯。因為中國人有個很不好的毛病，中國老祖宗講的話不相信，外國人講的話就相信，外國的月亮圓。現在我們看看外國人講這個輪迴，看你相不相信，你能不能接受?
我們為什麼生生世世搞輪迴，出不了六道輪迴?就是被自私自利害了。佛教我們把這個錯誤觀念轉過來，起心動念我們為社會想、為眾生想，特別要為那些苦難眾生想，不要想自己，多想別人，多替別人做事，我們非常快樂。我們全心全力為社會、為眾生服務，不求果報，果報無比的殊勝，這些例子太明顯了。《了凡四訓》現在有不少人大力在提倡，馬來西亞還用電視劇的方式把它演出來。這個連續劇的錄像帶送到我這裡來，我看過了一遍，大致上還算不錯，當然還沒有演得盡善盡美。聽說他們還需要改進，重新再拍這個記錄片。現在這個片子我覺得可以流通，雖然裡面還有一些錯誤，但是有一些人不願意讀書，看電視劇他行，他就能得利益，所以我主張這個片子可以流通。從這裡面我們了解因果的道理、因果的事實真相，真正通達了，我們忍辱的功夫也就提升。擺在我們眼前例子，非常非常之多，只要諸位同修留意，你看看人不為己，天會不會誅他?地會不會滅他?不會!我們要很仔細的去觀察，你就會有心得。
這個地方李木源居士，我第一次到新加坡來弘法認識了他，好像在第二年、第三年，他就得了癌症。他那些診斷的x光底片三十多張，我都看過，癌細胞已經擴散到內臟，幾乎每一個部位都擴散到，醫生告訴他只有三個月。他是被病逼著不能不放下，無可奈何;不是他甘心情願放下，是要死了，死了，你還有什麼東西能帶得去的?這是放下了萬緣，到居士林來作義工，活一天替佛教工作一天，為佛教、為社會、為大眾服務，認真努力在做。十年過去了，他的病好了，再去檢查，沒有了，所以人家說這是奇蹟。人到不為己的時候，天也不誅他，地也不滅他。他要是為自己，十年前就過世，就不在此地了。這是一個很好的例子，所以大家要細心去觀察。
至於有一些事情，做得不能盡滿人意的，這個事情很平常。釋迦牟尼佛一生在世，做事情也不能叫個個都滿意。現在外面說閒話的人很多，「你們收了彌陀村這麼多錢，彌陀村為什麼還不蓋?」不是不蓋，找不到地。最初隔壁這塊地沒有談成。洪恭蘭老居士來找他，說他有一塊地在楊厝港，我們也去看了，不錯，很歡喜，非常可惜，洪老居士那塊地租給日本人，租約三十年，人家才用八年，後面還有二十二年，他不肯交出來，我們又沒有辦法。洪老居士聽說是前天往生了，雖然這一樁事情，他獻地沒有獻成，他這個心是善的，他真心想獻出來，他不是妄語，他還是會有善的果報。這個事情沒有談成，往後我們在報紙上聽到唐城經營失敗，關閉了，我們就想，如果把唐城那個地方，我們拿來做彌陀村非常理想，也很認真的談，談了有兩、三個月，到最後又不能成功。所以李木源逼不得已來跟我說，我們把居士林往上發展。他準備把我們這一層大樓往上再去加兩層，我就問他基礎行不行?他說在技術上可以做到。這一次他在北京，過幾天回來之後，恐怕就要準備要開工了。
居士林底下那箇舊大殿旁邊，就是靠我們現在的廚房，那個地方好像有個三角形一塊地，把那一塊地蓋成七層樓，將來居士林就蓋滿了。他說七層樓大概可以能夠有三百多個房間，三、四百個房間。將來這個地方住眾，也能夠容納幾百個人，我想五、六百個人是可以在一起生活，在一起共修。這是逼不得已，沒有辦法找到地皮。這個事情一定要做，決定沒有私心，這個錢決定不是自己去用掉的，沒有這個道理的。如果他要有私心，把十方的供養要裝在自己荷包裡面去，那就天誅地滅了。所以大家仔細觀察，很多的例子都在我們周邊，我們仔細去觀察就明了。
我本身也是個例子，我過去講經也多次跟大家說過。我在年輕的時候，看相算命都說我過不了四十五歲，這過年我都七十五歲了。什麼原因?明了之後把自私自利放下，一切為眾生、一切為佛法，佛法是教化眾生的。念念為這個世間苦難的人，老人、病人、窮困之人，我們常常放在心上，常常尋求機會幫助他們。特別是人在晚年，現在這個社會，孝順的兒女幾乎找不到了，晚年很苦。縱然你有財富，你的精神生活很苦，沒有人照顧。何況這個世間苦人多、貧困的人多，我們要怎樣去幫助他?不但要安定這些人的生活，更重要的，是提升這些人的精神生活，幫助他破迷開悟，幫助他離苦得樂，這一些都是屬於「法忍」。
第四、「隨佛教忍」。隨是隨順，教是教誨;如何隨順佛陀的教誨。這就如同世間求學一樣，諸位想想，我們小時候上國小，你沒有六年忍耐的功夫，你國小就畢不了業;國中、高中合起來又是六年，大學要跟研究所合起來還是個六年。你要沒有這十八年，如果拿博士學位要二十年，你沒有二十年的忍耐功夫，你的學業怎麼能完成?佛法裡面的求學超過世間，世間求學，學校教育二十年還有個年限，佛法裡頭求學沒有年限的，從初發心到如來地，一般佛經常講三大阿僧祇劫，你能不能受得了?你說：「這個時間太長了，算了，我不學了。」那你就放棄了。你要真正有耐心，不怕經歷長劫的時間，認真努力的學習。這裡頭最重要的，接受老師的教誨。老師教導我們的，有時候他不會給我們說明，我們覺得他很沒有道理。很沒有道理怎麼樣?要隨順;不隨順，我們的學業就不能夠成就。
我在早年跟李炳南老居士學佛。聽說有這麼一個大智慧、大修行的人，心裡很仰慕，到台中去拜他作老師。還有兩位介紹人，一位是出家的懺雲法師，一位是在家的朱鏡宙老居士。朱老居士跟他同年，很好的同參道友，這兩位大德介紹我到台中。一見面他就開出三個條件，這三個條件當時聽起來覺得不合道理。「第一個條件，你到台中來跟我學，從今天起，只聽我一個人講經說法，除我之外，其他的任何法師大德講經說法，一律不準聽。」你看看這是什麼條件!「第二個條件，從今天起，你看文字，」就是看書，「無論看佛書、世間書，沒有經過我同意不準看。第三個條件是你過去學的幾年，我不承認，一律作廢，從今天起從頭學起。」他說：「你能不能接受?你能接受，我就收你;不能接受，你就到別的地方去。」
我們當時聽了這個話，確實感覺得很茫然，從來沒有聽說過的，怎麼這個老師這麼跋扈，這麼自大，只可以聽他的，不可以聽別人的?但是想一想，既然來了，而且有兩位大德特別給我介紹的，我就接受了。接受之後，他老人家說話的語氣，就和藹得多了，跟我講：「五年，我這個條件只守五年。」還有期限的，當時不知道怎麼回事情。這個是什麼?這個要「隨佛教忍」。如果當時我們不能忍耐，聽到這個話好像條件太苛刻，我們就離開了，我們就不可能有今天的成就。
究竟是什麼道理?我們也不敢問，問了他也不會講。一直到什麼時候才搞清楚?我十年前到新加坡來講經，遇到演培法師，才搞清楚。其實演培法師也不清楚，我清楚了。他跟我談學佛的故事，他是從小出家作小沙彌，十幾歲就出家作小沙彌，人很聰明，也很頑皮。演培法師的頑皮，大概新加坡人很多人都知道。為什麼?他有個老師在此地，廣洽法師。演培法師非常頑皮，廣洽法師打過他。怎麼打法?叫他去洗澡，洗澡衣服不就脫了嗎?廣洽法師把他的衣服都拿走，然後拿著竹鞭到浴室里去打，所以是非常頑皮。聰明!早年他在觀宗寺親近諦閒老和尚，他說諦閒老和尚教他也是這三條。於是我聽了之後才恍然大悟，這三條不是李炳南老居士的，也不是諦閒法師的，是佛門裡祖祖相傳的。這叫什麼?這叫「師承」，祖祖相傳，我們這才懂得，三個條件完全相同。但是演培法師不服，溜掉了，偷偷的逃出去了;他逃到廈門，廈門那個時候，太虛法師在那裡辦佛學院，他就到那個佛學院去念書。他說他跟諦老法師大概只有一年，一年就逃掉了。可惜!我那時候替他可惜，他要不離開諦閒老法師，他的成就不是這一生我們所看見的，那成就不得了!
所以親近善知識如果沒有耐心的話，那怎麼行!不過我比他幸運，因為他那個時候才十幾歲不懂事，我要是在十幾歲碰到李炳老，可能也像他一樣跑掉了。我去親近李炳南老居士，三十歲了，儒家講「三十而立」，畢竟理智慧型夠降伏感情。所以我沒有跑，我還很認真學習。學習依照老師這個規矩去學，半年之後就有顯著的效果，我才懂得這個方法好，實在是高。為什麼?只聽老師一個人講經，其他都不能聽，等於說是閒雜音聲的緣斷掉;我們接觸的佛法比較純、比較專，趨向這個方向，不像從前那麼雜亂。看書，老師沒有同意的都不準看，半年下來精純，得到一點受用，煩惱輕、智慧長。
所以古大德教學，我們才想到，所謂「一門深入，長時薰修」，他用這個方法不準你看、不準你隨便聽，以這個來約束你，讓你的心從雜亂轉趨精純，長時間這樣薰習，不知不覺走入禪定。禪定不是盤腿面壁才算禪定;「禪」是外不著相，「定」是內不動心。所以古人用的這個方法確實是高明，我們深受其利，不知不覺得利益。老師限定我五年，我五年還不到，大概在第四年我就跟老師說：「這方法好，我願意做十年。」老師笑笑。的確，像我們這種中等根性的人，十年下來我們的根才真正扎穩，沒有十年，我們的根不夠深。所以老師要求五年，這是什麼?看看我們還能夠接受;如果他說十年，也許我們就懷疑、就不學了，太長了。十年是什麼?一定要自己發心，你覺得這個方法好，再延長五年。還有二十年、三十年的，有，我們在古人傳記裡面看到的，有二十年、三十年，才能開智慧，才能夠展開經卷得心應手，左右逢源。不經過這個嚴格訓練，怎麼能成功?這個要很大的忍耐功夫。
第五叫「無方所忍」。這個經上說的例子也很好，它說有人白天可以忍，晚上不能忍;有人晚上能夠忍，白天不能忍;有人在這個地方可以忍，換一個環境就不能忍;還有在大威德長者面前能忍，在同輩或者在不如自己這些大眾面前，他就不能忍。這一類叫「無方所」。所以佛教菩薩一切時、一切處所、一切境緣，境是物質環境，緣是人事環境，統統都要忍。忍耐，決定沒有範圍，決定沒有邊際。對大威德長者或者是真正有修有證的得道的高僧，我們要忍，對一個無知無識、不學無術的人，我們也要忍。
忍的表現在哪裡?普賢行裡面的「禮敬諸佛」。唯有從忍辱，我們的平等心才能夠現前。我們對佛菩薩那一分敬心，對待一切眾生也是這一分敬心，決定沒有差等;如果有差等，「忍」這個字就沒有了。平等的恭敬，平等的讚嘆，平等的供養，這是大道。佛道是平等道，不平等就不是佛。我們跟佛學，最重要的就是學佛的真平等，以真誠心、恭敬心處事待人接物。別人欺騙我，我決不能欺騙別人;別人侮辱我，我不可以侮辱別人。為什麼?心地不平等的人，他在迷位，他沒有覺悟。我們現在雖然還沒有覺，我們在學覺。學覺，佛是覺悟的好樣子，要向佛陀學習，我們才會有成就。要學得像佛，佛沒有一樣不能夠忍耐，這叫做「無方所忍」。
第六，「修處處忍」。這個經裡頭也有一個例子，說有人對父母能忍，對他的老師也能忍，對他的夫妻家親眷屬他能夠忍，但是外面人他就不能忍。佛說菩薩仁者不是這個樣子，就如同對父母邊那一種耐心，那個忍耐的耐心，對於旃陀羅也要有同樣的忍耐。「旃陀羅」是梵語，古印度最卑賤的一個族群，現在我們講「奴隸」，這是最卑賤的，佛舉了這個例子。我們對待奴隸那個忍耐，也像對父母一樣，這佛法講的平等，這叫做「修處處忍」。由此可知，這個「處處忍」是在人事環境裡面。「無方所忍」是主要在一切空間、一切時間，是屬於外面境界的一個耐心;「處處」是對於人事環境上的忍耐。
第七種，「非所為忍」。經上有這個說法：「不以事故生忍，不以利故生忍，不以畏故生忍，不以受他恩故生忍，不以相親友故生忍。」我們看了這些經文就懂得，這是說什麼?忍耐是有條件的，有條件就是有所為的。「非所為」，用現在的話來說，是無條件的，這是菩薩應當修的。凡是裡頭附帶條件的，那不是真正的忍辱，是你有企圖，是你有目的在此地，這不是佛陀教導的;佛陀教誨是沒有企圖、沒有目的。我們忍耐不是想得什麼好的果報，所謂是一般人講：「小忍得小成就，大忍得大成就」。我希望將來有成就，而來修忍辱波羅蜜，你還是有所為的。有所為，就是佛家講的有為法，有為法最高的成就不過是在相似位中，也算是不容易了，在相似位中;真實位沒有分。這個道理，我們愈想是愈有理。
我們要學諸佛菩薩，這些菩薩叫法身大士，他們是無所為而為。雖然為一切苦難眾生，心裡著不著相?如果要著相了，他又變成有所為而為。為一切眾生示現榜樣，諸佛如來應化在世間就是這個樣子，給我們做好樣子，他是來表演的。這個世間，像演藝人員，他上舞台表演，他是要拿報酬的，如果沒有一份很高的報酬，他就不去表演了。佛菩薩在九法界示現表演，表演得非常逼真，他不要報酬，名聞利養統統不要，心地清淨，痕跡都不落，這叫做「無所為而為之」，這就是「非所為忍」的意思。確實這個境界不是凡人能做到的;換句話說，六道凡夫不可能。不但六道不可能，四聖法界也做不到，阿羅漢、辟支佛、權教菩薩、藏通的佛果都還不能做到。誰做到了?法身大士做到。換句話說，我們在這個世間果然能做到，你就是法身大士。如果不是法身大士，你距離法身大士很近了，這是第七種。
第八種，「不逼惱忍」。這一條是我們想像佛教給我們這些戒律，依最基本的五戒十善。我們五戒十善為什麼修不好?不能忍，沒有忍辱的功夫。如果有「不逼惱忍」，逼是逼迫，惱是惱害眾生，不逼惱忍，你的戒跟善就清淨了，五戒十善你能夠修得圓滿。十善裡面不殺生，不殺生裡面包括不惱害眾生;不偷盜，決定不能存一念占別人便宜的念頭，如果有一念占別人便宜的念頭，這個念頭叫盜心，你雖然沒有盜的行為，你的盜心動了。小乘雖然不犯戒，大乘已經犯戒了;起心動念之處。由此可知，到下面不妄語、不兩舌，乃至於不貪、不瞋，沒有一條不是惱害眾生;不但逼惱眾生，實在講，是逼惱自己。我們冷靜去思惟，細心去觀察，害自己，自害害人。根本的原因，不能忍辱，不能忍。能忍，十善業不難修，自自然然遠離十惡成就十善。不僅是五戒，乃至於世尊四十九年所說的一切教誨，都能夠遵守而不違背，它的根就是在這條「不逼惱忍」。
第九句是「悲心忍」。這個意思更深，這是大慈大悲，悲心忍。淨業三福最後一條，頭一句教我們「發菩提心」。什麼是菩提心?菩提心就是大慈悲心。菩提心落實，表現在事相上，就是無條件的愛心，愛一切眾生勝過自己，我們要認識清楚。這個心顯示不出來，菩提心沒有發，發菩提心不是在嘴皮上的。我們從經論當中理解佛所說的，菩提心的體是真誠，《觀無量壽佛經》上講的至誠心，真誠到極處。什麼叫真誠?不欺騙自己，不欺騙眾生，這真誠。這兩句話說得容易，你能夠體會就很難，就不容易;你能夠做到，那就更難。真誠心的自受用，佛學的名詞叫「深心」。深心大家也不好懂，我們要把它意思說出來，「好善好德」。這個「好」是愛好，好善好德是菩提心的自受用;大慈大悲是真誠心處事待人接物，大慈大悲，真誠心落實在事相上，如是如是。我們自己沒有一個好善好德，對別人沒有一個無條件的愛心，就是你沒有「悲心忍」，你的菩提心發不起來。
最後一條叫「誓願忍」。這一條難，你所發的願要兌現;你要沒有忍辱的功夫，你發的願不會兌現的。最明顯的，四弘誓願，我們學佛的同修，無論在家、出家，有沒有在佛菩薩面前發過這個願，「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成」，早晚課天天都在佛菩薩面前發願，一條都不能兌現。什麼原因?沒有「誓願忍」。
我們看看經上講的這十種忍，說實在的話，一即是十，十即是一，你要果然有一條具足，十條統統具足;一條沒有，那個九條也沒有。這才真正體會得《金剛般若經》給我們講的，「一切法得成於忍」。我們今天修行功夫不得力，修行這麼久了，求生西方極樂世界訊息渺茫，毫無訊息。問你：「有沒有把握?」「不行，沒有把握。」為什麼從前人修個三年五載就真有把握，我們今天搞了三、五十年還是沒有把握。原因在哪裡?沒有忍耐的功夫。這才知道忍耐是多麼的重要!可是「忍力成就」之前，在本經也給我們說了一些先決的條件，頭一句：『不計眾苦，少欲知足。』這都要忍耐。貪圖享樂，不能吃苦，這個人沒有忍辱;換句話說，他沒有成就，即使有成就，也很有限。這八個字很重要，我們決定不能夠看輕。
佛當年在世，快要離開人世間的時候，學生們很多向佛請教：「你老人家在世，我們都是跟你，依你為老師;你老人家不在世了，我們要依誰為老師?」大家都知道，佛說：「以戒為師。」可是佛還有一句話我們疏忽了;「以苦為師」。就是這兩句，「不計眾苦，少欲知足」，這是以苦為師。生活過得苦一點，好!為什麼?對這個人間沒有貪戀，容易出離，出離六道輪迴容易。如果你的生活過得太富裕，你覺得這個世間不錯，極樂世界光聽說沒看見，那不能作數，還是這兒好，對這個世間有貪戀，這對於自己有很大很大的傷害，好不容易遇到這個機會，錯過了。應該怎麼辦?佛菩薩做種種示現教導我們，如果我們自己有福報，應當把這個福報布施給那些沒有福報的眾生，給他們去享，自己不要去享。自己有福報享福，人家說：「這不是天經地義嗎?」在修道人來說，你錯了，你有福享福就害了你，那個福就是魔，障礙你的道業。你要是一轉過來，把你的福報給一切眾生去享，這是真正智慧，遠離一切魔障，你真正超越了。
所以古時候的大德，釋迦牟尼佛就給我們做出最好的榜樣。他的確是富貴人家出身的，是王子的身分，古時候所謂的是「富有四海，貴為天子」，這樣的身分，把自己富貴捨棄，出家去修苦行。為什麼?這樣作法是正確的，享受人間富貴是錯誤的。你要曉得，那個富貴不是一生修得來的，多生多劫修的富貴，享福的念頭一起來，迷了，享受人間帝王的福報，迷了。這個福報捨棄掉，更大的福報起來了，作佛了。
諸位同學你冷靜去想想，在咱們中國清朝時代的帝王，福報最大的是乾隆皇帝。乾隆的福報絕對不是十世所修的，十世修不到;幾十世所修的福報，一生就享盡了。釋迦牟尼佛的福報也是幾十世所修的，他不享了，不享就更大的福報出現，成佛了。這兩個人你仔細去比較一下，還是願意作皇帝，還是願意去作佛?也許一般人想到作皇帝好，作佛天天到外面托缽，過那麼苦的生活。可是你要曉得，作皇帝還要搞六道輪迴。乾隆算是一個好皇帝，一生當中有沒有造罪業?不能避免。你去看看他一生的歷史就知道了，也冤枉殺了不少人。所以作皇帝怎麼樣比，都比不了佛。佛多麼自在，所過的是高度智慧的生活，得大自在的生活，這是帝王享受不到的。這就是迷跟悟了。
破迷開悟的關鍵在忍耐，什麼都要忍。真正能夠忍耐，然後才懂得『專求白法，惠利群生』，決定不會有一個念頭去為自己。我們修行，修行也不是為自己，為眾生。我們自己，常言說得好，我們修學苦行，斷惡修善，是不是為自己?不是為自己;破迷開悟，也不是為自己;轉凡成聖，還不是為自己。怎麼知道不為自己?佛在經上說的，菩薩無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，他哪裡為自己?由此可知，示現在這個人間是為眾生，轉惡為善也是為眾生，破迷開悟、轉凡成聖，沒有一樣不是為眾生;「專求白法，惠利群生」。這個地方講的群生，是盡虛空遍法界一切眾生，不是局限這個地區，也不是講的這個地球，範圍太小了。大乘經上常說諸佛菩薩法身大士，他們是「心包太虛，量周沙界」。
末後這一句讚嘆：『志願無倦』，「志願」不是別的志願，是普賢十願。真修，不是每天念念就算了。課誦本將普賢十願列入課誦的經文，每天都在讀誦，天天要念，念完了就完了，它不起作用。第一願「禮敬諸佛」，你天天念，你對人是不是有禮敬?沒有做到，念一輩子都做不到。第一條做不到，後面全都沒有了。六度十願都有次第的，後後勝於前前;換句話說，沒有前面這一條，絕對沒有後面一條。像蓋房子一樣，沒有第一層，哪來的第二層?一層一層往上蓋的。沒有禮敬決定就不會有讚嘆，就不可能有供養;沒有布施，持戒忍辱就談不上。
聖人的教誨他有次第的、有層次的，我們不能夠錯亂。普賢的弘願每一願末後都說：「虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我願乃盡。」虛空界乃至煩惱無有盡故，所以菩薩的願也無窮盡。末後說得更好，「念念相續無有間斷，身語意業無有疲厭」，完全落實了。現在落實在我們身上是個什麼樣子?這個最重要。我自己一定想到，我現在是什麼身分?我現在乾的是哪個行業?人貴自知之明，人要不自知，他就是個糊塗人，糊塗人就是凡夫。人有自知之明，這個人覺悟了，是明白人，明白人叫菩薩，轉凡成聖就在這裡。
我們現在的身分，是出家的身分;我們從事的行業，是佛陀教育，是多元文化的教學。我們從事這個行業，我有沒有盡心盡力把這個行業做好?像菩薩所說的，「身語意業無有疲厭」，這從事上說的;「念念相續無有間斷」，是從心上講的。這就是世間人常常說的敬業，普賢菩薩第一願「禮敬諸佛」。我們這個「敬」，如何用在「業」上?用在業上，生活、工作行為，敬業，我一定要把這個事情做好，把這一樁事情做好。我們的總題目，「學為人師，行為世范」，這個總題目把所有一切不同的身分、不同的行業，全都包括在其中了，那是總說。別說，我們現在是出家身分，我們從事教學這個行業，我每天是不是很認真努力去讀誦經典，這是自行，是上求佛道。我所讀的、我所理解的、我所學到的，是不是落實在我日常生活當中?這就是「身語意業無有疲厭」;我做到了，有人來問，我也說清楚了，我也說明白了。
「意」就是「念念相續無有間斷」，這是屬於意業，念念都是幫助一切眾生。幫助一切眾生，三樁事情我們都要做，但是三樁事情里有一個重點，重點是幫助眾生破迷開悟。因為我們這個工作是教學，教學是幫助人破迷開悟，其他的是附帶的。這是我們主要的，主修跟助修要分得清楚。這一切的一切，全都屬於「忍力成就」。我們不能夠不明了，不能不清楚，一定要認真努力修學。佛家常說：「人身難得，佛法難聞。」佛在經上講的理很深，事也講得很多，在六道輪迴當中，得人身非常非常難得，這個機率太少了。佛說的話我們能相信嗎?只要細心去思惟去觀察，然後就會覺得佛的話可以相信。
佛給我們講，得人身具備的條件是五戒十善。我們想一想，我們這一天從早到晚，起心動念、言語造作，是十惡多、還是十善多?冷靜去想一想就曉得，我們惡的念頭多過善的念頭，惡的言語多過善的言語，惡的行為多過善的行為，那這好了，人身就得不到了。要得人身，確實善決定多過惡，十分里七、八分是善，二、三分是惡，無論是起心動念、言語造作，要有這樣一個比例，那你就很寬心了，來生還能夠保住人身。如果說，我的善跟惡是一半一半，非常不保險，總要到七、八成，這才靠得住，不至於失人身。我們從這個地方冷靜去觀察思惟，就曉得佛所講的話有道理，值得我們相信。
得人身，佛說人得人身可貴。可貴在哪裡?可貴在開悟，可貴在超越六道輪迴。要想開悟、要想超越六道輪迴，那就只有佛法。聞佛法的機會不多，新加坡得人身的將近四百萬人，幾個人聞到佛法?不成比例。得人身者聞法是大幸;如果得人身而不能聞佛法，依舊起心動念都在造惡業，這個人身有什麼可貴?轉眼之間三途去了，這不可貴。我們現在確實值得慶幸，我們得人身、聞佛法，實在是不容易。我們這一生有沒有能力超越三界?有沒有能力過佛菩薩智慧的生活?那就完全看自己的「忍力成就」。學佛要有耐心，沒有耐心不能成就;而且這個耐心，一天都不能放鬆。我們來到這個世間，這一生當中，什麼是我第一大事?學佛是第一大事，才能有成就，這要沒有相當的忍力，不會成功的。
初學的時候，往往是日以繼夜。過去在台中跟老師學講經，那個時候年輕有體力，每天晚上三點鐘睡覺沒有問題，第二天照樣工作。所以幹什麼都要年少才容易成就，中年以上難了，體力不行了;縱然有願心，體力不許可。三天三夜不睡覺，你還有精神嗎?我在二十多歲的時候，三天三夜不睡覺完全正常，什麼工作照辦，絕對沒有疲倦的狀況，有體力，可是現在就不行了。所以必須要把握著機緣，要把握時間，決定要有個成就，一切都要靠忍耐。這一段經文，就跟諸位介紹到此地。
大乘無量壽經(第一0二集)2000/10/14新加坡佛教居士林檔名：02-034-0102
請掀開經本《科會》第二十七面經文倒數第三行，我們看「利他行」：
【於諸有情。常懷慈忍。和顏愛語。勸諭策進。】
到這個地方是一小段。上面佛在經上教導我們，「惠利群生」這是慈悲的落實，「忍力成就」是忍辱波羅蜜的落實，接著說『於諸有情，常懷慈忍』;也就是說，「惠利群生，忍力成就」我們要恆常保持，念念不忘利益眾生。「惠」是布施，常常有布施的心，有布施的意願。菩薩布施，決定是對眾生有利的;世間人布施裡頭，確實有有利益的，也有有害的。至於妖魔鬼怪的布施，決定是有害的;你初接觸，似乎他很和善，到最後吃虧上當，後悔莫及。這些地方我們都要能夠辨別，佛菩薩純以利益眾生的心為心。
『和顏愛語，勸諭策進』，這四個字我們必須要做到、必須要學習。修行有沒有心得、有沒有功夫，在你面貌上就看到，這正是最鮮明的境隨心轉，我們的面貌轉得最快、轉得最明顯。諸佛菩薩這四個字是圓滿落實，「和顏愛語」。古德說「內無妄染」，你的心裡頭沒有妄念、沒有污染，你表現在外面自自然然溫和，這就是「和顏」。我們今天容貌表現的令一些人不敢接近，望之可畏、望之可厭，什麼原因?我們裡面的妄想雜念太多，是非人我、貪瞋痴慢，這個容顏怎麼能夠溫和?這是事實真相。
黃老居士在註解裡面引用《勝天王般若經》上一段話，這是佛在經上說的，「菩薩行般若波羅蜜，如是隨順佛清淨教，視諸眾生，面門先笑。」所以佛家的道場，寺院、庵堂，一進山門把彌勒菩薩放在山門的當中，讓你一進門頭一個看到他，他滿面笑容。所以你要問：為什麼把彌勒菩薩放在山門口?放在對著大門正中央?這是釋迦牟尼佛教我們做的，這是菩薩。
什麼叫「菩薩」?我們要搞清楚。也許你說：「他是菩薩，我不是菩薩，菩薩對人笑，我不是菩薩。」「菩薩」是古印度話，它的意思是「覺悟的人」，玄奘大師翻譯作「覺有情」。我們是凡夫，凡夫叫「有情眾生」，我們的情識沒有斷。情是什麼?煩惱。煩惱習氣沒有斷，現在開始學佛，皈依三寶，就是覺悟了。皈依三寶，「覺而不迷，正而不邪，淨而不染」，你修覺正淨，遠離迷邪染，你就是菩薩。菩薩日常生活行持就叫做「般若波羅蜜」，這個我們一定要懂。所以學佛，既然做了菩薩，諸位同修，在家同修有不少都受過菩薩戒，受了菩薩戒，你一定要學菩薩;你不學菩薩，你受菩薩戒，就對不起佛菩薩。
菩薩從哪裡學起?見到人，先以笑臉迎人，這是菩薩頭一條;見到人不會笑，就不是菩薩。菩薩見到人一定要先笑，笑臉迎人，就像彌勒菩薩一樣，要能包容。中國人造彌勒菩薩像，不是造印度的彌勒菩薩，印度彌勒菩薩像大概跟觀世音、大勢至差不多的像;我們中國人造彌勒菩薩像，是造布袋和尚像。布袋和尚出現在中國南宋的時期，跟岳飛同一個時代，現在我們造他的像。他圓寂的時候告訴大家，他是彌勒菩薩化身再來的。說出他的身分他就走了，這是真的不是假的;如果說出身分還不走，這是假的不是真的。在佛門有這麼一個例子，你要是說出身分，你一定要走;你要不走，你是妖言惑眾，你別有企圖、別有目的，總是求取別人的恭敬供養。所以身分一暴露，他就離開人世。大家知道他是彌勒菩薩再來，於是造彌勒菩薩的像就造他的像，他的像非常非常好，表法的意思非常明顯。
如果肚量不大，不能包容，諸位想想，他怎麼能笑得起來?特別是生活在我們現代這個時代，無論是個人的修學、團體的共修，不可能有十全十美，總是善惡參半，那已經就不錯，已經就值得讚嘆了。這個道場、這個人，他有七分都是作惡，還有三分修行，就值得人讚嘆。為什麼?世間人他造惡是百分之百，一分修行也沒有，能有三分修行，就太好了、太難得了。你要要求到十分修行，我勸你不要要求別人，要求自己就對了。要求自己要百分之百的修行，要求別人有十分之三就很好了，如果有這樣的雅量，你一定就是滿面笑容。
現在在這個社會、這個環境，《楞嚴經》上說：「邪師說法，如恆河沙。」我聽到同修，有同學告訴我，他說有人反對淨空法師提倡《無量壽經》的會集本，應當把這會集本燒掉。因為有很多同修已經都在念了，這位大德看到之後：「你們把它燒掉!」請問：現在淨空法師每天早晨都講一個半鐘點的《大方廣佛華嚴經》，《華嚴經》要不要燒掉?佛法需要智慧，要覺悟，不能感情用事，感情用事就錯了!實際上他並不是反對經典，是反對我這個人天天在這裡講經，講得他們不耐煩。我今天離開台灣了，台灣有一些法師很高興。為什麼?從前曾經找到我這裡來，告訴我：「淨空法師，你講經講這麼多年，夠了!不要再講了。」我說：「好，我聽你的，不要再講。」為什麼?佛教給我們恆順眾生，你叫我不講我就不講。那邊又有一些人講：「法師，你要天天給我講經。」「好，隨順你，我就再講。」我們恆順眾生，不是恆順某一個人。所以這是決定要有智慧、要有理智。
如果說會集是不可以的，我們過去讀過，實在講，我讀經也並不是很多，我讀過《楞嚴經通譯》，這部書是明朝末年憨山德清大師所做的，他的著作。憨山大師在玄義的部分，它不叫玄義它叫「玄鏡」，實際上也就是玄義，裡面就說得很清楚，《楞嚴經》是會集的，不是佛有系統在一時所說的，不是的。所以《楞嚴》傳到中國來之後，祖師大德判教就非常困難。五時判教到底判它在哪一時?仔細觀察它的經文，有阿含時，像阿難尊者墮摩登伽女之難，那是屬於阿含時;有方等時，有般若時，又有法華時。到底是哪個時候講的?憨山大師說，前人也有這個說法，不是一時所說的。不是一時所說，就是佛在多時所說的，然後把它會集成這麼一本書。
既然《楞嚴》是會集的，我們想想在《大藏經》裡必定還有一些經典也有這種情形，會集怎麼能說錯?我們從這個地方推理，去想像釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經教，又何嘗不是會集的?釋迦牟尼佛自己沒有說過經，清涼大師在《華嚴經疏鈔》裡面就講得很明白，世尊一生四十九年所說，自己沒有說過一句話，他所講的經，古佛所說的，古佛決定不是一尊。由此可知，釋迦牟尼佛四十九年所說，是會集古佛所說的。如中國孔老夫子一樣，夫子一生「述而不作」，祖述古聖先賢的教誨。這哪裡有錯?現在許許多多出家、在家的這些大德，我們聽他在各個地方講開示，他也是將古聖先賢的話，這裡摘一點、那裡摘一點來供養大眾，也是會集;就像我們招待客人一樣，我們擺一盤水果，裡面有好幾種顏色、好幾樣東西，那不是會集的嗎?我們這個供養端出去，人家歡喜。
會集沒有過失!印光大師在《文鈔》裡面批評《無量壽經》過去幾個本子的會集本，他不是批評會集，是批評會集的人改動了經上的原文，他是反對這個。會集不是翻譯，翻譯可以用自己的意思斟酌文字，會集不行，會集一定要用人家的原文，一個字都不可以改動，這才值得人尊敬。改動原文，在這幾個會集的大德是決定沒有問題。為什麼?他改動的比原文確實還好，改得好。改得好為什麼還要反對?反對是這個例子不能開。你改可以，沒有問題;你開了例子，後面來的人沒有你的德行，也沒有你的學問，他看到經典看不懂，他隨便改改，那不把經典改得亂七八糟?這樣大家都來改，經典傳到往後還能看嗎?反對這一點。所以一定要懂得祖師反對的是什麼，我們要把它搞清楚。不是反對會集，也不是反對像龍舒居士、魏默深居士他們改動經文，他們改沒有問題，改得好。這些人都是有修也是有證的，《往生傳》上都有他們的名字。是這個例子不能開，開了之後後患無窮，是這麼個意思。
正如同印祖反對廢棄出家的度牒，這個事情是清朝順治皇帝做的。他在《文鈔》裡面提了多少次，對這一樁事情感到太遺憾。順治皇帝當年廢止度牒是一樁好事情，何必障礙一般人發心出家?從前出家不容易，要經過考試，度牒廢除就是廢除考試制度;換句話說，什麼人想出家都可以出家。這麼一來，佛門出家人的素質就下降，老法師是反對這個後遺症。在清朝以前，出家人經過考試，素質水平很高，得到社會大眾尊敬，所以出家人經典上都說得很清楚，「人天師」，在社會上上至帝王下至庶民，沒有不尊敬的，確實有道德、有學問，是社會大眾的表率。考試制度廢除，痲煩就來了。所以今天我們的佛門出家人素質一落千丈，社會上對我們輕視其來有自。
我們佛門的出家眾，確確實實比不上天主教的出家人;天主教的修士、修女，我們比不上他們。我在天主教會教過書，他們要作修士(男眾)、作修女，至少要高中畢業，然後進神學院念三年到四年，畢業出來之後才能夠得到修士、修女的身分。程度高的，大學畢業的、研究所畢業的，最低限度都是高中畢業的水平。看看我們佛門裡面出家人，還有一些連國小都沒畢業的。這是我在台灣看到的，在這一方面文化水平比不上別人。所以神父、修女出來，社會大眾很尊敬他，確實他有知識水平擺在那裡。所以考試制度好，不應該廢除，印祖對於這個事情感到非常的遺憾。所以我們要明了祖師贊成、不贊成，一定要知道事實真相，要知道他所講的道理。
「菩薩行」，菩薩過的是高度智慧的生活，我這樣說法大家就好懂，要說「菩薩行般若波羅蜜」你就不懂了。這一句話的意思就是，菩薩過的是高度智慧的生活，無論他是工作或者處事待人接物，高度的理智，他不是感情用事，這是我們應當學的。特別重要的是底下一句，那是教我們初學的，「隨順佛清淨教」，隨順佛陀的教誨，佛陀的教誨都是清淨教誨。「清淨」有兩個意思，佛教我們要修清淨心，這一部經漢譯的經題「清淨平等覺經」，經典裡面教導我們要修清淨平等覺，這是清淨教誨;另外一個意思，佛教化一切眾生都是從清淨心裡頭流出來的，我們要在這個地方細心去體會。
佛教化眾生，我們在經典看到記載的，他老人家當年在世間為大眾講經說法四十九年，佛家常講的「講經三百餘會，說法四十九年」。「三百餘會」要用現代的話來講，就是好像辦我們的佛學講座，辦講座大家在一起研究，辦這種活動辦了三百次。每一次時間長短不一定，看佛講的內容。講的東西長，時間就長一點;課程短一點，時間也就短一點。不是佛喜歡辦這些活動，佛實在說，多一事不如少一事，少一事不如無事。活動是怎麼辦的?都是有人啟請的。三百餘會就是三百次的活動，四十九年辦了三百次活動。
像今天馬來西亞有十幾位同修來看我，跟我談我們到馬來西亞去辦活動，這就是法會，就這樣形成的。他們來跟我商量，想請我們的同學到馬來西亞去弘法。我說：「好!」我說：「你請法師去到那裡住多久?」他說：「住一個月到三個月行不行?」我說：「不行!他們一個人到那裡住一個月到三個月，他在此地不能學了，我們培訓班都受障礙了。」所以我跟他建議，我說：「不可以超過一個星期。」這是我們的法會規模小、時間短。他說：「我們希望那個地方講經也不中斷」。我說：「可以不中斷。」他說：「一個星期怎麼能不中斷?」「這一個法師去一個星期，那一個法師去第二個星期，不就不中斷了嗎?是不是?」他恍然大悟了。我說：「好，你去找我們會長談。」
接著印尼有幾位同學來看我，他們也想請我們到印尼去弘法，到印尼首都雅加達。我說：「印尼那裡我沒有去過，如果有機會，我們先去看看那邊環境。」而且我提出來，我說：現在真正發心做好事修福報，什麼福報最大?辦學校的福報最大，這是真實的利益。慈善救濟，他有苦難，他沒有得吃的，你送一點食物給他，沒有穿的，你送個衣服給他，你只能救他一時，你不能夠幫助他一生。幫助人一生是教學、是教育。我說：「如果你們有能力，應當辦學校。」如果有這個力量，也有這個機緣，應當著眼在此地。
像我們上一次在馬來西亞參觀華文的學校，馬來西亞有不少華僑的國小、華僑的獨立中學，都辦得很好，辦得很有成就。新山這一邊我去參觀一個國光華文國小，它有學生四千五百多人，學校辦得相當好，聽說有很多學生想上這個學校，受名額的限制進不去。我們希望印尼也能夠像馬來西亞一樣，多辦一些華文的中國小。這個對於中文文化水平的提升、對於將來學佛，才真正奠定基礎。經典的翻譯是非常艱難，多少年來許多人都在做這個工作，很不容易。最好能學華語，直接的去讀誦、研究華文的經典。古時候譯經的法師都是證果之人，並不是講開悟，真正證果，所以華文經典翻得好，不但是義理沒有差錯，佛的意思純正的保持下來，文字非常之華美。佛經是文學作品，在文學裡面它也有相當的地位，被文化界所尊重，所以華文應當認真努力來學習。這是清淨教誨。
諸佛菩薩、歷代祖師教化一切眾生、接受大眾供養，這也是佛的教誨。但是要記住，佛的教導，接受供養僅限於四樁事情。第一個是「飲食」，佛陀在世每天出去托缽，接受一缽飯的供養。我們這個身體活在世間是業報身，每天要吃飯，這是飲食的供養。第二個是「衣服」，衣服穿破舊了，可以接受在家人衣服的供養。第三是「臥具」，也就是我們現在講的是睡眠，出家人還是要睡眠。佛並沒有規定出家人不倒單，沒有這個規定，不倒單是個人的事情，佛經上沒有規定的。總而言之一個原則，生活過得愈簡單愈好，所以接受臥具的供養。第四個，這個身體會生病，病痛不能避免，病痛時候接受「醫藥」的供養。佛只給我們講這四樁事情，叫「四事供養」，這是如法的，出家人應當接受的，除此之外的供養，就是不應當接受的，這叫「清淨教誨」。我們四事之外的供養就不清淨，我們自己一定要懂得。
我在許許多多地方，也有不少很好的信徒好心要建道場供養我，佛在經上沒有這一條，沒有說接受別人道場，沒有這一條。釋迦牟尼佛一生也沒有接受別人道場的供養，我們學佛總要以佛做榜樣。世尊當年講經說法，有不少大富長者提供講經的場所，那些場所是借用，所有權、主人都是在家信徒的。《彌陀經》、《金剛經》只樹給孤獨園，佛在這個地方講過不少經，那個地方的產權是給孤獨長者的，只陀太子、給孤獨長者他們兩個人共有的財產，釋迦牟尼佛只是借用，這個可以。絕對不能夠接收他的產權，接收產權就錯了。佛教我們出家，離開家了，結果沒想到又接收一個家，出了一個小家接收一個大家，這個痲煩不就大了?要知道家是個累贅，叫「家累」。出家是擺脫家累，結果你搞一個大道場，累死人!這是我們要搞清楚、搞明白。常常想到釋迦牟尼佛，我們過佛陀的生活，那就是高度智慧的生活，就是行般若波羅蜜多，這樣才是真正隨順佛陀教誨。我也勸我們年輕的同修自己不要搞道場，自己搞道場最後是害了自己，你一生都不自在。
既然出家了，認真努力學經教。經教，你說：「我很笨，我沒有天賦，我學不好。」《彌陀經》上十六位尊者有個周利盤陀伽，你難道比他還笨嗎?我想你比他聰明多了。他笨的那個程度，經典上記載，佛教他四句偈，教他上面一句，不知道下一句，教下一句，上一句忘掉了。連那樣根性的人，釋迦牟尼佛很有耐心，都把他教成功了，最後他也大徹大悟，講經說法。中國古人所謂：只要有恆心，鐵杵磨成針。人能夠有恆心，奮發努力精進，沒有不成就的。何況還有三寶威神加持，哪有學不好的?
但是修學的方法一定要懂得，決定是一門深入。一生學一部經，專講一部經，專弘一部經，你就能成功了。一部經不必說太長，假定說講一個月，這一部經一個月講圓滿，講上十年，跟諸位講，沒有人聽，擺上桌椅板凳也跟它講，十年一遍一遍不間斷的去講，你成功了，你成為這部經的專家，世界第一。你能夠依教修行，依什麼教?就是此地講的「於諸有情，常懷慈忍，和顏愛語，勸諭策進」，你只要把這四句學好，真正做到了，你的法緣殊勝，到處都有人請你去講經。你一年有十個地方去講，今天這個世界很大，你講一百歲都講不完，你還要地方幹什麼?就不需要地方了。每一個地方去住一個月，講一個月的經，到處作客;作客人好，人家對你都恭恭敬敬的。作主人很困難，主人很苦;客人很輕鬆、很自在。處處作客，全世界各個地方去作客。尤其現在講經，聽眾都來自各個方面，他聽了歡喜，他就請你到他那裡去講了。
雅加達的那邊同修請我們去講經，還不是在此地聽了幾次，聽了歡喜，才請我們去?所以一部經學會了，你的一生快樂無比，何必要搞個道場?累死了!這個決不是聰明人幹的事情。道場給誰?道場給在家居士。在家居士護法，我們出家人就做弘法，弘法跟護法密切合作，這樣弘法的人做得很好，護法也做得很好，佛法才能夠興旺。這是講怎麼樣隨順佛的清淨教誨。跟大眾接觸，確實內心清淨、真誠、平等，自自然然表現出來是和顏愛語。
講到「愛語」，這是四攝法之一。四攝法非常重要，佛菩薩他們的弘願，攝客群生。這個「攝受」，用現代的話來講，是教化眾生。要教眾生，你用什麼方法讓對方對你生起敬愛之心，他尊敬你，喜歡你，願意聽你的話，這一套的手段就叫攝受。攝受，佛講了四種法，人與人相處要懂得這四種法，你跟一切眾生一定都做了好朋友。四攝法要用在家庭，你家庭和睦;四攝法用在夫妻，夫妻恩愛好合。現在常常聽到離婚，不懂四攝法，所以婚姻出了問題、家庭出了問題。我們常常聽到現在學校學生不聽老師的話，老師不懂四攝法;員工不聽老闆的話，老闆不懂四攝法。所以這個社會各行各業都要好好的來學四攝法，四攝法學會了的時候，什麼都通了，什麼問題都解決了。世間事最難相處的是人事，人與人相處、人與一切眾生相處，佛這四法說絕了。所以我們不但要學，要好好的體會這裡面的大道理，知道自己應該怎樣去學習，怎樣把它落實。
這四法裡面，第一個就是「布施」。布施就是我們一般所講的送禮，諺語所謂「禮多人不怪」，常常送禮、小禮物，譬如說表示關心、表示愛護，禮不在貴重，是代表感情的。尤其是出門，現在常常到外國去旅遊，看到一些小的紀念品，有些紀念品很便宜並不貴，但是回來之後送給你的親戚朋友、送給你的家人，家人會感激你出外旅行還沒有把我忘掉。不要看這一點，關係很大!做老闆的，你們想想老闆出去旅行，出去無論到哪裡去，回來的時候有沒有給員工帶一點小禮物?不需要很大的破費，表示我雖然出門，對你們每一人都沒有忘記。一張卡片都是很珍貴的紀念品，不能不懂得。人與人之間的交際，禮物比什麼都重要，所以要懂得送禮。有一些法師他們知道說淨空法師的法緣很好，演培法師還來向我請教過，要向我學習，我說這個很簡單：「送禮!」任何地方邀請我去講經，我都帶了許許多多結緣的佛書、善書、錄影帶、錄像帶，我都帶很多很多，跟每一個同修結緣，這是布施。
我們在初學的時候，追隨李炳南老居士。他老人家對於這個四攝法非常重視，教給我們：「你們學講經，一定要跟聽眾結緣;你不結緣，將來你就沒有法緣。」我們也不知道怎麼結法，「哪有那麼多錢結緣?」「哎呀，簡單!你去買一包花生米，在門口，每一個進來的人給他一粒，就結緣了。這麼簡單的事情!」我們才學會了，買糖果、買花生，一大包。李老師那個時候講堂講經，聽眾大概是四百人的樣子，所以我們學生都在門口，笑咪咪的歡迎每一個人來，「來，來，給你，結個緣」，那個緣就這麼結的，老師教的。所以千萬不要認為這是小事情，法緣就是這麼結的。你學講經，你跟這些聽眾見面就好像沒有見到，理也不理會，你講經的時候誰來聽?所以我看每天你們晚上同學講經聽眾都不多，什麼原因?沒有結緣。你們如果買些糖果在門口結緣，你的聽眾就多了。你們要學會了，這也算是代代相傳。所以要懂得、要重視，要知道這個關係非常之大。這些年來我們跟九大宗教的聯繫，經常往來都有禮物贈送，每一次見面都有一點小禮物交往，禮尚往來。
第二是「愛語」。愛語不是甜言蜜語，「愛語」是什麼?愛護他、關心他、照顧他、幫助他，這裡面最重要的是幫助他進步，幫助他改善生活的品質，幫助他斷惡修善，幫助他破迷開悟，這裡面的善巧方便多了。到哪裡去學?佛的經典處處都是。經典，這是文字，文字記載的是佛當年的言說，他句句話都是愛語，愛護一切眾生，這是我們要學習的。特別是在這個時代，這個時代是個非常苦難的時代，苦從哪裡來的?是從眾生造作不善業所感召來的。我們要想脫離這個困苦，消災免難，這決不是從果上來講，要從因上去想，能斷一切惡修一切善，災難就能夠化解。
今天我們看整個世界，社會動亂，人心不安，隨時隨地都可能爆發天災人禍，這是個大問題，非常嚴峻的問題。如何解決?我們學佛的人常常聽到祖師大德說：「從根本修。」這一句話我們把它引申、把它延長，我們對於今天的社會，也要懂得從根本解救，這才是辦法。佛家講的根本，五戒十善;儒家講的根本，五常八德。我們看看動亂的根源，根本失掉了，根本動搖了。以十善業來說，現在一切眾生，身造殺、盜、淫;口，妄語、兩舌、惡口、綺語;心裏面貪、瞋、痴，人人都是造十惡業，社會怎麼會安定?天下怎麼會太平?人與人之間彼此不信任，互相猜疑，互相在防範，於是人與人的交情會破裂，不但是道義之交會破裂，親緣之交也會破裂。
君臣、朋友、夫婦是道義之交，父子、兄弟是親情。現在我們常常聽到報紙上父子脫離關係，這成什麼話!這還得了嗎?這是非常嚴重的問題。連親情都破裂，道義就不必說了。人活在這個世間什麼意思?有什麼價值、有什麼意義?彼此互相不信任，一天到晚預防著別人傷害我，人家也預防我傷害他，過這種日子。這種日子，說老實話，真的連畜生都不如，現在造惡，來生是三惡道了。所以解救的方法還是從根本，幫助大眾覺悟，趕緊回頭，斷惡修善。
首先要跟一切眾生建立信心。我相信他，他不相信我，怎麼辦?他不相信我，我還是相信他，要以長時間去感化他，這就要修忍辱波羅蜜，我們沒有耐心怎麼能成就?這一生當中都不能感化他回頭，還有來生;來生不成，還有後生;佛菩薩幫助一切眾生，生生世世永遠沒有退轉、永遠沒有休息。我們以真誠心去做，決定沒有虛偽對待一切眾生。不要說是對人，對動物都是以真誠愛心，決定沒有傷害的念頭，連動物都受感動。他來傷害我，我不傷害他。
上一次我們到古晉，我在古晉那個山上住了五天。李金友居士告訴我，山上種菜，自己種菜，頭一年所種的菜大概十分之六、七都被蟲吃掉。他人心地很慈悲，也很歡喜：「我供養這些畜生。」絕對沒有一念去殺害它、驅逐它，沒有!反而愛護它。小動物它會受感動，到第二年蟲吃的菜就少了一些，大概可以能夠收成一半，一半被蟲吃掉。他現在種了六年，今年第六年，我們到菜園去看看，還是有蟲，很少，一片菜葉上只看到咬兩三個小洞，不需要用農藥，也不需要把那個蟲趕走，不需要，隨它去，真誠的愛心。他在菜園裡面放音樂，給菜聽、也給蟲聽，他照顧多周到!我去看之後，我說：「你改放佛號比音樂還好，念佛機拿過去念阿彌陀佛給小蟲聽。」所以我們決定不可以有傷害眾生的念頭，它對我們有回報。決定要做不殺生，不但不能殺害眾生，讓眾生因我而生煩惱，我就有過失，罪過，我就有過失了。所以佛在經上教菩薩：「菩薩所在之處，令一切眾生生歡喜心」，豈不就是「和顏愛語」?如果這個世間人人都和顏愛語，哪裡會有戰爭?不可能發生戰爭;決定是和睦相處，互助合作。所以這四個字比什麼都重要，決定不能夠疏忽。學佛從哪裡學起?就從這裡學起。
第三個叫「利行」，利是利益，行是我們自己的行為。我的生活行為，我的思想、我的言語，言語是口業的行為，思想是意業的行為。我們自己的行為對於一切眾生決定是有利益的，利益社會、利益眾生，決定不可能傷害社會、傷害眾生。佛教導我們，如果我們起心動念、一切行為都是自利的，自利一定就傷害別人，自利是給自己添煩惱;起心動念、一切行為是利益社會的，是利他的，不是自利的，給諸位同修說清楚、說明白，不是自利，自己才得到真實利益。自己常常想到自利，其結果是自害，害了自己，這個道理很深很深。
我們就以菜園裡面小蟲來說，你念念替它著想、念念幫助它，它回報你很厚，這是對你真正有利益，不再操心你的農作物有病害蟲來侵害，不用操這個心，它長得很好。自私自利是什麼?把這些病害蟲統統殺死，你得到一點利潤，你跟這些眾生結了多少冤讎!它也是一條命，你殺了這麼多眾生，將來生生世世去償命，你要償多少次你才能償得完?這是世間人不能理解的，我們講，他也不肯相信。為什麼?他不敢相信，他死不承認，這叫自欺欺人。而佛菩薩給我們講的話，句句真實。
人一生在世間，真正聰明，絕對不跟一個人結冤讎，不但不跟人結冤讎，不跟一切動物結冤讎，你這一生過得很光輝，你來生後福無窮。你能這樣做法，佛家講，富貴、健康、長壽你都能得到。長壽的原因是什麼?無畏布施;不殺生是無畏布施，素食是無畏布施，不食一切眾生肉。你是殺害眾生為自己的享受，這個沒錯，奇奇怪怪的病你就始終不能夠避免。病從哪裡來的?古人講得好：「病從口入，禍從口出。」口不擇言、常常造作口業，惹來禍害。所以「愛語」裡面還要謹慎，不說別人過失。說過失在什麼人面前?古時候所講的，在父母面前、在老師面前可以說。為什麼?因為聽的人是智慧之人，他聽了之後他會教誨你，幫助自己改過自新。不可以輕易在別人面前說過失，這一點非常重要。說話，總得想想這個話產生什麼樣的後果。
我聽他們從天目山回來的這些同學告訴我，說是有一個人發心想到山上去修行，打聽山上的情況。遇到山下一個人，他打聽山上情況，這個山下的人跟齊居士處得很不好，所以就是惡意毀謗，讓這個發心去修行的人退了心，而且到處去宣揚天目山怎麼怎麼不好。聽說是遭了報應，這個報應報得好快!像這些都是真正的事實，你們同學們找一個時間把這些故事詳詳細細說清楚、說明白，我們做錄像帶;我們不對外流通，內部流通，讓大家生警惕之心。說話要負責任的，不能因私人的恩怨破壞道場，這個罪過比什麼都重!古人常講，殺人身命罪過不大，所謂四十九天他又投胎來了;斷人慧命這個罪過大極了!「慧命」是什麼?學佛的機會，你把人家學佛的機會給打斷了，這個果報比什麼都重。唯有聞佛法、種善根才能夠永脫輪迴。機緣難得，所謂是「百千萬劫難遭遇」，好不容易他遇到一次的時候，你忍心把他斷掉，你這個罪多重!言語不慎重，有意無意的破和合僧、破壞佛法，果報都在阿鼻地獄。
第四條「同事」。從大的範圍來說，我們同住在這個地球，我們對於地球上所有一切眾生都要愛護。為什麼?這是最親近的。都要照顧，哪個地方有苦難，我們能力所及，一定要伸出援手，要去幫助他，不分國土、不分種族、也不分宗教信仰。我們同住在這個地球上，就好比同船渡河，怎麼能不關心?這是廣義的講法。狹義的說法，同事是與眾生同做他歡喜的事情，菩薩這樣子度眾生。所以四攝法裡面，這一條很不容易做到。為什麼?自己必須有真實的智慧、定功，你才能做。你要沒有高度的智慧、沒有相當的定功，好了，他喜歡跳舞，「我跟你同事，我天天陪你去跳舞」，好了，跳不了幾天，你的佛法沒有了，被他度跑掉了。同事是你有能力感化他，你能把他度回頭，所以同事是手段不是目的。
菩薩行，菩薩有無量智慧、無量德能，所以他在這個世間示現，我們在《華嚴經》上看到的，勝熱婆羅門、伐蘇蜜多女，那都是四攝法里特別修「同事攝」，到最後都回過頭來學佛了、念佛了，這是同事攝。我們沒有這個能力的，我們就是講廣義的，像我剛才所說的，我們同住在這個地球，同住在新加坡這個地區，我們一定要互相的關懷、互相的照顧，這個就沒有毛病。狹義的說法的時候，我們必須要考慮自己的定功、自己的智慧。在歷史上，自古至今，這個不說在家同修，許多出家的大德，不謹慎在同事裡面，結果都退失了道心，都被別人度跑了，這個事情比比皆是，我們不能不留意。
末後這一句「勸諭策進」，勸是勸導，諭是曉諭，策是鼓勵他要求進步，這個人是真正的善知識，是真正的善友。黃念祖老居士註解，用「開、示、悟、入佛知見」這四句話來解釋勸諭策進，解釋得好，時時刻刻都能體會到佛度眾生的苦心。要開導他，「開佛知見」，實在講今天我們能做的，把佛法正知正見教導他，特別是學佛的同修。學佛的人有多少?太多了。「什麼是佛?」「不知道。」不知道他就學了佛，認為常常到廟裡面去燒香拜佛、去許願、去供養，這就叫學佛了，這個錯了。
用「佛之知見」這四個字來講就沒有問題了。對一切人、一切事、一切物，佛是怎麼看法?佛是如何認知?佛是什麼樣的見解?從這個地方下手、著眼，當然就沒有差錯，這是我們首先要幫助他的。所以我介紹的「認識佛教」，我們把佛教介紹給別人，從這兒下手。「三皈傳授」，這是佛法的入門，他認識佛法了，發心學佛，再給他傳授三皈。不能搞錯了!再看他的根性，幫助他選擇法門，勸他一門深入、長時薰修、專修專弘，這是真實的「勸諭策進」。
我們學佛，今天不論在家、出家，最大的障礙，實在講無過於名聞利養。這個東西圍繞著我們，你還能有出息嗎?我們今天功夫不得力，原因在此地。所以我常常勸勉我們同修，你要想真正契入佛菩薩的境界，頭一條要把自私自利舍掉，你就入門。你們不肯舍，不肯舍你們這一生生活過得很辛苦;如果你真正肯舍，你這一生生活過得非常幸福、非常自在、非常快樂。我說你不相信，為什麼不相信?你沒有肯放下，你放下你就相信了。這個東西是煩惱罪業的根源，自私自利，這一條不放下，其他的什麼都不要談了，怎麼修都很有限，都是屬於相似法，絕對不是真實法;舍掉自私自利，你修的是真實法，你得到的是真實利益。這個道理不能不懂。
我們講經常常掛在口上，不厭重複。所以現在有些人提議，說我講經重複地方太多了，要把它精簡。我聽到我也點頭，是好事情。但是精簡錯了!為什麼?哪一個眾生聽一遍就能回頭?所以釋迦牟尼佛很羅嗦，《大藏經》一句話不曉得重複幾千遍、幾萬遍，重要的話。他為什麼這麼羅嗦?你回不了頭。你要真的一遍回頭了，佛就自在了，何必羅嗦?絕對不會羅嗦的。你回不了頭，回不了頭就天天勸、天天重複，這才是佛菩薩的大慈大悲。
所以我們說這個根，自私自利、名聞利養、貪瞋痴慢、外面的五欲六塵，你能把這四句十六個字，你真的看清楚，搞通了，真的放下，你就得大自在。然後你才知道佛法不深、佛法不難，佛法顯得那麼深、顯得那麼難，就是這十六個字把你障礙住了。再說個真實的話，佛菩薩跟凡夫的差別就在此地。凡夫有自私自利、有名聞利養、有貪瞋痴慢、有五欲六塵，凡夫，六道凡夫;佛菩薩完全沒有，生活在這個世間隨緣自在。隨緣，決定不染著。順境、善緣，絕不生貪戀之心;逆境、惡緣，絕不生絲毫煩惱，沒有怨恨不平之心。不管是什麼境界，物質環境、人事環境，永遠保持真誠、清淨、平等，這就是佛菩薩。凡夫哪有不能成佛的?成佛需要多少時間?一念之間。你轉過來，凡夫就成佛了;轉不過來，還是做凡夫。所以世尊千言萬語講了四十九年，你哪一天回頭了，佛就不說了，你自己也得大歡喜、得大自在。所以我們常常要存心勉勵別人、幫助別人，幫助人要有智慧、要有善巧方便。
上個星期馬來西亞的朋友送了兩片VCD給我看，我看了「了凡四訓」的電視劇，這裡面雖然不是很圓滿，還有一些小毛病，我看了大致上很好。所以我到香港去，這一次去講經，我就讓他們給我做VCD做了十套，二十片做了十套，我帶到香港。香港那邊同修看了非常歡喜，還問我要，我說好，回來之後我們大量的來做。這是善巧方便，對當前根機最適合。我們如何能把《了凡四訓》因果報應的理論與事實，讓社會廣大民眾都有機緣接觸到，認識清楚，深信不疑，這個對於「勸諭策進」頭一樁事情我們就做好了，就做得圓滿;來幫助社會安定，挽救世界和平，有直接不可思議的效果，我們不能不留意。今天講做好事、做功德，還有什麼樣的好事比這個更好?還有什麼樣的好事比這個更重要?這是我們要非常認真努力去做的。
我們在香港有一個小道場，現在在裝修，大概這個月底可以裝修完成，裡面有一個小的攝影棚。我說在香港，我們的工作決不是以聽眾多少為主，我們是以錄像、製作錄像帶，以這個為主。它的設備機器完全裝好之後，我想我們第一部講的，就要講《了凡四訓》。我們把《四十華嚴》暫時要停下來，講《了凡四訓》，救急要緊。《四十華嚴》救不了急，《了凡四訓》能救急。所以我現在天天在想，用什麼方式來講，將來這個錄像帶在電視台播放，畫面比較生動、活潑。因為很多初學的人說，我們這個上課的方式，兩個小時他受不了，他沒有辦法接受;所以還得有動作，還得表演。
我現在講《了凡四訓》，我就有了一個方法，把他們這一套「了凡四訓」的電視劇，一段一段的放一段，然後我們就可以講一段，這樣子比較生動一點，是不是?他看的時候比較活潑一點。講的方式我們也可以有三、四個人在一起來討論，電視擺在那裡，畫面大家看到了，講一段，停下來，我們討論這一段的內容。用這個辦法來講，試試看。怎樣能夠契合現代人的根性?這是四攝法裡頭的布施、愛語、利行、同事這四條都具足了，他們喜歡看電視，我們就用電視這個方法跟他一起看;一起看、一起來研究討論，這也是屬於同事。這個方法能夠試驗成功，以後我們在電視台講經的節目也得要改變辦法，希望能夠收到最佳的效果。
由此可知，佛教給我們幫助眾生，總綱領、總原則是「上契諸佛所說之理，下契眾生可度之機」。我們不能疏忽大眾的根機，如果不契機，這個效果就大打折扣。契理是不能變更的，契機也是非常重要，所以我們要了解眾生的根性，要適應現代的學習環境，適應現代人的生活環境。所以《了凡四訓》這個小冊子諸位同修大概都看過，我們會把這個電視連續劇，它時間並不很長，大概總共只有兩個多小時，並不很長，我們把它做成VCD在這個地方跟大家結緣，希望諸位同修看了你們提問題。你們提問題給我，我拿你們這些實際上的問題再講一次做為參考資料，這樣就更契機。在這裡面，就解答你們對於這一本書或者是這一個節目，你們的想法、看法、你們的希望。我們會盡心盡力希望做得更圓滿，所以不能不多方面接納意見，來幫助我們這個節目會做得更好，這也是往後對大眾講經弘法一個新的方向。所以往後佛教的弘法，確實已經不是在寺院道場，已經不是了，一定要走向衛星電視，要走向網路。科技的進步非常快速，在我推想當中，五年到十年之後，電視機，小型的電視機會在你手掌心裡頭，這個無線電的傳真，所以我們要把佛法講演送到人手中。
至於修行，共修決定是在退休之後。像外國的老人公寓、退休村、安養院，這些是修行的道場。他這一生已經過去了，兒女都成立了，一切都放下了，萬緣放下，這個時候在一塊兒共修，每天聽經。經不能不聽，陳光別老居士的往生，聽四年經、念四年佛，四年沒有間斷，所以人家預知時至，走得那麼樣的自在。經天天要聽，不聽經就念佛，那就是古德教的，念累了就休息，休息好了繼續聽經、繼續念佛。這個樣子三年到五年決定成就，我們要把握這個大好機會。今天時間到了，我們就講到此地。
大乘無量壽經(第一0三集)2000/10/21新加坡佛教居士林檔名：02-034-0103
請掀開經本《科會》第二十七面，經文倒數第二行，從小科「直心敬事」看起：
【恭敬三寶。奉事師長。無有虛偽諂曲之心。】
經文雖然只有三句，這三句話是整個佛法修學的中心。世尊在《觀無量壽佛經》裡面，為我們講的修學的基礎，三世諸佛共同的基礎，淨業三福，第一句話就說的是「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，佛法從這個地方開始，最後圓滿也是這一句。要怎樣從開始達到圓滿?這就是今天經裡面講的這三句，徹始徹終我們一定要遵守的。
第一句話，『恭敬三寶』。三寶是我們的老師，如果不能夠恭敬三寶，孝親跟尊師都沒有了。所以古德測驗學人(來參學的人)，看看這個人能不能成就，以前人所說的「這個人是不是法器」，也就用現代的話來說，「他具不具備學佛的條件」，如果具備學佛的條件，這個人叫「法器」，他在這一生當中可能成就，如果不具備這個條件，他就不可能成就。三寶是佛、法、比丘僧，無論是在家、出家，學佛首先要從恭敬三寶學起。
可是現在有許多人提出質疑：「有許許多多比丘僧尼他不如法，我們對他還要恭敬嗎?」恭敬心不但沒有了，輕慢心、毀謗甚至於侮辱統統都來了，這是我們在今天社會普遍看到的事實。沒有錯，出家人做的是不如法，那是他的事情，與我不相干;我要想成佛，我一定要恭敬。「他是惡人，他天天做壞事，天天破戒，天天犯規，我對他還要恭敬嗎?」沒有錯，我對他還是恭敬。我這個說法懂得的人不多，大家聽了都感覺到茫然。為什麼要恭敬?他有佛性。一切眾生皆有佛性，我們是看在佛性上恭敬他;他所作所為自有因果報應，那是他的事情與我不相干。所以普賢菩薩十大願王第一條「禮敬諸佛」，並沒有說破戒的比丘、比丘尼可以不要禮敬，沒有這個說法。既然沒有，就要平等的禮敬。為什麼?禮敬是自己的性德，它不是別的。
我們修行修什麼?把自己的煩惱習氣修掉;修是修正，把自己的自私自利、名聞利養、貪瞋痴慢，這個都不是好東西，把它修正過來。我們自性裡面本具的性德就是禮敬，所以我們學禮敬不是學別的，恢復自己的性德。這個事情多重要!絕不能因為外面的逆境、惡緣，我們就隨著它轉了，把自己的性德永遠埋葬掉了，這個可惜，這是愚痴。又何況你要是真正依照這個方法修行，你得的好處利益太多了，這是大家都能夠明顯覺察到的。「敬人者，人恆敬之」，你尊敬別人，別人一定尊敬你，你瞧不起別人，人家怎麼會瞧得起你?就是這麼簡單的道理;「愛人者，人恆愛之;助人者，人恆助之」。你種什麼樣的因，就有什麼樣的回報，這是真理，這是定律，永遠不會改變的，佛菩薩也不能改變這個定律。
佛教導我們是至善的，佛對於一切眾生就是禮敬。不但是教我們恭敬三寶，諸佛如來他們帶頭做，所以佛家常講，佛眼睛當中看一切眾生都是諸佛如來，這個話是真的一點不假。佛經上常講三世佛，有過去佛、現在佛、未來佛。哪些是未來佛?一切眾生都是未來佛。這個說法，實在講，是佛的方便說，我們聽了可以接受。如果真實說，我們聽了就不懂了;佛在《華嚴經》、《圓覺經》裡面講：「一切眾生本來成佛。」這個話我們就很難懂了。所以諸佛如來對於一切眾生恭敬備至，一絲毫虛假都沒有。
我們學佛從哪裡學?說實在話，就是從「恭敬」學起。普賢菩薩十大願王第一條「禮敬諸佛」，我們這一條做不到，其他的全部都沒有了。十願就好像十層大樓，禮敬是第一層，沒有第一層，你們想想，哪裡還會有第二、第三?全都沒有了。不但佛法從禮敬入門，世間的學問也從禮敬入門。去年我們印過《禮記菁華錄》，《禮記》這一本書是儒家的，等於我們佛教的律藏，那是儒家的律藏，分量太大了，我們沒有辦法完全來讀誦，古人有心，將這個書裡面重要的部分節錄下來做個菁華錄，我們同學們每個人都有一本，你們翻開頭一篇頭一句，「曲禮曰，毋不敬」，這一句話跟普賢十願的第一句「禮敬諸佛」意思完全相同，說明世間的學問怎麼成就的?「毋不敬」成就的，敬人、敬事、敬物，一切恭敬，這樣才能成就。
我們今天學佛何以不能成就?不知道恭敬。自古以來，祖師大德、大善知識他們接眾，就是佛家講的「接引大眾」，他並不是有神通，不要都以為「這些人有神通」，哪是神通!他是看你的儀態、言語、動作，人家是觀察這個，看到你這個人有恭敬心，對人、對事、對物有恭敬心，這個善知識就特別照顧你。為什麼?你有成就;就是說，你是個法器，你具備了學習的條件，教你不會白教。如果你對於人事物沒有恭敬心，你雖然親近，他不會教你，你只跟大眾隨著聽就好了，不會單獨特別來關照你的。為什麼?你不能成就，他要把這個精神、時間放在你，那是浪費。我們從這個地方就學會，怎樣去認識一個人?認識一個真正能有成就的人，就觀察他對於一切人事物有沒有敬意、有沒有恭敬心。
「三寶」，這個地方的三寶非常簡單，所指的就是「住持三寶」。第一個是「佛寶」，佛今天不在世間，早就離開我們，但是佛的教化依舊流傳到今天，這個教化是經典，我們接受佛的教化，對佛表示恭敬、感恩戴德，所以我們造佛像來表達我們的敬意。佛像有一定的規矩，這個規矩在《大藏經》裡面有一部叫《造像量度經》，這裡面說明造佛的形像、菩薩的形像、阿羅漢的形像、護法神的形像，很多很多，照這裡面的方法去造;造像的種類很多，有泥塑的、有木雕的、有石刻的，還有金屬鑄造的，乃至於彩畫、繪畫畫佛像的。這些佛像大致上是相同的，面貌當然不一樣，不可能使每一尊佛像面貌完全相同。這有沒有關係?沒有關係，因為佛沒有一定的相，不但佛沒有一定的相，阿羅漢的相就能隨眾生心起變化的作用，《楞嚴經》上講的「隨眾生心，應所知量」。
像我們上一次在馬來西亞，我們訪問了一個緬甸的佛寺，見到他們用緬甸石雕的，這一般稱「緬甸玉佛」，我們同時見到了二十多尊釋迦牟尼佛像。釋迦牟尼佛的面孔，第一尊印度人，印度人的面孔，第二尊好像是尼泊爾人，一尊一尊的看，就是東南亞各個民族的面孔;我們中國人的面孔是擺在倒數第三尊，下面就是韓國、日本。才知道佛菩薩相貌多麼親切，你是哪裡的人，他那個相貌就跟你一樣，跟你同一個種族，同一個國家、同一個種族。所以佛菩薩的相貌是會變化的，讓你見到了生歡喜心。這一組像非常非常難得，我讓他們把他照相照出來，給我們很大的啟示，佛確確實實是「隨眾生心，應所知量」，並不是不會變化的，千變萬化。
我們對佛，佛是我們的老師，對我們的恩惠最大，沒有能夠跟他相比的，我們得到他的教化，才能夠在一生當中永脫輪迴、永脫生死。現在這個世間苦多樂少，大概百分之九十是苦，樂不過占百分之十而已，這是講我們東南亞這個地區。有許許多多貧窮落後的地區，他們只有苦沒有樂，我們要常常想到。今天還有同學來告訴我，許哲居士還照顧十幾位非常貧窮的老人，這些老人很可憐，每天在小攤裡面吃一餐飯，兩塊錢都付不出，許哲居士幫助他過日子，每天供養他們兩餐飯，中午飯、晚餐，一天四塊錢，在新加坡地區還有這樣苦的人。養這一些老人，十幾個老人，他們告訴我一年要三萬多塊錢，我們聽到了，怎麼能不伸出援手?世間苦人還是很多很多，我們要知道，要去打聽，要全心全力去幫助他們。我們自己生活上能夠節省四塊錢，就能幫助他一天的生活。常常存這個心，你就有福;浪費是造罪業。想想看我用錢，我能夠省四塊錢，他就能過一天，一天溫飽，我們怎麼可以浪費?
這個世間還有比他們更苦的人。前兩個月，天主教的修女來告訴我，非洲那邊的人很苦，比我們新加坡的老人還要苦，不但貧窮，而且還有許許多多的疾病產生。我們對於天主教的這些修士、修女，我們很尊敬，他們在那邊做了十幾、二十年的工作，救濟這些苦難的人。我們聽到這個訊息，他們在那邊去做，我們也送一些錢去幫助他。有一些佛教徒看到我們這個作法不以為然，認為什麼?「法師，你的錢是十方供養來的，你應當用在佛法上，你怎麼可以去幫助外道?」我聽得很多，你說我應當用在佛法上，我是用在佛法上。「你把錢給其他宗教，怎麼是用在佛法上?」四弘誓願你們都念過，『眾生無邊誓願度』這一句話怎麼講法?其他的宗教是不是眾生?你念這個四弘誓願還得要加註解，「眾生無邊誓願度，其他宗教一律不度」，是不是這樣子?哪有這種道理!他是眾生，既然是眾生，我們就要幫助他。
你再仔細觀察釋迦牟尼佛，他老人家當年在世，他不是一個地區人物，不是一個國家的人物，他是世界人物。我們在經典上常常看到，十六大國王皈依護法，那就是告訴你是十六個國家，它不是一個國家。所以世尊幫助一切眾生不分國土、不分族類、不分宗教，一律平等的關心、愛護、幫助他們。而我們實在叫迷惑顛倒，心量太窄小了，門戶之見太深了，死在佛教裡面，這個圈圈裡面，都沒有辦法超越一步，你還能出得了輪迴嗎?錯了!大錯特錯!這是真正不解如來真實義。
所以我們學佛就要向釋迦牟尼佛學習，我們造釋迦牟尼佛的像，念念不忘他老人家，時時刻刻用這個形像來提醒自己。我們見到佛像要頂禮三拜，古時候禮還右繞三匝，現在我們這個沒有了，只頂禮三拜，表我們的真誠恭敬。可是更重要的意思，要把這一分真誠恭敬用在日常生活當中，對一切人、一切事、一切物跟對佛同樣的真誠恭敬，這叫學佛。我們對人、對事、對物輕慢，這不是學佛，所以你的道業不能成就，學了多少年，別說大悟了，連小悟也沒開。
何以古時候的大德，我們看《高僧傳》、看《比丘尼傳》、看《居士傳》、看《善女人傳》，古時候人修行，三年到五年開悟的太多太多了，十年、八年證果比比皆是。為什麼那個時候人能，現在我們不能?我們要多想想這個原因。原因到底在哪裡?佛的法沒有錯，這是說佛所講的理論跟方法都沒有錯;那一邊沒有錯，錯一定在我們自己這一邊，一定要把自己的毛病找出來。佛菩薩慈悲，怕你找不到，在經教裡面時時刻刻提醒你。我們也每天都在讀誦，甚至於一天重複好多遍，但是依舊是痳木不仁，這就沒有法子了。這種痳木的現象就是佛法裡頭常講的「業障太重」，我們在講席裡頭常說，自私自利的心太重，起心動念都是為自己，不肯幫助眾生，這就是常說的沒有菩提心，這怎麼能成就?
沒有發菩提心，天天跟著佛也沒有用處，也不能成就。不必說佛了，我們去看《六祖壇經》，這是祖師，多少人親近他老人家，一輩子在他身邊都不離開，有沒有成就?沒有成就。也有人真正成就的，一生當中只跟他老人家親近一天的時間。永嘉禪師，他到曹溪去參訪六祖一天，一天還是六祖留他的。他跟六祖見面，一問一答，答完他就走了。六祖把他叫回來，他說：「你走得太快了，住一天，明天再走!」所以禪宗里叫「一宿覺」。由此可知，真正成就的人要不要跟在老師面前?不要;身不要，心要，心跟老師的心同心、同願、同德、同行，那是真正跟在一起。天天跟在老師身邊，思想、見解、言行完全不一樣，一輩子也沒有辦法成就。永嘉禪師是一個好榜樣。
現在我在新加坡講經教學，我知道也有許多人不在新加坡，他們學得真有成就。他從哪裡學起?從網路上學。我在新加坡每一場的講演，他們都在網路上收聽，他們有成就，這些人真乾。何以他有成就?他有恭敬三寶的心，關鍵就在這一句，恭敬不是掛在口上的。什麼叫恭敬?真正恭敬是「依教奉行」。這個「佛寶」今天是佛像，佛在世三寶是以「佛」為中心，佛滅度之後三寶是以「法」為中心。
我們對於「法寶」有沒有恭敬心?這一點李木源居士跟我講過，他說他沒有去中國大陸之前，認為新加坡學佛的人都很不錯，對三寶都相當恭敬，到大陸上一參訪之後才知道，我們要跟大陸同胞去相比，天上、天下，不能比!人家看到一本佛經，頂在頭上、雙手捧著，法寶對他們來講，太希有、太珍貴了，他們看得重。我們這邊是印刷印得太多，得來太容易，沒有把它看在眼裡，沒有恭敬心，所以我們的成就比不上中國人。
這也難怪，有一年我在美國聽人說的，說黃念祖老居士在北京給他們的學生講經的時候提到：「台灣沒有佛法，佛法在中國。」「台灣佛法挺盛，怎麼沒有佛法?」「台灣佛法是形式的，真正修行人在中國。」他說這些話。李木源居士每年都要中國各個地方去參訪，每年都要去六、七次，他給我們證實了，他說：「真的。」前些年，那時候我剛剛到此地來，他從五台山回來。那個地方貧窮落後，物質生活非常艱難，但是送錢給他他不要，送物質給他他也不要，他們願意過最苦的日子。他要什麼?他要法寶。所以你送經書去，送錄像帶，現在送VCD，他們是頂戴接受。看到他那種真誠恭敬，我們生慚愧心。往年送到那邊的錄音帶、錄像帶，他們反覆的聽，那個帶子會磨損，錄像帶的影像都很模糊了，聲音幾乎聽不見了，他們還是跪在那裡專心在聽。我們外地人看到這個現象，心裡難過、流淚。想想我們自己得到太容易，毫無珍惜的意念，你怎麼能比得上人家?
法寶決定要流通，法寶不可以積在那個地方。我自己不讀，趕緊要送給別人去讀，這是無量功德，不能收藏。財物也不能收藏，今天天下有很多在飢餓邊緣之中，我們的財富太多，攢積在那裡，人家在那個地方受苦受難，應當把我們多餘的去救助他們。可是我們要能體會到佛陀真實的教誨，救苦救難最徹底的方法、最圓滿的方法是教育。人要不受教育，沒有智慧、沒有能力，他就永遠不能改善他的生活，再慈悲的人救他一生、養他一生，也沒有太大的意義。一定要教他，幫助他開智慧，幫助他獲得技能，他不但能夠改善他的生活，同時他也能夠對社會、對眾生有真實的貢獻，這才是徹底的救濟，佛家講「慈善救濟」。所以釋迦牟尼佛四十九年為一切眾生講經說法這是慈悲救世圓滿的典型，我們要能體會得到。
最近這將近一個世紀，尤其是最近的半個世紀，二次大戰結束之後，一般的國家地區都鎖定一個目標：追求財富，追求科技。沒錯，這些年來科技發達，有若干地區財富獲得了，我們要問：他這個作法是不是真的正確?追求財富他就得財富?如果是真的，自古以來不僅是佛教，幾乎所有的宗教、古聖先賢的教誨，給我們講的因果定律不就推翻了?所以現在這個世間人不相信有因緣果報，認為什麼?財富是我們創造的，科技是我們發明的，因果報應這個說法那是古人欺騙眾生的愚民政策，一口把它否定了。我們聽聽他們的話似是而非，怎麼說似是而非?如果說這個財富能追求得到，有人經營發財了，為什麼有人經營失敗?同樣有這個聰明智慧，同樣從事於這個行業，為什麼有人成功、有人失敗?如果財富是我們創造的，應該每一個創造的人都成功，不可能有一個失敗的，畢竟成功的少，失敗的多。
今天世界上最富裕的國家是美國，美國還有乞丐，我們在美國還遇到乞丐布施過他們。所以我們細細去觀察，依舊逃不過因果定律。你發財，你命裡頭有財富，絕不是你自己創造出財富來的，命里有的。命里沒有的，跟你乾同樣一個行業，你乾成功、他乾失敗，命里沒有。你從事任何一個行業那是緣，你命裡面有這是因，因跟緣結合，果報現前。命裡頭沒有財富，你雖然緣具足，還是不行，還是得不到。所以他們說的話似是而非，聖賢人幾千年傳下這個大道理正確，決定沒有錯誤。
佛教給我們怎樣去修財富?命裡頭沒有財，命裡頭財從哪裡來的?過去生中修的，你修因你才能得果報，你不肯修因哪來的果報?因是什麼?因是布施。佛講得好，財富是果報，財布施是因，喜歡以財物布施一切眾生，這個人命里有財，愈施愈多，財是這麼來的。命里有財，無論你從事哪個行業都發財;你發財還肯財布施，你這個命裡面的財就太多了。聰明智慧是果報，法布施是因;歡喜以世出世間法教化一切眾生，這個人有智慧，得聰明智慧。健康長壽是果報，無畏布施是因。所以人只要肯修這三種因，你一定會得財富、聰明智慧、健康長壽的果報。
過去生中沒有修，現在修還來得及。諸位細細去看看《了凡四訓》這個小冊子，你就明白了，那是事實不是騙人的。了凡這三樣都不足，財有一點，不多，聰明智慧也不大，壽命也不算長，五十三歲的壽命，他遇到雲谷禪師，雲谷禪師把這些大道理講給他聽，他懂了，認真的乾，所以他應驗了佛家所說的「佛氏門中，有求必應」。他得的財富超過他命里註定的，聰明智慧、健康長壽統統超過。他的壽命只有五十三歲，他活了七十多歲，多活了二十多年，這一生修的。所以你真正明白、真正知道，你曉得怎樣去修因，如何獲得果報。
果報現前，說實在話，也不是個好事情。為什麼?許許多多人被果報把頭腦沖昏了;沒有發達的時候做的壞事少，發達之後做的壞事就太多太多了，福報享完了，惡的果報現前。所以佛教給我們「捨得」。「捨得」的意思很深，你布施不是有得到的嗎?得到之後把你所得到的再舍掉，舍「得」，這是聰明到絕頂。能夠把自己所得到的也能夠舍掉，你才能成佛、成菩薩，你才能超越三界六道。天人比我們聰明，根性比我們利。我們在佛經上看到，世尊常常在天宮接受這些天王禮請去講經說法，佛常常勸導他們「大喜大舍濟含識」。天人的福報大，大在他修大因，我說他們修大因比我們修得大，我們看他們的修行真的叫修大因，「大喜大舍」。
我在這二十多年來念念想著幫助老人，因為現在社會的趨勢，真正修行一定要退休之後。為什麼?萬緣放下了，你的心是定的。年輕時候你有工作，你的顧慮很多，你的思考很複雜，不利於修行，修行一定要退休之後，你的兒女已經成立，男婚女嫁了，事業也都有人繼承，統統放下了，這個時候好修行，這個時候要認真努力。所以我在美國看到美國的老人公寓，我非常欣賞，看到澳洲的退休村，所以我就有彌陀村這個想法。諸位要知道，我只是想，空想而已，我不可能去做，我一生還是追隨釋迦牟尼佛，一生講經弘法教學，其他的事情一概不聞不問。要一問別的事情，我的弘法教學工作一定就受到障礙了。
如果這個世間弘法教學的人多，我就會去辦彌陀村去。為什麼?有人乾。現在弘法教學沒有人乾，我不乾找不到人，這是逼著沒有辦法，只好走這一條路子。搞彌陀村是護法，我常常講，護法的功德超過弘法，我講大家未必相信，後來我在《涅盤經》裡面看到，佛果然是這個說法，我沒有說錯。我說這個話的時候，我還沒有看《涅盤經》，以後看《涅盤經》上佛也是這個說法，我沒有說錯，護法大過弘法的功德。沒有人護法，佛法就不能常住在世間，佛法能住在世間，一定要有護法的;弘護是一體，比什麼都重要。
尤其在末法時期，這是世尊在楞嚴會上講的，「邪師說法，如恆河沙」，你要想弘揚正法談何容易?嫉妒障礙太多太多了，你在精神上種種的打擊，你怎麼樣去承當?還有人惡意的來破壞，你如何去招架?沒有護法，那怎麼能成功?所以我常常做比喻，護法的人好比辦學校，他是學校的董事，學校是他們辦的;弘法的人員是這個學校裡面的教員，教員是他們聘請的。這個教育辦成功了，董事長、董事的功勞，不是教員;國家獎勵，獎牌發給他們，不發給教員。我們出家講經說法是當教員，不是當董事、不是當董事長。
在這個地方，李木源居士他是董事長，他是護法;我們是他聘請來教書的、來上課的。所以這個教育的成功，能夠讓大家得到殊勝功德利益，李木源教化的，我們一定要懂得。決定不可以說，這是淨空法師在那裡教導的，不是!李木源居士教導的。我跟你們說的話都是真話，我這不是謙虛，這是個道理，總得要明白。沒有他主持這個道場，他不邀請我們到這兒來，我們怎麼可能到這個地方來弘法?怎麼可能到這兒來教學?這個「弘法人才培訓班」也是我在講經裡面偶然提到的，所以我只會說;他聽了他就真乾，他就真辦一個培訓班來。好了，我就被他栓牢了，只好在這個地方長住一個時期來幫助他，這叫隨緣而不是攀緣。如果我們自己到外面去經營籌募來搞這個培訓班，那我們就是攀緣了。攀緣很辛苦，隨緣很自在。
我們說說彌陀村，他真的搞彌陀村，搞得很辛苦。三個機會我們都沒有能夠得到，現在最後一個不得已的辦法，你們看到今天你們從一樓來，一樓那個空地方原來堆的那些麵粉的地方現在都搬開了，準備在那裡建。我聽說要建七層大樓或者八層大樓，建上來，我們這個講堂上面再加兩層，他的估計將來可以能夠住四、五百人。新加坡的地不容易找到，找了一年多，到處去找，最後都談不成功，土地很不容易得到。這是不得已的辦法，把居士林再加高，往空中發展。二十六號開工，很快了，今天二十幾?今天二十一。二十六號，再有五天就開工了。
所以我今天進門來的時候，希望大家都能夠提醒一下，因為下面這是貯藏米跟面還有蔬菜，一定要好好的把它隔開。因為開工之後，灰塵決定難免，要防止這些灰塵。因為它都是吃的東西，要特別注意到。二十六號就開工了。將來建到五層，我們這個講堂就會受一點影響。李木源居士也想到了，將來建到第五層，我們講經就到四樓去講，念佛就到下面那個大殿去念。等到他建到七樓的時候，我們再回到這個地方講經。這是一個權宜的辦法。
所以對法一定要重視，佛滅度之後，三寶的中心是法寶。這些年來我們培訓班的教學，實在講，我們跟任何一個佛學院都不能比，比不上別人，可是同學們對我們這個班還挺愛護。別人家的佛學院都有一大套的教學計畫，什麼教學方針、檔案一大堆，我們什麼都沒有;人家問我們要資料的時候，我什麼都沒有。你說我們怎麼教的?我們也不曉得，我們是自古以來代代相傳老辦法。這個辦法從誰開始的?阿難尊者開始的，我們是這個方法，復講小座，我們是這個辦法學成的，阿難尊者結集經藏就是復講小座。所以「復小座」是佛教代代承傳培養弘法人才，從阿難尊者那裡開頭，幾千年沒有改變過，我們學的是老辦法。
我在台中跟李炳南老居士十年，復小座。李老師每一個星期講一次經。星期三講一次經，星期五講一次古文，儒家的東西。我跟他學經，所以每一個星期我也復講一次，把他老人家所說的，我們絕不能夠更改、絕不加自己的意見重複講一遍，我們是這樣學出來的。學古文的人要重複講古文。這是中國古老的教學方法，教私塾的方法，窮秀才教私塾的方法，不是新方法，老方法。這個老方法比新方法有效果，這個大家現在體會到了，老方法有效果，有非常殊勝的效果。
學經教只能學一門，叫「一門深入」，一遍一遍重複的去修學。嚴格的說，什麼時候你才可能涉及其他一切經論?標準是開悟，沒有開悟不可以。沒有開悟，你涉獵得愈多，你的心思愈雜亂，你所學的，佛學常識，不是智慧。標準在開悟，悟了以後，你什麼法門都可以學，什麼經典都可以看，什麼人講經說法都可以聽。為什麼?你有智慧，你多聽、多讀，增長你智慧，絕對不會產生副作用;智慧要不開，聽聽這個法門不錯，那個法門也很好，於是樣樣都學，就學亂了，最後一門都不能成就。所以佛家是任何一部經論、任何一個法門，決定是一門深入。深入的標準是開悟，大徹大悟，教下講的「大開圓解」，禪宗裡面講的「大徹大悟」。悟後起修那就是法門無量誓願學了。沒有開悟之前決定是「一門深入」，悟後才是「法門無量誓願學」，這個次第我們要懂。不要小看一部經，一部經悟了之後，古人講的話，「一經通，一切經通」，這是真的不是假的。
我在台中跟李炳南老居士十年，我十年只學了五部經，那算是很特殊了;別的老師是不答應的，我還學了五部，五部分量都不大。第一部經《阿難問事佛吉凶經》，好像常普在講，這是我學的第一部經典;第二部是《佛說阿彌陀經》;第三部是《普賢菩薩行願品》，就是一卷，別行流通的這一卷;第四部學的是《金剛經》;第五部學的是《楞嚴經》。我的根底是在《楞嚴》上，用的功夫最深。這是在台中十年。
《華嚴經》我請李老師講，那是我們八個同學發起，請他老人家講這個經。講這個經是什麼因緣?有一次他在中興新村講演，我們是常隨眾，老師到哪裡我們都是跟到哪裡，一步都不離開的，他在講演當中說他生死自在，想多住幾年他可以做得到，想什麼時候往生他也能做得到，我們聽了很驚訝。為什麼?如果他沒有這個功夫，他說這個話叫大妄語，大妄語是墮阿鼻地獄的，這個話不可以隨便說的。我們聽了之後，我就找幾個同學商量，老師有這個功夫，我們要叫他常住世間。常住世間怎麼辦?找大經，哪個大經長，讓他慢慢講，反正他一個星期講一次，所以我們八個同學聯名請他講《華嚴經》。那個時候我手上有一套《華嚴經疏鈔》，清涼大師的線裝書四十冊，我把這個書供養老師，請他講這部經，是希望他常住世間。他每一個星期講一次，旁邊還有台語翻譯，他講經是一個半小時，台語翻譯占去一半時間，一次只有四十分鐘，一個星期講四十分鐘，我估計他那一部經要講五十年，所以目的是要他常住。
我去聽經，我聽了一卷，《華嚴經》我聽第一卷，後面不要聽了，我都會講了;所以他在台中講，我在台北講。這就說明一經通，樣樣都通。我聽一卷，聽聽老師怎麼個講法，我就明白了。因為《華嚴經》的開頭很不好講，一開頭經文不是短，一共有十一卷半的經文，這個經文實在講毫無意義，講得會把人睡著了，念的時候都會把人念疲倦了，講怎麼能講得好?所以聽一卷，聽他怎麼講法，我聽了他之後我懂了，原來這一部分經文裡面全是表法的意思，全部都是意在言外，活的不是死的。你們現在聽我講，我現在講到第幾卷了?你們知道嗎?講到第幾卷?五卷是吧?七卷，我現在講七卷，十一卷半的經文現在才講到七卷，這個七卷講了不少時間，還不錯，還沒有把大家在講堂睡著了，後面就有味道了，這一個階段過去，「解分」那就很有趣味，那些東西好講。
最難講的是開頭，學華嚴宗的大德都感覺得非常困難。我當年在台北講《華嚴》的時候，台北有位老法師，華嚴蓮社的南亭老法師，這個老法師非常難得，是個長者，對我也非常愛護，我在初學佛作居士的時候就常常親近他老人家，聽他講經。我那一年在台北市講《華嚴經》，他曾經問趙默林老居士，趙老居士天天來聽我講，他問趙老，他說：「《華嚴經》前面，淨空法師怎麼講法?」真難講。所以好學的精神是我們成功的關鍵，南亭法師那麼大的年紀，我過去在大專佛學講座講經，他常來聽。他是我們長輩，是個大德，我們見他一定要頂禮的。所以他很技巧，我上了台，他才進來;我講經的時候一下台，他就走了。他始終不讓我去給他頂禮，所以這是對於後輩愛護備至，我們對他非常的尊敬。
這是說這個法寶我們要重視，要認真努力學習才叫真正恭敬。當然我們對於經書、法物要愛惜，珍惜它這是應當的，更重要的，是要妥善的去運用它，成就自己的智慧，這個不能不知道。
第三「僧寶」，僧寶是出家人。出家人的形象很可貴，真正學佛的人，不要去看他做些什麼，不必去問這些，只看到這個外表，剃了頭穿上圓領大袖服，我們就要想到，「僧」是什麼意思，如何把它落實在自己的生活裡面。諸位在受三皈的時候都念到，「皈依僧，眾中尊」。佛家講的「眾」，就是我們現在說的「團體」。人不能離開團體獨立生活，最小的團體是家庭。夫妻、兒女，小家庭;大家庭裡面，還有父母或者有祖父母、兄弟姐妹、堂兄弟姐妹組成的大家庭，那是一個比較大的團體;國家，這是世間最大的團體。眾是團體的意思，「眾中尊」就是世間所有團體裡面，最值得人尊敬的一個團體。為什麼?它是和睦的團體，叫「和合僧」，這個團體遵守釋迦牟尼佛所講的六個戒條，叫「六和敬」。這個團體，佛在經上常講，諸佛護念，龍天善神恭敬擁護，所以它是世出世間所有團體裡最尊貴的。我們對它恭敬，就是要向它學習。
我們家庭要和睦，我們今天或者經營一個公司行號，我們的公司行號老闆跟員工要和合，大到一個國家，這一個國家領導與被領導和合，「恭敬僧寶」就落實了。所以不要看出家人他幹的什麼，那個與我們不相干，我們看到這個相，提醒自己要修六和敬。出家人身心清淨，所謂是「六根清淨，一塵不染」，這是我們應當要學習的，應當要效法的。淨宗學會成立之後，我們著重修行，修正我們自己一切錯誤的思想行為。我們從經論裡面節錄五個科目，不能太多，太多了記不住，記不住等於沒有用處，所以我們現代人修學科目愈簡單愈好。
這五個科目，第一個是「淨業三福」，這是基礎，這裡面說了三條，必須要做。第一條，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，這頭一條。你把這一條做到，人天福報你得到了，這是人天福報的修學方法。第二條是從這個基礎上再提升，「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，二乘福，就是阿羅漢跟辟支佛的福報，從這裡紮根的。第三條，「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」，菩薩的福報。所以有人要問的話，佛法到底叫你們修學的是什麼?你把這三條說給人家聽就對了。所以大乘菩薩，這三條十一句是圓滿的。我講經也常說，如果我們具足第一條，念佛往生西方淨土，生凡聖同居土;你具足兩條，一共有七句，你往生西方極樂世界，生方便有餘土;如果你三條都具足，總共十一句你都做到，生實報莊嚴土。這是佛法的基本教義。
我們學佛學不好，就是把這些事情疏忽了。我們在家庭裡面，能跟父母處得好嗎?能有那一份孝順心嗎?如果嫌隙老人思想腐化、陳舊，跟不上時代，這不行，這是大不孝!換句話說，佛門你永遠走不進;你念佛念得再好，一天念十萬聲佛號，臨命終時阿彌陀佛也不會來接引你。為什麼?不孝父母。西方極樂世界往生的人都是大孝之人，沒有一個不孝順的人能夠往生極樂世界的，佛念得再好不能往生。佛教導我們沒錯，一開頭就把這個事情教給你了。所以不孝父母、不敬師長，念佛不能往生。這個話到這個地方來還是『恭敬三寶，奉事師長』，總是念念不忘，知恩報恩，西方極樂世界往生的人沒有一個是不孝順的，沒有一個是忘恩負義的，一定要懂得這個道理。
所以三寶裡面，三寶的形象，佛寶跟僧寶完全是提醒我們，見到佛就要想到佛的恩德，見到僧就要想到佛所教導我們的六和敬，至於法寶，不但要尊敬，一定要認真努力學習。佛家的經論太多了，從哪裡學起?一定要有老師教導，老師教導一定是循序漸進。所以我跟李炳南老居士學佛，第一部教我的是《阿難問事佛吉凶經》，這個經是小乘經;大乘佛法建立在小乘的基礎上，小乘教你沒有學，你怎麼能學大乘?這一部經典不長，是個小部經典，裡面最重要的，就是教導我們「恭敬三寶，奉事師長」，就教這兩句，『無有虛偽諂曲之心』，這三句都在這裡面，《阿難問事佛吉凶經》就是講這個;教我們要親近明師，佛說明親近一個好老師要用什麼樣的心態向老師學習，學習的時候應當注意哪些地方，都講得很詳細、很明白。我們沒有學過，不懂得奉事師長。你沒有學過。
古時候，從小父母教，現在這個社會跟從前不一樣，夫妻都要上班、都要工作，對於兒女的教學疏忽了。兒女的教育交給誰去教?交給家裡傭人去教。自己成就了，底下一代毀掉了，細細想一想，得不償失，到你以後後悔，太晚了、來不及了。你要想底下一代好，底下一代比我們這一代更好，你就要很認真的負起教化子女的責任，這裡面道理大，影響也非常之大。黃念祖老居士引用省庵大師《勸發菩提心文》裡面幾句話，說：「若無世間師長，則不知禮義。若無出世師長，則不解佛法。不知禮義，則同於異類。不解佛法，則何異俗人。」這是講世出世間老師重要。父母生我們，老師教導我們，但是學生怎樣懂得尊師重道，這個一定是父母教導的。
學生為什麼會尊敬老師?我明白，現在的人不懂了。我還記得我七、八歲的時候，第一次上私塾念書，我念私塾大概只念了兩個多月，時間不長。這個私塾是在一個祠堂裡面。我們是住在農村，但是我們那個地區文風很盛，諸位都曉得，中國古時候有一個「桐城派」，我們就是屬於桐城派的，所以在這幾個地區大概有三、四個縣：桐城、舒城，我們是廬江巢湖縣，這幾個城市農村裡面都念書，沒有不念書的，文風很盛。私塾先生大概都是前清的秀才，藉祠堂這個地方來收幾個學徒。學生人數不多，只十幾個人。年齡參差不齊，年歲小的像我們六、七歲的，大的有十幾歲的，有十五、六歲的，都在一個課堂上課，每個人念自己的書。
我們進學，頭一天上學，父母帶著我們去見老師。我是父親帶的，母親沒有去，帶了禮物，這是供養老師的。進到學堂這個祠堂，在祠堂大殿供奉著有孔老夫子的牌位，大成至聖先師牌位供在那邊，先向這個牌位行禮。那個時候是古禮三跪九叩首，我父親在前面我跟在後面，先拜孔老夫子的牌位。拜完之後，我父親恭恭敬敬的請老師上座，我父親帶著我，也是他在前面我在後面，就跟拜孔老夫子牌位一樣，向老師行三跪九叩首的禮。你想想看，我們作小孩的人看到爸爸對老師這麼恭敬，還能不恭敬老師嗎?這父親做樣子給你看。父母這樣恭敬送上禮物給老師，老師要不好好的教學生，你能對得起人家家長嗎?真負責任。
不像現在，現在老師要是管學生的話，學生家長還會去告狀，這怎麼辦?師道沒有了，學問怎麼會成就?學問從哪裡來的?從恭敬心裡頭來的。印光法師講得很好：「一分誠敬，得一分利益;十分誠敬，得十分利益。」我們現在對老師，這一分恭敬心都沒有，怎麼會得到利益?我們之能夠對老師起恭敬心，父母教的。父母不是嘴巴說說的，是做出來給我們看的，我們跟在後頭拜。老師講的話，怎麼會不聽?自然是依教奉行。古人懂得，現在沒人懂了，現在教學艱難。所以想想，實實在在悲哀，佛在經典上常講「可憐憫者」，真正是可憐憫。不懂禮義，禮是禮節，義是道理，怎麼能成就?
往年李炳南老居士在台中也辦了一個佛學研究班，它叫「內典研究班」，招收了八個學生。這八個學生都是大學畢業，參加過慈光講座，從慈光講座裡面選拔出來的八個人。他們在這個研究班裡面接受四年的教學，老師的目的是希望他們將來能夠弘法利生。八個人當中有兩個是女生，女生老師要求非常嚴格，要求一定要發願終身不結婚他才收你;不要求你出家，一定要求你不結婚，這一生奉獻給佛教，替佛教做事情，或者做護法、或者是做弘法。這個班開學，學生八個人請了六個老師，六個老師李老師自己是一個，其餘五個老師都是他的學生，我也是其中之一。
開學的這一天，學生家長哪裡懂禮節?李老師在前面，八個學生在後面，我們這五個學生，李老師的學生上座，因為我們是老師，李老師帶著這八個人給我們磕三個頭;他代表家長，代表家長的這個身分領導八個學生，我們是用佛家的禮節不是三跪九叩首，恭恭敬敬頂禮三拜。我想這個表演大概是在這個世間最後的一次，可能以後就沒有了，不容易，他還能做到。我們同學們看看，要不要表演給大家看看?這個培訓班在開學的時候，你們這十個人都是老師，我代表家長，請你們上座，我帶著學生來給你們頂禮，你們要不好好的教，你們就對不起人。常禮應當是這樣作法。
什麼叫「恭敬三寶，奉事師長，無有虛偽諂曲之心」?話不是這麼隨便說的，一定要懂得它精粹的意義，如何落實在我們日常生活當中。淨宗的祖師大德常常提醒我們老實念，「無有虛偽諂曲之心」才老實。「虛偽」，虛假的，「諂曲」，我們一般人講，巴結、逢迎、心術不正，他怎麼會有成就?經文字字句句都含無量義，絕不是幾個鐘點能講得清楚的。所以學佛要用真誠心，真誠心裏面決定沒有諂曲、沒有虛偽，要用清淨心，要用平等心，要用正覺、慈悲，這是我們從許許多多經論集結了十個字。
平常大乘佛法裡面常說「發菩提心」，這一句話不好懂，我們把它換一個說法大家就好懂了，「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」就是無上菩提心。無論是大乘、小乘，宗門、教下，都是從這個地方學起，沒有這個心你就決定不能夠入佛境界。不但是入佛境界，連念佛求生西方淨土都達不到，這才知道發心的重要。恭敬三寶，奉事師長，真誠心向道，這是菩薩修行的大根大本，世尊在一切經論裡面，以無比懇切的言詞來教導我們，我們決定不能夠疏忽，知道這一生修學成敗關鍵就在此地。今天時間到了，我們就講到此地。
大乘無量壽經(第一0四集)2000/10/28新加坡佛教居士林檔名：02-034-0104
請掀開經本《科會》第二十七面倒數第一行，就是最後一行，「二利行」，這個小科「軌範具足」，經文只有一句：
【莊嚴眾行。軌範具足。】
經文雖然只有八個字，可是這八個字的內容非常的深廣。最近每天早晨我們在學習《十善業道經》，講到以十善道莊嚴菩薩六波羅蜜、莊嚴色界天的四無量心，現在講到的是莊嚴四攝法，這一段還沒有講完，接著下面是莊嚴三十七道品、止觀以及方便。由此可知，此地『莊嚴眾行』這四個字，就是包括全部《十善業道經》，這四個字細講就是一部《十善業道經》，可見得這裡面的內容非常豐富。
「眾行」，「眾」是多，「行」是我們的生活行為，起心動念，言語造作，包括日常的生活、工作、處事待人接物全都在裡面，稱之為「眾行」。「莊嚴」這兩個字的意思，佛經裡面的解釋叫「福慧二嚴」，我們從這個解釋能夠體會到，佛菩薩教導我們過究竟圓滿福慧的生活、高度福慧的工作，無論從事於哪一個行業，從事於哪一種工作，都充滿高度的智慧福德，包括處事待人接物，無一不是表現著究竟圓滿的智慧福德，這叫「莊嚴」。福的莊嚴，我們現在學了《十善業道經》，稍稍懂得一點意思，以十善道落實在日常生活之中，點點滴滴，一切時、一切處，無一不與十善業相應，這是福莊嚴。通達佛法的道理，你真正肯去這樣做，這是慧。佛給我們說了，我們聽了也能夠懂得一些。
十善業確實是好，尤其佛教導我們，「晝夜常念善法」。這個「善法」就是十善業道，「晝夜」是不間斷。不是把十善業道掛在口上，不是的，晝夜起心動念都與善法相應，這叫「常念」。不起心動念則已，一起心動念決定與十善業相應。「思惟善法」，思惟善法是我們在生活當中、工作裡面、待人接物，我們要怎樣幫助別人修善斷惡，這是要思惟。「觀察善法」，日常生活之中只見別人善，不見別人惡，這是菩薩行，我們要學。
為什麼要學?這個道理很簡單，見別人惡，把別人惡記在自己心裏面，我們的心這個「善」就被破壞了。我們的心裡頭夾雜不善，很冤枉，夾雜的不是自己的不善，是別人的不善，你說冤不冤枉?把別人的不善放在自己心裏面，自己的心就不善了，這個善心、善行就被破壞了。所以我們應當在這個地方深深去體會到，一切善惡因果完全自己負責任，與別人不相干。別人的言語不善、行為不善，與我不相干，為什麼自己一定要把它攬過來，破壞自己的善心、善行?
責任要自己負，見到別人惡行、種種不善，不把它放在心上，佛法裡面常常說的「見如不見，聞如不聞」，儒家教人也是，「視而不見，聽而不聞」，決定不把它放在自己心上，就什麼事都沒有。凡夫不了解這個道理，不懂事實真相，自己心行不善總是怨天尤人，好像都是別人害的，這個想法錯了，別人不能害你。別人要能害你，佛菩薩就能救你;別人害不了你，佛菩薩也救不了你。就是這個道理。
佛菩薩能不能幫助一個人?不能幫助，佛菩薩真的要能幫助人，因果定律就推翻了，佛菩薩做不到。所以說佛菩薩救不了你，這一切人也害不了你。誰害你?自己害自己。誰救你?自己救自己。這是真話，這是真理，這是真實的事實真相。佛能夠幫助我們的，教導我們，把宇宙人生的道理跟我們說清楚，事實真相說清楚，我們覺悟了，改過自新，這樣才得救。所以你自己修行，自悟，自己覺悟了，自修、自證。佛不度眾生，是你自己覺悟、自己修行、自己證得的。
佛家講緣，緣有四種，這個大家都很熟悉的。親因緣，說到親因緣每一個人都平等。「親因緣」是什麼?在有情眾生分上講就是「佛性」，一切眾生皆有佛性，佛性是親因緣。你能夠修行成佛，憑什麼?憑我有佛性，既有佛性皆當作佛，這佛在經上常說的。我們今天迷失了佛性，所以變成眾生，搞這些六道生死輪迴。怎樣才能覺悟自性?這是靠佛菩薩幫助，這是第二個緣「所緣緣」，要自己發心。
我們今天，所緣就是攀緣，我們所攀緣的是什麼緣?也就是說，我們現在心裏面念念所思慮的是什麼，這就是所緣緣。六道眾生所緣緣的都是自私自利，從自私自利發展成名聞利養，念念希求名聞利養、五欲六塵的享受;內裡面貪瞋痴慢不斷在增長，貪瞋痴慢沒有消滅、沒有淡幾分，天天在增長，這是六道凡夫的所緣緣。佛給我們說，這些緣慮是六道輪迴的業因。你為什麼會搞六道輪迴?原因就是這個，天天在造輪迴的因，你怎麼能脫離輪迴的果報?所以自私自利的心、名利心、貪瞋痴慢的心，我們把它總合起來講一個名詞，叫「輪迴心」。
用輪迴心來學佛，還是造輪迴業。不過佛法是善法，輪迴心學佛得的果報是什麼?六道裡面的有漏福報。我們看現在這個社會裡面，有許多富貴的眾生，在各個行業裡面領導人，這是他的貴;他擁有億萬財富，這是富。富貴的果報是什麼?以輪迴心在佛門裡面修的福報，他得的是這個。我們在佛法里修學一個過程，現在就看得很清楚、很明白了。如果他是用菩提心來修福慧，果報就不在三界，他去作佛、作菩薩、作阿羅漢去了，超越三界、超越十法界，這用心不一樣。輪迴心是迷心、迷的現象，念念為自己這是迷;菩提心是覺悟的心，覺悟的心是念念為眾生，念念為佛法正法久住，覺悟眾生，這是菩提心。同樣在修福、修慧，用心不一樣，果報就完全不相同，這個我們不能不清楚。
「莊嚴眾行」細講很難，現在我們念《十善業道經》，提起來諸位同修印象就會深刻一些。十善業，佛在經上很慈悲，給我們舉了個例子，十善業用在布施上：不殺生布施得什麼果報?不偷盜布施得什麼樣果報?不邪淫的布施得什麼樣果報?乃至於不貪、不瞋、不痴。十善業落實在持戒之中：不殺生持戒、不偷盜持戒，乃至於不貪、不瞋持戒，一一果報都非常殊勝。由此可知，我們日常生活確實相當複雜，點點滴滴都有前因後果。
誰能看得清楚?佛菩薩看得清楚，修行人真正用功的人也能看得清楚。功夫愈深，這個「深」是講定慧，定慧功夫愈深，你看得愈廣、看得愈精細，世出世間法透徹理解。於是我們相信了，佛說的話決定不過分，確確實實是真語者、實語者、如語者，我們相信了。世間人所謂的微密觀照，不是這樣的功夫，他怎麼能看得清楚、怎麼能看得明白?由此可知，我們實在是粗心大意。我們對於現實的境界茫然無知，還自以為聰明，壞就壞在這裡;真的是茫然無知，自以為有知。粗通，佛對我們這些教誨，如果我們稍稍能有一些體會，慚愧之心油然而生。不要說跟佛菩薩比，跟個小乘須陀洹、大乘初信位的菩薩，我們跟他比都天上人間，差太遠了。從這些地方才真正體會到佛法的高深，令人讚嘆，令人仰慕。讚嘆、仰慕是善行，但是無補於事，必須要發憤，要發願認真努力向佛菩薩學習，我們才會有成就。也能像諸佛菩薩一樣，莊嚴眾行。這個「眾行」簡單的說，就是日常生活當中點點滴滴，純善無惡，這是「莊嚴」;純善裡面具足了智慧福德。
你要問：為什麼要這樣做?這是自然的，沒有絲毫勉強，這是性德圓滿的流露，佛經裡面常說「法爾如是」。絕對沒有起心動念「我要想這樣做」，你一想就錯了，就不是的了。你想這麼做，那是「相似位」、「觀行位」，諸佛菩薩表現的法身大士是「分證位」，諸佛如來果地上是「究竟位」。回過頭來再看看我們自己，我們自己迷失自性太久了，無量劫來就迷惑顛倒迷到現在。無量劫的迷惑顛倒不怕，算不了一樁什麼了不起的事情。佛在經上舉了一個比喻告訴我們事實真相，我們的迷惑顛倒「譬如千年暗室」;這是佛經里的話，「暗室」比喻無明，迷失了自性，「千年」比喻時間久遠。你點一盞燈，黑暗就沒有了，就驅逐走了，你看看就這麼容易!所以無量劫的迷失自性，只要你今天覺悟了，「覺悟」就是點了一盞燈。關鍵是在我們能不能覺悟。
諸佛菩薩示現在九法界，他為的是什麼?用我們凡夫的話來說，幫助我們覺悟，他就這一樁事情，他什麼都不為，他沒有自己，《金剛經》上所說的「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」。他來幹什麼?就是為了幫助眾生覺悟。四相四見破了，才真正能幫助眾生覺悟;如果還有四相四見，他自己本身沒覺悟，他如何能幫助別人覺悟?我也常常在講席當中跟同學們互相勉勵，我們學佛也學了不少年，為什麼還不能入這個境界?原因在哪裡?原因就是在這八個字，我們自私自利這一個心沒有放下，造成嚴重的障礙，我們入不了門。你果然放下自私自利，用佛法講，你就破了我相、破了我見。破我相、破我見，見思煩惱裡面的根本煩惱你破了，你才能契入境界，入佛的境界，佛說的這些話你都懂了。
如果我相、我見還堅固在執著，說老實話，佛講的這些話我們不懂。天天念經，經裡頭什麼意思不知道，看古人註解也看不懂。什麼原因?自己本身有障礙。自己一定要曉得障礙是從自己本身，就是妄想、分別、執著裡面產生的，這個障礙不突破，就沒有辦法入佛門。我是給你講真話，這個障礙不突破，念佛不能往生。念佛的人多，過去李炳南老居士常講：「一萬個念佛人，能往生的兩三個人而已。」什麼原因?這兩三個人把自私自利放下，他往生了。那麼多念佛人自私自利沒有放下，起心動念還是為「我」的利益，這一個念頭把自己造成嚴重障礙，這是迷的現象，沒有覺悟，絲毫覺悟都沒有。
這個地方講經，你常常來聽，聽得好也點頭，好像是懂了，境界現前還是「我」，「我的利益這最重要」。你就曉得這個東西難，無量劫薰成的習氣，你很難覺悟;你要真的放下，你才會覺悟。你放下得愈多，你覺悟得愈深、覺悟得愈大。身心世界一切放下的人，叫大覺大悟。凡夫作佛沒有別的，菩薩四十一個位次，通常講五十一個位次包括十行位，位次從哪裡來的?放下多少差別而說的。假設妄想、分別、執著有五十一個層次，放下一層，你的地位就升一級，再放下一層，又升一級，統統放下了，你就圓滿成佛，就如此而已。可見得你為什麼不能成就?你不肯放下。
修行人要時時刻刻檢點自己。為什麼?自己的過失、自己的煩惱，自己不知道。他為什麼不能放下?因為他不知道。佛教導我們方法極其善巧方便，佛教導我們，第一個教我們持戒，「戒為無上菩提本」。而持戒之前教我們修十善，十善不是戒，十善是戒的基礎，持戒的廣義就是守法。可是凡夫之人總以為自己有特權跟與眾不同、高人一等，這是煩惱，這不是智慧。我們看看諸佛菩薩應化在世間，他跟眾生完全打成一片，這是佛菩薩，我們一般講是平易近人，決定不在團體裡面造成一個特殊的這一種階級、特殊的身分。
凡是不理解佛陀教誨義趣的，他還隨順煩惱習氣，我們就曉得，他的煩惱比別人重。換句話說，縱然天天在學佛，天天在讀經，天天在研教，也是止於記問之學。你聽得多、你記得多，你不入境界，於你覺性毫不相關，你不覺悟，你沒有辦法入門。修得再好，充其量也不過是六道裡面有漏的福報而已。福報到哪裡去享?你的五戒十善不具足，你的福報大多數是在畜生道跟餓鬼道去享福，人天兩道都沒有分，你說可憐不可憐?所以我們自己一定要警覺到，我們起心動念、言語造作不能不善，這個「善」就是莊嚴。
我們現在不善，我們要學善。怎麼學法?一定從威儀上學起。像古時候教小學生，所謂「少成若天性，習慣成自然」。一個人受好教育是從小、從他出生那天起，他眼睛一張開，就要叫他見一切善法、聞一切善法，給他紮根。千萬不要以為他還很小不懂事，沒有關係，你不知道一歷眼根、一歷耳根，永為道種。所以第一個印象先入為主，這個事情難。古時候人知道，所以儒家教人從胎教，還沒有出世，懷孕的時候就教了。我們今天沒有受到這個教育，這是《無量壽經》上世尊非常感慨的說：「先人不善，不識道德，無有語者，殊無怪也。」我們聽了這個話多難過!聽懂了這個話，我們要回頭。過去沒有學，現在學還行、還來得及。過去我們父母長輩沒教過我們，現在佛菩薩教我們，我們應當更要勤奮努力來學習。
佛法從哪裡學起?真的先人無知，沒有人教導我們。佛法從《沙彌律儀》學起，世間法從哪裡學起?現在小朋友念的《弟子規》、《禮記》裡面的「曲禮內則」，從這裡面學規矩，學懂得處事待人接物。今天我們看到耕心園的小朋友念《弟子規》，小朋友有沒有學到?教小朋友的老師要先做到，小朋友才會學到東西。為什麼?佛經裡頭不是常常教導我們嗎?「受持讀誦，為人演說」，那個「演」就是底下這一句『軌範具足』，「軌範」是表演，做給小朋友看，讓他聽到、看到，永遠記在心上。
學問的根本、學問的基礎就在孝親尊師，儒跟佛完全相同。老師教學生教孝順父母，父母教兒女要教他尊師重道，兩方面互相配合、合作，才把這個小孩教成，單方面是教不成功的，雙方面來教。父母要不尊重老師，你的兒女怎麼會尊敬老師?不可能。所以現在年輕人難教了，小朋友都不好教了，不好教的原因在哪裡?基礎的教育疏忽了，現在人說老實話，沒有想到，古書裡面還有些記載。我這個年齡，再比我小一歲的，這個機緣就沒有了。我這個年齡是從私塾改成國小，我六、七歲上學的時候，就是那時候改的;所以我還念了三、四個月的私塾，以後就變成國小。私塾裡面教尊師重道，國小裡頭沒有了。
我的印象非常深刻，我們住在鄉下，鄉下有一位先生在那裡教學，教私塾，總共有十幾個學生，從六、七歲到十五、六歲，一個教室裡頭上課。這個私塾辦在一個祠堂裡面。頭一天上私塾，我的父親帶著禮物、帶著我去拜老師。私塾裡面也有個禮堂，那個禮堂是祠堂裡面祭祖的大廳，在這個大廳上供了一個很大的牌位，孔老夫子的牌位，大成至聖先師孔夫子的神位。我們上學，先要向孔老夫子行三跪九叩首的禮。我父親帶著我拜，我父親在前面，我跟他的後面。拜完孔老夫子之後，請老師上座，其實老師年齡比我父親都小，請老師上座，我父親在前面，我們學生跟在後面，向老師行三跪九叩首的禮。家長帶著小孩拜老師，我們跟到後頭拜，親眼看到自己的父親向老師行三跪九叩首禮，這叫尊師重道，我們對老師不敢輕慢。我父親見老師都跪到地下拜，我們作學生怎麼敢不敬老師?
教!「軌範具足」，做出尊師重道的榜樣給小孩看，不是給他講，講沒有用處，做給你看。所以我們這一生當中對老師有個崇敬心，就是那個時候教的。現在你們別說沒見過，聽也沒聽說過。老師接受家長這樣隆重的禮遇，他要不把小孩教好，他怎麼對得起人家家長?責任感!這是古禮，古時候是這樣教導的，一定做出榜樣來給學生看。學生學習成功，學什麼?學覺悟。
不但佛法著重在開悟，儒家也著重在悟性，絕對不是教你讀死書，不是，要有悟處。古人對於一個人的一生，各個階段他的優點，知道得很清楚，兒童的優點記憶好，專門利用你的優點，所應該記誦的這些典籍，在這時候統統教你念過、背過，你一生都不會忘記。到十三、四歲漸漸覺悟、明理，這個時候給你講解。所以把讀跟講解分做兩個階段，這是利用人生每一個階段他有他的優點，跟現代的教育不一樣。現代教育，實在講，比不上古時候那一種教育思想。
往年我到北京去訪問北京師範大學，我看到這一幅對聯，這是北師大所有教授共同擬出來的，我看到這八個字非常歡喜。他們學校副校長陪同我在學校參觀，我告訴副校長跟這些教授們，我說：「這八個字就是大乘佛法裡面《大方廣佛華嚴經》。」你要問：《華嚴經》講的是什麼?就是這八個字。一部《大方廣佛華嚴經》裡面所說的內容，給諸位說，就是我們今天念這個經文，四句，到「觀法如化，三昧常寂」，這十六個字是《大方廣佛華嚴經》。所以這十六個字要細說，就是一部《華嚴經》。我們在此地每天講一個半鐘點，要講好幾十年，不過就講這四句話而已。所以我們把這四句做為在全世界每個地方講經說法的總題目。
真正覺悟了的人，覺悟的人在佛法裡面就稱他作佛、稱他作菩薩，不覺悟這是凡夫，覺悟的人起心動念、言語造作都會做社會大眾的榜樣。「軌」是規矩、軌則，「范」是模範、好樣子，真正覺悟人，他一定是這個作法。《華嚴經》裡面講得具足，各個不同身分的人，男女老少、各行各業，無論是在私生活、是在工作，或是在交際應酬，念念都是做社會大眾的好榜樣，點點滴滴都是社會大眾的典範。他不是給我們說，他是做出來給我們看。
尤其到經文末後善財童子五十三參，做為一個軌範之總結，用五十三位菩薩代表社會各個不同的行業，看他們的身分不一樣，在社會上地位不相同、工作不一樣，他們用的是什麼心?他們做的是什麼事?我們在那裡總結一句，沒有一個人不是為社會、為眾生，決定找不到一個人為自己、為自己家庭、為自己這個小團體，沒有的。個個都是為眾生、為社會，確確實實做的是「學為人師」，師是師表、表率，「行為世范」，所作所為都是社會的典範。
佛法，特別是大乘佛法，大乘佛法就是生活，具足圓滿智慧福德的生活。我們常常講學佛，要學著成佛、要學著作佛;具足圓滿的福慧生活，那個人就是佛。凡夫跟佛不在形式上，在形式上講就錯了。《華嚴經》上所示現的有貧富貴賤不相同、有男女老幼不相同，這是我們社會的現象，可是統統都是諸佛如來，我們要在這裡面去想。凡夫跟佛，實在講就是迷、悟之差。一念覺悟，凡夫就作佛;一念迷惑，佛就變成凡夫。
諸位聽了這兩句話，也許會產生疑問，我們費千辛萬苦修行成了佛，成佛之後，什麼時候又會變成凡夫?這個疑問不是現在人有，釋迦牟尼佛在世就有。在楞嚴會上，富樓那尊者就提出這個問題了。他向釋迦牟尼佛請教，眾生既然是迷失了自性，才搞六道輪迴，我們費了三大阿僧祇劫的時間，修行證果成了佛，成佛之後，幾時又會迷惑、又會變成眾生?釋迦牟尼佛在經典裡面有很詳細的開示，這在《楞嚴經》第四卷。《楞嚴經》總共有十卷，諸位要希望明了這個問題，你去讀《楞嚴》。佛在《楞嚴》上告訴我們，覺悟之後再不會迷惑了，這個話是實在話。沒有覺悟，我們在菩提道上進進退退，進是悟，退就是又迷惑、又退轉了，我們的狀況是進進退退。必須到破一品無明之後，才真正不退轉，那個時候只有進沒有退。但是每一個人進的速度不相同，有人很用功，勇猛精進，他進步得快，有人比較懶散，進步比較慢，決定不退轉。
所以佛家講「三不退」。第一個不退轉是見道位，這真的決定不是假的;換句話說，你真正把我執破掉，真的覺悟、真的明白了。佛講「無我」，這個話是真的一點都不假。不再執著這個身是我，自私自利的念頭完全斷掉了，你就證「位不退」，小乘的須陀洹果，大乘初信位的菩薩，你決定不會再退到凡夫位，你已經是聖人，但是你還在六道，你沒有超越六道輪迴，是六道裡面的聖人。佛說了，他決定不墮三惡道，雖然在六道裡頭，決定不墮三惡道。由此可知，墮三惡道是迷惑顛倒才墮落。見道位的這個人雖然功夫不大，是小功夫，但是他決定不會造罪業。凡是造罪業，諸位想一想，都是屬於自私自利。他沒有自私自利，所以他決定不造貪瞋痴，決定不墮三惡道。這是頭一個不退，「位不退」。
第二個不退，叫「行不退」，這是講悟入大乘境界，絕對不會再退轉作小乘人，這是大乘菩薩。小乘是偏重在自修，慈悲心少，利益眾生的心不強。為什麼?眾生不好度，你善意幫助他，他惡意對你，所以很多小乘菩薩退了心，還是自己修好，別管他的事情。好心幫人惡意回報，我們看社會這種現象太多太多了。大乘菩薩他懂得這個道理，了解事實真相，眾生怎麼樣惡意相向他，他絕對不退轉。這是第二個階段，叫「行不退」。
第三個不退，「念不退」。無明破了一品，絕對不會退到十法界，他的底限是一真法界，《華嚴經》裡面講「華藏世界」，往生經裡面講「極樂世界」。生到極樂世界，絕對不會退到十法界。三不退裡面，最難得、最可貴的是「念不退」。所以我們要懂得，要修學一般的法門，達到這個境界難，太難太難了!為什麼?斷見思煩惱、斷塵沙煩惱，還要破一品無明，這就很不容易。
念佛往生，古大德都說這個法門叫「易行道」，實在講也不容易。跟其他法門比，這個法門容易。為什麼?其他法門要斷煩惱，這個法門不要斷;雖不斷，它要伏煩惱，你要能把煩惱克服住。煩惱雖有，不起作用，你才能帶業往生;煩惱有，煩惱常常起作用，你就往生不了。我們同修一定要記住，煩惱習氣現在就要放下，不要認為：「現在還不要緊，到臨終我再放下。」臨終你有把握能放下嗎?如果臨終的時候變成痴呆症怎麼辦?那就完了!為什麼會變成痴呆症?放不下變成的。你果然一切放下，臨命終時決定不會有痴呆症。
佛在大乘經裡面跟我們講得很多，「一切法從心想生」。我們一個人在這個世間，種種病痛都是從心想生。心想什麼?想的不善。心地完全是純善，這怎麼會生病?為什麼純善的人不生病?純善的人沒有「我」，誰生病?有「我」，我才會生病。「我」沒有了，誰生病?病來了，沒地方著落，找不到著落。有「我」才有病，無「我」就沒有病了。不但沒有病，你再想想，死也沒有了。有「我」才有死，誰死了?「我」死了。「我」都沒有了，誰死了?沒有死。一切法從心想生，所以我們一定要把自私自利、把「我」放下、丟掉，那就是佛菩薩了，佛菩薩跟凡夫不同就這麼一點。我們要真正學佛菩薩，就要把「我」、把自私丟掉。
菩薩行是什麼?一切是為別人，為社會、為眾生，他也生活表演，像唱戲一樣，表演給別人看、表演教別人覺悟，這叫菩薩。菩薩表演的節目太多太多了，方式也不一樣。《華嚴經》最後用四十卷的經文，五十三位佛菩薩表演給我們看，這善財童子五十三參，有正面的、有反面的，無論是正面還是反面的，無一不是令眾生覺悟。我們要會學，會學沒有不得利益的。所以真正契入華嚴境界，華嚴境界在哪裡?我們現實的生活。我們看到好人，這是善知識，我們要向他學習，學他好的這一面;他有不好的那一面、不善的那一面、作惡的那一面，也是我們善知識，提醒我們那個惡的行為、惡的事，我反省反省我有沒有?我要有，趕快改過來。因為人很不容易發現自己的過失，很容易看出別人過失，看到別人過失，不要把他過失放在自己心上，迴光返照，看看自己有沒有他同樣的過失?如果有，立刻就改，所以那個人也是我們善知識。這就叫佛眼看一切眾生都是佛，佛在那裡表演，讓我們覺悟，幫助我們改過自新。
所以都是善知識，都應當恭敬供養。只是他表演的是善法，我們加上讚嘆;表演的不善，不讚嘆。這是普賢菩薩教導我們的。他表演的不是善的不讚嘆，但是一定是恭敬供養，一定要認真努力學習。對於不善的，就是一定見到之後回過頭來自己反省，如果有他一樣的過失，趕快改。「有則改之，無則嘉勉」，想想我沒有這個過失，勉勵自己從此以後不要犯他那樣的過失。所以善法、惡法，善人、惡人，統統是自己的善知識，統統是諸佛菩薩在我面前示現教導我。所以入華嚴境界之後，修行人只有自己一個是凡夫，除自己一個之外全是諸佛如來化現的，自己哪有不成無上道的道理?所以善財童子一生證得究竟圓滿的果報，他怎麼學的?就是這樣學成的。
你要問華嚴境界在哪裡?華嚴境界就是我們現實的生活環境。一真法界跟十法界，是一不是二。覺悟了，我們的法界就變成一真法界、就變成華藏;迷了，我們原本的一真法界就變成十法界。所以說，「依報隨著正報轉」，正報是念頭，這正說明了一切法從心想生。一念正覺，真正覺悟了，就入佛法界。入佛法界，佛的言語哪有聽不懂的道理?開經偈裡面講的「願解如來真實義」，佛所現的相我們看到了，哪有不覺悟的道理?
我們今天入不了境界，諸位一定要記住，「自私自利」，就壞在這個地方。無量劫來，我們修行不是這一生才開始，每一位同修能在此地坐兩個小時，善根深厚，這個善根是無量劫種植的善根。既然這麼長的時間修積善根，你為什麼不能成就?就是壞在自私自利的念頭沒有放下，所以無量劫的修行，我們都不能證果;不但不能證果，連開悟都沒有法子。這一生當中善根福德因緣成熟，又遇到了。所以有一些同修告訴我，接觸佛法之後，聽經、讀經、念佛，常常自己不知不覺的感到很悲痛，眼淚都流出來，不知道是什麼原因。原因就是這個，久遠劫當中修學過這個法門，只是一念之差沒有去得了，現在再遇到之後，感動、傷心，是這麼個原因。由此可知，自己確確實實有善根，這一生當中不要錯過了。
這一生當中若要成就，非放下不可。《金剛經》上說得很好，「凡所有相，皆是虛妄」，不要當真，包括自己這個身體。「一切有為法，如夢幻泡影」，只有一樁事情是真的，幫助別人。利益別人這一樁事情決定是真實，利益自己決定是錯誤，這個道理很難懂。佛在經上常常教導我們，「十方三世佛，共同一法身」，這一句話說得很清楚、很明白，可是真正能體會的人不多。「十方三世」，就是我們今天講的「盡虛空、遍法界」。過去佛，已經成佛的，釋迦牟尼佛給我們介紹的，《萬佛名經》、《千佛名經》，在中國許多寺院道場，農曆年的時候都喜歡拜萬佛、拜千佛，這裡面給我們講的過去佛、現在佛、未來佛。過去佛、現在佛容易懂得，未來佛是誰?一切眾生皆是未來佛。我們要好好想想，一切眾生皆是未來佛，一切眾生包括我在內，沒有說除了我在外，沒有說，包括我在內。三世一切佛，共同一法身，「法身」是什麼?古來祖師大德講得很多，法身是「真我」。禪宗話頭裡頭有參究「父母未生前本來面目」，父母未生前本來面目就是法身。法身沒有生滅;法身無相，能現一切相。
現在我們舉個比喻來說，我們把法身比喻成我們一個身體，因為我們我執很重，一切為我。法身是我們現在身體。我們現在這個身體是什麼?是這個法身里一個細胞，現在身體是我們身體裡面一個細胞。細胞的作用是什麼?發揮它本位上的功能，供養整個身體，這身體就健康。如果這個細胞自私自利，只有他吸收營養是他自己的，絕對不給別的細胞，這個細胞就變成腫瘤，對不對?我這個比喻好懂!所以我們今天不為自私自利，就不是腫瘤。我們為社會、為一切眾生，為我們全身。為眾生才是真正為我，不為眾生只為我，就長成毒瘤，就這麼回事情。你們能把我這個比喻想通、搞懂了，這大概意思也就有一點彷佛了。一定要念念為眾生，行行為眾生。眾生固然不好，有時候造作罪業，我們要能夠諒解他。他為什麼造罪業?他迷。我沒有覺悟的時候，還不是一樣迷、還不是一樣造罪業?我今天很幸運我覺悟了，他還沒有覺悟。覺悟了沒有貪瞋痴，迷的時候有貪瞋痴。
像現在有不少同修想發心做一點好事、做一點慈善救濟事業，尤其是救濟一些災難，很怕「我這個錢拿出去，被當中經手的人，被他們貪污吃掉了」，這一想，「算了，還是不做了」，我們的觀念錯誤了。我們不做了，這些苦難人永遠得不到支援。我們誠心誠意去做，當中這些人他貪污了一些，是他的過失，多少這個苦難的人他也能得到一點。如果你要發個大心，「我普度眾生，貪污的人我也送他一份」，你這個心就廣大了。我們普遍布施，那有什麼不好?修自己的福德，修自己的慈悲心，絕不因為有障礙我們就不做了，這是完全錯誤。錯在什麼地方?嚴重的妄想、分別、執著，把自己布施供養修善的機會斷掉，這叫真可惜!有些機會很難遇到，遇到這是緣分，我們今天講，抓住機緣，真正有智慧的人抓住機緣，絕不輕易放過，積功累德就在這些地方。當然，布施，《行願品》裡面普賢菩薩也教導我們，最好是親手去布施。我們遇到的時候是可以，如果我們聽到，這個地方距離我們很遙遠，我們自己沒有辦法到那邊去，那只有委託別人。我們用真誠心、清淨心、平等心布施，功德是圓滿的。
在新加坡有一位法師懂得，談禪法師，我也很久沒有跟他見面了。過去他在城隍廟擺一個小攤位，賣香燭、賣紙錢，在城隍廟。他的生活過得非常清苦，他喝水，喝自來水。我去看他，把我當作貴賓，買一杯礦泉水來供養我，這是他招待貴賓的。這個人很了不起，在新加坡也是傳奇人物。他這樣經年累月收的這些錢，在世界各地幫助人建道場。他捐獻的數目都很大，捐出去之後決定沒有後悔，也決定不放在心上，他這個功德就大了。捐出去之後只給人說一句話：「因果你自己負。」他交代得很清楚：「我捐給你，這是我的因果。這個錢捐給你，你去用，因果你自己負。」就一句話，心裡乾乾淨淨、一塵不染，這正確，這是真正通達佛法。
早年我在美國，舊金山有一個大覺蓮社，我也常常在那邊講經。大覺蓮社成立的時候，買了一棟房子，那時候好像是美金七十萬，談禪法師就捐了四十萬。聽說福州有個西禪寺，他在西禪寺大概捐了好幾百萬美金。所以你看看這一位老法師心地多清淨，真誠、清淨、平等、慈悲。他捐獻出去，只教給人一句話，「因果自己負」。所以他這一生做真實功德，這個人也是佛菩薩示現的，給我們做個榜樣，軌範具足。
我們今天要修布施，一定要學他老人家。布施出去之後，還常常想到：「我這個錢是不是被人騙去了?人家怎麼用掉了?」你不布施心還清淨，愈布施天天生煩惱，雖然得一點福，那個福報還是很有限，而且將來享福享得很辛苦，業因果報的道理要懂。我們布施，布施得很爽快、很歡喜、很清淨，將來受福，這個福報清淨。現在這個社會上有許多富貴人家發了大財，他並沒有操心，他很容易就得來。這是什麼原因?過去生中修財布施修得很痛快、很歡喜，他得來的福報很自然。
有些人也發財了，非常辛苦，好不容易賺得來的，那是什麼?過去時候布施得很不痛快，布施之後又後悔，所以現在賺錢賺得好辛苦、好難，就這麼回事情。什麼樣的因得什麼樣的果報，因緣果報，絲毫不爽，我們了解這個道理、了解這個事實真相，所以布施之後像談禪那樣的話，永遠不放在心上，這個人將來他要得福報，完全是自然的，他將來無論經營哪個行業，發大財，從不操一點心。為什麼?他造的因是這樣的，果也如是。這些道理事實真相，佛都在經上給我們講得很透徹，我們真的要懂得，要落實在自己生活上，知道自己怎麼去做。
法布施得聰明智慧。有些人智慧高，無論學什麼東西，很容易就學會;有些人想學一點東西，很辛苦才學會。這個道理，過去法布施的時候，一個布施得歡喜，布施得很痛快，心地清淨無染，得的這個聰明智慧果報就很自然，就很殊勝。學得很辛苦，甚至於還學不會，過去修法布施也修得很艱辛，教別人，心裏面有疑惑：「我把他教會了，他比我更能幹，那我將來不如他怎麼辦?」教的時候總還要留一手，不能完全教他，這個將來得的聰明智慧就打折扣了。甚至於教完之後又後悔，還要想什麼方法來障礙他，得的果報當然就不如意。
我們看到現在有不少學佛的人，佛門的子弟，在家、出家都有，確實寫了一些好東西，印出來流通，後面「著作權所有，翻印必究」，就完了。今世不錯，聰明，來世得愚痴果報。什麼原因?障礙佛法流通，尤其印《大藏經》更不得了，如果印的《大藏經》後頭有這八個字，生生世世愚痴。投胎投到哪裡?投到畜生道里沒有眼睛、沒有耳朵，愚痴。《大藏經》是諸佛菩薩留下來的，你怎麼可以據為己有，「著作權所有，翻印必究」?這是盜版，盜十方諸佛的版。所以我們曉得他的果報是非常非常悽慘，這是說心量太小，沒有放下自私自利，不肯利益眾生。
我們看到這種情形，自己想一想，我們有沒有犯這個過失?有則改之，無則嘉勉。我們看看古來這些大德，看看古書，古書沒有著作權。善書還特別勸導，「歡迎翻印，功德無量」。我們曉得，這樣的法布施，生生世世得聰明智慧。由此可知，只要是利益眾生、利益社會，真正是利益自己。只知道利益自己，障礙社會、障礙眾生，就是我剛才的比喻，這細胞變成毒瘤。我們學佛從這個地方學起。
無畏布施裡面最重要的理念，令一切眾生得健康長壽，令一切眾生生活美好愉快，我們要常存此心。看到眾生幸福，我們歡喜讚嘆;看到眾生生活艱苦，我們要盡心盡力去幫助他;我們的心力達不到，也應幫助他念佛回向祝福他，我們才能得健康長壽的果報。所以財富、聰明智慧、健康長壽，都是一切眾生希求的，「佛氏門中，有求必應」，不是佛菩薩保佑你，你得到了，不是的。佛菩薩教給你求的道理、教給你求的方法，你依照這個道理方法去求，一定得到。所以佛法是教學，佛陀不在世了，一定要從經典當中學到，絕對不迷信。迷信是完全錯誤的，決定不迷信。
今天這兩句經文著重在修福，接著底下兩句著重在修慧。如果說修福不修慧，你這個福是有漏的;也就是說，你這個福是享得盡的，如果不謹慎，福有時候會變成禍害。為什麼?無量劫來我們跟許許多多眾生結了冤讎，這些冤親債主常常圍繞著我們，設許多陷阱來陷害我們，我們如果沒有智慧、沒有能力辨別，常常把福就變成禍害了，所以慧很重要。下面這兩句是講慧。有福報、有智慧，這才是佛菩薩。所以佛我們尊稱他為「二足尊」，這個「二」就是智慧跟福報，足是滿足、圓滿的意思，智慧跟福報都圓滿了，這是佛。由此可知，我們想求福、求慧，那就只好要作佛了。菩薩接近佛，有慧、有福，但是還沒有圓滿，福慧圓滿就叫做佛。所以學佛學什麼?絕對不是學迷信，我們是學福報、學智慧。好，今天時間到了，我們就講到此地。
大乘無量壽經(第一0五集)2000/11/4新加坡佛教居士林檔名：02-034-0105
請掀開經本《科會》第二十八面第一行，科判「觀法常寂」，看這一段，這一段也只有八個字：
【觀法如化。三昧常寂。】
前面的兩句，「二利行」的第一段，「莊嚴眾行，軌範具足」，這是從事上講的，事是形相，非常重要。如果只有事而沒有理，這兩句所修的是三界有漏的福報;如果達理，與理相應，世間福德就變成出世間的功德，果報就不可思議。理就是今天我們念的這兩句：『觀法如化，三昧常寂』。接著下面第三段經文：「善護口業，不譏他過;善護身業，不失律儀;善護意業，清淨無染。」在這一科裡面，可以說世尊將他四十九年一代時教的總綱領，在這個地方給我們宣布出來了，所以這十句經文非常重要，一定要記得很熟，時時刻刻遇到境界都能夠提得起來。
前面兩句就是我們現在講經用的總題目：「學為人師，行為世范」。「軌範」就是模範，對於現代的社會比什麼都重要。世出世間大聖大賢沒有不注重機會教育的，機會教育時時處處永無間斷，顯示出菩薩利益眾生的心、利益眾生的願望，確確實實如《普賢行願品》裡面所說的「無有疲厭」。「軌範」就是平常生活處事待人接物的法則，這個法則不能更改、不能欠缺，所以叫「具足」。這個法則是超越時間、超越空間的，如果違背這個法則，災難就現前了。
中國古人懂得，現代人疏忽了。我們細細的反省、觀察，古聖先賢的教誨，漢武帝把它訂作教育的軌範。兩千多年來一直到清朝，這當中改朝換代多少次，典章文物制度也都有改革;蒙古人入主中國，滿清入主中國，制度上改變比較大，但是古聖先賢教育的軌範始終沒有改變。我們想想，這是什麼道理?為什麼漢武帝制定的教育政策可以綿延兩千多年，每一個朝代都遵循、都不敢改動?這是很值得我們深思的，很值得我們反省的。到民國年間才完全把它丟掉了，認為中國這一套東西太老了、太陳舊腐化，是專制時候帝王統治人民的工具。現在時代改變了，帝制被推翻了，專制推翻了，現在是民主自由開放，全盤西化。西洋人都是好的，中國老祖宗留下來沒有一樣是好東西，所以「打倒孔家店」，把中國古文化都當作垃圾把它丟掉。
民國到現在也有八、九十年了，這八、九十年我們中國人過的是什麼生活?如果把古時候典籍仔細的去翻閱，我們今天過的生活不如古代。古代倫理道德的教育，軌範人的思想行為，這到底是善、是不善?很值得我們現代人重新思考。如果我們大家都認為古時候人錯了，想錯了、說錯了、也做錯了，可是在七十年代，一九七0年的時代，我們中國人羨慕外國人，現在外國人講話了，英國湯恩比博士說話了，他說：「要解決二十一世紀世界社會問題，只有中國孔孟學說與大乘佛法。」我們中國不要，現在英國人撿起來當寶貝。
三年前，英國的大學、中學、國小都以孔孟學說、大乘佛法，列入學校教科書裡面。他們認真學習了，接著澳洲跟進，澳洲在兩年前學校裡面教科書也採用佛經。我們自己現在還沒有覺悟!也有少數人在中國大陸、台灣、馬來西亞，我都看到，提倡兒童讀經。這個少數是覺悟的人，知道不把古聖先賢的軌範找回來，要求社會安定、世界和平、人民幸福，就非常困難了。安定和平幸福的基礎，確實還是古人的軌範。我們想想，對不對?
現在人對於別人的東西總是不服，總是要反抗：「我們為什麼要跟孔老夫子學?」一般人不叫孔老夫子，叫孔老二，「為什麼跟孔老二學?」、「為什麼跟釋迦牟尼學?」這意思說是：「為什麼不跟我學?」這個觀念是錯誤的。孔老夫子所說的，沒有一句是他自己的;釋迦牟尼佛所說的，也不是他自己的。我們要明白這個道理。夫子所說的，他老人家講得很明白，他一生教學是「述而不作」，也就是說，他所講的都是古聖前賢的教誨，自己沒有加一點意見在裡頭。我們要反對孔夫子，沒有地方反對他，東西不是他的。釋迦牟尼佛講經說法四十九年，也不是他自己的。我們在清涼大師《疏鈔》裡面看到，清涼告訴我們，釋迦牟尼佛一生所說都是古佛所說的，不是他自己的。他跟孔老夫子一樣，也是述而不作，真正了不起!古聖先賢教導我們，自己沒有創作，都是祖述古人的。
古人東西從哪裡來的?也不是從自己來的，絕不是從自己的思想、自己的分別，不是從這兒來的。佛在經上跟我們講得很清楚，凡是自己思想裡面的東西、分別裡面的東西，都是錯誤的，都是有問題的。諸佛菩薩的東西不是從思想裡面來的，是從心性裡面來的。思想，每個人不一樣，你有你的思想，我有我的思想，他有他的思想，不一樣。從心性就完全相同，沒有兩樣，正如夫子所說：「性相近，習相遠」。佛在經上講得更好，「性」，大家一樣的，不但一樣，是共同一個性。佛門裡面對有情眾生稱為「佛性」，一切眾生皆有佛性，我們今天講動物，蚊蟲、螞蟻都一樣，眾生的佛性跟如來的佛性是一個性，絕對不是兩個性。
由此可知，古聖先賢的教誨，無論是世間聖人、出世間聖人，他們的教誨全是自性裡面的性德，不是哪個人的思想，不是哪個人以為要怎麼作法，因為它是性德，性德永恆不變;你要是變，你要是改掉了，災難就來了。學佛的同學們對於經藏要有相當程度的涉獵，這個話你懂，你能夠體會，你能夠明了。由此可知，古聖先賢教導我們的，在中國世出世間聖人教我們的原理原則，完全相同沒有兩樣。就如《觀經》三福第一條所說：「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。」你們想想看，孔老夫子是不是教這個東西?孟夫子是不是教這個東西?諸佛菩薩是不是教這個東西?現在我們這個講堂，每一個星期天新加坡九個宗教都在這裡講道，你們聽聽他們所講的，是不是也是教的這些?沒有例外的。
孝親尊師、慈心不殺、十善業道是性德，不是哪個人的思想，不是哪個人的主意，自性本來具足，自性本來如是。所以在佛法裡面講，成佛了，成佛成的什麼?恢復性德而已。所以《楞嚴經》上才說：「圓滿菩提，歸無所得。」你以為成佛，真有所得?一無所得，不過是把性德圓滿的恢復而已。決定沒有一法是從外面新得來的，沒有。我們要是明白這個道理，對於佛法的修學這才肯真乾。為什麼?確實是向自性內求，不是向心外求法，所以佛法稱為「內學」，道理就在此地。
這兩句話的總結，就是在一切時、一切處，我們要像諸佛如來一樣，為一切眾生做好榜樣。起心動念是眾生的好榜樣，言語造作也是一切眾生的好榜樣。如果只是在形式上做了很好的榜樣，心不入理，剛才說了，都是屬於世間的福報，佛經裡面講的名詞說「三界有漏的福報」。由此可知，「入理」，契入性理，這是提升了一級，這就是接著這兩句話。
「觀法如化」，「觀」是智慧的作用，用真智慧觀察世出世間一切法，我們通常把它歸納為一切人、一切事、一切物、一切現象;不能用妄想，用妄想錯了。凡夫講用心，那是妄想心，那是生滅心。什麼叫「生滅心」?念頭，前念滅後念又生，這個心叫生滅心。生滅心是妄心不是真心，生滅心裏面沒有智慧。有什麼?有的是虛情假意。所以他想什麼、意思什麼，全是假的，可不要當真，當真你就吃虧、就上當了。他說他很喜歡你，你聽聽、點點頭，假的不是真的，過一會兒他心就變了。你要是聽說他討厭你、恨你，你也別生氣，假的!過一會兒他就好了，變幻無常。這個心靠不住，這個心裏面想的主意，這怎麼行!性德是永恆不變的，這才靠得住。佛菩薩是證得性德的人，他們的言語、他們的造作，不是從我們思想裡面顯現出來的，是性德裡面自然流露出來的，永恆不變的，這才能稱得上是軌範。
我們細細觀察一切人事物這些現象，是不是真的?都不是真的。經文上用一個字，用一個「法」，我們把它說成四樁事情，諸位好懂一點。「化」是幻化，就是《金剛經》上講的夢幻泡影，它不是真的。《金剛經》上說得好：「一切有為法，如夢幻泡影。」什麼叫有為法?天親菩薩《百法明門論》裡面，把世出世間一切法歸納為一百法，稱為「百法」。這一百法裡面又分成五大類，第一類「心法」，這是六道凡夫的心，講了八個，我們佛法裡面講八識，「八識心王」，心說了八個。然後接著說「心所法」，心所法有五十一個，五十一類。「心所」是什麼?是心的作用;就是八識起作用，它有哪些作用?心心所。還有一個「不相應行法」，這也是屬於心理，我們現在人講「抽象概念」，這個不相應行法是抽象概念，它不是心法，它也不是心所法，它也不是色法，但是它是從心、心所、色法裡頭變現出來的，它不屬於這三種，但是跟這三種離不開關係，叫「不相應行法」。第四類「色法」，色法今天我們講的物質，前面三種講的是精神，這是講物質。這四類總共九十四法，都叫做「有為法」;有為就是有生、有滅，是屬於生滅法，生滅法就不是真的。諸位要曉得，真的是不生不滅。生滅法叫有為法，不生不滅叫無為法。所以後面六條是無為法，前面有為法四大類，合起來是五類，這是把世出世間法統統包括在其中了。
我們要想想，佛說的話有道理，有生有滅是假的，不生不滅是真的。在我們這一個人身上，我們這個身上哪一部分是有為法、哪一部分是無為法?自己要清楚。有生有滅的有為法是屬於夢幻泡影，還有不生不滅的無為法，那是常住真心，那是自性。《楞嚴經》，很多同修都曉得，這是佛門開智慧的一部大經;古人常講，成佛的《法華》，開智慧的《楞嚴》。世尊在《楞嚴》會上說明這些事實真相，有不少人聽懂了、明白了。佛告訴我們什麼是我們的真心，什麼是我們的妄心，如果修行連這個都不能夠辨別，你就難了。
我們凡夫用什麼心?用的是心、意、識。心是阿賴耶，意是末那，識是第六意識。凡夫都用這個心，這個心就叫做生滅心。第六意識分別，第七識末那執著，第八識妄想，我們用的是妄想、分別、執著，痲煩在此地，所以怎麼樣的修，都沒有辦法脫離六道輪迴。什麼原因?六道輪迴是妄想分別執著變現出來的，你還用這個心，你怎麼出得了六道輪迴?佛教菩薩，你要想超越六道輪迴，你要用真心你不能用妄心。真心是無為法，沒有生滅。真心在哪裡?佛在《楞嚴經》上告訴我們，真心就是我們六根的根性：在眼叫見性，在耳叫聞性，在鼻叫嗅性，在舌叫嘗性，六根的根性，這是常住真心。只要你會用真心了，我不用眼識見，我用見性見，見性就是見色性，宗門裡面講明心見性，原來就是這麼回事情。大徹大悟的人，他睜開眼睛他用見性見色性，跟諸佛如來、法身菩薩一樣的境界;用聞性聞聲性，觀世音菩薩修行的方法「反聞聞自性，性成無上道」，他懂得。
只有性是真的，相是假的。八識五十一心所，二十四個不相應，都是相分變現出來的。佛在此地教給我們，「觀法如化」，你仔細觀察，這些東西是夢幻泡影，決定不是事實。這些現象從哪裡來的?佛給我們講，「從心想生」，心想就是識。心想裡面有屬於我們個人的，經上所講的「別業妄見」，「見」就是你的見解，你的思想、你的見解，「妄」是虛妄;從你思想、見解裡頭變現出虛妄的境界，個別的。除個別之外，還有一個「同分妄見」，是我們大家共同的，也就是說，我有這種妄想分別執著，你也有妄想分別執著，我們兩個人妄想分別執著相同，所以就看到同樣的境界。如果我們妄想分別執著不同，我見到，你見不到;你見到的時候，他見不到，「別業妄見」。
昨天我們在這裡答覆問題，有一些同修問到，他在念佛堂念佛，感到好像有人拿著樹枝在他身上搖擺，而且還聽到聲音，這是他的別業妄見，別人看不到，只有他感覺到，別人感覺不到。也有人打坐，在入定的時候，過去我在台北，簡豐文居士學禪，打坐的時候就看到十殿閻王，看到閻王、看到小鬼，看得非常清楚。他說他們個子都不高，大概只有兩、三尺，清清楚楚，他旁邊的人都看不到，別業妄見。大家同時都看到的，同分妄見。全是虛妄的，不是真實。所以佛給我們做了一個總結：「凡所有相，皆是虛妄」，你要了解事實真相。真相明了之後，你不再在這個妄相上起分別執著，那就對了，這就跟諸佛菩薩一樣了。所以我們一定要曉得，我們眼前的境界絕對不是真有，這個有叫「假有」，佛法裡頭名詞叫「妙有」、叫「幻有」。妙有就不是真有，你不能說它沒有，你也不能說它有。你說它沒有，它有相;你說它有，這個相是假的不是真的，「當體即空，了不可得」。必須認識清楚，然後你才肯萬緣放下。
這個話不能聽錯了，聽錯的人有，不是沒有。把「萬緣放下」這一句話聽錯了，好了，他工作也不做，生活什麼也不要了，問題出來了。中國大陸有個人寫封信給我，他說：「法師，我聽你的話，我什麼都放下了，工作不做了。現在我沒有錢，生活成問題，怎麼辦?」「萬緣放下」意思是對於世間一切人事物的現象，妄想分別執著放下了，生活還照樣生活，工作還照樣工作，應酬照樣應酬;不是教你這些放下，事沒有障礙。《華嚴經》上講「理事無礙，事事無礙」，可見得這個沒有妨礙。你要把妨礙的障礙放下，障礙是什麼?是你的妄想分別執著，這個東西有障礙。
「多一事不如少一事，少一事不如無事」，這都是祖師大德教給我們的。對不對?對!教我們在生活當中隨緣而不攀緣。攀緣是多事，多事就煩惱，隨緣就清淨。總而言之一句話，無論你做什麼事情，只要你能夠保持真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，就完全正確，這是菩薩道，這是菩薩行。如果在生活工作應酬裡面沒有真誠，不得清淨、不得平等，迷惑顛倒，自私自利，錯了，這是什麼行?這不是菩薩行，輪迴行，輪迴心造輪迴業。你的生活是輪迴業，你的工作是輪迴業，你處事待人接物全是輪迴業。輪迴業本來沒有，你把它當真，以為它有。造輪迴業，於是輪迴的現象就現前，這就是六道，怎麼也出不了六道。這個問題要不是遇到佛菩薩，我們永遠沒有辦法明了，永遠也沒有辦法脫離六道輪迴。
總算我們很幸運，能遇到佛法，遇到大乘佛法。遇到之後第一個條件要信，要對它有信心。第二個條件要理解，佛在經上常常教我們「深解義趣」，你解得愈深愈好。解得透徹，你的生活行為就得大自在。「行佛所行」，他怎麼不自在?日常生活當中做種種示現，目的都是度化眾生，教導眾生、暗示眾生，讓他能夠領會，讓他能夠覺悟，讓他能夠回頭。從輪迴心回頭髮菩提心，從六道回頭行菩薩道，這就正確了。
「觀」，也就是我們現在所講的「宇宙觀」、「人生觀」，也就是說你對一切人事物、對宇宙的想法、看法，就是這個意思。佛菩薩的看法正確的，我們的看法錯誤的。《金剛經》非常好，文字不多，說得很透徹，佛在經上告訴我們「三心不可得」。「過去心不可得」，已經過去了;「現在心不可得」，說「現在」，現在就過去了;「未來心不可得」;這是講「能得」，能得不可得。你所得的，是外面五欲六塵境界。五欲六塵境界，包括我們自己身體，這個東西能得嗎?半夜睡著了，人家把你抬跑了你都不知道，你還能得?是你?何況這個色身，現代人都有這個知識，我們身體是細胞組織的，這個細胞分分秒秒都在那裡生滅，身是無常的，剎那生滅。所以諸位從家裡到這兒來聽經，來了這兩個鐘點，現在你這個身體，絕對不是兩個鐘點以前的身體。為什麼?老的細胞消失了很多，新的細胞又起來多少了，新陳代謝。大家要記住，人，你們都知道會老，老，不是十年十年老，不是一年一年老，是剎那剎那在老化。我們現在說你好懂一點，每一秒鐘，一秒比一秒老，你才能知道這個身是無常的，這個身是生滅的，是假的不是真的。
佛法裡面講真假，真的定義，永恆不變是真的，只要它產生變化，就是假的就不是真的。身有生老病死的變化，它是假的不是真的。佛在經上跟我們講，我們的見性永恆不變、聞性永恆不變，六根根性不變，不變是真。眼識剎那生滅，剎那變，耳識也是剎那變。識是剎那生滅，性不生不滅。所以明朝交光大師註解《楞嚴經》，他的註解叫正脈，《楞嚴正脈》，他提出一個新的主張，「舍識用根」，這個主張決定正確，完全符合釋迦牟尼佛在楞嚴會上的教導，是沒錯，可是沒有人能做到。
交光大師以前的註解，大概都是順從天台的止觀，這裡面也有個原因。智者大師是隋朝的人，那個時候西域，就是印度，有高僧到中國來，來訪問智者大師，看到智者大師跟學生講解修行的原理原則，就是天台家的三止三觀，這印度法師聽了之後非常讚嘆，他說：「你這個方法跟《楞嚴經》上講的一模一樣!」那個時候《楞嚴經》沒有傳到中國來，所以中國人就知道佛經裡頭有一部《楞嚴經》。古代中國跟印度距離遙遠，要想得到這一部經談何容易!所以大師在天台山築了一個拜經台，諸位現在到天台去觀光旅遊，也許還能看到這個古蹟，他築了這個台，每天向西方拜，希望這部經能傳到中國來，他拜了十八年，到他圓寂這部經也沒來，天台大師沒有見到，只聽說，沒有見到。以後經傳來之後，由於這麼一個因緣，所以最早做註解的長水，就是依據天台大師的「止觀」來解釋《楞嚴》。實在講有好處，天台止觀它不是用真心，我們可以學，用真心我們就學不來。交光講得是不錯，太難了。交光所說的，那是法身菩薩的境界，決定不是凡夫境界。凡夫如果懂得舍識用根，他就是法身菩薩，他就不是凡夫。
用根性、用根識，差別到底在哪裡?我們也應當知道一些。用根性決定沒有妄想分別執著，有妄想分別執著是用識，性裡頭沒有妄想執著。所以如果用見性見外面的色相，決定是平等的。如果看到這個美那個醜，不是見性見，是眼識見。眼識有分別有執著，見性沒有分別、沒有執著，見性見色性完全是平等的。所以你要曉得，佛與法身菩薩他們用六根根性，他們沒有心意識，唯識學家所講的「轉識成智」，唯識學家講他們起作用是四智菩提，凡夫起作用是八識五十一心所，差別在此地。所以用見性見色性沒有分別，沒有分別、沒有執著、沒有妄想，法法平等。所以佛看一切眾生都是佛，就這麼個道理;法身大士看一切眾生全是法身大士，因為他離妄想分別執著。這是用六根根性，這是諸佛菩薩的境界。會用六根根性，契入法身菩薩境界，就是我們俗話常講的，證得一真法界，他不在十法界裡面，他證得一真法界，他是法身菩薩。所以「觀法如化，三昧常寂」，法身菩薩境界，這叫入理。
「三昧」是梵語，古印度話，翻成中國意思叫「正受」，這都是佛學名詞。什麼叫「正受」?就是正常的享受;揀別我們凡夫的享受不正常，佛菩薩的享受才正常。我們的享受何以不正常?佛把我們的享受，六道凡夫的享受歸納成五大類，佛經裡面講五種受，六道凡夫有的，聖人沒有。這五種，從身講，物質的身講，有「苦」、「樂」兩類的受，兩大類;從情緒上、心理上講有「憂」、「喜」兩大類。從身跟心給你分成四大類。還有一類，你身現在也沒有苦也沒有樂，心裡頭現在也沒有憂也沒有喜，這叫「舍受」，就是暫時身把苦、樂舍掉了，心把憂、喜舍掉了，舍受。舍受很好，但是它不長久，遇到外緣刺激，苦樂憂喜馬上就來了，不能永遠保持。如果永遠保持著舍受，那就叫「三昧」，六道凡夫沒有三昧。
我們講到最高級的凡夫，無色界天到天頂，非想非非想天，他那個定功很深，他是屬於舍受，不能算三昧。為什麼?他的定功可以維持八萬大劫，八萬大劫到了之後他的煩惱會起現行，也就是苦樂憂喜又來了，他不能永遠保持，永遠保持才叫做三昧。所以三昧有淺深次第差別不同，最低的層次是阿羅漢。阿羅漢，世尊在《楞嚴》會上告訴我們，他的定功是第九定。世間禪定八種，四禪八定這在六道輪迴裡面，再提升一層到第九定，就超越六道輪迴。阿羅漢才能稱得上是三昧，三昧還不到常寂。「常寂」，生滅的相完全斷掉了。所以阿羅漢有三昧，這個三昧沒有到常寂，常寂是很深的三昧。為什麼?我們知道阿羅漢只斷見思煩惱，塵沙煩惱未斷，無明煩惱未斷，所以他沒有到常寂。
「三昧常寂」，這是什麼境界?還是法身菩薩。見思煩惱斷了，塵沙煩惱斷了，無明至少破一品，他那個「三昧」就可以加上「常寂」，永遠離生滅相，永遠離煩惱相。離生滅叫常，離煩惱叫寂，也就是佛家常講的不生不滅，這叫「常寂」。這是從「常寂」兩個字看到，他是甚深的禪定。甚深大定，諸位不能夠誤會，不要認為一講到「禪定」，你就會想到盤腿面壁了。盤腿面壁的定有什麼用處?這樣學佛學到最後，不就學成木頭人、石頭人?盤腿在那兒不動，那有什麼意思!人是活人，那一種修行法就變成死人了。所以要曉得，真正的禪定不是盤腿面壁，真正禪定是活活潑潑的生活，六根接觸外面六塵境界不分別、不執著，不起心、不動念，這叫禪定。
我們在《華嚴經》上看到這些專門修禪定的人，他在哪裡修?經文上說他在市廛。什麼叫「市廛」?就是現在講的商場，現在大家講的購物中心，最熱鬧的地方，人最多的地方，他天天到那裡去逛，去看、去玩，那叫修禪定。為什麼?普通人去看到，他起心動念，看到這個東西不錯，那個也想要，他的心都在動;他在那裡穿來穿去的時候，他心如如不動，這是大定，看得清清楚楚是智慧，他是定慧等運。《華嚴經》裡面修禪定是這個修法，不是盤腿面壁。所以要曉得，盤腿面壁那是幼稚園的課程。你學成之後，你要套用在生活上，你要把定慧套用在生活上，這個就活了，才有意義。
所以戒定慧三學在哪裡修?在起心動念處修，在言語造作的時候修，在六根接觸外面六塵境界當中修，這是菩薩，真管用。能夠這樣用心，你就會跟惠能大師一樣。能大師見五祖的時候，他講：「弟子心中常生智慧。」為什麼常生智慧?因為他「觀法如化，三昧常寂」。怎麼知道他觀法如化?他在《壇經》上說：「本來無一物，何處惹塵埃」;這是觀法如化。常生智慧，三昧常寂，甚深禪定起作用就是智慧。
我們跟他對比一下，我們心中常生煩惱不生智慧。為什常生煩惱?一點定功都沒有。你要不相信試試看，罵你幾句馬上就生氣了，定功完全沒有。小的定功，小定出不了三界，最淺最淺的定功，這個定功加上十善業道能幫助你生夜摩天，比忉利天高一點點。要怎樣?佛經裡面常講「八風吹不動」，這沒有什麼了不起。所謂「八風吹不動」，讚嘆你不生歡喜，毀謗你沒有怨恨，順逆境界裡面都很淡然，保持你心地的清淨平等，不會受外面境界動搖，這是最起碼的小定。
如果連這一點功夫都沒有，尤其是看別人有好處，自己起嫉妒心，自己有一點點比別人高一點的時候，就起傲慢心，這是一點定都沒有。我們自己常常檢點，自己這個定功到底有多少?就在日常生活當中六根接觸六塵境界之處，常常反省檢點自己。定功有進步，就是我道行有進步;如果毫無定功，永遠在原地踏步，一步都沒有跨出去。你修的是什麼道?你會有什麼成就?如果自己不常常檢點自己，常常檢點發現自己的過失，我講經也常講，那就叫開悟，我覺悟了。把自己過失改過來叫修行。
說老實話，諸佛菩薩教人，道道地地、確確實實重實質不重形式。你們如果在經典裡面仔細去觀察，釋迦牟尼佛當年在世什麼儀規都沒有。我們今天學佛還要做早晚兩堂功課，釋迦牟尼佛在世沒有聽說做早晚兩堂功課的。佛只是為大家上課，解答大家的疑問，修行在個人。怎麼修法?不外乎一個是檢點自己的過失，改正自己的過失，就這兩個原則。知道自己過失，這個人覺悟了;不知道自己的過失，迷惑。修行是修正錯誤的思想行為，你對於自己錯誤的思想行為完全不知道，你從哪裡修正?你永遠不可能修行。所以千萬不要誤會，每天我念幾卷經叫修行，我念幾聲佛號叫修行，打坐參禪叫修行，全屬於形式，沒有實質，這個道理要懂。
這些形式，當初祖師大德想出這些方法，那個時候有效。祖師看到學佛的四眾同修只在經典上去研究，沒有認真去做，所以才制定許多儀規，提倡共修。釋迦牟尼佛在世時候沒有共修的，各人修各人的;只有在一起聽經，在一起研究討論，修行確實各人乾各人的。時間久了，光流於經教的學習，不肯修行了，懈怠懶散，所以祖師才想出這個方法。想出什麼?大家在一起共修，所謂「依眾靠眾」，看到別人精進，自己就不敢懈怠。
可是這又傳了一千多年，這個法又不靈了。就在你面前我懈怠我的，你們精進我懈怠，所以說愈來愈痳木了，這個辦法不行、行不通了，所以現在就太難太難了。現在你怎麼給他講，怎麼勸他，甚至於理都不理你。這在佛經裡面是「闡提根性」，現在這種情形多，到處我們都看到。看到之後怎麼辦?千萬不要生氣，一生氣什麼?自己吃虧，自己又落到心意識里去了，馬上就退轉了、就墮落了。見如不見，不放在心上，學諸佛菩薩只見眾生的性德，不要見眾生的造作，這樣永遠保持自己真誠清淨平等覺。所以我們一定要曉得，度不了別人，一定要度自己，度自己跟度別人是同時的，這是大乘不是小乘;小乘是先度自己，再幫助別人;大乘法是自他同時，同時，度不了別人度自己。度別人是自己做別人的榜樣，把宇宙人生真相講清楚、講明白。他聽懂了肯做，這個人得度了。他聽不懂不能做，沒有關係，聽懂了不肯做也沒有關係，「一歷耳根，永為道種」，我們的心盡到了，圓圓滿滿的盡到，一絲毫的煩惱都不生。不要看到這個人精進，好歡喜，那個人不精進，好悲哀，你是凡夫一個!你還是心被境轉，錯在自己，外面境界沒有錯，要懂這個道理。所以外面境界要清楚、要明了。如果不清楚、不明了，我們是墮在無明裡面;清清楚楚、明明白白，如果起分別、起執著，我們墮在煩惱裡面;都錯了。要清楚、要明了，又不分別，又不執著，這才如法。
像前兩天我也給一個同修談到做善事、修福，這是每一個人都要做的。沒有見性，沒有證得法身菩薩的果位，我們性德裡面本具的智慧德相不能現前，有障礙不能現前。不能現前，我們的福報就不是自性的，是要靠修得的。我們今天大家在這個世間面貌不相同，面貌是修得的，這是福報相好，修得的;身體健康狀況不相同，也是修得的;生活富貴貧賤不相同，還是修得的。要好一定要修善，造作不善想好是不可能的，因此修善因就非常重要。
佛教導我們，我們人都想財富、都想發財。發財是果報，因是什麼?因是財布施，你肯修財布施，你才會發得了財。今生髮財的人，過去生中修財布施，他修得多他得的財富多，他修得少他得的財富少。絕不是說他今生有什麼本事、有什麼能力、運氣好，那都是人看走了眼。前世修的因。就是一般人講命裡頭有財，無論從事哪個行業，那是緣，他有因，有因遇有緣，果報就現前。命裡頭沒有財，給他什麼機會、什麼樣好事情，他去做都賠本、都失敗，命里沒有。聰明智慧是果報，法布施是因;健康長壽是果報，無畏布施是因。你要不修這三種因，你怎麼會得三種果報?
現在有人想布施，聽說這個布施，那些經辦的人靠不住，怕人家把你布施的錢變更做別的用途，或者他自己拿去享受去了。於是想到：「我是發了好心，讓他拿去貪污，做了罪業，我不是害了他嗎?」這個想法對不對?不對。為什麼?你沒有起心動念害他，他是自己害自己，不是你害他，與你不相干。所以我們修布施，委託別人去做，一定要放心，決定不要後悔，你的功德是圓滿的。如果教人去做，人家把你這個錢吞沒，或者做別的用途，是他的事情，不是我的事情，我沒有叫他這麼作法。如果我們因為這些事情不敢去做了，把自己修福的緣斷掉，來生沒有福報了。
新加坡是個福地，非常難得，我們在這裡講經是講理論，居然有人做出榜樣來給我們看，這個太希有了。新加坡的談禪法師，他老人家的布施，非常值得我們做榜樣。他布施錢送出去之後，絕對不會再過問，也不會去想一想，這個心多清淨!這個人如果不往生西方極樂世界，來生的富貴不可思議，沒有法子限量的。他布施只教人一句話，「因果你自己負責」，交代得多清楚!「你去做好事，你將來得好報;你要把它吞沒，你自己去享受去了，你將來墮地獄。因果自己負責!」一句話交代，從此以後不再聞問了，將來得大福報，他一點過失都沒有。我們學布施要學談禪法師，布施出去絕不再過問。確實古德講的，各人因果各人了，我們才能真正修福，修真實的福報，決定不會有外面的障礙。
人做好事，不要說是你得好的果報有人嫉妒，做好事都有人嫉妒，嫉妒裡面就產生障礙。往往我們自己愚痴沒有智慧，就被這些障礙障住了，許多修福的機會錯過了。這實在講，也不能怪別人，怪自己愚痴，怪自己不認識機會，把機會錯過了。佛法教人，自始至終都是講開智慧，這個道理我們應當要懂。能夠如法如理的修學，果報不可思議。如果貪著果報，不知道觀法如化，沒錯，你來生一定得大福報，可是還是在三界裡頭，出不了三界。
大福報在人間作人王，在中國歷史上，大概歷代帝王福報最大的，總得要算乾隆皇帝了。這個人福報最大，確確實實在中國自古以來找不到能夠跟他相比的。做六十年皇帝，做四年太上皇，五代同堂，真是富有四海，貴為天子，所以他自稱「十全老人」，晚年自號十全老人，那是過去生中財布施、法布施、無畏布施修得圓滿，才得這麼大的福報。更大的福報人間沒有，到天上去享福，去作天王，作大梵天王、作摩醯首羅天王。可是要曉得，出不了六道輪迴，都不算是真實的福報。
天上壽命長，縱然八萬大劫，還是有死的時候。實在講，壽命長短也是假的也不是真的。如果我們人看那個水上的蜉蝣，水上的小蟲，在水上跑來跑去的那個蜉蝣，那個小蟲壽命很短，朝生暮死，它的壽命只有十幾個小時，它十幾個小時的壽命看到我們人活到八、九十歲、一百歲，還不就是我們看摩醯首羅天一樣嗎?有什麼兩樣?他十幾個小時是一生，我們這個七、八十年也是一生，摩醯首羅天八萬大劫也是一生。在當人自分上都覺得很短促，所以佛說的話很正確：假的不是真的，夢幻泡影。我們一定要看破，看破之後你才能放下。放下妄想分別執著，放下自私自利，放下名聞利養，放下五欲六塵，放下貪瞋痴慢。叫你放這個東西，不是放下工作，千萬不能誤會。
放下之後一定要積極做眾生的好榜樣，覺悟的榜樣、利生的榜樣。這個「利生」就是修財布施、修法布施、修無畏布施，全心全力在修，修了之後自己絕不享受，這個人就開悟了。這個福報給誰享受?給一切苦難眾生享受，自己得福稱性，稱性的福報就會現前，盡虛空、遍法界無有窮盡的福德就現前了，自性的障礙除掉了。積極為眾生，決定不為自己。
世尊給我們示現的榜樣我們要能體會。我們常常在皈依偈裡面念到的「歸依佛，二足尊」，「二」是什麼?智慧、福德。佛的智慧圓滿，佛的福報也圓滿，一絲毫欠缺都沒有，「足」就是圓滿，這兩種都圓滿。釋迦牟尼佛示現給我們的是什麼樣子?三千年前降生在印度，經典裡面記載，他老人家每天日中一食，樹下一宿，三衣一缽。你要說他智慧圓滿我們會點頭，「他說出這麼多經，實在是有智慧」。說他福報圓滿，「不見得，叫化子一個，討飯的，他有什麼福報?」這是我們肉眼凡夫看不到真正的福報，人家的福報多大我們不曉得。
從什麼地方能稍稍體會到一點佛的福報大?他身沒有苦樂，心沒有憂喜，這個福報多大!無論對什麼樣的人，上對帝王，下對乞丐，貧富貴賤，佛眼睛當中一律平等，這是大福報。平等的教化一切眾生，得到一切眾生的尊敬，一切眾生都歡喜跟他學習，世間哪一個人能夠跟他相比?你要不細細觀察，你體會不到，認為他是個討飯的。不能粗心大意看問題，要細心去觀察，他做出榜樣來給我們看。
我們世間人常常講富貴，你要曉得，那一點點的富貴，你付出了多少代價?仔細一想，得不償失!不說別的，如果今天這個講堂，說居士林供養淨空法師，淨空法師糊塗，接受了這個講堂;沒有這個講堂，天天很輕鬆、很愉快，有了這個講堂，天天要掃地、要抹桌子，要搞好多時間辛辛苦苦來收拾，你這不叫自找痲煩嗎?家大業就大，操心的事情就多，這人就沒有福報。釋迦牟尼佛統統舍了，樹下一宿，逍遙自在，那大福報，誰懂得?你有財富，銀行還存著那麼多錢，天天想到又怕貶值，又怕這又怕那樣，提心弔膽，晚上睡覺都睡不安。釋迦牟尼佛什麼都沒有，樹下睡大覺睡得好得很，到底是誰有福、誰沒有福?
所以我過去在美國，看到一些同修住的好大房子、好大的院子，我到那裡一看很感慨：「不是人住房子，是房子住人，人是房子的奴隸。」每一個星期，在美國是工作五天，工作得非常辛苦。星期六、星期天回來打掃，整理環境，替房子服務，都沒有時間出去玩玩。可憐不可憐?所以我都不知道他們那個腦子裡想些什麼?不知道，為什麼會那麼笨!
所以真正覺悟了，這些東西放下得乾乾淨淨的，身心自在快樂無比，這真正幸福，這才真正是智慧福報兩種圓滿。絕不是說你今天擁有多高的地位、多大的財富，不圓滿!這些事情要是諸位仔細去想，想通了，你才知道我的話是對的。否則的話，你聽我講這個話，我在胡說八道，是不是?你們都不以為然。你要仔細去想，想通了你才曉得，你才明了諸佛菩薩、祖師大德他們那是過神仙生活，真的是逍遙自在，遊戲神通。沾上一絲毫都是痲煩，名聞利養沾不得，五欲六塵沾不得，你的心才會常生智慧。沾惹這些東西，就決定常生煩惱。所以你們一天到晚生煩惱，常生煩惱，不知道為什麼會常生煩惱。就是沒有把這些東西放下，應當要放下的你放不下。為什麼說應當要放下?全是假的。夢幻泡影，全是假的，沒有一樣是真的，你為什麼不放下?真正聰明人，真正明白人，他放下了。
諸佛菩薩示現在世間，我們要問：他有沒有放下?他也真的放下了。《普門品》裡面我們讀到三十二應，《五十三參》裡面我們讀到諸佛如來做種種示現，示現男女老幼、各行各業。我們要問：他們放下沒有?他們放下了。他們事上有，理上沒有;相上有，性上沒有。所以他還是自在，還是快樂，他什麼障礙都沒有了，他沒有得失的念頭。為什麼做種種示現?無非是教化眾生，做種種示現他不是為自己。做生意，菩薩示現商主，賺不賺錢?賺錢，一樣也賺錢，賺的錢不是自己受用，賺的錢去救苦救難。他開的這個店，做的這個事業，不是為自己，是為社會大眾服務，這個心、觀念不一樣。
菩薩做生意賺錢很快樂，賠本也快樂，絕對不會有兩個心的。永恆不變的，那是菩薩。你看看做生意的人，賺錢就歡喜，賠本就愁眉苦臉，他是凡夫他不是菩薩。總而言之，菩薩念念為眾生，沒有自己得失，他快樂，他生智慧;凡夫念念沒有忘掉自己，所以一切造作裡頭他有利害得失，他有煩惱、他有憂慮，他迷惑、他沒有智慧，就是這麼個道理。所以我們要學菩薩，這四句話就非常重要。
下面六句，那是具體的原則，特別是教導我們初學。從哪裡學起?從三業清淨學起。這個經文十句，前後是兩個大段落。前面四句完全是講法身大士，如來果地上的境界;後面六句是我們學習的方法，我們要如何來修學。前面這個綱領不能不知道，你真的懂得、明白了，我們才有個入門之處，曉得怎麼學。真正發心學諸佛如來做一切眾生的軌範，先要懂得這個道理，要發這種願心，然後有正確的思想、見解，你遭遇挫折艱難，你才不會退心，不會退轉。「觀法如化，三昧常寂」，菩薩道上一帆風順，絕對不會退轉，你也不會有挫折;挫折雖然有，對你絲毫妨礙都沒有。
在我們修學途徑之中，正如老子所說「上善若水」，這裡有障礙從那邊流，那邊有障礙從這邊流，所以任何障礙都攔不住，快快樂樂、歡歡喜喜，順境沒有貪戀，逆境沒有瞋恚，所以這四句就非常非常重要了。下面是善護三業。今天時間到了，我們下個星期六再見。