大乘無量壽經(第九十一集)2000/6/24新加坡佛教居士林檔名：02-034-0091
請掀開經本，《科會》第二十五面，經文第五行看起，「聞名俱生」：
【我若成正覺。立名無量壽。眾生聞此號。俱來我剎中。】
這一小段有一首偈，四句。這四句是彌陀大願的核心，也是整個《無量壽經》的關鍵。不僅是彌陀普度十法界一切眾生，同時也是十方三世一切諸佛如來度眾生成佛道的唯一途徑。四十八願全是這四句偈的開演。古時候善導大師所謂：四十八願，願願都是歸到念佛法門。彌陀的名號具足無量義、無量壽、無量光、無量清淨、無量莊嚴、無量智慧，乃至於無量的無量。古德告訴我們，無量光是表自性本具的無量智慧，無量壽是表常住法身，所以名號含攝一切法。我們常常聽人說，「名號功德不可思議」，這一句話說得非常真實。可是對我們初學的人來講，我們聽到之後，總覺得這一句的說法太含糊、太籠統，使我們初學的人摸不到邊際。這才需要世尊四十九年為一切眾生講經說法，諸佛如來所說的一切法，都沒有離開無量壽。諸位要記住，「無量壽」梵文稱阿彌陀，是我們真如自性的德號，古人講它表常住法身，這個話說得很恰當、說得很圓滿。
我們從隋唐諸大德，包括當時高麗、日本來到中國留學的這一些外國的僧人，他們都肯定世尊一代時教四十九年所宣說的，一切經教當中《華嚴》最為圓滿。所以無論是哪一個宗派，無不尊《華嚴》為根本法輪，而一切經皆是《華嚴》眷屬。好比一棵大樹，《華嚴》是這個樹的根本，世尊四十九年所說其餘一切經教，就像這個樹的枝葉一樣，都是從根本生出來的，都是來闡揚根本的道理;而這個根本的根本，就是無量壽;從這個地方顯示出，名號功德不可思議。說得更具體一點，四十八願就是這一首偈的說明，這一首偈的註解;而全部《無量壽經》，則是四十八願的註解;這一部《大方廣佛華嚴經》，也就是《無量壽經》的註解;而世尊四十九年所說的一切經，是《大方廣佛華嚴經》的註解。我們從這個地方再歸納下去，一切經歸納是《華嚴》，《華嚴》歸納是《無量壽》，《無量壽》歸納是四十八願，四十八願再把它歸納起來，就是這四句。這才知道這四句偈說明念佛法門，我們這個科題「聞名俱生」，這樣才把名號功德為我們顯示出來。
由此可知，念這一句六字洪名，就等於將釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經都念盡了。「一即一切，一切即一」，「一」是什麼?南無阿彌陀佛。「一切」是什麼?我們今天大家能看得到的，佛教《大藏經》。《大藏經》是一切，一就是這一句六字洪名。這個道理，這個事實真相，知道的人不多。果然明白，果然知道了，哪有不死心塌地念佛的道理?你不念佛，念什麼?你念經，你念咒，你念什麼，都是那一棵樹上的枝枝葉葉;你念阿彌陀佛，念這棵大樹的樹根。我們這才真的搞清楚了，真的搞明白了。所以古德常常勉勵我們：「死盡偷心，老實念佛」，偷心是什麼?投機取巧，不老實。真正老實人，一句名號念到底，你就成功了。
這幾天有許多同修從各個地方來。你們有從甘肅來的，有從丹東來的，有從瀋陽，還有從大連來的。從其他國家地區來的同修都很多。你們從東北來的，大概都知道長春百國興隆寺，有一位常慧法師，許多人都知道她。她沒有念過書，她不認識字，今年六十多歲，是一位老比丘尼。就是一句「南無阿彌陀佛」，她念成功了。她究竟念到什麼樣的功夫，我不敢說，我跟她沒見過面。但是從傳說當中，我推想到最低限度，她已經真正念到功夫成片的上乘功夫。功夫成片也有三輩九品。有這樣的功夫，生死就自在。這個世間有緣，可以多住幾年;沒有緣，想什麼時候往生就什麼時候往生。這是諸位看到的現在的一個人。還有一些真正有這個功夫，或者比這個功夫更高明的，他不顯露，沒有人知道。佛法絕不表彰自己，真正有道行的人，沒有一個不是謙虛、卑下、恭敬，真正有德之人。
清末民初一直到今天，我們在《往生傳》裡面看到的，在古人筆記裡面所見到的，修行確有成就，往生瑞相希有，預知時至，站著走的、坐著走的，其中有不少都是不認識字的。也許一些同修聽到了，感覺得奇怪，其實我們仔細想想，不無道理。古德常講，老實人有成就。哪些人老實?上根利智的人老實，所謂是一聞千悟，這種人老實;第二種人，下愚之人老實，他沒有文化、沒有念過書，教他怎麼做，他老老實實規規矩矩的做，他沒有妄想，他也沒有分別，他也沒有執著;這兩種人最容易成就。當中一大段，是最不老實的人，妄想多，分別多，執著多，意見多，痲煩!勞累諸佛菩薩、祖師大德苦口婆心的勸導，還是很不容易回頭。哪一天他真的把意見放下了，妄想分別執著捨去了，那就是他成佛的因緣成熟了。
來自台灣的同修，非常關心兩岸的變化，可以說是身心都不安穩。住在其他國家地區，你仔細想想，又何嘗不如是?今天是兩岸有危機，說老實話，全世界有危機，不僅僅是兩岸。危機從哪裡來的?佛告訴我們，中國古老的祖先也是這樣告訴我們，是從一切眾生不善的心、不善的念頭、不善的行為造成的。學佛，首先要通達因果的道理。世出世間法總不出因果的定律，這是真理，佛法也不能超越。《大方廣佛華嚴經》講的是五周因果，《妙法蓮華經》講的是一乘因果。所以佛法因緣生，你明白這個道理，你才真正懂得世尊在《金剛經》上教導我們：「法尚應舍，何況非法?」法是什麼?法是佛法，「舍」就是不可以執著，不可以分別、不可以執著。為什麼?因緣生，不是真的。如果我們對於世出世間一切法都不分別，都不執著，我們就成功了，就入諸佛如來的境界，宇宙人生的真相你就見到了。
所以「諸法實相」，宗門裡面所說的「明心見性，見性成佛」。佛跟凡夫的差別，凡夫墮落在妄想分別執著，諸佛如來、法身大士決定沒有妄想分別執著，除此之外，沒有兩樣。我們在一生當中要想成就，一定要走老路，諸佛如來他們走過的道路，這個路是破迷開悟的路，是超凡入聖的路，決定沒有差錯。一個方向，一個目標。至於你怎麼個走法?方法就太多了，所謂是八萬四千法門，無量法門，法就是方法，門是門徑，方法門徑很多很多，佛菩薩各聽其便。你喜歡用哪個方法都行，只要方向正確，這個路沒有走錯，早晚一定會達到目的地，所以才說「是法平等，無有高下」，這是真話。
再說法門也沒有難易，難易在人，不是在法;法是平等的，人不平等。所謂「人心不平，各如其面」，我們每個人相貌都不一樣。為什麼不一樣?我們的念頭不一樣。我們為什麼會長這個相貌?為什麼會長成這種身形?看看這個世間芸芸眾生各個不相同，佛告訴我們，這個原因是「心想異故」，我們心裡想的不一樣，對人、對事、對物的想法都不盡相同。如果我們將這些妄想分別執著放下了，放下的人跟另外放下的人，跟諸位說，相貌就相同了，所以佛佛道同。在十法界裡面，愈往上面去，相貌就愈接近，到成佛的時候，完全相同。菩薩的相貌大同小異，那個「小異」，我們沒有辦法辨別，所以我們看到菩薩的相貌都相同。為什麼?心想相同。他想什麼?他什麼都不想了，什麼都不想就一樣，就完全相同。如果還有想，想的決定不相同。所以佛的容貌是完全相同的。也許諸位要問：佛的相貌是相同的?我看過好多佛像都不相同。佛像是人造的，人心不同，造出佛像也不相同，就這麼個道理。真正的佛，佛相是相同的。我們細想這個道理，理要是明白、通達，在事相上就不會有疑惑，斷疑生信。
我們在《無量壽經》上，在四十八願裡面看到，經上明白的告訴我們：凡是生到西方極樂世界的人，相貌都相同，體質也相同，人人皆是紫磨真金色身。為什麼會生到西方極樂世界相同?生到西方極樂世界，所有一切分別執著妄想都放下了，大家心裏面都想阿彌陀佛，口裡頭都念阿彌陀佛，自然相貌就一樣。只有這麼一個念頭，念的是阿彌陀佛，這是我們自己的成就。自己成就之後，決定不會自私自利，決定不會說到西方極樂世界去享福去了，沒這個道理。必定跟阿彌陀佛一樣，跟諸佛如來一樣，到十方世界去普度眾生;不必要人勸你，也不必要人派你去，自自然然就去了。像諸大菩薩一樣，眾生有感，你自然就應現，應以什麼身得度，你就現什麼樣的身相。
大家念過《觀世音菩薩普門品》，都知道觀音菩薩三十二應。往生到極樂世界的人，即使凡聖同居土下下品往生，也圓滿具足三十二應，這是淨土不可思議。為什麼?經上說得很明白，西方世界四土，凡聖同居土煩惱習氣沒斷，如果修學其他法門，依舊在搞六道輪迴，連六道都出不去;換句話說，談不上成就，果報，頂多人天福報而已，沒成就。即使生到方便有餘土，也只是執著放下了，分別、妄想沒放下。要用佛經的話來說，見思煩惱斷了，塵沙無明沒斷，雖能超越六道，出不了十法界，還是不行。必須是實報莊嚴土的往生的人，那個沒有話說，那是真正有成就，超越十法界，淨宗殊勝於此可見。我們要是捨棄這個法門，修學任何法門必須要斷見思煩惱、塵沙煩惱，才能出頭。但是實實在在講，這兩種煩惱，決定不是我們自己有能力斷的。所以我遇到一些大德，包括明、清那些祖師註疏裡面，我們常讀到，如果沒有持名往生這個法門，我們薄地凡夫實實在在是沒救。我們讀了這些文字，聽別人這麼說，回來冷靜去想想，他們講的一點都不錯。
可是淨宗所謂是「易行道」，易也不是想像當中的容易，不能搞錯了;是比較其他法門容易，其他法門要斷煩惱，淨宗教你伏煩惱，伏比斷容易。如果我們的煩惱伏不住，這一生就去不了，一定要知道，一定要記清楚，這個話佛說的，不是一般人說的。煩惱要伏住，煩惱的根沒有斷，但是它不起作用。古人有個比喻，比喻得很好，「石頭壓草」。沒有除根，把它壓住，它不起作用了;但是石頭要是拿掉，它又長出來了。這比斷煩惱實在是容易太多了。
換句話說，如果我們希望在這一生當中成就，這一生當中決定往生，首先要把輪迴放下。怎麼放下輪迴?放下輪迴心。輪迴的心是什麼?見思煩惱;錯誤的見解、錯誤的思想，造成六道輪迴。所以講「見思煩惱」，見煩惱是見解上的錯誤，思煩惱是思想上的錯誤。你要是把見思煩惱伏住，不讓它起作用，不讓它起現行，我們念佛，這個聲聲佛號，就像現在無線電波一樣，跟阿彌陀佛就相應了。我們這個電波發出去，他那邊就接收到了。彼此真正做到感應道交，通了。
現在我們念佛，天天念，念了幾年，念了幾十年，這個訊息不通。不通的原因是什麼?我們的煩惱沒有伏住，所以不通。煩惱裡面第一個，最重的，根本的根本，我常常在講席當中跟大家報告，這是什麼?自私自利。我這個說法大家好懂，佛經上的術語叫「身見」，身見就是自私自利。一切都要為我，完了!我們今天斷煩惱也好，伏煩惱也好，都要懂得從根本上下手。宗門講從根本修，教下不例外;我們念佛人伏煩惱也要懂得，一個道理。無論修學什麼法門，要從根本修。首先要伏住「我見」;換句話說，首先要拔除自私自利。這個東西害死人!學佛，學念佛法門，一天到晚拿著念珠，「阿彌陀佛、阿彌陀佛…」求願往生，最後，往生到哪裡去了?往生到阿鼻地獄，怪事情!
我在作學生求學的時候，跟李炳南老居士。我念《大勢至菩薩念佛圓通章疏鈔》，這個疏鈔是前清乾隆時候慈雲灌頂法師做的。他在《疏鈔》的後面，舉出念佛一百種不同的果報，第一個是墮阿鼻地獄，最後一個是上品上生。我感覺到非常驚訝!一天到晚念阿彌陀佛怎麼會念到阿鼻地獄去了?我特別向李老師請教：我對這個有疑問，念佛再不好，也不至於墮地獄。李老師聽到我提出這個疑問，他說：這個疑問，這是大問題，我不跟你一個人說，講經的時候提出來跟大眾來講解。怎麼念佛念到阿鼻地獄去?自私自利的念頭太重了。雖然念佛求生淨土，念念沒有把自私自利放下，日常生活當中，還是跟人爭名奪利。原來是這樣的!口念彌陀，心裡頭名聞利養、貪瞋痴慢、是非人我，一樣都沒放下，這當然墮阿鼻地獄，那沒有話說了。
我們從這個地方得到一個很大的啟示，而後才曉得念佛不是口念，口念沒有用，難怪古人常講：「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然。」念佛要怎麼念?再想想那個「念」是什麼意思?我們中國的文字，是智慧的符號。「念」，上面是個今，下面是個心，原來「念」字的意思是現在的心，現在心上有佛，這叫念佛;不一定在口裡頭，心上真有佛。心上沒有佛，口上有佛不管用，一定要心上有佛。心上有阿彌陀佛了，「阿彌陀佛」什麼意思?如果只念這一句佛號，不懂它的意思，不能成就。也許諸位要問，有很多沒有文化的人，沒有受過教育的人，也沒有聽過經，佛理、世間理他什麼都不懂，他念佛念沒多久，他真的往生了，佛接引他去了。這是怎麼回事情?仔細去觀察他，原來「阿彌陀佛」裡面所含的意思，他統統做到了，所以他能往生。他沒有妄想，他沒有分別，他沒有執著，沒有自私自利，沒有是非人我，沒有貪瞋痴慢，處事待人接物一片慈悲;這個人雖然沒有學過，他起心動念跟佛就相應了。
你要不相信，新加坡還有一位許哲居士，沒有聞過佛法，她也沒有念過書，她是到四、五十歲，才發憤用功，到處向別人請教，這樣才能讀書。沒有接觸過佛教，她的一生，起心動念、生活行為，佛家所講的，她全做到。她是最近這一年多才看到佛書，看到很歡喜，天天在讀。我去訪問她，她問我，她說：「我可不可以作佛弟子?」我說：「你是標準的佛弟子。」五戒十善要打分數，她應該得一百分，一絲毫的欠缺都沒有。所以她發心來皈依，我不但把皈依證送給她，連五戒證都送給她，她圓滿了。這個人是口裡沒有念阿彌陀佛，心裡全是阿彌陀佛。一生吃長素，一生沒有發過脾氣，一生沒有怨恨過一個人。她不是菩薩是誰?李木源居士問她：「你在社會上做事情，也遇到很多惡人、惡事，你怎麼對待?」她說，同事，她一定自己認真去反省：「我自己做得不夠圓滿，讓別人不歡喜。」從來沒有怪過別人，她能夠迴光返照，反省、改過自新。外面那些惡人、惡事，不是跟自己共事的，她完全沒有放在心上。「我看到社會上這些惡人、惡事，就像我每天出去，在馬路上看到路上來來去去的陌生人一樣」，沒有放在心上!這就是所謂「視而不見，聽而不聞」，有沒有看到?看到了，沒有放在心上，視而不見。所以她的心行純善，儒家講「止於至善」。
那是個菩薩示現，不是普通人。教導我們，做出來給我們看，斷惡修善是能做得到的，不是做不到，就怕你不肯做。你要肯發心做，哪有做不到的道理?她能做得到，我們為什麼做不到?我們今天最大的缺點，天天看別人的過失，天天猜別人的過失，別人沒有也把他想成有，冤枉人。自己在造業，這樣的人念佛怎麼能往生?當然不能往生。所以，李炳南老居士講：該怎麼墮落，還是怎麼墮落;該怎麼輪迴，還是怎麼輪迴。所以念佛有墮地獄，有墮餓鬼，有墮畜生。我們要懂這些道理，了解事實真相，應該怎樣修學。
我們自己的業障，最大的業障，剛才講的，自私自利。自私自利裡面最嚴重的是貪心。從貪心裏面貪得了，於是就吝嗇;貪不到就生瞋恚、生嫉妒，由於嫉妒、瞋恚，造作無量無邊的罪業。既然造作罪業，就不能沒有果報。世出世間，真相說穿了，無非是因緣果報而已。所以佛家常講：「萬法皆空，因果不空」，因果何以不空?因果轉變不空，這個轉變是剎那在轉變，念念不住;因果相續不空、因果循環不空。佛對於這些事情了解得最透徹、最清楚，勸我們修善，勸我們斷惡。
我們念佛發願求生淨土，佛在這個經裡面一開端教導我們基本的修學方法，我們有沒有做到?「善護口業，不譏他過」，如果你念佛求生淨土，還天天說別人過失，你將來往生哪裡?往生拔舌地獄，決定不是極樂世界。天天挑撥是非，果報在刀山地獄、油鼎地獄，哪裡能往生?「善護身業，不失律儀;善護意業，清淨無染」，這三句基本的修行方法，就是十善業道。十善業道是什麼?是淨業三福第一福的落實。佛在《觀無量壽佛經》裡面教導韋提希夫人求生淨土的方法，一開端就講淨業三福。「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，這四句話是十方三世一切諸佛教化眾生的根本。
佛法是什麼?佛法就是孝親尊師，從這個地方開始，也到這個地方圓滿。孝親尊師做到圓滿，這個人就成佛了。「孝親尊師」絕不是在口頭上掛住的，要落實。落實在哪裡?落實在「慈心不殺，修十善業」。所以佛家常講，「慈悲為本，方便為門」。頭一個，「慈心不殺」，那是本。不但不殺害一切眾生，叫一切眾生生煩惱，你的過失就生起了。真正具足慈悲心的人，決定不會令一切眾生因我而生煩惱。世間人情事理變幻莫測，我們跟人相處，常常惹人生煩惱，這是免不了的。什麼原因?無量劫來的業因習氣。
我們跟人往來都是有因緣的，沒有緣決定不會相逢，不會相識。只要是相識、相逢，都有緣分，這個緣分很複雜很複雜，佛在經上將它歸納為四大類：報恩、報怨、討債、還債，我們跟一切眾生接觸，總不出這四大類。無量劫來，我們跟無量無邊的眾生結下這些善惡緣，遇到之後怎麼會好過?不覺悟的時候怎麼樣?冤冤相報，沒完沒了，痲煩在此地。覺悟的人就好辦了。像許哲，這是代表一個覺悟了。覺悟，遇到一切不如意，不要怪他，回過頭來反省，「確實我做得不夠好。我做得為什麼叫他不滿意?如何自己改進?」絕不責怪別人。
佛門有一句話說，「回頭是岸」。回頭是什麼?不要看別人，看自己。不要怪別人，要怪自己，我們自己才有救，自己才能得度。如果都以為自己沒有錯，錯處都是別人，你這一生往生沒指望了，你這一生肯定還是搞三途六道。念佛念得再好，只是跟阿彌陀佛結個緣，阿賴耶識裡頭落一個佛的種子，這個種子雖然是金剛種子永遠不壞，可是李炳南老居士在《無量壽經》眉註上寫得很好，「難免長劫輪迴」，這是真的不是假的。所以我們一定要有高度的警覺心，這個法門不容易遇到。經上常講「人身難得，佛法難聞」。開經偈我們天天念，「百千萬劫難遭遇」，這都是真話。我們這一次機會錯過了，下一次再遇到，可能又是百千萬劫。百千萬劫在三途六道裡頭輪迴，那個苦可受足了。
所以我們想到這個地方，警覺心自然就現前、自然就能提起，徹底改過，真正回頭。過去對不起三寶，謗佛、謗法、謗僧，乾的是滅佛法，破和合僧，這都是阿鼻地獄的罪業。只要我們現在一口氣還在，這一口氣還沒有斷，就能夠懺悔，就能回頭。要真懺悔，不要顧到面子難為情，那個沒有用處，那還是要墮三途。過去我謗三寶，我怎麼懺悔?回過頭來我要讚嘆三寶;過去我破和合僧，現在我要擁護和合僧，這叫真懺悔。不是在佛前面禱告禱告，我懺悔、我錯了，在外面對人家一句話都不講，這個沒有用處的。所以懺悔，佛家講的「發露懺悔」，坦白向大眾宣布自己錯了，從今以後我改過自新，這才算數。大眾面前顧到面子，要面子不敢講，佛菩薩、佛像面前嘀咕嘀咕，嘀咕半天沒用處;修懺悔法的，不曉得怎麼修法。必須把自己的過失說出來。
我們在前幾個月，在報紙上看到羅馬教皇，教宗，對全世界的人懺悔，說天主教徒，全世界的天主教徒，在過去一千年當中，做了許許多多的錯事，特別是歧視其他宗教。他說出來了，希望底下這一千年當中改過自新，要向其他各個宗教學習。這個了不起!我們中國古人常講：人非聖賢，孰能無過?過而能改，善莫大焉。所以我們在《觀經》裡面看到阿闍世王造五逆十惡之罪，他在臨終的時候真懺悔，真正改過，他念佛往生上品中生。我們讀到這個經文都非常驚訝。這就是我們中國人常講的：浪子回頭金不換，他是個壞孩子，但是他今天真的知道改過，真的回頭了，那是個真好人。
古時候在印度，天親菩薩早年學小乘，毀謗大乘。以後接受他哥哥的教誨，覺悟了，向佛懺悔，拿著刀準備割舌頭，他哥哥止住他：「你割舌頭幹什麼?」「我錯了，說了好多壞話，毀謗大乘。」他哥哥說：「你過去用舌頭毀謗大乘，你今天何不用舌頭去讚嘆大乘?」他一下就明白了，所以造五百部論讚嘆大乘，這叫真懺悔，行動表現。
我們看近代的蕅益大師、印光大師，年輕的時候讀儒書，謗佛法。到以後明白了，覺悟了，懺悔回過頭來，不但不謗佛法，還剃頭出家，弘揚佛法，這才叫做真正懺悔。我們做錯了事情，過去陷害別人，現在真正明白了，回過頭來了，我要如何來補償受我害的人?我要怎樣去幫助他?這才叫真懺悔。沒有行動，都是屬於假的。沒有行動表現，換句話說，還沒有覺悟，還沒有回頭，說得再好聽也沒用處。縱然是發心出來講經說法，心目當中還歧視別人，想積點功德贖罪，贖不了的，你的罪業太重了。諸佛菩薩大慈大悲真正救度你，你自己要覺悟，你要真回頭。《無量壽經》的道理，決定要放在心上;《無量壽經》上字字句句的教誨，決定要落實在生活上。要把它做到，這叫做真懺悔。天天念，你就念上一萬遍，你心裡頭對一切人還有恨的意思，對一切事還有不如意的念頭，你沒有回頭，你沒有懺悔，你該怎麼墮落，還是怎麼墮落。
佛在《十善業道經》上，教給我們最殊勝、最簡單、最明白的開示，我們現在正講到這一段。所以我一看到從各地來的許多同修，今天早晨沒有去參加我們的早會，我把這一段經文推遲、推後，希望你們有緣能聽到。這一段經文可以說是《無量壽經》上講得很詳細，《十善業道經》是做一個總結。佛說：「菩薩有一法，能斷一切諸惡道苦」，三途六道能永斷，什麼方法?所謂「晝夜」，晝夜是不能間斷，「常念思惟觀察善法」，那個善法是貫上去的，我們說清楚、說明白一點，常念善法，你的心善;思惟善法，你的思想善;觀察善法，你的行為善、言行善。佛後頭又加一句，「不容毫分不善間雜」，我們今天有不少人在修善，但是夾雜不善太多了，所以你那個善不成立。善裡面夾雜不善，把善也變成了不善。古人所謂醍醐，這是最好的飲料，最高等的飲料，是善;裡頭加了一點毒藥，全部都變成毒藥了。不可以夾雜毫分不善。佛在末後說明：「所謂善法者，即是十善業道」。
淨業三福裡面講的，「慈心不殺，修十善業」，這是我們行門的大根大本。沒有這個基礎，念佛法門，你就是把《無量壽經》講得再好，講得天花亂墜，也不能往生。一天念十萬聲佛號，一天講幾部經典，你十善做不到，這裡頭摻雜著毒藥。這個道理我們要好好的想，事實真相、業因果報我們要細心去觀察，然後才真正明了，我們念這一句阿彌陀佛怎麼會念到地獄裡去了。你才真正搞清楚、搞明白了。阿彌陀佛沒有錯，你的心壞了。阿彌陀佛是善法，你心裡頭種種不善，夾雜不善在裡頭不行，不容許夾雜的，是這麼個道理。
我們常常在經典上看到，「善男子、善女人」，這個稱呼是對我們的嗎?我們自己想想，我善不善?善的標準，最低限度的，就是淨業三福第一福，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，這是經上講的下品的善男子善女人;中品的善男子善女人，要「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，中品的善男子善女人;上品的善男子善女人，還要加上末後這一條：「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」，這是上品的善男子善女人。有條件的，不是說我學了佛，我就是善男子善女人，哪有這麼便宜的事情?自己把自己的身分抬高，其實什麼都不是。佛法有它的標準存在，而且這個標準非常清楚。所以自己一定要認真反省，我這個下品善男子善女人的資格有沒有?如果有下品，決定可以往生西方極樂世界凡聖同居土;中品的善男子善女人，往生方便有餘土;上品善男子善女人，往生實報莊嚴土。
希望諸位同學，尤其從外地來的，聽了之後，回去多多的要給我們念佛同修們說明，不要搞誤會了。誤會了，這一生念佛不能往生，這是善導大師講的「遇緣不同」，你沒有遇到善緣，你沒有把這一樁事情搞清楚、搞明白，所以修了一輩子，依舊得不到善果。由此可知，惡不能不斷，害人的心決定不能有，厭惡人的意思也不能有。把我們的念頭一百八十度的轉過來，純是利益眾生，利益社會，護持正法，我們就決定得生淨土。念念不再想自己了，念念想別人。過去誤會我的人、侮辱我的人、陷害我的人，我們對他們只有一個感恩的心，決定沒有絲毫怨恨心。不但沒有一絲毫怨恨，他有困難的時候，需要幫忙的時候，我們一定主動的全心全力去幫助他，務必使我們的心行做到純善，儒家講的「止於至善」，我們的生活才真正幸福美滿，我們生活接近諸佛菩薩，生活在圓滿智慧之中，不生煩惱。
我們讀《壇經》，看到惠能大師初次見五祖忍和尚的時候，他跟五祖說：「弟子心中常生智慧」，我接觸佛教是二十六歲，第一本看的經就是《壇經》，我看到這一句，我非常感慨。回頭想一想，如果我要遇到，「弟子心中常生煩惱」。人家不生煩惱常生智慧，這還得了嗎?所以他在黃梅八個月，五祖就把衣缽傳給他了。為什麼不傳給別人?別人大概跟我一樣，「弟子心中常生煩惱」。包括神秀在內都還在生煩惱，做一首偈子做了好半天，寫出來之後心裡還上上下下的，常生煩惱，不生智慧。不容易!念念不為自己，念念為眾生、為社會、為正法久住，這個人才會不生煩惱，才是真正生智慧。真正生智慧的人，決定天天懺悔，天天改過，天天進步。所以「改進」，改過就進步了，不改怎麼會進步?要想進步，天天要改過;要想改過，天天要知過。知過，就是佛家講的開悟，你真的覺悟了，知道自己過失。改過是功夫，你真正在修行。知過而不肯改，雖然開悟了不修行，沒用處的，果報還自受。
說了這麼多的話，意思還沒有說得透，我不知道諸位同修聽了，能不能體會到幾分?這個地方是講念佛，念佛要怎麼個念法?大勢至菩薩在《念佛圓通章》裡面教給我們的方法，八個字：「都攝六根，淨念相繼」，所謂「都攝六根」，這一句話就跟孟夫子所說的：「學問之道無他，求其放心而已。」我們的心都散在外面，眼見色，心跑到色上去了;耳聽聲，心跑到聲上去了。孟夫子說：什麼是學問?你能把這些放心收回來，這是學問。這個說法跟「都攝六根」的意思完全相同。簡單的講，收心。也就是我們平常講的，放下妄想分別執著。放下妄想分別執著，就是都攝六根。然後那個念才是淨念，心清淨了。清淨心念佛這叫淨念，清淨心裡頭決定沒有絲毫夾雜。純善的心、純淨的心，沒有一絲毫污染。我們簡單介紹說明清淨。放下自私自利，放下是非人我，放下名聞利養，放下貪瞋痴慢，你的心清淨了。只要有這些東西，有一絲毫夾雜在裡面，你的心就不清淨。不清淨的心，生煩惱，不生智慧。
所以我常常勸勉我們同學，你們大家到這個地方來發心學教，發心將來做一個弘法利生的講經的法師。講經的法師要把經講好，一定要開智慧。要開智慧，一定要斷煩惱，不可以有絲毫的自私自利、是非人我、貪瞋痴慢、五欲六塵，有這麼一點點夾雜，你的經就講不好了。所以我常常奉勸大家，發心講經，一定要發心放下寺院裡面所有一切執事，不要去做什麼佛教會會長，做什麼住持、方丈，一做就完了，你決定清淨心失掉了，你被污染了。你要能把握得住、要守得住，錢財一分都不能要，為什麼?染污。財色名食睡統統是污染，你要把它丟乾淨，這一生你的經就能講好，你會像佛陀一樣廣度眾生。自己的生活一定要守住清貧，一切隨緣絕不攀緣。所以佛家的人才培訓，上一次中國佛協副會長刀述仁居士到這裡來訪問，跟我們談辦培訓班的事情。我就給他建議，我們培訓講經弘法的人才，在中國有兩所培訓班足夠了。另外一種，是培訓寺院庵堂執事的培訓班，這個人要多。中國寺院庵堂很多，培訓管理的人才。管理的，不要講經說法;說法的，不要參與管理。要專，要配合，我們佛法才有救。居士林是一個很好的榜樣。管理，李木源居士;講經，我來負責任。我不干涉他，他不干涉我，我們兩個密切配合，這個道場興旺起來了。
決定不可以說講經的法師高人一等，管理要低人一截。錯了!完全錯了!佛在《大涅盤經》裡面明文說得很清楚，講經的法師低一等，管理人員高一等。所以護法功德超過弘法，你要懂這個道理。弘法的是什麼人?學校裡頭的教員;管理是什麼?校長、董事長。他們要不辦學校，要不聘請你來教學，你一身的本事也沒處發揮，也沒得用處。所以一定要懂得管理的人比弘法講經的人確實是高一等，我們要依止他，一定要尊敬他。現在人懂得這個道理少，顛倒了，把教員看得高高的，校長董事長都忘記了，理都不理他，這怎麼行?佛教怎麼會不衰?怎樣改變大家的觀念?我們講經教員本身做起，我們自己恭敬護法的人員，我們知恩報恩。我們頭一個要報恩的，就是報恩內護。我們今天在居士林講經，在居士林教學，居士林的林長，居士林董事會裡面這些主席，這是我們第一個大恩人。居士林從上到下，一直到義工，所有護持的人，功德都不可思議。這裡面的人少了一個，我們功德不圓滿;主要的人要是少了，這個法會不能成就。所以你要懂得這個道理。
世尊當年在世，將護法的任務付託給國王大臣，國王大臣護法，佛教才興旺，眾生才得度。政教相輔相成，佛教教育普及昌盛，國泰民安;人民有智慧，接受佛教的薰陶，他懂得布施，他懂得持戒。布施是什麼意思?用現代的話，他懂得捨己為人，為社會大眾服務。布施是為社會大眾服務，持戒是守法，忍辱是耐心，精進是進取，禪定是心中有主見、主宰，絕不會被外面環境所動搖。
世尊在《楞嚴經》上說得好，的指現前的時代，「末法時期，邪師說法如恆河沙」。這一句話用現代的話來說，今天社會各個階層，無論是人事，無論是物質環境，誘惑的力量太大太大了。這種誘惑，就是佛在經上講的「邪師說法」。他不是正法，他教你什麼?教你自私自利，教你貪瞋痴慢，教你專去乾損人利己之事，這是魔，這是邪道，這是邪法。佛菩薩不是這個教法，佛菩薩教我們捨己為人，跟魔恰恰是相反的。魔專門破壞別人好事，魔專門障礙別人的善法，魔太多了。
李木源居士發心要建一個彌陀村，多少次都被障礙了，都不能成就。昨天中午德教主席請我吃午飯，我們十二點吃到三點鐘。談些什麼?魔障。好事多磨。他們德教也做了不少慈善事業，沒有一樁是順利的。我在旁邊聽，很有感慨，好事多磨。魔障從哪裡來的?看到你這個道場興旺，人這麼多，供養這麼多，別人在那裡看到難過，總得想盡方法找你痲煩。連我這個講經，什麼都不要的，還有人找痲煩。在台灣我就遇到過好幾次，有些法師打電話給我，這些法師我都認識，出家都比我早，都是長者，打電話給我：「淨空法師，你講法、說法說了這麼多年，你可以不要再講了。找個地方好好念佛去往生吧!還要講幹什麼?」有什麼法子?我回答他，我說：「老法師，我非常感謝你，你的好意。我是不想講，可是有很多人要請我講，我怎麼辦呢?你勸我沒有用，勸那些信徒，勸他們，勸他們什麼?不要聽，不要老和尚講。」我說：「我給你磕頭，我感謝你，我可以退休了。」
所以障礙非常非常多。這個年頭做好事有障礙，做壞事沒有障礙。做壞事有好多人成就你，來幫助你。這豈不是佛在經上講的，「魔來障道」，魔希望你往三途去，他看到歡喜;超越六道、超越十法界，他恨透了。我們現在是天天跟他過不去，就是要往上面走，不往下面走，招惹許許多多障礙，我們自己要清楚、要明了。
這一句阿彌陀佛念好，你要明理，要懂得《無量壽經》或者是淨土五經一論裡面所說的大道理。你不能夠通達明了，不行，你佛念不好。裡面的方法、教誨，怎麼樣教我們伏煩惱，記住是淨念相繼。怎麼樣能做到「淨念」?關鍵在這個「淨」字，這個法門是淨土法門，「心淨則佛土淨」。所以我們得多想一想，我們的心不淨，這個法門雖然修學，只是種一個善根而已，這一生當中不能成就。一定要做到心淨，心淨之後最重要的是相繼。「相繼」是什麼?永遠保持。不能說我今天心清淨了，明天就放逸了，就又回去了，這個不行。相繼是繼續保持，永遠保持清淨心，依教奉行。
經本末後一句「信受奉行」，我們一定要相信，要接受，要認真去做到。奉行，用現在的話來說，落實在我們自己生活當中，落實在工作，落實在處事待人接物，這才叫奉行，才能夠得到佛法真實殊勝的功德利益。好，今天時間到了，我們就講到此地。
大乘無量壽經(第九十二集)2000/7/8新加坡佛教居士林檔名：02-034-0092
請掀開經本《科會》第二十五面，經文第五行看起，科題是「聞名俱生」：
【我若成正覺。立名無量壽。眾生聞此號。俱來我剎中。】
從這一首偈看起。淨宗法門的殊勝，勝過其他一切法門。佛門同修當中，有不少人對這個問題提出質疑，佛在大乘經論上常說，「法門平等，無有高下」，為什麼偏偏讚嘆淨宗?理由在哪裡?我們今天講到這一首偈，不能不略說幾句。這個法門的殊勝，實在說就是它簡單、容易、穩當，成就又無比之殊勝，這是其他法門不能相比的。在理上講，法門確實是平等。在事上講，這個法門太方便了，人人都能修，人人都能成就;尤其殊勝的，是平等的成就，正如同經題上所講的「清淨平等覺」。
這個法門上從等覺菩薩，下至地獄眾生，都能夠受持，都能夠學習，人無分貴賤、智愚。不像有一些法門對上根有利，中下根就感覺到困難;有一些法門對下根方便，上根反而不能得利益。所以古德常講，這個法門是「三根普被，利鈍全收」。特別是在我們現代這個時代，這個時代真的像《楞嚴經》上所說的，「邪師說法，如恆河沙」。我們能在這個社會裡頭，不受邪知邪見的迷惑，這就相當不容易了，這就是佛法里常說的具足真實智慧，真實的善根福德。
如果對這個法門能夠有堅定的信心，毫不疑惑;當然這個事情很難，我們常說要能夠建立堅定的信心，必須要具足兩個條件當中的一個。第一個條件，深入經藏，你對於佛陀在一切經論裡面，所講的這些道理通達明了，你不會懷疑，不會被邪知見所動搖，這是一類人，我們常講上根利智。第二類人，他雖然沒有這個智慧，不能夠通達佛法的經論，他善根深厚;這個人好善好德，接觸佛法之後他就能堅定信心，成就信願，也不會被社會誤導，不會墮在邪知見裡頭，善根福德深厚。這兩種人這一生當中決定成就，也就像古人所謂法門的當機者。不屬於這兩類的人，這一生當中能不能成就，那要看緣分。過去善導大師講得好，「總在遇緣不同」，這一句話說絕了。如果他能遇到好的緣分，遇到好的善知識，遇到好的道場、如理如法的道場，遇到好的同參道友，他就成就了;若是遇不到，他也會隨波逐流，也必定是空過了這一生。
黃念祖居士在註解裡面說得好，他說：「我若成正覺，立名無量壽，眾生聞此號，俱來我剎中」，這四句是大願的核心，全部《無量壽經》的眼目，十方如來度眾生的妙手，一切眾生超越六道輪迴的寶舟。這四句話他認知不容易，若非過來人，擺在你面前你也看不出。我們認識一個人，這個人有沒有見地?是不是真正善知識?就在看他對經論的認識。這四句就是四十八願的總結，四十八願就是從這一首偈演繹出來的，展開來的。全部《無量壽經》，我們知道是從四十八願演繹出的;再往上面擴展，一部《大方廣佛華嚴經》就是《無量壽經》的演繹;世尊四十九年所說的一大藏教，就是《大方廣佛華嚴經》的演繹。從演繹回過頭來再一歸納，歸納到最後，就這四句。這四句重要!
『我若成正覺』。「我」是阿彌陀佛自稱，他說假使他成了正等正覺無上菩提，也就是中國人俗稱：得道了、成佛了。其實我們講得道、講成佛，這個名詞很籠統、很含糊。你說得道，證得小乘須陀洹也叫得道，證得阿羅漢也叫得道，由此可知，這裡頭有淺深，差別很大。成佛，佛有權教的佛，有實教裡面的佛。熟悉大乘佛法的同修都知道，圓教初住菩薩「明心見性，見性成佛」，他是真佛不是假佛。真佛裡面還有四十二位，也就是說四十二個階級。此地所說的是最高的一個階級，我們常講究竟圓滿的佛果，阿彌陀佛證得了。
證得究竟佛果，這個佛稱什麼名號?『立名無量壽』，「無量壽」是華語翻譯的，梵文稱「阿彌陀」，立名阿彌陀，我們今天稱的阿彌陀佛。阿彌陀的意思無量無邊，虛空法界無有一法不包括在其中。釋迦牟尼佛在講《阿彌陀經》的時候，將「阿彌陀佛」這個意思為我們說出來，他說的是「無量壽」、「無量光」。佛說出這兩個名號，我們要能體會。無量光，光是光明遍照，是講空間;壽是講過去、現在、未來，是講時間。換句話說，無量壽跟無量光，就是我們現代人所講的時間與空間。諸位想想，哪一法是在時空之外?沒有一法能超越時空，時空包盡了一切法。由此可知，無量壽，或者是稱無量光，或者是稱阿彌陀，就是虛空法界無量無邊一切法的總名稱，一切萬法的總題目。
中國乾隆年間，把中國自古以來所有的書籍，將它整理重新分類編輯，成了一部大叢書，定了一個名字叫《四庫全書》，這是這一大部書的總名稱。由此可知，阿彌陀佛在佛法裡面就像《四庫全書》那個名號一樣，不但釋迦牟尼佛四十九年所說，不能出它的範圍;十方三世一切諸佛，佛經裡面所講的塵說、剎說，無量劫來，往後還有無量劫，所說一切法的總題目就叫做阿彌陀佛。我們這樣才明了，才真正體會到為什麼古大德常講，名號功德不可思議。這才稍稍有一點認識，名號功德真的不可思議。
下面說，『眾生聞此號，俱來我剎中』，這兩句話非常非常重要。「眾生」，我們今天是眾生;「聞此號」，我們真的也聞了這個名號。能不能生到西方極樂世界?未必。究竟是一回什麼事情?關鍵在這個「聞」字。諸位必須要曉得，這個「聞」不是我們今天講「聽到」，但是也算;這一生不能往生，也許來生、也許後世，這個名號在阿賴耶識裡頭是個種子，這個種子是金剛不壞的種子，決定不會消失。總有一天你遇到緣，這個種子成熟，還是會往生，所以能講得通。而實際上，這個聞是菩薩的聞慧。我們曉得，小乘人所修的是「三學」，戒定慧三學;這是大乘經，大乘當中的大乘，大乘菩薩修的叫「三慧」，聞思修三慧。
諸位在道場聽經聽了這麼多年，應當由三學提升契入三慧，我們修學才有進步。聞思修三慧是什麼意思?聞是做「接觸」這個代表詞。我們眼接觸外面的色法，眼見色，它不用「見」，它用「聞」，用這一個字做代表，眼見一切色;耳聞一切聲，聞做代表，接觸;鼻嗅一切氣味，舌嘗一切味道，統統用這一個字做代表。六根接觸六塵境界叫「聞」，聞代表接觸。「思」是什麼意思?思是代表明了。我們一般人要是遇到一個難題，告訴你：「你好好的想想，想一想就明白了。」但是大乘三慧裡頭不容許你去想，你一想就是落到意識裡面去了，那就是分別執著了，那錯了!沒有妄想分別執著，一接觸就明了、就通達，這叫思慧。修慧從哪裡說?修慧從決定不迷惑，對於一切諸法不迷、不邪、不染，這叫修慧。確確實實決沒有迷邪染，一接觸就是覺正淨。從覺正淨來說，叫思慧;從離迷邪染來說，就叫做修慧。
由此可知，聞思修是一而三，三而一，是一樁事情，決定沒有次第。絕對不是說聞是聽，聽了以後我再去研究研究，研究好了之後，我再來實行，那個不是菩薩，那是凡夫。所以聞、思、修三個字，千萬不能把意思搞錯了。而戒定慧是有次第的，確實是我們的一個看法，先持戒然後修定，由定再開慧，它有次第。聞思修不是這個意思，這是大小乘不相同的地方，我們必須要搞清楚、要搞明白。剛才我說了，我們學了這麼多年，對於佛法也略知一二，應當把自己境界提升，見色聞聲就通達明了。特別是佛像，我們見到阿彌陀佛的佛像，見到阿彌陀佛的名號，或者是聽聞到名號，立刻就要通達明了名號裡面的含義，它具足究竟圓滿的義理，無量壽、無量光、無量清淨、無量智慧、無量莊嚴，一切皆是無量之無量。
為什麼在此地經文上，它不舉別的，單單舉個「無量壽」?因為無量壽通常又代表常住法身。學佛的同修在經典上常常念到，「清淨法身佛」、「圓滿報身佛」、「千百億化身佛」，佛有三身，《華嚴經》上講十身，通常講三身。三身、十身也好，都是以法身為根本，法身是能現，報身、應化身是能變，它有個根本，根本是法身，根本是我們自己的真身。佛家修學沒有別的目的，就是教我們肯定、認識自己的真身，禪宗常講「父母未生前本來面目」。你哪一天要把父母未生前本來面目找到了，恭喜你，你就成佛了;你真的成佛不是假的，在大乘法門裡面說，你證得法身，本來面目就是我們自己的法身。法身在哪裡?法身無處而不在，無時而不在。這個話不好懂，不好體會，這是很深很深的道理。可是，再深之理，都在我們日常生活當中。
我們舉個例子。你從講堂的門口走到講台，你用什麼身體走進來的?如果這一邊有一架電影的攝像機，你從那邊走上台來，旁邊錄像機來給你錄，用電影錄像容易體會。為什麼?它一張一張底片，一秒鐘照二十四張片子。你這個身有沒有動?沒有動，在那個門口沒有動，到這個地方來也沒有動。如果不用這個科技，你很不容易體會到。從這個地方才明了佛經裡面講「一切法不生，一切法不滅」，這是如來的見解，這是真話。《中觀論》裡面講的，「不生不滅，不來不去，不一不異」。
飛機飛的速度很快，現在七四七大型的噴射飛機，時速一千多公里。我們用千分之一秒的快門去照相，照的那個飛機沒動，也就是說，我們的速度跟它飛行的速度相等，你看它就是不動的，這是個物理現象。這些現象在佛家講的，「凡所有相，皆是虛妄」，不是真的;然後告訴你，十法界依正莊嚴，「如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。你認為這是真的，你就看走了眼。真的是什麼?真的是法身，永遠不變，法身是真身。
我們從門口到這個地方，你這個身在移動，移動是不是身在移動?我們認為這是我身在動，其實不是的。真相是什麼?真相是剎那生滅，正如同我們照相一樣，前一個底片那個相滅了，後一個照片生起來了。我們現在照相這個速度一秒鐘二十四張，如果有個照相機它的速度很高，一秒鐘能夠照十萬八千張，那你就更清楚，更容易體會，確實沒有動，只是這個相在生滅，剎那生滅。生滅的速度，絕對不只一秒鐘十萬八千張。《仁王經》上佛告訴我們的，一彈指有六十剎那，一剎那有九百生滅。我們今天彈指，我們彈得快，一秒鐘可以彈四次，四乘六十再乘九百，剛剛好兩個十萬八千，一秒鐘兩個十萬八千的生滅，這才叫諸法實相。正報這個身如是，依報的環境也如是，十法界依正莊嚴沒有例外，這叫做「唯識所變」。你從這個地方體會到、覺悟到，你才真正認識諸法實相。認識之後要把它證明，你才得受用。你要是不能夠證得，那是你的知識，知識不能落實在生活當中，你享受不到;換句話說，你還是不能過諸佛菩薩的生活。你必須把它證實，你才能同諸佛菩薩一樣的得大自在，永遠離苦得樂。這都是實話。
我們出家人，佛給我們制定這個服裝，我們現在中國人習慣叫披衣，佛法叫袈裟。諸位看到這個衣服上一格一格的，這衣服就是代表法身。我們天天披到，有沒有體會到清淨法身?代代相傳，這個衣叫福田衣，也有道理，披上這個衣服有福了。可是你要明了道理，才會真正得福;不明了這個道理，披了跟披普通衣服沒什麼兩樣。什麼道理?你看每一格每一格的，一樣大，一樣大代表什麼?代表平等。格子這麼多代表什麼?今天我們所說的，不同的種族、不同的文化、不同的宗教、不同的國土，能夠真正明了，平等，一樣大，沒有大小、沒有高下，你就有福了;你能跟一切眾生和睦相處，平等對待，這個人就有福報，所以叫福田衣。
這個衣服披在身上，還有我比你大，你比我小，你沒有福，你顛倒了，所以這個衣就是把整個虛空法界合成一體。這個意思愈來愈明顯，什麼叫法身?虛空法界一切眾生是自己，都是自己真心所現的，八識所變的，這是真話，這個道理很深很深。唯識法相宗專門說明這個理論與事實的現象，他們主要的經典六經十一論，《大方廣佛華嚴經》也是六經之一，說明宇宙人生的真相，跟自己密切相關。
古聖先賢常常教導我們待人如己，對待別人跟對待自己一樣，所以真正愛自己，才愛護一切眾生，不愛護一切眾生的人，不知道愛自己。這裡頭有大道理在。所以法藏菩薩成佛，立名阿彌陀，就是「立名無量壽」。「眾生聞此號」，眾生有智慧，一聽他就通達明了。名號裡面所含的義趣他通達明了，他就能夠把思想觀念轉變，契入這個境界。這個條件才能夠往生西方極樂世界，所以說「俱來我剎中」。
如來名號必須要普聞十方，這個事情誰去做?諸佛如來承擔接引教導眾生的使命，善導大師所說的，「如來所以興出世，唯說彌陀本願海」。善導大師所說的如來，不是專指釋迦牟尼佛，他是廣泛的指十方三世一切諸佛如來。佛示現在世間幹什麼?教學。佛沒有別的工作，講經教學。教什麼?唯說彌陀本願海。這一句話是什麼意思?就是唯獨來到這個世間就一樁事情，把《無量壽經》介紹給大家，《無量壽經》就是彌陀本願海。所以，一切諸佛出興於世，他講的經論並不完全一樣，但是《無量壽經》決定要講，這就是他必須要說的一門課程;其他的經論是附帶的，這是主要的，決定要講的。我們今天講彌陀三經，《無量壽經》、《觀無量壽佛經》、《佛說阿彌陀經》，這三經是決定要講的，不管是顯教、是密教，宗門教下，只要是如來示現，決定會講這三部經典，這叫如來本願海。
佛幫助一切眾生在一生當中圓滿成佛，就這一個法門。為什麼又說眾多法門?度根性沒有成熟的。佛家常講，「佛不度無緣之人」，這一句話可不能錯會意思，什麼叫無緣?無緣是根性沒有成熟，你勸導他，跟他講解，他不能完全接受，這叫無緣。雖不能接受也講，跟你有緣，沒有緣跟你結上緣。這一生不能成就，來生;來生還不能成就，後生。佛度化眾生很有耐心，生生世世絕不捨棄你，「佛氏門中不捨一人」，道理就在此地。不像我們，我們沒有耐心，他很有耐心，他那個耐心是沒有止境的。所以沒有緣的，跟你結緣;緣沒有熟的，幫助你成熟;已經成熟，就幫助你這一生當中決定得生淨土。這是佛幫助一切眾生的總綱領、總原則，我們要知道。不但要知道，我們要學習，我們才知道如何幫助這個世界上一切眾生。
我們今天用的方法，第一步，為一切眾生介紹佛法，認識佛教，這是頭一步。現代社會對於佛教誤會的人非常非常多，怎麼誤會?佛教是宗教，這是一個很大的誤會。你說佛教不是宗教，人家反過來責備我們，說我們無知：「佛教怎麼不是宗教?全世界都承認它是宗教，你怎麼可以說它不是宗教?」所以他們說宗教，我們也只好承認這是宗教。可是自己要曉得，佛教確實不是宗教，這是他們不知道的。佛教是什麼?佛教是多元文化社會教育，用現代的話來講，多元文化的社會教育，它不是宗教。所以我們特別要給他講解，介紹清楚，讓大家有正確的認識。
不但要他認識佛教，而且還要認識宗教。世間有許許多多的宗教，在新加坡這個地區，國家承認的有九大宗教。明天晚上拜火教到此地來講經。拜火教中國古時候叫祆教，也是在唐朝時候傳到中國，很可惜中國現在已經沒有了。他們的人數很少，在全世界總共信徒只有十五萬人，在新加坡大概一百五十幾個人。人雖然少，在我看起來，所有宗教裡面他們最團結。他們一百五十多個人就像一個家庭一樣，大家庭一樣，非常和睦。去年過年他邀請我參加他們的聚會，我看到他們那種團結、互相尊敬、相親相愛，我看得很受感動，這是其他宗教裡面我們很少能看到的。
馬來西亞國家承認的有七個宗教。他們那個國家沒有拜火教，沒有猶太教，其他的宗教，新加坡的宗教他們都有，所以他們有七個宗教。到底什麼是宗教?過去許哲在這裡講得好，宗教就是愛，愛就是宗教。她的話解釋得很有道理，但是必須要更清楚的說明。佛家常講，佛教是「慈悲為本，方便為門」。佛教是什麼?慈悲。我們新加坡附近的鄰居，馬來西亞、印尼，都是回教國家，信仰回教的人很多。回教的《古蘭經》我也常讀，每一段經文的第一句，阿拉確實是仁慈的，他們的根本，仁慈;佛教的根本，慈悲。再看看其他的宗教，像《新舊約全書》，「上帝愛世人」、「神愛世人」。我們綜合所有宗教，提出了四個字，「仁慈博愛」，仁慈博愛就是宗教。所以宗教不迷信，宗教是仁慈博愛，宗教是好東西，應當要提倡。
所以我與許多宗教接觸，我勸導他們一定要發揚宗教教育。宗教教育是什麼?愛的教育，仁慈博愛的教育。教育的目的在哪裡?用我們現前社會大家所期望的，它的目的，第一個、世界和平，第二個、社會安定，第三個、人民幸福。在佛法里只有一句，「離苦得樂」。由此可知，所有宗教的根本相同，仁慈博愛;所有宗教的目的相同，都是求世界和平，社會安定，人民離苦得樂。於是宗教有團結的理論，當然就有團結的方法。新加坡九個宗教這樣的合作，和睦相處，平等對待，這是好事情。我們一定要把這一樁好事向全世界推展，向每一個國家地區介紹，給大家做個好樣子、好榜樣。佛家講極樂世界，穆斯林講天園，天主教、基督教講天堂，其他宗教也都講天國、天堂，無一不是勸人為善，為善最樂，佛家尤其如是。
十善業道是佛家教學的根本，我們現在正在學習這部經典。淨宗法門決不能離開十善，何以故?佛在經上介紹，給我們講得很清楚，那一個世界皆是「諸上善人，俱會一處」，如果我們的心不善，佛念得再好也不能往生。佛號要念得好，十善決定具足;十善不具足，那個念佛是假的不是真的，不是真念。那個念佛句句是巴結阿彌陀佛，討好阿彌陀佛，居心不良，這個不能往生的。所以一定要真乾，真乾那就決定相應，這是佛經裡面常講的多善根、多福德，必生淨土，必證菩提，殊勝圓滿，究竟方便。阿彌陀佛作佛所以用這個名號，這個名號用意非常非常之深。
我們接著再看下面一句：
【如佛金色身。妙相悉圓滿。】
我們要問，為什麼要往生極樂世界?「往生」這個話要用我們現代的話來講，現在人叫移民，我們移民到阿彌陀佛的極樂世界。為什麼要去?這兩句話就是答案。到那邊去之後，我們所得到的好處，『如佛金色身，妙相悉圓滿』。我們都希望自己能有一個健康的身體，端莊美好的相貌，這是一切眾生都希求的。能求得到嗎?佛家說，「佛氏門中有求必應」，肯定求得到，你必須要如理如法，你就能求到。阿彌陀佛給我們提供了一個非常美好、生活修學的環境，這個很難得。
我們修學，環境對我們的影響很大，所以在古時候，那些祖師大德們，無論是哪個宗、哪一派，他們選擇的生活環境、學習環境，都是在名山大川，風景絕佳的處所，在那個地方建立道場。為什麼要這樣選擇?環境對我們身心修養關係很大。但是現代由於交通的發達，資訊發達，中國許許多多著名的道場也都被污染了。最嚴重污染的是什麼?你們能知道嗎?電視。天天看電視可不得了!高山上也要裝個電視，那麼清淨的環境被污染了，多可惜!無線電廣播是污染，現在的網際網路是最嚴重的污染，不得了!我們要選擇一個道場，要避免這些污染，真正有一個清淨修學的環境。
我也很留意，這麼多年來每到一個地方，我都去參觀，仔細去觀察，能不能找到一個好地方!過去我發現的，澳洲是個好地方，比美國好，比加拿大好。上一個星期我們到古晉去參加一個法會，我住在古晉邊界丹斯里.李金友的山莊，我在那裡住了六天。那個地方環境清淨，是一個非常好的生活、學習、修道的一個場地。法會完了之後，他特別讓我多留兩天，仔細去看看它的環境。我深深希望，他將來在山上建彌陀村，我們到那邊去念佛去。
他這一座山面積很大，有五千英畝，五千個acre，環境裡面的公路有十六公里長，青山綠水，海拔一千公尺，四季長春。所以他說他提供三個第一，世界第一。第一個是空氣世界第一，那裡面看到藍天白雲，天色特別的藍，看了真舒服，原始森林;第二、提供第一清淨的水，山溝裡面流的水、池塘的水，都可以拿來喝，沒有污染;第三、提供最清潔的飲食，山上的人，他現在員工三百多人全部都吃素。員工從哪裡來的?都從附近十幾個村莊。因為那些人住在山上，山上都是打獵的，靠打獵謀生，他把他們召集到山莊裡面來，給他們工作，給他們好的待遇，勸他們不要打獵，統統吃素。最初很不習慣，吃了半年之後大家都歡喜。怎麼樣?皮膚好了，臉上皺紋沒有了，所以個個都願意吃素了。三個第一，我去住了幾天，我說：「你還要加一個第一。」他說：「什麼?」「最清淨的心。要在上面講經，要在上面傳道。」
我們沒有私心，決不是說我們只講佛法，不傳其他的宗教。我們在那裡建一個多元文化中心，建一個大的活動中心，就做講堂一樣。它裡面有小型的電影院，我說：「電影院一個不夠，至少有三個到四個小型的電影院。」「放什麼東西?」「每一個宗教。」「東西都從哪裡來?」「不要緊，」我說：「每一個星期天各個宗教到這裡講經，我們把錄像帶提供給你。將來你在山上，他信什麼宗教的，我們有哪一個宗教的錄像帶拿去，讓他們去聽，給他們去看，要有一個最清淨的心。」我說：「你這個道場，將來就變成世界第一淨土，淨土道場。」山上有很多路，開了路，路開了十六公里，很多橋都還沒有命名，要我替它取名字。我一想，我們去年千禧年祈禱，和平祈禱的時候，我們蒐集了二十六種不同文字的「和平」，統統給他，「這二十六個你去做橋的名字、路的名字，全部是「和平」，你這個山上和平，不會有鬥爭。」山大概還沒有名字，我也送個名稱給它，「清涼山」。清涼山，和平路，和平橋，很有意義。
所以我想我明天，今天沒有遇到李會長，明天我跟他談談，我們此地不要建彌陀村了，彌陀村搬到那裡去，此地飛機一個小時就到那邊。我們這裡專門辦學，培訓弘法人才，彌陀村搬那邊去。你們大家贊成的時候，大概就沒有問題了。所以環境對於我們的生活影響很大，在那個山上去住，確確實實人會長壽、會長生。因為你沒有煩惱、沒有憂慮，你所接觸的青山、白雲，看不到一絲毫的污染。所以一定要選擇生活、學習的好環境，這是附帶的話。
佛身，佛的相，佛在經上常說，從百千億福德所生。所以要曉得我們的身體、我們的相貌，是屬於果報。種善因一定得善果，第一個善果就是身體。諸佛菩薩他們的體質、相好，是無量劫來生生世世修的善業福德之果報。我們要想改善我們的體質、改善我們的相貌，絕對不是今天科學家所講的，把人類的基因，已經發現了，就可以改變，沒有這個道理，這個不是真的。不相信試試看，將來科學家是不是把每一個人相貌都變成一個樣子?這個不可能的事情。
壽命的長短，一生的際遇，富貴、貧賤，無一不是業報。佛教導我們改善我們的生活環境，是首先教我們改心，斷惡修善。佛在《十善業道經》裡頭最重要的開示，是教導我們，「晝夜常念善法」，你的心就善了。晝夜不能間斷，你晚上睡覺還做惡夢，你的心不善;你的心要善良，怎麼會有惡夢?從晚上睡覺作夢，我們自己要覺悟，如果惡夢多，要斷惡修善。你從這裡下手，認真努力去做，我想一兩年當中，這個效果就現前，惡夢逐漸少了;少到最後，雖然會作夢，絕對不會有惡夢。心善!如果不能夠斷惡修善，你的惡夢決定斷不了，非常明顯。
第二個佛教給我們，「思惟善法」。這是說你起心動念，你要想善不要想惡，這個是我們修學的根本。看一切人的善，不要看一切人的惡;看一切人的惡，把我們的善心毀掉了，你說你這個損害多大!人心本來是善良的，孔老夫子說得好，「人之初，性本善;性相近，習相遠」;佛家講真如本性，純善無惡是我們的本性，我們的真心純善無惡。惡從哪裡來的?惡都是看到別人的不善，把別人不善統統蒐集裝在自己心裡，自己心就變成不善，這麼來的。你為什麼不反過來，專門蒐集別人善的，別人不善的我決定不要，我的心不就變成純善了?所以要懂得日常生活當中與大眾相處，如何做一個轉變。
佛家善惡的標準尤其說得好，為自己的是惡，為別人的是善，這是諸佛菩薩，我們要學。為別人，諸位要曉得，法身善;為自己，業報身善，法身沒有了，報身也沒有了，這個損失太大太大了。誰懂這個道理?只有佛懂。佛給我們說，我們聽多了，慢慢也覺悟到。所以念念為一切眾生，不要為自己，不要怕辛苦，不要怕勞累。為別人做事很辛苦，你要以為很辛苦，真的你就很辛苦，真的你就會累壞了;你念頭一轉，「為別人做事最快樂」，愈做得多愈快樂，這就是佛常講的，「一切法從心想生」。看你怎麼想法。
李木源居士一天到晚為大眾，每天睡兩個小時，在別人怎麼受得了?他何以能受得了?為別人做愈多的事情愈快樂，所以他就不感覺得累，不感覺得疲乏。這個道理真正懂得的人少，不多。他不懂，也難怪他，沒有人教他，他沒有認真學習過，他怎麼會懂?我們今天懂得一點，是佛經看多了、聽多了，這才稍稍明白，我們生活環境改變了。世間許多好的緣、殊勝的緣，我們都遇到了。不但自己能享受，而且許許多多有緣的同修，我們都介紹給他，幫助他。
古晉這個山莊，將來要建彌陀村，我們大家都有福。因為它的條件，我想很容易做到。退休養老、去念佛、去學教，年齡五十歲以上，需要的錢不多，只要馬幣十五萬，就可以拿到永久居留權。馬幣十五萬，新加坡的錢七萬五，所以這個條件很低，很多人都很容易拿到。外國移民到新加坡，難!不容易。這裡建了彌陀村，你們想到這裡來，新加坡移民局不給你居留，你來只有一個月、只有半個月，你不能在這裡常住。澳洲也非常困難，澳洲政府定的，大概要在澳洲銀行存款七十萬，數字太大了，一般人沒有這個能力。這個地方只要七萬五，十分之一;跟澳洲比的時候，十分之一。所以我們很希望，我們想了多少，想了幾十年，彌陀村希望能夠在馬來西亞能夠落實。只要一個道場建立了，有了這個樣子，全世界的人都可以到這兒來學習。真正做一個好樣子，讓年老的人度過一生當中最幸福的歲月，晚年是最幸福的歲月。在這個裡面，我們也成就『如佛金色身，妙相悉圓滿』，所以要靠環境幫助我們。佛的三十二相，每一個相好都有業因，我們要很認真努力的來學習。
再看底下一段經文：
【亦以大悲心。利益諸群品。離欲深正念。淨慧修梵行。】
這一首偈是「悲益正念」。上面這兩句是講身德，「如佛金色身，妙相悉圓滿」是講身，這兩句是講心。這麼好的身相從哪裡來的?心好。所以，我們一定要修學，我們要如佛一樣的慈悲。慈悲心的表現，一定是利益一切眾生，真正能做到捨己為人。經文『亦以』這兩個字要注意，這是阿彌陀佛對移民到極樂世界人的期望，也像他一樣，具足圓滿的大悲心，都能像佛一樣，看一切眾生就看同自己一樣，所謂是「同體大悲，無緣大慈」。無緣，用今天的話來說，無條件的。我們為一切眾生服務是無條件的，對待別人就跟對待自己一樣。
佛在《華嚴經》上也是這麼說，「因於眾生而起大悲」。這個悲心用現代的話來說，我們叫同情心、憐憫心;佛家常講慈憫，慈悲憐憫。特別是看到苦難的眾生。眾生最大的苦難是什麼?不是沒有財富，沒有財富不算苦難;沒有智慧是真正苦難。今天世界上，具足富貴的人很多，具足智慧的人不多。富貴而沒有智慧，往往造業，他的富貴享完了之後怎麼辦?福報報盡，罪報現前。那個福不是真正福，世間的榮華富貴，那是一場夢，我們要很清楚、很明了，不是真正富貴。真正的富貴，生生世世都不會失去，那是真的。這一世享完了，來生就沒有了，這不是真富貴這是假的，曇花一現，我們要了解這一些事實真相。
於是佛眼睛裡面看六道的這些眾生，遭受物質上苦難的，還要在物資上去幫助他，使他能夠得溫飽，能夠活得下去。至於前生修了一點福報而沒有智慧，享福而沒有智慧，這一些人更應當要度他。所以佛的教學對於貧窮苦難的眾生，教導他斷惡修善，培福;斷惡修善是改善物質生活不二法門，真有效果。對於生活富裕而沒有智慧的，佛教導他破迷開悟，使他的福報能夠持續，不至於享盡了，罪報現前;幫助他破迷開悟。所以佛確實是普度一切眾生。這裡面福報大的，包括天王，印度教裡面所講的大梵天王，佛經裡面所說的摩醯首羅天王，這是六道裡面富貴到極處。他沒有開悟，他沒有智慧，佛要幫助他，佛要給他真實的利益，幫助他開智慧，所以說是因眾生而起大悲心，這個大悲心就是菩提心起作用，因菩提心這才能夠成正等正覺。所以往生西方極樂世界的人，沒有一個不發大悲心，沒有一個不肯犧牲自己成就別人，個個人都是捨己為人，這樣才能夠如佛一樣普遍利益一切眾生。
下面兩句，『離欲深正念，淨慧修梵行』，「欲」是貪慾。諸位必須要記住，人所以過得這麼苦;現在的苦不算苦，來生的苦是真苦。來生到哪裡去?畜生、餓鬼、地獄，這是真苦;我們這一生受的這個不算，生活再困苦都不算苦。《楞嚴經》上說，「末法時期」，就是講我們現在這個時代，「邪師說法，如恆河沙」。邪師是什麼?邪師所說的法跟事實真相完全相違背。譬如，今天社會上有一些人流行的一個觀念，貪慾，貪慾才是社會進步的主動的力量，所以鼓勵人貪慾，幫助人貪慾，社會才會有進步。這個觀念，這一種說法，就是佛在經上講的，「邪師說法，如恆河沙」，這是錯誤的。佛在經上講，貪慾墮餓鬼道。
所以中國人常講，人死了都作鬼了。這個話說的是不對的。六道輪迴，你怎麼曉得人死了就作鬼?他為什麼不作天?但是細細想一想，話也不能說沒有道理，為什麼?貪心多，貪心多墮鬼道。這世間幾個人沒有貪心?貪名、貪財、貪色，貪圖五欲六塵。甚至於學佛了，貪佛，糟糕不糟糕!貪圖佛法，諸位要曉得，不是教你換貪的對象，貪佛也是貪，也要去當餓鬼去。佛不可以貪，佛在經上說得很好，「法尚應舍，何況非法?」這個話就是告訴我們，佛法不可以貪。
你們年輕法師在這裡學講經，「我學得愈多愈好」。貪!祖師大德教導我們，一門深入。經典雖然多，我學個一樣、兩樣，就可以了，不要貪多。就像《華嚴經》末後善財童子五十三參，你們看到五十三位善知識，人家多麼謙虛。無量法門，他說，「我只懂得這一個法門，我修學這個法門，其他的我不知道，你去向那些人請教，他比我知道得多。」各個都是這樣自己謙虛，讚嘆別人，這是做出榜樣來給我們看。我們今天迷惑顛倒，希望什麼?樣樣都通，「你們不管學什麼法，到我這裡來就行了，不要去問別人」。貢高我慢，這樣主持佛法，做得再熱鬧，死了還是墮三途，出不了三界，生不了天。一定要懂這個道理。
所以我們同學，今天我聽李文發居士告訴我，我們培訓班，就是中國跟我們合辦的，大概十月要開學。他們現在在找這個場地，談得大概差不多了。我告訴他：我辦這個學，四個同學是一班。四個人在佛法叫一眾，就是一個僧團。我們開十個班，十個班三十個學生，十個老師。你們現在將來都作老師。一個人帶三個學生，跟三個學生生活在一起，你們四個人同住一個房間，同使用一個教室，學一部經。要讓這三個學生，每一個人都把這一部經講好，要教他出來講，個個要講好。所以我跟他說，我要十個教室。你們學生的寢室也要十個，我們這樣才能搞得成功。另外有個大講堂，大講堂是共同科目，在一起上課的時候，我們四十個人聚會在一處。平常上課的時候，各人有各人的教室，人數多了教室就要多。這是我們教學的方法跟一般佛學院不一樣的地方，「一門深入，長時薰修」。
一定要離欲，「離欲」才能「深正念」。「淨慧修梵行」，梵是清淨的意思。《無量壽經》上所說的心善、念頭善，就是思想善、行為善，決定不夾雜絲毫不善，這才叫梵行。你的心善、思想善、行為善，其中還夾雜著不善，這個可以說善行，不是梵行。世間善行跟梵行差別就在此地，梵行裡頭不可以夾雜不善，所以梵是清淨，我們一定要懂得。
正念是什麼?正是對邪說的;離一切邪念，這個念叫正念。我們在古人典籍裡面也看過「正念無念」，他們講的話沒有講錯，我們看的時候看錯了。我們看錯了什麼?正念是無念，什麼念頭都沒有了就叫正念，錯了。那你是錯得太離譜了，你把無念當作正念，結果是你的果報在四禪無想天。無想天是外道，學佛學成外道，錯到哪裡去了!一定要曉得，無念是無邪念，無想也是邪念。宗門裡面常講無念，無念是什麼?無「有念」，你「有念」無了，「無念」也無，「有念」、「無念」都無，那叫正念，那才真正是無念，那個解釋就沒有錯了。有念、無念統統都沒有，這才叫正念現前。所以確實是差之毫厘，失之千里。
「有無兩邊不著」，這個話難!「有念就不是無念，無念那就有念，到底我是有念還是無念?」你又搞迷糊了，又搞不清楚了。其實我跟你講一講你就明了。決定沒有自私自利的念頭，這個念無;決定有利益一切眾生的念頭。有念，有什麼念?有利益一切眾生之念;無念，無自私自利之念;這就是正念，這個說法你就好懂了。如果有利益一切眾生的念頭，裡頭還夾雜著自私自利的念頭，這個念就不正，這不是正念;正念決定沒有自私自利，一味只念一切眾生，為一切眾生服務。大家沒有契入這個境界，入這個境界是真樂，為一切眾生服務是大樂。這個話《古蘭經》裡頭都有，回教的經典，經典裡面說了很多次，它說的是：「施者比接受施者更有福」，這個意思是相同。意思就是我們為別人，比接受別人為我更有福報，更有福。所以確實是樂在其中。
「淨慧」，清淨智慧，就是大乘經上常講的般若智慧，般若波羅蜜多，絕對不是人天小乘的智慧。為什麼?人天小乘妄想、分別、執著沒有斷乾淨，人天夾雜著自私自利、是非人我、名聞利養、貪瞋痴慢，夾雜這些東西不清淨。二乘權教菩薩見思煩惱斷盡，也就是他不夾雜煩惱障，他夾雜所知障，所以他還不是清淨。但是比起我們來講，他比我們清淨多了;他比上面那就不如。法身大士，所知障也斷盡了，煩惱、所知兩種都不夾雜，這才叫淨慧。你們老同修聽到我這個說法你能夠理解。我們今天要學，兩種同時都要淡，不要以為，「我們還是先斷煩惱障，再破所知障」，那你就笨了，你費的時間很長，你學得很辛苦。兩者同時斷，不能夠完全斷，斷個一分兩分也好。一年能斷一分兩分，年年有進步，這就是很好的境界，不能夠有退步。要保持精進不退，唯一的辦法是讀經，親近善友，遠離誘惑，這一點比什麼都重要。凡是修行不能成就，最後退轉、墮落，都是禁不起社會誘惑。社會是名聞利養、財色名食睡的誘惑。所以佛家講護法，誰護法?自己要護自己的法。善護，就是你自己懂得，「我禁不起誘惑，我要迴避」，你才能保全。禁不起誘惑，又不肯迴避，那你就註定墮落了。
正因為這個道理、這一個事實，所以唐朝時候百丈跟馬祖這兩位大德才建叢林，建叢林就是為這個事情，你禁不起誘惑。建叢林提供你清淨的生活環境、學習環境，遠離一切染污，也就是遠離一切誘惑，把這一個道場建立在深山裡面，你走進去都很困難，不是真正學道、慕道的人，他不肯吃這個辛苦。「馬祖建叢林，百丈立清規」，這兩個人，大家聽了這兩句話就明了。建叢林是辦事，護法，護持道場，道場一切行政雜物事情他做;百丈大師教學。就像一個學校，一個主管行政，一個主管教學。管行政的護法，教學的弘法，弘護是一體，缺一個都不能成立。我們今天在此地李木源居士護法，我們在這兒弘法。我們沒有這個得力的護持，你在佛法修學得再高明，你也沒有發揮的餘地。所以弘、護一定要結合成一體，弘、護的功德一樣大。佛在《大涅盤經》裡面告訴我們，護法比弘法的功德還要大，這是世尊說的。
釋迦牟尼佛當年在世，護持佛法的是當時十六大國王，以及當時各個地區大富長者，他們來護持;禮請世尊，禮請僧團，到他們那個地方弘法利生，都給我們做出非常好的榜樣。菩薩一定要學習六度、四攝法，遠離貪瞋痴慢，這叫修梵行。由此可知，修梵行的基礎是清淨的智慧，四攝六度才能夠遠離一切染污。好，今天時間到了，我們就講到此地。
大乘無量壽經(第九十三集)2000/7/22新加坡佛教居士林檔名：02-034-0093
請掀開經本《科會》第二十五面，倒數第四行。這個科題，是「智光妙用」。這一段裡頭分四個小段：
【願我智慧光。普照十方剎。消除三垢冥。明濟眾厄難。悉舍三途苦。滅諸煩惱暗。】
先念到此地。上面一段是說無量壽，這一段是講無量光。無量壽是講體，無量光是講相、用，體相用流出無量無邊的德能，利益一切眾生。唐朝善導大師說：阿彌陀佛四十八願，每一願都是為眾生;我們從這個偈頌裡面，能夠體會得到大師這個話是有依據的，不是隨便說的。
前面這兩句，叫「慧光普照」。這是阿彌陀佛成佛時候發的大願，這個願兌現，佛的光明確實是普照十方剎。而實際上，不僅是佛的光明，佛的色相、佛的音聲，一一都是周遍法界。我們凡夫沒有見到，沒有聽到，這是因為我們自己的妄念太多，粗心大意，不能夠體會得。如果妄念少，心很細，確實有一些人見到佛光，聽到佛的音聲;只要靜下來，不難見到。而後我們才真正體會得，佛的智慧德能確確實實遍虛空法界，無時不在，無處不在，這個道理大乘經上講得很多。佛何以現前?何以在某些人現前，對某些人又不能現前?還是《華嚴經》上所說的，心現識變，「唯心所現，唯識所變」。我們眼前沒有離開色相;換句話說，我們的六根沒有離開六塵境界，根塵都是所現、所變。大乘經上我們常常讀到的，「一切法從心想生」，我們沒有去想佛，所以佛就不現前。我們所想的什麼境界，這境界就現前。這些境界都是自性智慧光明德能，智慧光明變現出我們現在這個境界，我們要懂得。
『普照』，意思很深。十方剎土，就是今天講的虛空法界。「普」，是平等的，是清淨的，這才稱之為普。古德說，佛光能破無明煩惱，所以稱之為『智慧光』。「智慧光」也是阿彌陀佛的別號，我們曾經讀過。智慧光就是無量光，也叫無邊光、無礙光、無等光、常照光、清淨光，《無量壽經》裡面說了十二個名號，都是無量光的別名。為什麼用這麼多名號?從名號裡面我們就體會無量的含義。當然，這十二個也不過是舉例而說，實際上言語沒有法子表達，說之不盡。佛光確實能照。我們現在要問，佛光既然是遍照，現在我們為什麼見不到?其實一切眾生都沐浴在佛光之中，只是煩惱習氣太重，我們還沒有覺察到。佛菩薩慈悲到極處，對於這些業障深重的眾生，智慧光轉變成另一種方式，就是言語。世尊當年在世四十九年，為大眾講經說法，字字句句都是智慧光，都是普照十方剎。佛滅度三千年了，今天雖然佛不住世，佛的經卷還留在世間。我們展開經卷，就是佛光普照;我們讀誦，是智慧光現前;我們研討，也是智慧光現前;我們講解，亦是智慧光現前。智慧光顯現最顯著的，是依教奉行。諸位果然依教奉行，佛的無量光壽，你時時刻刻、在在處處都能夠體會到。然後你真的會相信，這個不是假的。
光的作用，下面這一偈經文，『消除三垢冥，明濟眾厄難，悉舍三途苦，滅諸煩惱暗』。這一首偈對於我們現前非常重要，佛的教誨能幫助我們消除三垢，「三垢」就是貪瞋痴三毒的別名。「冥」，冥是無明、無知。無明煩惱，這是痴。什麼叫「無明」?對於宇宙人生的真相不明了，就叫無明。佛告訴我們，宇宙人生真相我們本來是通達明了。本來通達明了，現在為什麼變成不明了?這個問題在佛法裡面稱之為「大問」，這是大問題，根本的問題，我們現在學佛的同修，不少人都有這個疑惑。佛陀在世的時候，弟子當中有這種疑惑的人不少。楞嚴會上富樓那尊者就提出這個問題，世尊有詳細的解答，在《楞嚴經》第四卷。我們讀經要細心去體會，看看你能不能把真正的答案找到。
不但佛這麼說，古今中外的大聖大賢都是這個說法。這些人我們在歷史上看到，他們並沒有見過面，也沒有互通訊息，但是他們的看法、說法，幾乎完全一致，這就是中國諺語裡面所謂：「英雄所見，大略相同」。儒家《四書・大學》裡面，一開頭就說：「大學之道，在明明德。」這個「明明德」跟這裡講的意思完全相同。「明德」是本有的;明德是個名詞，本有的。現在聖人教我們：「你要明明德。」換句話說，我們現在的明德不明了，所以才要加個明。「明明德」，在我們禪宗裡面，就是明心見性;這個在佛法裡面，是破根本無明。大學之道在什麼?在破根本無明。
「在親民」，那是落實在日常生活當中、工作裡面、處事待人接物，用「明德」生活，就過諸佛菩薩的生活。因為明德不明了，佛家叫無明，所以你才會起貪、瞋，貪瞋是無量無邊煩惱的總稱。順著你自己妄想念頭的，你就起貪心;不合你的意思，你就起瞋恚。煩惱再多，這兩條全部都包括了。煩惱從哪裡來的?從無明來的。佛在此地教導我們，唯有依佛的智慧光，才能消除我們的「三垢冥」。這個話的意思聽懂了嗎?再說明白一點，一定要依靠佛陀的教誨，我們才能夠斷煩惱，才能夠恢復自性本具的智慧光明。我們的智慧光明，我們的福德壽量，跟阿彌陀佛沒有兩樣;他老人家無量壽，我們個個都是無量壽。今天會變成這個樣子，統統受了無明之害，受煩惱之害。只要把無明破了，煩惱斷了，我們的智慧德能完全恢復，佛菩薩教化的功德就圓滿了。第一句是我們修學之根本、基礎，所以不斷煩惱怎麼行!
第二句，「明濟眾厄難」。「明」是明顯，成就的意思。「濟」是救濟，就是佛家講的廣度眾生。「厄難」是講的果報，「三垢冥」是業因。你有了這個業因，你當然就有災難。我們今天生活在這個世間，天災人禍這個頻率不斷的在上升，災難也一次比一次嚴重，真正是佛在經典裡面所說的五濁惡世。現在可以說濁惡到極處，天災人禍現前，世間許許多多志士仁人都發慈悲心要想來挽救，怎麼救都救不了，愈救好像災難愈多、愈嚴重。
我們看看今天這個世間政治的人物喊出的口號，「救國、救民」，慈善家、宗教家都在祈求世界和平。求了多久?從有始以來一直到今天，和平也沒有落實，好像都沒有感應。可是人類對這個嚮往並沒有衰退，還是在祈求，還是在禱告。今天我們在這個經典裡面得到了一個訊息，真正和平要能夠落實在我們世間，必須要依靠佛的智慧光消除我們三垢冥，這是正確的方法。這一樁事情政治做不到，軍事武力也做不到，經濟、科學技術還是做不到。我們這才恍然大悟，釋迦牟尼佛為什麼要出家。他懂得、他明了，這個事情政治無能為力，所以他有很好的政治背景，他放棄了。世間所有一切行業、技術都不能辦到這個事情，最後他選擇的是什麼?出家修道，弘法利生，他走這個路子，這個路子就是這一首偈裡頭所說的。他走的是古佛的道路，循著古佛的教誨，先斷自己的煩惱，開真實智慧。煩惱斷了之後，智慧自然就現前。
佛門常說：「煩惱輕，智慧長。」何況釋迦牟尼佛無明煩惱斷盡了，自性裡頭絲毫障礙都沒有，所以自性本具的智慧光明圓圓滿滿現前，「消除三垢冥」，他才有能力幫助這個世間苦難眾生。而且現身說法，做出榜樣給我們看。怎麼作法?首先是看破、放下;他做看破放下的榜樣給我們看，過的生活在我們世間人眼目之中，那是最苦的生活，這是我們凡夫的見解;而實際他過的是世間最快樂的生活。我說這個話能聽得懂的人不多，是真的不是假的，他過的是世間最幸福、最快樂的生活;「日中一食，樹下一宿」，最快樂的生活。我們感覺到這個生活很苦，我們一定要衣食足，要住好房子，要有好的飲食。這是什麼?這是貪瞋，我們過貪瞋的生活，他沒有貪瞋痴慢。
我們過這個貪瞋痴慢的生活，你要曉得，付出了多少代價。這個代價的結果，就是無量劫的生死流轉，我們付出這麼慘痛的代價不知道。諸佛菩薩過的那個生活清淨自在，解脫的生活。世尊為我們示現，在中國孔老夫子的學生顏回也給我們做了示現。孔老夫子讚嘆顏回，顏回的生活非常非常清苦，簞食瓢飲，可是他的生活非常快樂。由此可知，苦、樂兩個字，現在能認識的人都不多;現在一般人是把苦當作樂，什麼叫做樂他不懂。苦中作樂，是把苦當作樂，把三途當作樂，這就是無明，愚痴到極處。現在問題來了，如何斷貪瞋痴?每一位同修，學佛的同修，都想斷貪瞋痴，斷不了。原因到底在哪裡?你沒有接受佛陀智慧的教育，你不了解六道輪迴的真相，所以你才迷在此中，以苦為樂，原因在此地。原因知道了，這就有了方法，我們把這個原因消除。如何消除?決定接受佛菩薩智慧的教育。怎麼個接受法?經典裡面講得太多太多，「受持讀誦，為人演說」，這是你真正接受了。換句話說，經典要天天讀。
剛才你們也有同修見到，看到有二十多位回教的朋友到我們居士林來參觀訪問。這二十幾位回教朋友來自許許多多國家地區，有來自中國的，有來自澳洲的，來自日本的、菲律賓的、泰國的，到我們這個地方來參觀訪問。他們想多了解佛教，問我，我們道場供養的這些佛菩薩這麼多，他們只相信有一個真神，想了解佛教。我用一點簡短時間給他做個介紹，我告訴他：佛教是教育，不是宗教。佛教裡面所供養的諸佛菩薩，都是含有高深教育的用意，表法的義趣。像我們面前供養的本師釋迦牟尼佛，我們跟佛的關係，師生關係，所以這不是宗教;我們稱釋迦牟尼佛，稱老師。本師，根本的老師;最初創立這個教學的老師，我們稱他本師。我們自稱為弟子，弟子是學生;我們跟佛的關係，師生關係。菩薩都是佛的學生，觀音菩薩、大勢至菩薩、文殊、普賢，早年佛的學生，我們是現在佛的學生。諸位就曉得了，這一些菩薩都是我們的學長。老師、同學都是平等的，所以佛法是平等的教學，我告訴他。
所以他就問了：「你們佛、菩薩跟神的關係是什麼?你們敬不敬神?」「我們敬神。」我就舉個比喻：世間有一些宗教，只承認有一個真神，唯一的真神;也有許多宗教尊敬許許多多的神。有沒有衝突?沒有衝突。佛教導我們，這一些眾神，就像我們現前的社會各個階層的領導人;這一個國家地區唯一的一個真神，就是國家總統，這是一神論。多神論，除了總統之外，還有部長、還有省長、還有縣長，眾神。「一即是多，多即是一」。佛菩薩到底是什麼?佛菩薩是多元文化社會教育裡面的義工，他不是各個階層的領導人，他也不是總統，也不是部長，也不是縣市長，所以他不是神。但是我們尊敬神，我們為神服務，我們也接受佛的領導，這個事情就擺平了。
所以諸佛菩薩是搞教育的，唯有教育才能安定社會。幫助眾神，幫助社會各個階層的領導人，這個工作很偉大，這個工作非常有意義、非常有價值。所以只有真實智慧、真實慈悲的人，才肯這樣作法。你們看看每一個宗教的創始人，我就講了：耶穌、默罕默德，跟釋迦牟尼佛都一樣，都沒有搞過什麼政治行業的領導人。所以，所有的宗教都是多元文化的社會教育，所有宗教都勸人斷惡修善。可是對於這些事理講得最透徹、講得最詳細的，這是佛教。佛教的經典豐富，這是大家都承認的，任何一個宗教經典，比不上佛教這麼多。佛教就像一個完整的大學一樣，這裡面所有的科系統統具足，一樣也不缺乏。佛教裡面有講到宗教，但是佛教不是宗教;佛經裡面有講到哲學，佛教不是哲學;佛教是什麼都包括。我們要認真努力修學，佛教是究竟圓滿的智慧，唯有真實智慧，我們這個貪瞋痴的念頭才斷。
佛教育必須要建立正知正見，你看一部《法華經》主要講什麼?入佛知見。佛的知見，正確的知見。我們今天對於宇宙人生想錯了，看錯了，這個錯誤叫邪知邪見。邪知邪見在指導我們，所以我們就做錯了，我們也說錯了，這才招來許許多多的苦難。如果我們的思想見解正確，必然引導我們的言語行為也正確。我們造作的是善業，所感受的果報一定像極樂世界、像華藏世界，諸佛的一真法界就現前了。由此可知，我們接受教育是多麼重要。教育，一定要接受古聖先賢、諸佛菩薩的教育，要肯定這是真實智慧的教育，熱心去求學，這也是一般人講聖賢人的教育;教育的目的，志在聖賢。如果我們不立志去作佛、作菩薩，這個教育你能夠得到的很有限。所以人不可以無志，一定要立定志向。
我們學佛要學得跟佛一樣。佛沒有貪瞋痴，我們有貪瞋痴就不像佛。我們要問，為什麼我們學不像?其實佛給我們講得好清楚、好明白。佛教我們斷煩惱，從哪裡斷起?無明煩惱、塵沙煩惱、見思煩惱。好像我們身上穿衣服，無明煩惱是裡面最貼身的汗衫，最裡面的;塵沙煩惱是外面層層的衣服;見思煩惱是最外面一件。當然你脫衣服一定先脫外面，不可能先脫裡面。見思煩惱有十大類：第一個「身見」，我們有沒有把這第一個脫掉?身見用現在的話來說是什麼?自私自利。頭一關，我們自私自利不能舍掉，就入不了門。佛是個大家，像皇宮一樣，千門萬戶，這是頭一道門;頭一道門你都進不去，這個宮廷裡面之美，你怎麼能見到?所以學佛從哪裡學起?從放下自私自利學起。只要有自私自利，我們心裡要清楚，你既然是聽過佛的教導，肯定自己是業障深重的凡夫，肯定自己生活在無明煩惱之中，起心動念都為自己，這是我們學佛而入不了佛門的關鍵之所在。我們頭一條就要把身見放下。
《金剛經》大家念得很熟、念得很多，佛在經上講得很清楚，「若菩薩有我相」，頭一個，「人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。」那個不是菩薩。由此可知，菩薩的條件，第一個條件，無我相。無我相就是沒有自私自利，這個人才是菩薩。菩薩是什麼人?菩薩是佛的學生，你才是真正的佛陀的學生，佛弟子。如果你身見沒有放下，你是掛名的佛弟子，不是真正佛弟子，有名無實。真正佛弟子，最低限度要破我相，這個道理不能不懂。如果我們真正聽從佛的教誨，放下自私自利，起心動念、一切作為再不會為自己想，這個佛門你入進去了。往後障礙雖然有，容易破。第一關難破，第一關我們常講，瓶頸，很不容易突破。這一關突破了，貪瞋痴慢自然就淡薄了。雖然沒有斷，淡薄了，你的智慧增長。這一關不能突破，決定沒有智慧。佛家常講，你可能有聰明，你沒有智慧。聰明跟智慧有差別，佛家講的「世智辯聰」，你只有世智辯聰，你沒有真實智慧;真實智慧要斷煩惱才有，煩惱斷了，自性般若智慧就透出來。佛教我們要開智慧，佛不是教我們學世智辯聰。為什麼?世智辯聰不但不能解決問題，反而惹更多的痲煩，造更重的業障，將來墮得更苦，這個道理不能不知道。世智辯聰的果報在三途。
由此可知，佛陀的教學我們不能不學。你要是真正覺悟了，想脫離三惡道，想脫離六道輪迴，只有佛陀智慧的教學才能幫得上忙。可是佛法的修學，一定是要信受奉行。信、受、奉行是一而三，三而一，不能把它分成階段。佛經裡面常說，「一即是多，多即是一」，清涼判《華嚴》，信、解、行、證，這是四分，一就是四，四就是一。任何一個字裡面必定包含其餘的三個，你這樣才能夠契入境界，真正能做到「明濟眾厄難」，明顯的幫助我們超越一切災難。這是說的現前，我們講花報;花報後面還有果報。果報是什麼?三途。地獄、餓鬼、畜生叫三途，三途的果報，是三毒煩惱所感應變現出來的。由此可知，我們的貪瞋痴如果要不能夠拔除，這個地獄、餓鬼、畜生的果報，就決定不能夠避免，痲煩在此地。《地藏菩薩本願經》裡頭講得清楚、講得明白，絕大多數的眾生，講我們人，絕大多數的人，是離開三途到人道來，可是轉眼之間又回去了，又回到三途去。這個原因是什麼，我們要多想想。由此可知，佛陀教導我們的，確實是真實智慧，對我們有真實的利益，希望我們在十法界裡面，要向上提升，不要向下墮落。貪瞋痴叫三毒煩惱，我們能夠消除三毒煩惱，自自然然就離開三惡道。三途比什麼都苦，佛菩薩慈悲到極處，要我們「悉舍三途苦」，所以在四十八願第一願就是國無惡道、不墮惡趣。我們在這個偈頌裡面，跟前面願文前後對比，佛陀的慈悲就能體會到一些。
「滅諸煩惱暗」，這個「煩惱暗」跟前面「三垢冥」意思相同。「垢」是講污染，染污我們清淨的自性。「煩惱」就是專指貪瞋痴慢，一定要斷煩惱。煩惱太多了，說不盡，佛在經典裡面，像《瑜伽師地論》，將無量無邊的煩惱歸納，把它分類，分了有一百多類，這還太多，對初學來說還是痲煩。天親菩薩從《瑜伽師地論》再歸納，歸納成二十六，六個根本煩惱，二十個隨煩惱，這都是大類。根本煩惱六大類，就是貪、瞋、痴、慢、疑、惡見。惡見：錯誤的見解。我們總得要清楚、要明了，自己在日常生活當中起心動念，曉得這個念頭是善還是惡。斷惡修善，要從起心動念處做功夫，這就是古來的這些祖師大德教導我們，修行要從根本修。什麼是根本?起心動念是根本。古人用比喻來說，無明煩惱把眾生心性蓋覆住了，就像陰天濃雲密布遮住了太陽一樣，遮蓋住了。眾生昏昧愚痴，顯得一無所知，所以叫「暗」。佛的教誨就像太陽一樣，佛的智慧，說佛的智慧就是自性本具的般若正智，是我們自性裡頭本來具足的，這個智慧能破無明煩惱。
「滅諸煩惱暗」，如果不是用自性本具般若智慧，你決定滅不了。你去學，廣學多聞，聖人所講的「記問之學」，你看得很多、聽得很多，你記得很多，但是都不是自性流露的，都是從外面來的，這叫世智辯聰。你也能說得天花亂墜，但是你的煩惱習氣不能斷;換句話說，你解決不了你自己生死問題，你沒有能力轉變你的業報。世智辯聰無濟於事，不但不能轉變自己的業報，恐怕世智辯聰帶來更嚴重的業障。這是佛為什麼教我們一定要求真實智慧，真實智慧從哪裡來?是你自性本具的般若智慧，不是從外來的。佛在經上所說的皆是釋迦牟尼佛自性本具的智慧現前，給我們做參考，他有我也有，他能現前，我為什麼不能現前?他沒有煩惱，我有煩惱。這樣自己才真正意識到，「我必須要斷煩惱」。煩惱斷一品，智慧就增長一分，你的真實智慧才能現前。真實智慧超過世智辯聰多多，能令自己得真實受用。這個真實受用是清涼自在，這裡頭有真的快樂，所以離苦得樂。這個樂也沒法子說得出來，說出來你也沒有法子體會。為什麼?你從來沒有過這個經驗，必須你自己有這個經驗，你聽別人說你才會懂得，所以一定要認真努力去做。只要煩惱輕了，智慧就增長。
【開彼智慧眼。獲得光明身。】
『眼』，它的作用是見。所以在此地，它真正的意思是見，我們一般人講見地、見解，是這個意思。你的見地、見解充滿了智慧。古時候作學生，不論是世法、是佛法，老師教學生對於這一點非常重視。你的知見沒有開，你沒有智慧的見解，你就不能離開老師。從前人叫出師，現在人叫畢業。出師，你可以離開老師，你的『智慧眼』開了。禪宗裡面講，「大徹大悟，明心見性」，智慧眼開了，他可以離開老師，可以畢業了，他可以獨立，這個時候可以廣學多聞。如果智慧眼沒有開，只能夠跟著老師，老師領導你。好像走路一樣，你還沒有能力，不認識路，老師在前面跟著老師走，不會走錯路;離開老師，你一定走錯，一定就迷路了。可是智慧眼開了，行，他也認識路，不必要跟老師，他可以廣學多聞，成就後得智。我們今天求學最大的困難，難在哪裡?難在沒有根本智，慧眼沒有開，就開始廣學多聞。這個不學還好，為什麼?你還單純，你還老實，你還有救。一廣學多聞，這個頭腦裡頭裝了一些亂七八糟的東西，無量無邊的邪知邪見。變成什麼?變成沒救了，現在社會是如此。
所以「一門深入，長時薰修」，不是我提出來的，這是古來祖師大德代代相傳。慧眼沒有開那就是一門深入，長時薰修。到什麼時候才從一門轉到多門?智慧眼開了就行，你就可以廣學多聞。我們在《華嚴經》，五十三參是修學的榜樣。善財童子代表學生，文殊是他的老師，在文殊會下開了智慧眼，文殊菩薩就勸他去參學了。如果智慧眼沒有開，不夠資格參學;參學的條件，是智慧眼開了，你有能力在一切諸法之中辨別真妄。你有能力辨別真妄，有能力辨別邪正，有能力辨別是非，有能力辨別善惡，老師絕不留你，讓你趕快出去，為什麼?不會迷路了，成就自己圓滿的智慧。六根接觸六塵境界，就像惠能大師見五祖一樣，「弟子心中常生智慧」;見色生智慧，聞聲生智慧，嗅香聞智慧，六根接觸六塵境界統統生智慧，你才有能力參學。如果像我們現在這樣，六根接觸外面六塵都生煩惱，眼見色，看到這個喜歡，貪愛;那個不喜歡，瞋恨。煩惱!聽到聲音這個好聽、那個不好聽，生煩惱。所以我們要想一想自己什麼身分，六根接觸六塵境界統統生煩惱，這怎麼行?斷煩惱就生智慧。煩惱的根是什麼?自私自利是煩惱的根。會修行的人從根本修，從根拔掉，那個枝葉就好辦了，很容易解決;根要是不拔除，枝葉沒有法子去得掉的。所以「智慧眼」就是代表佛知佛見，正知正見。
『光明身』是說果報，你就得到光明身。光明身古人有很多說法，說有三種光明：外光明、法光明、身光明。我們看佛菩薩形像，特別在畫像裡面容易看到，佛身都有光，「光明身」。我們凡夫身上有沒有光?也有。我們遇到一些練氣功的，他們會看氣。每一個人身上都有氣，氣的顏色不一樣，最不好的是黑色的、灰色的。如果是黑色、灰色的，這個人身體非常不健康;最健康是金色的，黃色的都不錯，白色的都很好;紅色、藍色、綠色的，身體都有病，所以能看得見。外國人他不講氣，他講磁場，意思完全相同;在佛法裡面叫光，其實是一樁事情。光的顏色不一樣，光的大小不一樣，人煩惱要是斷盡，光明相好，也代表身體健康，這個確確實實的。
真正修行人，《壇經》說「不見世間過」，你說那個心多好!《十善業道經》裡面佛說：菩薩晝夜常念善法、思惟善法、觀察善法，不容毫分不善夾雜。這是純善，身體決定健康，決定沒有毛病。為什麼?佛在經上常講：「一切法從心想生」。心裡頭純善，心裡頭清淨，自然是百病不生。病從哪裡來的?貪瞋痴慢來的。你的念頭、心想不善，所以影響生理，才想出許許多多毛病出來。懂得這個原理、原則的人，我們身體有病了，要不要看醫生?不需要。要不要吃藥?不需要，念頭轉過來就可以了。清淨心，善思惟，你身體細胞組織就恢復正常;貪瞋痴慢把正常的組織破壞掉，你就生病，就是這麼個道理。但是諸位同修聽了我這個話，你要是生病，我勸你還是看醫生，還是吃藥，為什麼?我肯定你轉不過來。你有本事轉得過來，那不需要;你沒有本事轉過來，還是找醫生、找醫藥來幫助你。可是你要懂這個道理，醫生、藥物當作助緣，把心裡轉過來最重要，你恢復健康會很快。
佛的光明身，真的，修行人身是光明的。有些人講，身體透明的，像水晶、琉璃一樣，透明的。那是心清淨，身就清淨;身心清淨，這就叫光明身。《思益經》裡面講：「如來身者，即是無量光明之藏。」這個話一點都不錯，所以我們要求證得法身，法身是什麼?清淨光明，沒有界限的，沒有邊際的，稱之為清淨法身。法身沒有相，能現一切相，現的相稱為報身。報身做什麼用?幫助一切眾生用。所以報身有兩種，有自受用，有他受用。在菩薩沒有證得圓滿佛果之前，報身自受用、他受用統統具足;在圓滿佛果地上，這個報身也是屬於他受用;應化身完全是他受用;如來果地上的報身還是他受用，哪些人受用?度十地菩薩需要用報身，地前的菩薩則用應化身。真正的身，是清淨法身，清淨法身就是清淨心，心、土不二，身、土也不二，這個理很深很深。
我們再看後面這一首偈：
【閉塞諸惡道。通達善趣門。】
『惡道』，地獄、餓鬼、畜生，這叫三惡道。也有經典上把阿修羅也算是惡道，那就叫四惡道。『閉』，關閉的意思;『塞』，是堵塞的意思。用什麼來「閉塞」?就因上來說，斷一切惡、修一切善，你才能夠閉塞惡道門。《十善業道經》所說的理論、方法，那就是閉塞諸惡道最好的方法。佛教導我們，晝夜常念善法，你的心善;思惟善法，你的念頭善、思想善;觀察善法，你的行為善。儒家講，「止於至善」，莫過於此。阿賴耶裡面縱然有惡道的因，你現前把惡道的緣斷絕，惡道的門堵塞了，你決定不會墮惡道。不但地獄餓鬼畜生你不會墮，連阿修羅這一道你也不會去，所以一定要懂得。
十善業道，是行門的基礎。無論修哪個法門，顯教、密教，宗門、教下，它是共同科目，不管修學哪個宗派，哪一個法門，都必須要修十善業道。世尊在《觀無量壽佛經》上給我們講的淨業三福，淨業三福實在講就是學佛的三個條件，必須具備的三個條件。無論你修大小乘，修哪個法門，你離開這三個條件，你就不是學佛。不是學佛，幹什麼?從前李炳南老居士講了一句很難聽的話，是說什麼?說我們現在佛門裡很多佛教徒，他不是學佛，他不能夠斷惡修善，就是淨業三福他做不到，他天天到佛門裡面來，李老師說的，「這些人是玩弄佛法」。我們想想他這個話很有道理，我們是來學佛，還是來玩弄佛法，還是來消遣佛法?真正學佛要明理，要依教奉行，要從淨業三福做起，你是真正學佛。
淨業三福頭一個教我們，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。這四句做不到，就是李炳老說的，「玩弄佛法」這一類的，玩弄佛法沒有不墮三途的。我們有沒有盡到孝道?有沒有思念老師的教誨?我們展開經卷，這是本師的教誨;我們參看古大德的註解，這是老師的教誨。有沒有明了「教誨」的意思?就是有沒有解其義，有沒有信心，能不能將你所信、所解的落實在生活當中。我們在日常生活當中，還要別人列很多規矩來約束我們，我們就很慚愧。為什麼?老師的教誨沒有做到，所以才要受約束。老師教導的理明白，事都做到，你是世間第一等善人，誰還敢約束你?你是一切眾生的好榜樣。所以我們在淨業三福里，頭一條沒有做到，這個問題非常嚴重。幾時我們才真正入佛門，這個門檻才能踏過去?「慈悲為本」。第三句就是慈悲，「慈心不殺」，這慈悲為本。我們有沒有慈悲心對一切人、一切事、一切物?慈悲心，用現在的話來講，愛心!孝親、尊師、慈悲完全落實在十善業。十善業沒有做到，就是不孝，就是不尊師、不重道，沒有慈悲心。完全落實在十善裡頭。所以佛才教給我們，晝夜常念善法，就是念十善，思惟十善，觀察十善。
十善的反面就是十惡，十惡的果報在三途，十善的果報在人天;這是講到最低的水平，不能比這個更低。我們要不能將十善常常放在心上，怎麼得了?放在心上，要認真去做。《無量壽經》上教我們善護三業，把口業放在第一，「善護口業，不譏他過」，這一句裡面就包含不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語。身、語、意，為什麼《無量壽經》要把「語」擺在第一?一切眾生最容易犯的是口業，造口業。我們平常修積的功德，說老實話，都從口業裡頭喪失掉了，所以功德積不住，都流失了;從口業當中流失，從我們處事待人儀態上流失掉。我們的行為、言語動作非常粗魯，讓人家看到都不高興，這個地方把功德流失掉了，自己一定要曉得。
所以古人有說，修行從哪裡修起?「從不妄語始」，這個話說得也很有道理。與《無量壽經》講的相應，從「善護口業」開始，佛在經上不知道講了多少遍、多少次，教導我們處事待人接物要和顏愛語，對待人和睦，我們的顏色表情和睦溫和。可是我們在跟大眾接觸總是會忘掉，依舊隨順自己的煩惱習氣，這怎麼能成功?講經說法的時候會說，境界現前，完全不是這回事情。從這個地方看到我們修行功夫得不得力，要時時刻刻去勘驗。所以早晚兩堂課，早課提醒自己，晚課是反省，否則的話，早晚課縱然給你定了，考核很嚴謹，早晚課你都到了，一堂也沒缺。你真做了沒有?天曉得。真做，早課確確實實經文裡面的教誨記在心上;晚課的時候，展開經文一條一條真的反省檢點，佛教給我們做的，我們做了沒有?教給我們不可以做的，我們有沒有違犯?這是你真正做早晚課，這樣做早晚課，你才對得起佛菩薩。如果是有口無心，形式上做一做，經文在口邊滑過，對不起佛菩薩，對不起自己，你那是假的不是真的。
夏蓮居在《淨語》裡面給我們提出的，學佛人要真乾，你是假乾不是真乾。唯有真乾，才是真正「閉塞諸惡道，通達善趣門」。「通」是暢通無礙。「門」是門徑，去趣入。善趣，最低的就是人天兩道，人天兩道裡面，一定要懂得提升自己的境界，從人道至少要提升到欲界天，你才算是真正有了進步。從欲界天提升到色界天，這人天小果，不算真正成就，真正成就一定要超越三界，超越十法界，這是真正成就。所以這個「善趣門」，至善是西方極樂世界。阿彌陀佛四十八願，願願都是度眾生，我們不能辜負。
【為眾開法藏。】
『眾』是大眾。
【廣施功德寶。】
『開法藏』就是為人演說。受持讀誦這是自利，為人演說是利他。這個裡頭注意，「為人演說」。演是表演，做出來給人看，要做出個榜樣，做出個模範，那是演。人生如戲，要演一場戲給人看，要學佛菩薩，做出佛菩薩的好樣子，眾生才會覺悟，才會回頭。天天講，講有什麼用?沒有人相信，一定要做出來。真做不能假做，假做的時候很容易被人拆穿，你一文不值。真做，真正為眾生。佛的教誨一定要兌現，佛教菩薩，說起來哪個人不知道，個個人都知道。佛教菩薩教什麼?四攝六度。可是四攝六度幾個人落實了?
我昨天從澳洲回來，澳洲同修來給我說一樁事情，他們想辦一個養老院，也就是我們理想當中的彌陀村。澳洲政府非常難得，批准了。這是中國人辦的，政府同意這裡面將來住中國人，因為中國人飲食習慣跟外國人不一樣，住在一般退休村、老人公寓裡面，由於言語不通，老年人處處要找這些服務的時候，找人翻譯多痲煩!飲食，外國人飲食喜歡吃燒烤的，我們中國老人吃這個東西，上火，吃不消，因此需要有一個中國人的退休村。他們發起聽說已經四年了，政府對於這個資金會補助一半，可是他們只需要能籌得大概是七十萬的澳幣，政府補助他，他們這個退休村就可以建起來。
這一筆錢，到今年聽說三、四年了，都籌募不起來。我聽了之後很難過，我也說了幾句很不好聽的話，我說：「這是什麼?這是我們中國人的悲哀!特別是台灣人的悲哀!」因為黃金海岸布里斯本，台灣移民最多，台灣都有錢，為什麼那麼吝嗇?這一次來找到我的時候，他說現在政府限期限得很嚴，大概到二十七號就到期了，必須還要有個十五萬他們就可以開工，實際上他們還欠缺大概三十七萬的樣子，來找我。我說這個事情是很重要，我就派我們淨宗學會的同修去調查、去了解，如果他真的沒有問題，真的這一筆錢拿出去能建得成功，我送他，讓台灣人看看。台灣人有錢，一個人拿一萬的時候，只找六十個人就成功了;一個人拿十萬的話，三、四個人就搞成功了。台灣人還是沒有福報，真正好事情擺在面前他不會做。所以這些人，佛家常講的，聽騙不聽勸，勸他做好事不行，騙他，所以現在必須用騙的手段，聽騙他不聽勸，你說可悲不可悲?
另外還有一樁事情，也是令人很痛心的，那是澳洲的。澳洲他們想辦一個多元文化活動中心，這箇中心設立在一個大學裡面，格麗菲斯大學。我在前幾年聽到這個訊息，我非常歡喜，我到那裡參觀，當時我就送他十萬塊錢，他們歡喜得不得了。建這箇中心，他這箇中心當中是一個大廳，大概也有我們這麼大，旁邊大概有好幾個小廳，小廳是每一個宗教一個廳，這是多元文化在學校裡面做的，非常理想。建築基金需要三百萬，已經三年了，我捐了十萬，以後佛光山也跟進，捐了十五萬，再以後就沒有了，現在還不能動工。這是宗教界的悲哀!澳洲沒有李木源居士，如果有李木源居士，它這個事情早就成功了。
我們此地，回教要辦個學校，要買一個校舍，我們大家其他各個宗教來幫助他籌款，籌了不少，他就搞成功了。澳洲的宗教依舊沒有落實，不能團結。每一個宗教大家都出一點，這個事情很容易成功。所以佛法我們要落實，布施，要真的去做。不能說是別人布施給我，我不肯布施給人，這成什麼話!也有很多宗教裡面說，他們本身經濟很困難。我說我們居士林經濟很富有，什麼原因?我們肯布施，大去大來。你們不肯布施，這個就沒有法子了。財富是果報，財布施是因，不修因，哪裡來的果報?修因證果。所以我們要把這些道理、事實真相，要跟大家講清楚、講明白。學佛一定是要將佛陀的教誨一樁一樁落實，這就是『廣施功德寶』。
「廣」是普遍，沒有私心，沒有目的，沒有企圖，現在講的話，是無條件的布施供養;你得的福報是圓滿的，是無盡的。這個文裡面特別講的是「功德」，布施供養是有功，這個功絕不唐捐，一定有果報，報就是得。它不講福報講功德，這個「德」決定是善報。福報裡面，老子說得好，「福兮禍之所伏」，不見得是真的;但是功德決定是純善，決定沒有一絲毫惡的果報。所以修功所得，稱之為功德。「寶」這個字我們要著眼，寶是指寶藏，是真正能幫助我們圓滿的解決問題。「寶」的意思在此地我們就能夠體會到，寶是什麼?淨宗法門，這真正是無盡的功德寶。所以一切的布施供養，最後都要歸結到勸導大眾修學淨土法門，老實念佛，往生佛國，這才是徹底圓滿的解決。這一句專指這一樁事情，這是菩薩事業。好，今天時間到了，我們就講到此地。
大乘無量壽經(第九十四集)2000/7/29新加坡佛教居士林檔名：02-034-0094
請掀開經本第二十六面第一行，這個科題是「期如佛德」。這裡面有三小段，第一段「悲智如佛」，第二段「說法如佛」，第三段是「一切成佛」。請看經文：
【如佛無礙智。所行慈愍行。】
這是法藏菩薩修行證果的時候，期望自己能夠如十方一切諸佛相等，這是大願的圓滿。大乘經上佛常常告訴我們，證得究竟的佛果，確實是佛佛道同;可是在菩薩位次上，依舊還是願求佛德，願自己的福慧等同如來。所以第一句說，『如佛無礙智』。佛的智慧融通自在。融是圓融，通是通達，無需要思考，自性本具的般若智慧。期望，我想每一位同修都希望自己開智慧。自性本具般若智慧，是無礙的。清涼大師在《華嚴經》裡面給我們講的四種無礙：理無礙，事無礙，理事無礙，事事無礙，這才是真正的大圓滿。
「無礙智」是諸佛如來、一切眾生自性本具的德能。佛與法身大士這個智慧現前了;我們現在在凡夫位，這樣的智慧被我們的煩惱、習氣障礙住了，不是沒有!佛在《華嚴經》上說得很好：「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得。」這是佛一句話道破凡夫跟佛不相同的地方，就是凡夫有煩惱，有妄想分別執著，佛沒有。由此可知，去掉妄想分別執著，一切眾生就是如如佛、本來佛。這個偈頌最後一句是「一切皆成佛」，這個事情是真的不是假的。
我們現前修學最大的障難，就是不能夠克服煩惱習氣。可是一定要知道，煩惱習氣是非克服不可;你要不能克服煩惱習氣，你自己一定要曉得，你的果報決定在三途。所以我們要常想，地獄餓鬼畜生苦，我們要不要去做地獄餓鬼畜生?如果要做地獄餓鬼畜生，你的煩惱習氣就不要斷，你可以隨順你自己的煩惱習氣;如果你覺得三惡道恐怖，三惡道可畏，你真有畏懼之心，我想，你一定能克服你自己的妄想分別執著。古人教給我們，學佛要有畏心，畏心裏面最重要的，就是畏懼因果報應，這個事很現實。所以學佛沒有別的，轉煩惱為菩提而已;菩提就是「無礙智」。現在我們要問，怎麼個轉法?佛告訴我們，方法太多了;八萬四千法門，無量法門，這是說方法很多。佛遺留給我們的經教，諸位都曉得佛家的《大藏經》，每一部經典裡面都說了許多法門，不只一個。你依一部經修，行;甚至於依一部經裡頭一句、兩句來修，也行。
念佛人自古以來確實有不少人依大勢至菩薩的修行方法，「都攝六根，淨念相繼」，就這八個字他一生信受奉行，他就能成無上道。都攝六根，就是我們講的斷除煩惱習氣，你要能把六根收回來。大勢至所講的這個原則，跟孟夫子所說的做學問無二無別，孟子說：「學問之道無他，求其放心而已。」求其放心，豈不就是都攝六根?把六根從六塵境界上收回來，這是大勢至菩薩用的方法。儒家教人，「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動」，這就是孟夫子收其放心的具體說明。而大勢至所用的方法比這個還要精彩、還要精闢，我們要懂得!菩薩在順逆境緣之中，無論是順境、逆境，善緣、惡緣，都能夠收攝六根;不是說六根不接觸，六根接觸，接觸而能不落印象，這就是都攝六根。
在十二因緣裡面，跟我們講六道凡夫造業，這十二因緣裡頭只有三個：愛、取、有。菩薩示現在世間，與大眾、與一切眾生和光同塵，他也示現「愛」，他也示現「取」，但是他沒「有」，高明在此地。沒「有」是什麼?我們今天所謂的這個「有」，就是你有了印象，你心裡已經有了，這個就痲煩大了。菩薩示現心裡頭沒有，心裏面乾乾淨淨、一塵不染，這叫都攝六根。眼見色、耳聞聲，在現相上可以跟大眾和光同塵，就像什麼?像唱戲、表演一樣，表演得很逼真，演員知道這是假的，不是真的，所以他不把它當真，不會落印象，阿賴耶識裡頭不落種子，這就是沒有「有」。他表演有愛、有取，他沒有「有」，這是功夫到家，所謂爐火純青，心地確實一塵不染;然後淨念相繼，他就成功了。必須到心裡一塵不染，心境一如，這個心是真心，這個心是真誠心、是清淨心、是平等心，用這個心來念佛，這叫淨念，決定沒有絲毫夾雜;相繼，永遠沒有間斷。這是真的念。他念，沒有間斷;不念，也沒有間斷。由此可知，間斷，不是念佛的名號，是念佛的那個心，心裏面有佛。佛是什麼?佛是圓滿的大覺。我們再說得清楚一點，佛就是覺、正、淨，自性覺、自性正、自性淨，永遠不失去，這叫做相繼。這是大勢至菩薩念佛的方法。
我們明白了，想學學不到，也學得不像。什麼原因?我們沒有達到菩薩那個境界。所以大家讀《楞嚴經》一定要知道，《楞嚴經》二十五圓通，這二十五位菩薩是什麼地位?圓教初住位，那是大乘不是小乘。現在有一些同學專修這個法門，學大勢至的法門，問題是學得像還是學不像?對於菩薩這一段的開示，能不能真正圓滿的理解?真搞清楚，真搞明白了，也有初學入手的方法。初學入手，還是用這一句佛號，六字洪名，把自己的妄想分別執著念掉。這是我們現前的境界，我們要不念佛就胡思亂想，妄想紛飛，連晚上睡覺都不老實，還打妄想，還在做惡夢，作夢是打妄想。所以我們的妄想分別執著，從來沒有間斷過。菩薩們是淨念相繼，我們今天是妄想相繼，晝夜相繼。如何能將這些雜念轉變成淨念，我們就成功了。
什麼叫淨念?沒有妄想，沒有分別，沒有執著，這叫淨念。這個裡面我們在講席裡頭講得很多。妄想分別執著的根，它從哪裡生起來的?從我執生起來的;再說得粗一點，從自私自利這個念頭生起來的。如果我們不把自私自利的念頭舍掉，我們這一生念佛，想念到功夫成片，難!有人念一輩子都沒有辦法做到功夫成片。出家老修行人，一天到晚在道場裡面手不離念珠，口不離佛號，念到八十、九十，功夫還不能成片。什麼原因?「我」沒有放下，這是大障礙，這是病根的所在。蓮池大師在《疏鈔》裡面雖然講得好，他用了一個比喻，他講念佛功夫，「明珠投於濁水，濁水不得不清;佛號投於亂心，亂心不得不佛」，這個話講得沒有錯。可是你要記住，念佛必須放下萬緣，這才叫功夫。萬緣里最重要的，放下我執，《金剛經》上講的「無我相」;你有我相就不行，你的功夫就不得力。
每一個人都知道，大乘經教裡面，要破我執，要破法執。世尊當年在世，講般若講了二十二年。般若的內容是什麼?無非是破我、法二執而已。《金剛經》是《大般若》的綱要，這是古來祖師大德都肯定的。《金剛經》上的四句，「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，我們要向這個目標方向去努力;念沒用處，講也沒用處，心行相應才有受用，所以要認真做。祖師大德常常勉勵我們，心要像佛心，念頭要像佛的念頭，行為要像佛的行為，這叫做學佛。本經裡面所記載的，阿彌陀佛的存心、念頭、行為，都在這一部經上。我們將這個經念得很熟，理解得很透徹，要將經文字字句句落實在我們日常生活當中，這叫學佛，這叫做念佛。尤其是落實在處事待人接物，我們這才是真正的發菩提心，行菩薩道。
念佛法門無比的深妙，這是世尊在《大集經》上說的：「若人但念阿彌陀佛，是即無上深妙禪。」念這個佛號不但是禪，釋迦牟尼佛說的，無上深妙禪，這個話是真的。所以這個法門諸佛讚嘆;修學這個法門，諸佛護念，龍天善神守護。我們在這些年當中，很明顯的覺察到這個事實。我們在世界許許多多地方講經，講其他的經論，包括講《華嚴經》，都比不上講《無量壽經》法緣殊勝。這是什麼原因?這個地方我們就體會到，這是諸佛護念，龍天善神擁護，所以講這一部經的法緣特別殊勝。我自己講經四十年深深體會到，太明顯了。諸佛護念，正因為這個法門是無上深妙禪，如來心心相印，祖祖心心相傳，就是這個法門，比《楞嚴經》上講的奢摩他、三摩地、禪那還要殊勝。這個道理太深了、太難懂了。
法藏菩薩示現修行證果第一願，「如佛無礙智，所行慈愍行」。我們自己修行需要智慧，沒有智慧就盲修瞎練，不能沒有智慧。智慧從哪裡來要知道。我們的智慧被煩惱障礙住了，煩惱障就是自私自利，就是貪瞋痴慢。另外還有一個障礙，所知障。所知障是什麼?是自己的見解，中國人所謂的成見，「某人成見很深，自以為是」，這個障礙也非常嚴重。兩種障礙，煩惱障跟所知障，障住了。淨宗法門就是用這一句佛號來破除二障，恢復自己的清淨心。先度自己，再幫助眾生，也就是先成就自己的智慧，然後智慧現前了，有能力為一切眾生演說妙法，幫助一切眾生無有障礙，自利利他，所以一定要求智慧。諸位記住，要求智慧一定要先斷煩惱，在生活裡頭去鍛鍊，處事待人接物當中去鍛鍊。佛教菩薩四攝六度，就是鍛鍊的具體辦法。
佛教導我們修布施。四攝第一個是布施，六度第一個也是布施。布施是什麼意思?它的精義，是教我們在一切時、一切處，起心動念都為一切眾生著想，這叫布施。如果起心動念為自己著想，這叫夾雜不善;我們的功夫之所以不能成就，就是也想到佛法，也想到眾生，可是沒有把自己忘掉，到最後自己的利害，依舊占了很重要的一個部分，甚至於把想幫助別人這個好事都打斷。念頭打斷，行動打斷，這是什麼?煩惱起現行，自私自利的念頭起現行。於是你修的因不圓滿，你遇到的緣不圓滿，果報當然就不圓滿。這道理我們要懂。
「所行慈愍行」，行是行為。行為裡面包括：思想、念頭，意業的行為;言語，口業的行為;身體造作，身業的行為。諸佛如來、法身菩薩，他們起心動念、言語造作，都是慈愍一切眾生。佛法里常講，「無緣大慈，同體大悲」，憐憫眾生，平等的救濟，平等的協助。救助一切眾生裡面最重要的，就是把佛法教給他，幫助他破迷開悟。他只要一開悟，他自自然然就會修學圓滿的因，他會得圓滿的果報。凡夫修行因緣不能圓滿是迷，所以教他、勸導他斷惡修善，那是救急，不是救根本;救根本，一定要幫他破迷開悟。
破迷開悟唯一的方法，方法裡頭最好、最普遍的，是教學。像我們這樣的法會，釋迦牟尼佛當年在世，就是用這個方法，跟大家講經說法。講經說法，用現在的話來說，就是上課。我們現在講講經說法，人家說你們是宗教、是迷信;說我們來上課，大家聽到意思就很清晰，他是去上課。上什麼課?上《無量壽經》，我們來上課的。要把經本裡面的道理，細細深入的提出來討論。而佛在經典裡面的教訓，我們在日常生活當中去勘驗，提出自己的心得報告，互相勉勵，這是幫助眾生斷惡修善、破迷開悟，這叫慈愍行，這是大慈大悲的事業。悲智雙運，功德才圓滿;偏重一邊，就不圓滿。
古代王陽明先生，那也是個虔誠佛教徒，很多人知道他提倡「知行合一」的學說。知行合一的學說從哪來的?就是佛家講的智悲雙運、解行並重。他是從佛法裡頭學去的，把它用在學術上，所以一般人看到很希奇，我們學佛的人聽到不希奇，幾千年前佛就常講。「所行慈愍行」，這就是行佛所行。底下這一句：
【常作天人師。得為三界雄。】
這兩句話就是人天師範。師是表率的意思，我們起心動念、言語行為，都要做世間人的表率，要糾正世間人所犯的錯誤。我們細細觀察現前的社會，現在的社會，大眾他每天想什麼，再聽聽他說什麼，仔細觀察他在做什麼。這就跟醫生對一個病人診斷一樣，先要聽、要看、要仔細觀察，他究竟得的是什麼病;然後為他說法，才契機契理，應病與藥，藥到病除。但是今天社會大眾的病非常複雜，非常多、非常嚴重，再好的醫生都束手無策，這是真的不是假的。好言規勸他不能接受，他不以為然;就像吸毒，他已經上癮了，很不容易戒除，戒除絕不是一朝一夕之事。在現前這樣的社會，你真的是明白了，首先要救自己。這個不是自私自利，這是經典裡面常說的，佛不度無緣之人。我跟佛有緣，什麼有緣?我能夠信、我能夠解、我能夠依教奉行，具足這三個條件，這是與佛有緣。有緣的人，只要你自己珍惜你的緣分，你認真努力好學，你就能得度。
現前的社會是亂世，我們所接觸的大眾，不善的緣多，善緣少，所以定功就非常需要。定功是不受外面環境干擾，不受外面環境誘惑。這個話說來容易，做起來難。難在哪裡?難在我們沒有智慧，迷惑顛倒。所以世出世間大聖大賢教導我們修身處世、修行證果的原理原則，我們縱然聽了，也相信、也懂得了，就是做不到;在現代社會更不容易做到。所以我們要多想一想，怎樣能夠做到?儒家講得簡單，都是講的綱領，第一個要知止。「知止」這兩個字，要看看過去儒家的講解，也是仁者見仁，智者見智，說法並不一致。我們學佛學了這麼多年，多少也開一點小智慧，看儒家的經典，就像吃冰淇淋一樣，不難。知止裡頭有兩個重要的意思。第一個，止於什麼地方，這就是我們佛家裡面講的發願，世間人所講的立志，這個很重要。志不立，你的一生就像一個小船漂流在大海里，你沒有方向、沒有目標，你怎麼用功努力都不會有結果。知止，知道自己的方向，知道自己的目標。這一條非常重要，先決的條件。
古大德學佛，像《壇經》裡面記載的，惠能大師他知止，所以他成就好快。他止在哪裡?止於佛。他到黃梅，五祖問他：「你來求什麼?」他很簡單：「我來求作佛。」他止於佛。他的方向目標正確，所以人家能在短短期間當中成為一代祖師，就是他知止。我們今天到這裡來修學沒有成就，那是當然之理。「你們到這裡來幹什麼?」「我到這兒來聽經的，我到這兒來學講經的。」你不是到這兒來作佛!所以你沒有止，你那個心是動的，像水上的浮萍漂浮不定，怎麼能有成就?
知止第二個意思是知足，特別是在物質生活這一方面，要能滿足，對於現實生活環境要滿足。當然這是外國人很不喜歡聽的話，為什麼?你對於現實生活環境滿足，這社會就不進步了。確實，今天物質文明的進步非常快速，帶給我們有什麼好處?我們要多想想。物質文明的進步，把你自己的德行破壞，把你的家庭毀掉，把你的社會搞亂。你們想想是不是?你們家庭裡面的小孩，今天聯合日報，我沒有看報紙，我偶然看到有個標題字很大，寫的就是：「父母，你曉不曉得你的小孩在那裡想什麼?」這個問題很嚴重。
新加坡是個現代都市，一般家庭裡面都有電腦、都有網路，小孩天天在那裡看，看什麼你知不知道?電視還算不錯，政府有控制，不善的這些內容不容許播出，可是網路就沒有辦法控制了。所以科技的發達，你要曉得，把我們的倫理道德毀掉了。你的小孩在家裡天天接觸這些東西，你的家庭被毀滅掉，社會動亂不安，這是科技物質文明發達的果報。所以我們今天享受一點科技的便利，但是你想，付出的代價有多少?把我們身家性命、整個社會安全付出去了。值不值得?不值得。中國古人聰明，中國人不是不懂科學技術，不願意發展，不走這個方向。為什麼?他懂得後果不堪構想，所以不搞這些。外國人敢搞、喜歡搞，拚命在這裡發展，沒有受到聖賢的教誨。他要是念中國古書，我相信他不願意搞這個事情;他要是修學大乘佛法，他也不會搞這個事情。這是值得我們深深反省的。
我們今天不是反科學。我們在這個經上看到，科學家所希求的種種神通方便，大乘經上講得很多，無需要借重這一些機械，我們自性裡頭的本能圓滿具足。世尊為我們介紹西方極樂世界，那邊人的生活，想吃飯了，這個飯菜就擺在你面前，樣樣都是合自己口味的，無需要烹飪。不但無需要烹飪，我們今天給你幾十道菜的時候，你還要慢慢去排;你那個念頭一動已經排好了，不需要人工，現在科學做不到。吃完了不想吃了，東西就沒有了，桌子乾乾淨淨的，不必收拾，也不用洗碗。今天這個科學能做到嗎?所以西方世界是科學的世界，佛家不反對科學，必須到那個程度才能有這個受用。
極樂世界的人，經典上告訴我們，每天到他方世界去參訪諸佛如來，飛行自在。無量無邊諸佛剎土，我們今天要計算的時候，是用光年計算。我們的飛機、火箭，飛行工具，比他差太遠了，他一念就到。再大的距離，經上講，常常去參訪，十方諸佛世界參訪回來了，也不過是一頓飯的時間。時間很短，十方諸佛那裡你都去過了，到那邊去供養佛，親近如來，聽如來講經說法。交通資訊，我們這裡比起極樂世界差太遠了。這是講到科學技術，哪裡能比得上極樂世界?所以我往年在美國講經，美國學科技、學工程師的人很多，我說：「真的要想學，學一流的，要到極樂世界跟阿彌陀佛學。阿彌陀佛是虛空法界最偉大的科學家，萬德萬能。」
佛菩薩念念為眾生真正的幸福，決定不會給眾生一絲毫的副作用在裡面。這個食物，天然的食物養人;現在食物裡面，用一些化學成分在裡面，讓人吃了長一些奇奇怪怪的病，所以愈想愈是得不償失。在古時候，世出世間的大聖大賢，他們的生活方式回歸自然，自然才是最健康的，違背自然就不健康了。人為之美，決定比不上自然之美。這一些問題擺在我們面前多想想，你才不會迷惑。不會被科學技術、不會被現代文明所迷惑，你的頭腦會清醒一點，你才會有一點智慧。種善因決定得善果，什麼是善?為一切眾生真實幸福去著想，這是善。雖然你造作的是利益社會、利益眾生，可是這裡頭有副作用，不善，你的善裡頭夾雜不善。你必須要想到，你所夾雜的這個不善，產生什麼樣的後果，這個不能不知道，如果後果是嚴重的，這事情做不得。
『天人師』、『三界雄』，三界是指欲界、色界、無色界，雄是英雄。什麼是英雄?別人辦不到的你能辦到，這個人稱之為英雄。世出世間聖賢教誨裡面，多半是指能斷煩惱，能克制自己的，這是英雄。不是叫你對付別人，對付別人不算英雄;對付自己，克服自己的貪瞋痴慢，克服自己自私自利，這個人是英雄。佛經里給我們說的，欲界、色界、無色界的眾生，都沒有把自私自利放棄，只是往上界去，他們自私自利、名聞利養、貪瞋痴慢的煩惱比較淡一點。縱然到非想非非想天，這個煩惱還在，沒有斷根，所以他出不了三界，這個不算英雄。能斷見思煩惱、超越三界六道，這人是英雄。這個人示範給我們看，為我們做出榜樣、做出模範，這叫「天人師」。
與前面兩句有密切連帶的關係，那就是說我們決定要求智慧，要修慈愍行。佛法，「慈悲為本，方便為門」，如果用現代最簡單的話來說，慈悲就是愛。佛法的教學，愛的教育;愛一切眾生，不分國土、不分族類，也不分宗教信仰，真誠清淨平等的慈悲，平等的大愛，這是佛法教學。古德告訴我們，這是凡夫修行成佛的正因，智慧跟慈悲;有智慧就不迷，有慈悲就沒有自私自利。
再接著我們看底下這一首：
【說法師子吼。廣度諸有情。】
這就是將天人師、三界雄落實了。落實，一定要說法。『師子吼』是比喻，佛經裡面常用這個比喻。獅是百獸之王，獅子一吼，這些小動物聽到獅子的吼音，腿都發軟，都跑不動。佛在經上常用這個來比喻世尊說法的威德，稱之為「師子吼」，能伏世間所有的邪知邪見，這個我們在經典裡面看到許多。釋迦牟尼佛當年在世，印度確實是宗教之國。那一些宗教裡面修行人也非等閒之輩，他們真的修定、修慧，遇到佛都被佛說服，什麼原因?因為他們那個「我」沒有放棄，自私自利沒有放棄，這個就不如佛了。
我們要把這兩個做一個細細的去比較、較量，為什麼佛有那麼高的智慧?當年印度婆羅門，婆羅門就是現在的印度教，新加坡稱為興都教，它的歷史，現在世界上公認是八千五百年，我們佛教的歷史才二千五百年，它比我們早多了。他們自己說有一萬多年，印度不重視歷史，是一個很古老的宗教。他們修行修禪定，佛經裡面常講的四禪八定，跟他們修行的完全相同。定功能超越空間維次;六道是不同的空間維次，他們用禪定的方法突破。所以六道輪迴不是佛說的，婆羅門教說的，他們對於六道的狀況說得很清楚，那是親眼所見、親耳所聞，在佛法裡面講他是現量境界，他不是比量、他不是推想，他在定中確實見到，定中超越時空，他能見到過去現在未來。但是六道怎麼來的?他就不曉得，所以他知其當然而不知其所以然。
佛出現在世間來教導他們，六道是怎麼來的，要怎樣才能夠超越六道。他們沒有辦法，佛教他們。他修到第八定，不錯，這定功還不夠，還要加深，到第九定修成功了，就超越六道輪迴。所以諸位讀《楞嚴經》，阿羅漢所得到的是九次第定，這個超越三界了。可是縱然得第九定證阿羅漢果，還是不究竟。正是所謂「天外有天，人外有人」，佛有這個智慧，佛有這個能力。這個能力、智慧從哪裡來的?那個根就是沒有自私自利，就是《金剛經》上講的，「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，從這兒來的，煩惱障、所知障都拔除了。煩惱障斷掉，就能出六道輪迴;所知障破掉，就能超越十法界。這些大道理，這個事實真相，佛要不說，世間沒有人知道。所以一個真正覺悟的人，要發心常作天人師，要發心說法師子吼，要斷煩惱、要求智慧。
『廣度諸有情』，這個願是根本大願，一般人這個願發不出來。為什麼發不出來?不知道虛空法界一切有情眾生跟我是什麼關係，沒有搞清楚。「別人家的事情，我管他幹什麼?他遭難與我不相干。」沒有起心動念想去幫助他。如果這個人是你的父母、是你的兄弟、是你的朋友，你聽到之後你立刻就動心，「他在遭難，我要想盡辦法去幫助他。」這是世間人之常情。我們迷，實在講，就迷在此地，不知道虛空法界一切眾生跟自己是一體，不知道這個事實。這個事實不知道的人可就太多太多了。誰知道?只有佛跟法身菩薩知道。權教菩薩、阿羅漢、辟支佛還不行，法身菩薩知道，知道虛空法界一切眾生跟自己是一體。
諸位讀大乘經，也許你曾經讀過大乘經上講的，「身土一如」。我們淨土宗講到常寂光土，常寂光，身跟土是一不是二，這個很難理解。依正不二，性相一如，真妄不二，理事不二，這些話說的是什麼?你仔細去想一想，就是說明虛空法界一切眾生是一不是二，這是諸佛如來親證的境界。如來親證，我們茫然，這是怎麼回事情?實在講，就如同我們這一個身體，我們整個身體，我們自己親證，清清楚楚這是我們一個身體。可是你要再問一問，這身體裡頭每一個細胞跟一個細胞，它不承認這整個身體是它。我們曉得我們身體是由無數細胞組織成的，細胞組成了器官，器官組成了身體。我們在虛空法界，我們這個人就好像一個細胞一樣，不知道虛空法界是一體、是自己，願心發不出來。什麼時候真正覺悟虛空法界是一體，你的無緣大慈、同體大悲，就跟諸佛如來一樣，真的發起來了，一點都不假。這是法身大士的境界，十法界裡面的人都沒有。我們也是在經典上聽佛說的，聽古大德這麼講的，沒有法子親證，所以我們對於別人的愛心就很淡薄，對於自己的愛心很重，差別就從這兒生的。
決定做不到愛人如己，捨己為人做不到，這是什麼?迷而不覺。所以佛很慈悲，佛也有許多方法，時時刻刻提示我們、啟發我們，在生活當中都念念不忘。佛教給我們穿的衣，這個衣叫袈裟。什麼叫袈裟?袈裟是梵語，翻譯出來叫「染色衣」，它不是個正色;許許多多顏色混在一起，這個顏色就叫做袈裟。我們穿的這個衣服的顏色，就是很多顏色。正色是五色，中國跟印度都是講五色，紅、黃、藍、白、黑，這叫五色，是正色。五種顏色混合在一起染成的，這叫袈裟色，現在人的說法，這叫多元文化，我們穿這個衣是多元文化;你們穿一種顏色的，那是單一的文化，這是多元文化。佛教我們穿衣，一定要染這種顏色，就是時時刻刻提醒你，不同的族類、不同的文化，虛空法界一切眾生是一，混合在一。吃飯，飯也叫袈裟，是飯跟菜混合在一個缽裡頭;從前托缽，一個缽裡頭。我們今天用碗，裝在一個碗裡頭，不是分開一個菜、一個菜分的，統統混合在一起，袈裟味。
在日常生活當中點點滴滴，佛用這些方便法啟發我們。可是我們天天這樣做，已經做到痳木了，根本就把佛的意思忘掉了。不但教我們穿袈裟色，而且還把這個衣服一塊一塊像格子一樣畫起來，這個意思就更深了。每一個格，代表一個族類、代表一個族群、代表一個不同的文化，或者我們說，代表所有不同的宗教，披在一身，一體;虛空法界一切眾生是一不是二。大乘經上常說：「十方三世佛，共同一法身」，「一心一智慧」，就這個意思。所以我們看到古代造像，我在北京歷史博物館看到的青州出土的佛像，毗盧遮那的佛像。這有一千七百多年了，色彩還能看得出來，袈裟上每一格所畫的，它畫十法界，上面這一層佛法界，下面菩薩法界、緣覺法界、聲聞法界，下面是餓鬼、畜生、地獄。
我看到這個圖，才曉得我們這個衣叫福田衣。什麼叫福田衣?什麼是福田?世間出世間所有一切眾生能夠和睦相處、平等對待，這叫福，這才叫福田。所以佛在這一件衣裡頭表達了，一個格子一個格子是不同的族群、不同的國家、不同的宗教，披在一個身上，和睦相處;每一格一樣大，代表平等。和睦相處、平等對待，這個人有福了。什麼人沒有福?對一切人不平等，這個人沒福;他跟一切眾生相處，必定不能和睦，貢高傲慢，輕視別人。你輕視別人，別人也輕視你，這裡面才產生誤會，產生怨恨，化為鬥爭。佛家常講，冤冤相報，沒完沒了，這都是不了解事實真相所產生的。佛說法，就是為了「廣度諸有情」，所以佛法是師道。師道必定建立在孝道的基礎上，沒有孝道就沒有師道。今天教學困難，不但是佛法的教育，世間普通的教育，做老師的人都感覺到非常困惑。原因在什麼地方?孝道沒有，學生不懂得尊師重道，同事當中也不懂得互相尊重。
今天晚上有一位同修告訴我，他是從事教育工作的，好心教學，遇到許多障難，他告訴我。我在美國見過，我在加州遇到一位教授，他有許多好的東西發表出來，可是沒有想到，同事當中有人竊取他的，偷他的東西換一個名字發表，這是不知道尊重，這屬於偷盜、屬於欺詐。校方對待他非常不公平，他是中國人，你說不受歧視很難，所以他一氣之下，他辭掉了，不教書了。他去開一個飯館，在洛杉磯跟幾個朋友合夥開一個四川館子。以後遇到佛法，聽到我講經，聽得很歡喜，非常用心來學習。現在他會講經，講得很好，到處有人請他講經，這也很快樂，也很自在。這些事情你要真是想通了，屬於什麼?冤冤相報。所以被人欺負，也不會怨恨他，反而更快樂、更自在。如果沒有這些事情發生，我相信還在學校埋頭苦幹，去做一些研究工作，哪有這麼自在!這個在佛法修學上，是逆增上緣。遇到這些挫折學佛，啟發他學佛的念頭，學佛更認真、更努力，在佛法上得到成就，未嘗不是好事!
所以凡事多想想，想想前因，想想後果，我們就心平氣和，不會怨天尤人。順境、逆境，善緣、惡緣，沒有一樣不好，統統好，我們多快樂!這是真正把念頭轉過來了。總是培養自己純善之心，對一切人、一切事、一切物，決定不可以有一個惡念，這樣才好。佛在《十善業道經》上教我們的，菩薩晝夜常念善法，思惟善法，觀察善法，不容毫分不善夾雜，這是如來真實教誨。末後這兩句：
【圓滿昔所願。一切皆成佛。】
這一願是尤其殊勝，殊勝到極處!昔願，過去發的願，就是前面所講的四十八願。法藏菩薩這四十八願，一一都是功圓果滿，所以稱之為『圓滿昔所願』。「圓滿昔所願」之後，『一切皆成佛』，這一句話的意思很難懂，深妙至極!黃念祖老居士在註解裡面說：「奇哉!奇哉!粉碎虛空!此正是四十八願之本體。從此一句，流出四十八願。一一之願，亦只是顯此一句(也就是這一願)。」。他這個話不容易說出，如果不是契入這個境界，這一句話絕對說不出來。這一句「一切皆成佛」，其實就是《華嚴經》裡面所說的，「情與無情，同圓種智」。你們想想對不對?這是他親證的境界，也就是我常常講的一句話，虛空法界一切眾生是自己。跟這個經上「一切皆成佛」，跟《華嚴經》上「情與無情，同圓種智」，你們想一想，一個境界。契入這個境界，圓滿的菩提心現前，慈悲心現前。具體而言，就是前面的四十八願，四十八願是從這一句裡頭流出來的，四十八願總結起來就是這一句，「一切皆成佛」而已。
黃老居士舉《往生論》三種莊嚴作證。《往生論》裡面三種莊嚴是佛土莊嚴、佛莊嚴、菩薩莊嚴;佛菩薩是正報，佛土是依報，我們通常講依正莊嚴。《往生論》上說了三個，三種莊嚴。三種莊嚴「入一法句故。一法句者，謂清淨句。清淨句者，謂真實智慧無為法身故」。用這個來解釋這一句很好。可是我們要細心的去觀察，才知道這一句跟《往生論》裡面講的三種莊嚴(依正莊嚴)，是一不是二。尤其他說的，「入一法句」，一法句是「清淨句」，清淨句就是「真實智慧無為法身」。真實智慧是正報，無為法身是依報，依正是一不是二，這就是「情與無情，同圓種智」。正報是有情，依報是無情。我們現在學術界裡面，將一切萬物分為動物、植物、礦物，動物有情的，植物跟礦物無情的;在佛法稱為正報跟依報，正報是有情，依報是無情。但是情與無情是一不是二，這個話比較難懂。可是今天的科學家他懂得，情與無情確確實實是一不是二。雖然他能夠懂得，但是不能究竟，不能徹底。什麼原因?他的「我」沒有忘掉，根在我執。他沒有做到忘我，他要做到忘我的話，他就入佛智慧。由此可知，我、自私自利，這是一個基本的障礙，這個障礙不能拔除，決定不能入佛慧，佛的智慧、佛的境界你不容易體會得到。
我們同學，特別是發心學講經說法的同學，你們要發大心，要發作佛的心，十法界我們走佛的道路，不走其他的道路，你才會有成就，你才能真正續佛慧命，廣度眾生。如果這裡面夾雜自私自利，不但不能廣度眾生，不能續佛慧命，怕的是自己免不了墮落，免不了三途果報，這是真的不是假的。所以要真正發心，要放下萬緣，決定不為自己，為一切沒有覺悟的眾生，念念幫助他覺悟，這就是「說法師子吼」的意義。說什麼法?幫助一切眾生破迷開悟，幫助一切眾生皆成佛道。所以自己要具足一個佛的模樣，人家見到才能相信，才能夠向你學習;你自己不像一個佛的樣子，你勸人，人家有疑惑。《往生論》裡面講的清淨句，「清淨」兩個字很重要，與淨宗有密切的關係。我們常說入道有三門：覺、正、淨。淨宗所走的是淨門，清淨心，清淨心裏面決定不容許染污。可是諸位要曉得，自私自利這個念頭是根本的污染;無量無邊的污染，都跟這個扯上關係。
古大德常常教導我們，從根本修。根本是什麼?根本是心地。於是我們明白了，我們淨宗的根本是什麼?是清淨心，所以說「心淨則佛土淨」。我們心不清淨怎麼行?如來果地，法身菩薩所證得的，叫一真法界。我們在大乘經上看到，一真法界裡面一毛、一塵，《華嚴經》上常講，毛端，正報最小的，微塵，依報最小的，雖然最小可是都具足圓明的性德。所以毛孔微塵，這裡面諸佛大士做道場，講經說法。佛的道場沒有縮小，毛端微塵沒有放大，能夠周遍互融。這個道理不可思議，我們怎麼想都想不通。這叫一真一切真。毛端微塵，都是圓融的果海，顯教、密教都是這個說法，有情無情都是本來佛。所以這一句，我們千萬不能夠疏忽，要細心去體會。法藏比丘示現為阿彌陀佛，建立西方極樂世界，廣度無量無邊眾生當生成佛，大願的核心就在這一句。好，今天時間到了，我們就講到此地。
大乘無量壽經(第九十五集)2000/8/5新加坡佛教居士林檔名：02-034-0095
請掀開經本第二十六面經文第五行，最後這一首偈頌看起：
【斯願若克果。大千應感動。虛空諸天神。當雨珍妙華。】
這是法藏菩薩說出他自己弘願之後，祈求感應來證明他所發的大願真實不虛，這是一種希有的瑞相。我們接著看最後這一段經文
【佛告阿難。法藏比丘。說此頌已。應時普地六種震動。天雨妙華。以散其上。自然音樂空中贊言。決定必成無上正覺。】
他的祈願剛剛說完，瑞相立刻就現前，感應如此之快。大地震動，這是屬於無情眾生，無情眾生尚且受感動，山河大地都受感動，何況有情眾生?這個地方經上給我們講的『六種震動』，佛經註解里常常說，六種是動、起、涌、震、吼、覺，這六種。動，就是動搖;起是往上升，上下叫起;涌，是從地面上湧現出來、凸出來。這三種是講動的形狀，後面三種是說動的音聲。震，震是有音聲，震動;吼，是很大的音聲;覺，是令一切眾生都能明顯的感覺到。這六種震動豈不是現在講的大地震?如果法藏一許願，就發生大地震，那多少眾生受災害?這不是一個好事情。所以我們一定要曉得，佛說法所謂是意在言外，你要呆呆看著經上這麼說法，「依文解義，三世佛冤」，過去、現在、未來三世諸佛都喊冤枉。為什麼?你把他的意思解錯了。開經偈裡面講，「願解如來真實義」，我們許多人就是錯解如來真實義，誤解如來真實義，這個錯誤了。
這六種震動是形容，確實是大地震的這個狀況。佛用這個來形容什麼?諸佛菩薩講經說法、發弘誓願，對人心的震動;是這個，不是地上真的動了。所以這個「地」是什麼?『應時普地』，這個「地」是心地，也就是我們今天講的，我們看到了、聽到了，有感動，甚至於感動到痛哭流涕，就是這個意思。所以不可以望文生義，這是說一切眾生深受感動。有情眾生受感動，這是講『虛空諸天神』，天神散花，『雨華』這是受的感動，歡喜讚嘆。無情眾生也受感動。
這個感動我們就要問了，我們居住這個地方有沒有產生變化?有!極大的變化，可是我們並不會覺察到，不會感覺到地震的搖晃，不會的，不會有這個感覺。這個地也起變化，默默當中改變這個地貌，改變地質，這就是佛在經上常講的，「依報隨著正報轉」。這個說法諸位還不太容易體會，我再換句話說，這個風水轉了。怎麼轉?這個地方法藏比丘發無比的大願，感動天地鬼神，這個地理變了，所以說「福人居福地，福地福人居」，法藏是第一等的福人，這個風水就變好了。我們現在要改變風水，改變風水不必請看風水的這些先生;不必請他們，從心地裡面改。我們心地善良，居住環境風水就變了。外國人講磁埸，我們中國人講氣氛，這個地方氣氛跟別的地方就不一樣。諺語所謂是「人傑地靈」，這個地方人是豪傑，地就有靈氣，法藏比丘住這個地方哪有沒有靈氣?靈氣達到最殊勝。震動是說的這個意思，我們要了解。
至於更深一層，我們要問，為什麼一個人起心動念會感動天地鬼神，會感動植物、礦物?我們居住的環境是植物跟礦物，植物是樹木花草，礦物是山河大地，為什麼會感動?一般說感動人，我們能想得通;感動天地鬼神，勉強也可以同意，天地鬼神也是有情眾生。至於樹木花草、山河大地怎麼會受感動?這個道理就深，可是並不難懂。你看看培養花草的這些人，他對於這個花卉確實有愛心，他培養的這個花就開得特別好。我們可以模仿他，你每天什麼時候澆水，水澆多少分量，什麼時候施肥，肥施多少，我們可以如法炮製，一點都沒有差錯，我們養出來的花就沒有人家的漂亮。什麼原因?他有愛心，我沒有愛心。由此可知，植物也有感情。不但植物有感情，再告訴你，礦物也有感情，山河大地都有感情。我們讀《華嚴經》，《華嚴經》裡面有樹神、有花神，有山神、有水神，有河神、有江神。由此可知，一切萬物無不通靈。究其根源，佛說得好，十法界依正莊嚴，正報是身體，依報就是我們生活環境;生活環境裡面，包括人事環境跟物質環境。本是同根生，皆是唯心所現，唯識所變，他怎麼會不受感動?
我們明白這一個道理，就知道我們自己無論在什麼地方，縱然沒有人看見的地方，儒家講「慎獨」，我獨自一個人，沒有人見到，我們起心動念一切動作，都會與十方虛空法界一切眾生起感應。這種感應，用現代科學家的話來說我們不難體會，這個感應叫波動。近代的科學家，他們認為所有一切物質現象不是實在的。這現象從哪裡來的?都是波動產生的幻相，這個說法跟大乘佛經就非常接近，的確是波動的現象。我們起個念頭，思想波，思想波的速度非常之快，一剎那之間就遍虛空法界，比光的速度，比電磁波的速度，不曉得要大多少倍。我們的言語、音聲，我們的動作，都有波動現象。這個波動現象是屬於物質的，波動的現象速度比較慢，縱然是慢，還是遍虛空法界。我們要明白這個理，從理上我們就能夠相信這些事實真相，這個不是假的。我們一念善，與一切諸善相應、起感應道交;我們一念惡，就與虛空法界妖魔鬼怪，就是惡的，起感應道交。
我們這些年來，在許多國家地區接觸很多的同學們。同學當中有被無形附身，看不見的東西附身，精神萎靡不振，不能工作、不能讀書，受一種無形的控制。這是什麼原因?無形的，實在講，就是自己的冤親債主。過去今生跟人家結的這些怨結，這個人墮在餓鬼道，大概是餓鬼道的成分最多，地獄道他出不來，凡是被這個無形纏身，多半都是餓鬼道，很多。為什麼會是惹鬼上身?要說冤親債主，這個業因我們每個人都有，我這一生沒有得罪人，你前生曾經得罪過人，無量劫來生生世世，這個冤家債主不知道有多少。為什麼你現在這個冤親債主沒找到身?這有兩個原因。第一個原因，是你正在走運的時候;你的運氣很好，你的光明遍照，他不敢接近。另外一個原因，沒有緣，就是沒有機會;你這個人做人很善良，心地很正直，這些人靠不了邊。但是你一定要知道，冤親債主在你的周邊等待機會，這是肯定的。等待機會。你什麼時候有一念不善的話，他就來了。
佛教的同學們，有不少喜歡拜懺的，你們曾經拜過三昧水懺。三昧水懺的故事是唐朝悟達國師。這個也在過去生中，沒有學佛的時候給人結了冤讎。他害死一個人，這個人的報復心很重，時時刻刻在他的周邊想著來報仇。到第二世，他總算是不錯，積了不少德行，他又得人身，得人身的時候出家，所以他這個冤家沒有辦法報仇。等!出家修得不錯，居然有這麼一個機會，死了以後來生又得人身、又再出家。所以水懺裡面講，他是十世高僧，到第十世還是出家身分，這才做了國師。於是我們能想到，佛門裡面這個出家人有這麼崇高的地位，不是一世修來的，作帝王師，十世修成的。悟達國師是十世修成的，佛法裡面講積功累德，生生世世都有善行。
在我們想像，他也是運氣不佳。為什麼?沒有遇到淨土法門，他要是專修淨土的話，早就往生作佛了。他修禪，修禪就不能解決問題，這個很明顯我們要知道。古時候還有一個三生石的故事，很多人都了解，學禪很難解決問題，來生得人身可能，得十世高僧沒有問題，要想脫離六道輪迴不容易。三生石里圓徹法師臨終的時候，在哪一家投胎他都知道，他再投胎、再作人，他知道，那一種功夫要是換到念佛往生，品位很高。這就是緣不成熟，你說多可惜!
我們今天遇到這個法門不容易，多少菩薩想得到這個法門得不到。得人身、聞佛法，在聞佛法裡頭遇到淨土法門。遇到這個法門，換句話說，保證你這一生成就。所以冤親債主等了十世，悟達這一生當中，大概是十世累積的善行不少，累積的這個善業功德，這一生當中做了帝王老師。皇帝對老師很恭敬，供養了一個沉香寶座，我們叫太師椅，皇帝送個太師椅給他，這個太師椅是沉香雕的。你們曉得沉香多麼名貴。他接受這個寶座，貢高我慢的念頭生起來了，感覺得很榮耀。好了，這個念頭生起來了;起心動念這個念不善，護法神離開。這個冤家債主看到機會來了，護法神一離開，這個冤家債主找到身上來了，得了一個人面瘡，幾乎要送了命。多虧迦諾迦尊者，這是個阿羅漢，來救他、幫助他調解，說明過去的怨結，化解了這個劫難，《慈悲三昧水懺》是這麼樣留下來的。
這個給我們非常大的警惕。所以拜懺，拜懺有什麼功德?照著儀規形式去拜沒有用，不能解決問題，你要懂得這個道理。從慈悲水懺裡面認識業因果報之可畏，決定不能跟一切人結冤讎，這是拜慈悲三昧水懺真正的意義，真實的功德。過去這些冤親債主，欠命的要還命，欠債的要還債，不能說不還。釋迦牟尼佛給我們做了一個好榜樣。成佛了，為什麼還要過那一種簡單、樸素、清苦的生活?為什麼?為了還債;自己生生世世累劫所修的功行，都回向給法界眾生，回向給過去的冤親債主。冤親債主看到他這樣的苦行，不但不找痲煩，佩服，他是不錯，修積的功德回向給他，冤親債主也沾光，這是正確的心態，正常的行為，真正修行。
我們在此地看到法藏比丘，法藏比丘自始至終有沒有為自己?四十八願，願願為眾生，沒有一願為自己。他所修的是純善，真的像世尊在《十善業道經》上所說的，「不容毫分不善夾雜」，他是一絲毫不善都沒有。所以他要求天地鬼神、山河大地現瑞相為他做證明。這個願果然就感動天地鬼神、果然就感動山河大地現瑞相來給他做證明。證明是不是為他?不是。如果為他，他還夾雜私心。證明是為大眾，讓我們這些凡夫看到這個瑞相，對他老人家所發的願，生起真正的信心，決不是炫耀自己，炫耀自己這個念頭是錯誤的。
我們看唐朝終南山道宣律師見窺基的時候，就有這個念頭炫耀自己。所以看看過去這些公案因緣，會給我們開智慧。窺基大師是法相宗的開山祖師。法相雖然是玄奘大師從印度傳到中國來的，但是在玄奘手上並沒有建立宗派，是他的學生，窺基是他的學生，從學生手上建立了個宗派，這是大乘菩薩。窺基他的風格，用現在的話來說，他像是個學者，而一般出家人看起來他不像修行人，他是個學者。為什麼?不太重視戒律，不太重視儀規，不像一般修行人，按照戒律是一點都不敢違犯。窺基大師很隨便、也很隨緣，不太講究這些。
終南山道宣律師專門是學戒律的，所以他是律宗的祖師;中國大乘佛法八個宗派，律宗的祖師。窺基法師今天上山來訪問他、來看他，他正好是想用這個機會教訓教訓窺基。道宣戒律精嚴清淨，感得天人供養。他日中一食，他這一餐飯是天人送來的，每天天人都來送供養給他。所以他就想把窺基法師多留一點時間，讓他看到天人送供養給他，來炫耀一番。哪裡曉得那天天人沒有來，他很失望。到第二天，天人來送供養，窺基大師早已經下山了。他就說道：「你昨天中午為什麼不送供養來?」天人告訴他：「昨天有大乘菩薩在山上，滿山的護法神，我進不來。」道宣律師聽了之後一身流冷汗，慚愧!這就是什麼?你心裡頭夾雜著一點點不善，感應就沒有了。決定不可以為私心，不可以有炫耀自己，就是教導眾生，也不可以有一絲毫炫耀自己，這是錯了，這是夾雜不善。祖師這一些行誼，我們在當中觀察，我們得到教訓，我們得到好處。
勸導對方要用真誠心，用誠敬。什麼叫誠?謙虛是誠。儒家對這個誠解釋，自謙謂之誠，自己要謙虛;尊重別人這叫敬;誠、敬決定不能離開。孔老夫子對初學不離誠敬，這聖人之德，我們在經教裡面去看，釋迦牟尼佛對初學的人、對世間貧賤之人，不失誠敬，都給我們做了榜樣、做了模範。你輕慢他，豈不就是輕慢佛性?這怎麼能講得過去?儒書裡面對「誠敬」兩個字是這個講法的。
過去曾國藩在讀書筆記裡面，他講的這個誠比儒家講得深、講得好。我相信曾先生必定也念過佛經，接觸過佛法，否則的話，他不可能有這種解釋。他解釋誠，「一念不生是謂誠」，這個跟佛法講的義趣相同。心裡頭有念頭就不誠，心裏面沒有念頭這才叫誠。一念不生，一念不生叫正念，佛經上常講，「正念無念」。可是我們又不能把意思錯會，「無念，什麼念頭都沒有了」，那又錯了，什麼念頭都沒有了，就變成無想定，無想定是外道不是佛法。佛法講正念無念，就是無自私自利的念頭，你要懂得這個。
無念是無邪念。什麼是邪念?自私自利是邪念，《般若經》上講得好，我、人、眾生、壽者，這四相，你對這個還有執著，有我、有人;換句話說，你還有分別，你還有執著，微細的分別執著，都是邪念。所以正念是什麼?正念是無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。《金剛經》後半部講得更究竟，「無我見、無人見、無眾生見、無壽者見」，那個「見」就是念頭。這一種分別執著的念頭都沒有，哪裡還有樣子?「相」是個樣子。連念頭都沒有，他起心動念都是為一切眾生，這是正念。法藏比丘前面四十八願，正念;這叫無念，無一切妄念。決定沒有一個念頭為自己，念念為眾生，這叫正知正見。我們一定要把它搞清楚、搞明白。所以無念，不是連正念都沒有。利益一切眾生的念頭都沒有，那你也會得一個果報，得什麼果報?變成一塊大石頭;既不自利、也不利他。你就曉得石頭從哪裡來的?石頭就是這些人。所以法藏發這個大願，石頭也感動了，道理就在此地。由此可知，唯獨佛法對於宇宙之間一切理事因果現象講得確實透徹，真的幫助我們開智慧。
末後這一句『天雨妙華，以散其上』，這就是虛空諸天神散花。天神常常有，我們常常遇到，同修大概有不少人都有這種經驗。或者你在家裡，或者你在野外，特別是在郊區、野外，我們靜坐一個地方，把心定下來，默默的誦一部經，或者在那裡念佛號，你忽然聞到有異香吹過來，而且這個香氣可能是你一生從來沒有聞到過的，我有過這個經驗，有過很多次。許多同修都給我講過，都有這個經驗。這什麼原因?天神。天神身上有香氣，他看到你端坐在那裡誦經念佛，他看到對你致敬，他暫時在那裡停到，他合掌給你致敬，這個香氣你會聞到，許多同修都有。
我有一年在美國達拉斯，晚上有幾位同修在一起討論佛法，忽然聞到異香，四、五個人同時都聞到，時間大概有三、四分鐘這麼長。他們遇到這個事情，第二天到我們小道場來找我，把他昨天遇到這些異常的事情告訴我。我說：「你們在討論佛法，也感動天神站在那邊聽聽，歡喜供養，他用這個香來供養你。」那在野外不是在家裡，決定沒有人燒香，所以這種事情常有。此地比這個香還要殊勝，「天雨妙華」，從天上落下來的花，「以散其上」。不但有花，還有天樂，空中有音樂，『自然音樂』不是人演奏的。不僅是有音樂還聽到有讚嘆，『決定必成無上正覺』，這是天人讚嘆的，肯定的;「無上正覺」是成佛。這一些依正莊嚴，都是諸佛菩薩在那裡表演給我們看的，讓我們這些凡夫看到這一些事實真相，對於佛法生起信心，生起仰慕之心。也正是我們自己的善根發現，所以你才能夠接觸到這些瑞相，讓你看到、讓你聽到，你的見聞覺知能接觸到。
黃念祖老居士在註解裡面，末後總結這一品經文的大意，他說法藏菩薩發普度眾生的弘願，立刻就感得殊勝的瑞相，這個用意非常非常之深，我們決定不能對這樣的經文含糊籠統就看過，那怎麼能得佛法受用?一定要細心思惟，冷靜的觀察，體會其中的義趣。一切眾生都有佛性，我們自己有佛性，我們佛性被物慾蒙蔽住，所以自己的佛性透不出來。諸佛如來大慈大悲，以種種方便來啟示我們、來覺悟我們，我們要懂這個意思。
我們得不到佛法的啟示，生活在這個苦難的世界，佛經上常常講，「八苦交煎」，這個人世間有什麼意思?尤其是現代這個社會。古代的社會，活著還勉強可以過得去，社會風俗淳樸，每一個人還能夠講仁義道德，還有這種觀念，現在沒有了。過去人與人之間往來多少還有一點道義，連做強盜的人都還講道義，盜亦有道，他也不隨便殺人搶劫。他多半選擇哪些人搶劫?為富不仁的人家，這是他搶劫的對象。你雖然家裡發大財，你是個善人，你常常能幫助社會，周濟窮苦，盜賊絕對不犯你家，他有他的道。你是個好人，他對你很尊敬。你不是個好人，他就要搶劫你，那個小偷也就會偷你。你是個好人，那小偷都不會偷你的。
現在人沒有這個觀念了，現在人只有利害。我們觀察現在，現在人是爭利、縱慾，這社會還得了嗎?縱慾，這個社會決定腐化了，糜爛了。爭利，這個競爭到最後，決定是流血戰爭。天災人禍怎麼能避免?我們從報紙、從資訊裡面得到的訊息，全世界天災人禍的頻率年年增長，災難一次比一次嚴重。這個世間有什麼意思?你在一生當中，你能不能找到一個真正靠得住的朋友，知心的朋友?沒有。再好的朋友，都打了好幾個問號，靠不住!一個知心的朋友都找不到，你說這個世間來幹什麼?有什麼意思?
為什麼我們會生在這個時代?佛說得好，業力感召，我們跟這個時代眾生有共業。也就是說，過去生中，我們曾經跟大家幹得差不多這種不善業，所以到這兒來是什麼?到這兒來受報的，來受這個果報。不知道這個原因，我們受這些苦難不甘心、不情願，怨天尤人;都搞清楚、搞明白了，於是我們也甘心情願了，沒話說了，自作自受。可是我們非常幸運，總算是過去生中有很深厚的善根，遇到佛法。遇到佛法就有救了，就能夠轉變我們的業報。
怎麼轉法?法藏比丘在此地示現最好的方法，從根本上做一個大轉變。沒有聞到佛法之前，我們都是一樣，起心動念哪個不為自己?諺語所講的，「人不為己，天誅地滅」，人人都為自己。其實這一句話，我在香港的時候，何守信曾經問過我，我告訴他這個話是錯誤的，這個話是誤導我們的方向。恰恰相反：人要為己，天誅地滅;人不為己，諸佛讚嘆，龍天擁護。所以那一句話說錯了，說顛倒了，誤導了眾生。法藏比丘他教給我們的，他那個念頭轉掉了，一百八十度的大轉變，念念為眾生，一切都給眾生做好樣子，起心動念是一切眾生起心動念的好樣子，言語是言語的好樣子，生活是生活的好樣子，工作是工作的好樣子，應酬是應酬的好樣子，點點滴滴都是法界一切眾生的最佳榜樣，所以才有這樣明顯殊勝的感應。我們讀這一段經文，要學這一些東西，那我們就沒有白讀，我們從這個地方真正省悟過來了。
黃念祖在註解裡面，引用彭際清居士《無量壽經起信論》裡面一段解釋，解釋得很好、很精彩。他這個文節錄在此地，我們念一念：「一切佛土，不離眾生一念清淨心，而得成立。」這一句話是總綱領，最重要的是我們要能信得過。這就是佛在經上常說，但是佛說得簡單，佛說：「一切法從心想生。」佛只說了這麼一句。他把這一句說得更清楚、更明白。「一切佛土」，這就是講十法界依正莊嚴，從哪來的?「不離眾生一念清淨心，而得成立。」是由一切眾生心想而成的。但是他這個地方講求佛土，佛土是淨土。諸佛如來所住的報土，《華嚴經》裡面華藏世界，往生經裡面，《淨土五經》都叫做往生經，裡面講的極樂世界，這是佛土。佛土從哪裡來?是一切眾生一念清淨心變現出來的。所以才說，「心淨則佛土淨」。
上一次我們在回教皈依協會，他們有這麼一個組織，邀請我跟他們舉行一次座談會。他們曾經提到這個問題。基督教、天主教講天堂，回教講天園，天上的花園叫天園，我們佛教講極樂世界。這一位回教的朋友問我，他說：「在哪裡?」我告訴他：「就在此地。」真的不是假的，你如果恢復到一念清淨你就見到，就在此地，不遠。你一念染雜，你就見不到了。我說這個話不太好懂，很難體會，我舉一個比喻。現代一般人家裡都有電視，你們每天都看電視，你們知道電視的頻道很多，無論哪一個頻道，都是這個電視螢幕的畫面。這就說明什麼?我們今天這個世界跟極樂世界跟天園是不同的頻道，同在一個畫面上。我們的心不清淨看到的是什麼?娑婆世界的穢土。如果恢復到一念清淨心，我們這個畫面上，立刻就恢復到淨土、佛土。從這個比喻當中，你比較能容易體會到。有沒有淨土?有沒有極樂世界?有沒有天園?肯定有!我們決定相信。
如果從科學方面來講，更容易使我們相信。科學家今天發現、肯定，空間是多維次的。所謂是有二度空間，三度空間，四度空間，從理論上講，有無限維次的空間。這是科學家肯定的。什麼是天園?什麼是天堂?什麼是極樂世界?如果你把所有維次的空間突破了，天堂就出現，極樂世界就出現，佛經裡面講的一真法界，一真法界是極樂世界，一真法界是華藏世界，一真法界就是把所有不同維次空間全部突破。現在科學家不知道用什麼方法突破，想用科學技術來突破，這個不容易，非常非常艱難!為什麼?不同維次空間怎樣形成的他不曉得，佛清楚。怎麼形成的?從一切眾生妄想分別執著所生的。於是佛就曉得，如何把空間突破?妄想、分別、執著統統放下就破了，一念清淨心，虛空法界是一佛土，這個一佛土就是一真法界，就是華藏、就是極樂，就在當前。
修行人證果，證得什麼?他真的把妄想、分別、執著，統統放下了，他心目當中這個世界是一真法界，這他證得了，清淨國土。他眼目當中看大地眾生，就像本經所說的，一切皆成佛。我們今天為什麼見不到一切皆成佛?我們有妄想、分別、執著在。學佛沒有別的，教我們看破放下。放下什麼?放下妄想分別執著。什麼叫看破?事實真相徹底明了通達叫看破。看破放下之後，我們的生活自在了，得大自在。佛家講的離苦得樂，這是真的不是假的，所有一切苦難全沒有了，煙消雲散，你得的是真樂。離苦得樂不是形容詞，不是勉勵我們，是事實真相。
自在是自受用。那還有很多沒有覺悟的眾生，我們還跟他在一起共同生活，也生活得很愉快，隨緣。隨緣是什麼?普賢菩薩講的十願裡頭兩願：「恆順眾生，隨喜功德」，就是隨緣。隨緣就是功德。什麼功德?在隨緣裡面不起妄想分別執著，這就是功德;隨緣裡面不起自私自利的念頭，不起貪瞋痴慢的念頭，這是功德。我們同學要多想想，修行怎麼個修法，你就知道了，用不著問別人。日常生活當中，歸納起來不外乎對人、對事、對物，都要隨緣，不可以攀緣。攀緣是什麼?「我想怎樣怎樣」，那是攀緣。隨緣是別人想怎樣怎樣，我沒有想，我不想就自在，你就快樂，「我要想怎樣怎樣」，要別人隨順我，那你就苦來了，障礙就來了，你就又迷惑，又退轉了。
我能隨順別人，隨緣不變。不變什麼?決定不起貪瞋痴慢，決定不起分別執著，這個不變。你過的生活是諸佛如來、法身菩薩的生活，這是世出世間最幸福、最圓滿的生活。我們真的是參透了、懂得了，我們也能過，不是他們專利。願不願意過這個生活，全不在別人在自己，就是自己肯不肯放下，放下就是諸佛如來，就是法身大士，我們要深明這個道理。自己徹底放下之後，提起。提起什麼?幫助一切苦難眾生離苦得樂。活在這個世間不是為自己，為眾生活的。自己已經解脫，所以穿衣吃飯都是為一切眾生不是為自己。迷的時候穿衣吃飯為我、為自己，覺悟的時候穿衣吃飯為眾生。這些大道理都在經教當中，我們讀要能夠參透，從佛的言語、從佛的表態，從這些地方去體會。
《無量壽經起信論》裡面，他接著又說：「法藏大士，發此弘願，只為破除眾生妄執，開顯當人本有心量。令知淨土即是法性本然，非從外得。何以故?自性空寂，離諸惡趣。」彭際清居士確實了不起，這幾句話若不是過來人說不出的。這是一位在家菩薩，他是清朝乾隆時代的人。他的父親官做得不小，是乾隆皇帝的兵部尚書，要用現在的官位來說，是國防部長。所以他是高幹子弟。人非常聰明，我們在傳記裡面看到，他弱冠就中進士。弱冠是二十歲，進士是當時最高的學位，要用現在的話來說，這個進士就相當於現在的博士學位。舉人相當於碩士學位，秀才相當於學士學位。古時候也有三個學位，稱作秀才、舉人、進士。那麼年輕就拿到這麼高的學位。在古時候我們看到，能夠考取舉人，運氣好的，就可以分發你去當縣市長，做地方官員，地方首長。進士地位就更高了，進士頭一名、第一名是狀元，第二名是榜眼，第三名探花，第四名以後通稱進士。
這個人善根深厚，家庭環境好，他生活沒有憂慮，所以他沒有作官。雖然考中進士沒有作官，他學佛，造詣很深。他有一個《無量壽經節校本》，現在《無量壽經》九種版本有他這一個特別本子。他是看到康僧鎧的本子太繁雜，把它刪節成為一個節錄的本子，看起來確實是方便。他的《無量壽經》註解叫做起信論，《無量壽經起信論》就是他自己的節本，從康僧鎧這個本子刪節而成的。在晚近，民國初年丁福保居士做《無量壽經》的淺注，就用他的節校本。這是被近代的一個人採用，由此可知，他這個本子相當有價值。但是他只是一個本子的節校，沒有參考其他的原譯本，所以他不能算是會集。對於其他本裡面有許多教義，康本裡頭所沒有的，當然他也就沒有了。所以這個本子雖然好，這個義理不圓滿。所以夏蓮居居士才發心重新來會集，他用了十年的時間把這個本子會成，我們對這個本子一定要有信心，絕不能夠說是人云亦云，那我們自己錯過機會太可惜了。
我看到這個本子，生大歡喜心。《無量壽經》其他的八個本子我合起來看，這個本子好，愈看愈歡喜。同時得到我的老師李炳南老居士給我印證。他把這個本子交給我，他自己講過一遍，很用心的寫上註解，很簡單的眉注，這個眉注本子現在在我手上，也有不少同學見過。所以我們今天傳這個本子是有師承的，批評的人有，毀謗的人也有，我絕對不會被他所動。我要被這些外面境界動搖了，我怎麼能對得起老師?老師教給我的，我對老師有信心，這是古人講的師承。我要捨棄，換另外一個本子，你要曉得，將來後人對我的批評，「淨空法師背師叛道」，我會背上這個罪名。今天別人對我批評有好處，對我有好處，將來後人給我寫的，「淨空法師尊師重道」。所以我們對於整個狀況，看得很清楚、很明白。彭際清這幾句話講得實在是好，這個人不是一個普通人。
法藏比丘發此弘願，是指前面第六品講的四十八願，以及這一品裡面的十首偈頌。這十首偈頌是總結前面的大願。目的何在?無非是幫助眾生破除妄執;妄是妄想，執是執著。正是《華嚴經出現品》佛所說的：「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得。」阿彌陀佛四十八願幫助我們破除妄想、破除執著，這個經跟《華嚴》合起來看，你一看，多有味道。《華嚴經》佛給我們診斷出來的毛病在哪裡，這個經是用藥;那裡診斷出來，這個地方藥到病除，你看看多有味道。所以這個話也是彭際清說的，彭際清講：「《無量壽經》即是中本《華嚴》。」這個話是他說的。《佛說阿彌陀經》就是小本《華嚴》，他把《無量壽經》、《彌陀經》跟《華嚴經》看成是一部經，分量大中小，這個看法正確，我們聽到之後完全同意，非常佩服他這個看法。
不但本經幫助我們破除妄想執著，更精彩的，是幫助我們開顯本有心量。這一句話要重視。我們眾生可憐，可憐在哪裡?心量太小了。大乘經裡面我們常常念到，佛與法身大士的心量，「心包太虛，量周沙界」;這是我們自己本有的心量。我們今天做苦惱眾生，在六道里搞生死輪迴，就是本來你的心是包太虛空、周沙界的，沙是恆河沙的世界，現在把這個心量搞成這麼小，一個人都不能容，夫妻兩個還要吵架，你說有什麼辦法?你說你的心量多小?心量小的人可憐，煩惱多。法藏菩薩就是阿彌陀佛，在此地給我們做榜樣，你看人家心量多大，我們要學。
所以我常常勉勵我們學佛的同修，我們要幫助別的宗教，你心量才大。「我們是佛教，他是基督教，我們不能跟他往來」，那你的心量永遠那麼小。我們要把心量拓開，包容基督教，包容天主教，包容世間所有不同的宗教;這是釋迦牟尼佛。《大方廣佛華嚴經》裡面所列的這些參與法會的大眾，我們看到了，虛空法界一切不同國土的人，不同族類的人眾生，不同宗教的眾生，統統在一起聚會，聽毗盧遮那佛講經說法，毗盧遮那是法身佛。我們要曉得這個道理、這些事實真相，學佛就在這地方學。
我記得我在早年，大概也有三、四十年前了，那個時候我在臨濟寺，出家不久，大概出家我在臨濟寺住了三年。有一位台灣大學學生來看我，他念的是政治，來問我，他的這個志向是要從政，問我應該如何去從政?我就告訴他，我說：「我現在學佛，不搞政治，對於政治方面這一些書籍，我從來都不看的。過去是曾經看過，現在不看，專心搞佛教教育。不過你既然有志於政治，我可以奉獻你一句話，值得你做參考。」我跟他說：「如果你要做一個市長，做一個成功的市長，好市長，你的心量要能包容這一個市，你可以做個很好的市長。如果你做個好的省長，你的心量要包容這一個省。同樣的道理，你要做個國家的領袖，你的心量要包容全國。你要做世界領袖，你的心量要包容全世界。」他聽了我的話，非常感激，他說來看我沒有白來。我說：「很好。你回去，首先把心量拓開。」
佛之所以偉大，國王比不上，世界領袖比不上，佛的心量是盡虛空、遍法界。你才能包一個地球算什麼?太陽系還沒包進去，銀河系還沒有包進去。佛的心量是盡虛空、遍法界，我們不能不尊敬，太偉大了。所以一定要開拓我們自己本有的心量，本有的心量是心包太虛，量周沙界。然後要教你明了，淨土是法性本然。這個「法性本然」，實在就是我剛才所說的，淨土就在現前，只要把空間維次突破。空間有維次不正常，這個空間維次是從我們的妄想分別執著變現出來的，這是假的不是真的。雖然是假的，你不能突破你決定受它的障礙，所以你要放下妄想分別執著，空間維次突破了，恢復到淨土，恢復一真法界，恢復一佛土，法性原來就是這個樣子，所以它是真的它不是假的，它是永遠不變的。所以這個事情，不是你修行從外面得到的。
下面他說出理由，「何以故?自性空寂，離諸惡趣。」這個惡趣是講十法界，不但三惡道是惡趣，六道是惡趣，十法界還是惡趣。用科學家的話講，只要在空間維次裡面，無論你維次多麼高，都不是真的，都是屬於惡趣。空間維次全部突破了，這叫一真法界，清淨本然。在這個境界裡面，就像佛在一切經上所說的，「自性妙圓」，微妙圓滿沒有絲毫欠缺;「具諸相好」，如來智慧德相，智慧圓滿的，德是能力，你的能力是圓滿的，相是相好，相好也是圓滿的，三種圓滿就叫大圓滿，無不圓滿。這個境界就是清涼大師在《華嚴經》上講的無障礙的法界，他說了四個：理無礙，事無礙，理事無礙，事事無礙。這是真的，所以這叫大自在。我們今天動不動都有障礙，這個障礙從哪兒來的?從妄想、分別、執著裡頭變現出來的，你不離妄想、執著，你的障礙不能斷除，沒有法子化解。
所以佛清楚了解一切眾生病根在什麼地方，病源怎麼發生的，真的叫對症下藥，藥到病除。所以這是一門非常現實的學問，非常有用的教學，學了立刻就得受用。我們今天看世出世間所有一切教育，不能跟佛教育比。這個學了立刻就得受用，就得好處。所以民國初年歐陽竟無大師講得好：「佛法非宗教非哲學，而為今時所必需。」不能不學，不學不能解決問題，不學不能離苦。你學了這一套理論方法，你就有能力離苦得樂。
後面這幾句話說得好，他這裡把他這一段話都節錄下來了，在這個本子裡面。後面講「自性無礙，現六神通。」這是講恢復能力，恢復德能。「自性無住，不可斷滅;自性無作，無有限量。自性無外，如風廣被。自性無內，如鏡普現。」都是屬於我們一般常講的萬德萬能，是我們自心本具的，圓圓滿滿絲毫沒有欠缺。「自性光明，如日普照。自性平等，如香普熏。」這是說智慧。講了這麼多，總結：自性本具的智慧，自性本具的能力、德能，自性本具的相好，總結在這三方面，樣樣具足。
菩薩示現應世，就是恆順眾生的自性。這一句話提示得好。眾生作惡，我們也要跟他作惡嗎?不可以，那就完全錯了。佛家裡面常講，「慈悲為本，方便為門。」眾生要做壞事、眾生想殺人，你跟他一道殺人，眾生想偷盜，你幫助他偷盜，你隨順，這就錯了。這樣就是什麼?叫「慈悲多禍害，方便出下流」。慈悲是本，方便是門，為什麼又說禍害、下流?這裡面就是，你隨順的是眾生自性，這是善的，這就是本，這就是方便;你要是隨順眾生的煩惱，隨順眾生的惡業，你就是禍害，就是下流。不能不辨別清楚。
隨順是智慧的隨順，理性的隨順，不是感情的。感情的隨順，人情的隨順，沒有不壞事情的。我們學佛，要明這個道理。自性本具的，我們常講，真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心，我們要隨順這個。真誠的反面是虛偽，清淨的反面是染污，平等的反面是傲慢嫉妒，正覺的反面是愚痴，慈悲的反面是自私自利，那個不能隨順，我們要懂這個大道理。莊嚴國土，是要隨順清淨、平等、正覺、慈悲，這才是莊嚴國土。所以綜觀阿彌陀佛四十八願，每一願就是眾生本具的智慧德相。由此可知，還是以自性本具的智慧德相，莊嚴諸佛淨土，心土不二，因果同時，理事不二，所以他感應這麼快，願才發完，希求瑞相立刻就現前，道理在此地，這裡頭一絲毫的迷信都沒有。所以空中讚嘆，「決定必成無上正覺」。一絲毫的疑惑沒有，你看這個句子多肯定。
這個讚嘆，說實在話，並不是讚嘆給法藏聽的，你要是這樣去會，你就把意思錯會了。這個讚嘆給誰的?給我們的，我們在這裡面體會得：「要這樣的修行，決定成無上道」，這個讚嘆就是諸佛如來、龍天善神在勸我們修淨土而已，真正的意思在此地。不可思議的因，決定得不思議的果報，因圓果滿。這個法門，念佛是因，成佛是果。十方三世一切諸佛如來，沒有一個不是念佛成佛的，無論修學哪個法門，所以是八萬四千法門、無量法門，修到最後要成佛的時候，統統歸念佛法門。這是我們在《華嚴經》上看到的，《華嚴經》經文上講得很清楚，十地菩薩，這是《華嚴經》到了高層，十住、十行、十回向、十地，「十地菩薩始終不離念佛」。始是初地，終是等覺，十一個位次，這十一個位次修什麼法門?念佛法門。念佛就成佛，念菩薩就成菩薩，這不就是說「一切法從心想生」嗎?念什麼就變現什麼。
現在是七月，鬼門關開了，鬼都出來了。所以你們很多人常常夢到鬼，夢到家親眷屬機會就多了。為什麼?求你幫助超度。你要是夢到家親眷屬，在七月之間超度法會上給他立個牌位，他就是來求這個的，我們要懂得幫助他，這是《地藏經》上說的。你們念《地藏經》曉得，來求幫助的。他為什麼不找別人?別人不到居士林來，他求他沒用處。你們肯到居士林來，求你有用，你就要幫他立個牌位，我們聽經、讀經給他回向。為什麼到鬼道里去?他念鬼就變成鬼。誰念鬼?雖然沒有念鬼，他實質上念鬼，鬼是貪心，他天天想著貪，貪就變成鬼，所以念貪就是念鬼。念瞋恨、念嫉妒，那是念地獄，很痲煩，不可以。我們一定要把念頭轉過來，念佛，雖然不念阿彌陀佛，念什麼?念真誠、念清淨、念平等、念覺悟、念慈悲，這就是念佛。你發願求生極樂世界，你決定往生。如果口裡念阿彌陀佛，一天到晚念珠「阿彌陀佛、阿彌陀佛…」，一天念幾十萬聲，心地都是虛偽的，見人都說假話，沒有一句真話，心裡不清淨、不平等，不能往生。古大德講得好：「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然。」為什麼?你念佛是形式上念佛，你心不是佛。
「念」這個字諸位看清楚，中國文字是智慧的符號。念上面是「今」，下面是「心」。是說你現前心裡有佛，那叫念佛，不是在口上;換句話說，你的心跟佛心一樣，這叫念佛。佛是什麼心?佛是真誠、清淨、平等、正覺、慈悲。你有這個心，你念佛就沒有中斷過。佛是什麼行?看破、放下、自在、隨緣、念佛，那是佛的行。我們心是佛心，行是佛行，哪有不作佛的道理?一切法從心想生，你這一生就決定作佛。所以這個總結意思很深很長，他真正在此地勸我們，在無量法門當中選擇淨土法門。選擇淨土法門之後，要像法藏菩薩這樣信入，從這裡生起信心，從這個地方入門，我們不需要修三大阿僧祇劫，我們這一生圓滿成就。今天時間到了，我們就講演這一段。