大乘無量壽經(第一一六集)2001/3/24新加坡淨宗學會檔名：02-034-0116
諸位法師，諸位同修：今天是我們在這個地方第一次講經，是因為居士林的道場現在正在進行改建的工程。這個工程，李會長告訴我，大概需要兩年半;我們此地這個臨時道場，也就得要使用兩年半。雖然是臨時搭的篷，昨天我到這邊來看，我覺得很滿意;空氣也很流暢，也比居士林的講堂好像還舒適一點，我想大家都會有這個感覺。不過，可能在錄音、錄像會受到一些干擾。所以我就想，我們做幾次試驗，慢慢再想方法改進。所以我們今天晚上講一個半小時，然後我要來看看這個錄像的效果，研究怎樣來改進。
我剛剛來之前，看了一卷帶子，是前天在香港錄的，就是「韓館長往生四周年紀念」。是三月五號我們在澳洲錄得不圓滿，所以在香港重新錄一個帶子，我看了一下，還能過得去，所以這一卷帶子，可以把它做成光碟流通。我們修學、弘法、教學基本的概念，都在這個帶子裡面報告出來，對於介紹我們這個團體、介紹我們的活動會有一些幫助，所以這個帶子可以流通。
請看經本二十九頁倒數第二行，「圓滿成就第九」：
【佛告阿難。法藏比丘。修菩薩行。積功累德。無量無邊。】
我們上一次講到這裡。今天我們接著看：
【於一切法。而得自在。非是語言分別之所能知。】
我們看這一句，這一句是前面一句的結果。『於一切法，而得自在』，不容易!「一切法」，不僅是佛法，世間法，世出世間一切法都能夠得大自在，這不是普通的果報，是究竟圓滿的果報，這是如來果地上的境界。當然是一切眾生包括我們自己在內，一心嚮往、一心希求的。我們要問：到底能不能求得到?我告訴同學們，答案是肯定的，決定可以求得到，問題在於我們自己肯不肯求。「佛氏門中，有求必應。」但是要求果報，必須要懂得道理，如理如法的求，我們講合情、合理、合法，沒有求不到的;如果違背了道理，錯用了方法，這個果報就不能現前。世尊在楞嚴會上說：「因地不真，果招迂曲。」絕對不是有求而沒有感應，我們一定要有真實的因地。
前面教導我們「修菩薩行，積功累德」，實際上就是「修菩薩行」這一句，果報才能「於一切法，而得自在」;這兩句的意思，我們應當多說說，與我們的關係太大了。佛在《楞嚴經》上講，末法時期，法弱魔強，「邪師說法，如恆河沙」。哪些是邪師，哪些是邪法，我們要認識清楚。尤其要認識自己：我自己所修的是正法，還是邪法?袁了凡先生在《家庭四訓》裡頭講得好，他雖然講的是善與惡，我們可以用這一個原則來觀察一切法的邪正，來檢點我們自己修學。
佛法裡面「正法」，有正中之正，有正中之邪，有邪中之邪，有邪中之正，我們不能不知道，不能不辨別。我們今天因緣殊勝，得人身、聞佛法，尤其是聞到世尊無比殊勝的大法，《大乘無量壽經》。法是正，我們用什麼樣的心來學?如果我們用真心、用正心來學，那是正中之正。如果我們心不正，還是夾雜著自私自利，夾雜著名聞利養，夾雜著貪瞋痴慢，這就變成正中邪;要想在這一生當中得到這樣殊勝圓滿的果報，那就難了。
會長跟我們的總務李居士，最近他們訪問中國，也是前天才回來，告訴我訪問中國的狀況，我們聽了之後，真的是悲欣交集。再看看整個世界社會的動盪不安，我們有沒有真正的引發覺悟的心?怎樣消災免難，怎樣自度度他，這是我們不能不思考的。我們今天這個法緣得來非常不容易，邪與正一定要有能力辨別。這些道理，我們在講席當中常常說。雖然常說，說起來諸位都有相當深刻的印象，都懂，甚至於也會說，可是境界現前，老毛病、舊習氣又發作了，它不起作用，這個事就難了。怎樣教我們能夠得到佛法真實的受用?這要不是真正用功夫，是做不到的。
佛法的修行，佛只能夠教導我們，不能幫助我們修行。佛教導我們修行，「修行」兩個字的意思要搞清楚：修是修正，行是行為，我們的思想、見解、言語、行為錯誤了，把這些錯誤的行為修正過來，叫做「修行」。學佛能夠落實到這一層，你才會有受用。如果不能落實到修行，你會讀經、你會講經，會講不能行，這個沒有用處的，與斷煩惱、證菩提、了生死、出三界毫不相關，這一點要懂!
我昨天回來，晚上有一位居士來看我。他說他最近訪問我們淨宗學會，看了我們同學的教室、宿舍，他告訴我：「在宿舍裡頭看到許多同學被子都沒有疊，起來之後就擺在一邊。」人家瞧不起!你在講台上經講得再好，你的私生活比一個普通的凡人都不如，怎麼能教人對你尊敬?經上教我們「修菩薩行」，什麼叫菩薩行?菩薩的生活行為是所有一切眾生最好的榜樣。所以我常講，我們起心動念、生活行為，可不可以做為社會大眾的榜樣?我們起床，被子往旁邊一丟，這能給人做榜樣嗎?你覺得這個樣子好嗎?衣服脫下來，也不必掛在那裡，隨便一丟;吃了飯，碗筷可以不洗。使我想到，「邪師說法，如恆河沙」，邪師在哪裡?我們這種行為就是邪師。講經說法學會了，將來在外面講經說法，我們自己就是邪師，邪師不在外!我們聽了很難過。
這是不是我們教學的失敗?我不承認我失敗，為什麼不承認?因為我沒有教學。我教學了才算失敗，我沒有教學。現在這個時代，佛來了也不能教學，為什麼?現在講民主自由開放，誰聽誰的?兒女不聽父母的，學生不聽老師的。今天社會大亂，亂在哪裡?倫理沒有了!什麼是倫理?倫理是社會的秩序，是人與人的關係，夫婦關係、父子關係、兄弟關係、君臣關係、朋友關係，中國這五倫是講人與人的關係。這個人與人的關係不是聖人制定的，你要說這是孔老夫子制定的，你錯了!不是的。誰制定的?沒有人制定，這是天然的關係，完全與自性相應的關係，我們稱為「天道」，天然之道!自然之道!大聖人他們明了，他們為我們說出來而已。
所以我們要懂得，我們為什麼把這個本善、本真喪失掉?我們是凡夫，非常可憐，經上常講「可憐憫者」，可憐憫的人是誰?是我們自己。什麼地方可憐憫?沒有接受聖賢的教誨，從小沒有人教我們。我們不是天生的聖人，哪有不被社會習氣染污的道理?從小長大，耳濡目染，把我們的本性迷失了、本真迷失了，起心動念、言語造作都是罪業。所以我們在社會上縱然是好心幫助人做好事，處處都會遇到障礙，不得自在;這是什麼緣故，我們自己一定要清楚、一定要明了。根由到底從哪裡發生的?我們處在今天的社會應該怎樣去修學、怎樣去做人?我希望我們在家同修，我們愛護這些年輕法師，希望你們有空的時間，也到他們宿舍去看看。他們被子沒有疊好，幫他們疊疊;哪個地方零亂的時候，我們大家幫他收拾收拾。我們磕頭作揖希望他成就，希望他將來能夠做社會大眾的模範，希望他能夠教化眾生。
我們要認真反省!在新加坡這個生活，超過釋迦牟尼佛當時幾十倍都不止!我們想想，我們能對得起釋迦牟尼佛嗎?能對得起歷代傳法的祖師嗎?從前修道的人，不要說是出家人，在家人心地都清淨，妄念都少。我們一天到晚胡思亂想，心不在道!要多多的反省，不要再造罪業了!佛經上的話，句句都是真實，沒有一句是假話，「如來是真語者，實語者，如語者，不誑語者，不異語者」，佛告訴我們：「施主一粒米，大如須彌山。今生不了道，披毛戴角還。」我們有沒有天天把這個話去想幾遍?我們這一生不能成就，除了墮三途之外，將來還要還債!一飲一啄都少不了，因果通三世。
學佛修菩薩行，從哪裡修起?淨業三福頭一句就教我們，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，這四句話我們想想，做到了沒有?我們從中國來到新加坡，父母不在身邊，怎麼孝養?你的道業、學業、德行，社會大眾的讚嘆，那就是孝養。我們有沒有做到?認真努力的修學，開悟了、證果了，往生了，作菩薩、作佛了，這是孝養，這是真正的孝親尊師。從什麼地方學起?佛講得非常具體，從十善業。
「不殺生」，不但不能傷害一切眾生的生命，令一切眾生因我而生煩惱，我們就錯了。我們有一念損壞別人的念頭，都是屬於殺心;你雖然沒有這個行為，你有這個念頭。在大乘戒裡面，有這個念頭就破戒、就犯戒。小乘戒是論行為，你沒有這個行為、有這個念頭，還不犯戒;大乘戒是論心不論事，你有這個念頭，你就破戒、你就犯戒。所以我們想一想，佛是怎麼教給我們的?我們應該怎樣去修學?我們惡意毀謗人、陷害人，有意無意去障礙別人，都是屬於殺戒。
戒行，諸位讀《四分律藏》你才曉得，愈研究愈細密，愈難持。但是古來的祖師大德們，不論是哪一宗、哪一派，他們是再來人，無不教人從根本修;從根本修，抓住修學的總綱領。根本修，從哪裡修?從心修，從起心動念處修，就是世尊在《十善業道經》裡面跟我們說的總綱領：「晝夜常念善法」，我們的心善;「思惟善法」，我們的思想善;「觀察善法」，我們的言行善;「不容毫分不善間雜」。我們在順境、在善緣，善緣就是與一切善人相處，我們要修善，這個比較容易;別人對我很善，我報答別人也善。在惡緣裡面，環境惡劣，都是惡人，我們還是要用真誠至善待人接物。別人毀謗我們，別人陷害我們，我們曉得，那是誤會，那不是他的本性，他的本性是善的;那是誤會，他對我不了解。如果真正明白、了解，我相信他絕對不會侮辱我，絕對不會毀謗我，所以從誤會產生的。甚至於他殺害我，像忍辱仙人被歌利王割截身體，一個惡念都沒有，為什麼?忍辱仙人知道歌利王對他誤會，不了解事實真相，所以造成這種遺憾。如果他要是明了事實真相，歌利王決定對忍辱仙人頂禮膜拜，向他求法，這是一定的道理!
所以對待逆境、惡緣都不變善心、不改本善，我們的修行功夫才得力。遇到別人陷害我們，找我們痲煩，我們就有怨恨心，那你還是凡夫，不管你修得怎麼好，你沒有功夫，你的經念得再多、念得再熟，沒有用處，境界現前你跟凡夫沒有兩樣，你還是用的輪迴心，造的是輪迴業。功夫得力要在這裡看。確確實實在任何境界、任何環境裡面，都能保持純善不變的心，你的功夫才算是得力，這樣的功夫念阿彌陀佛才能往生。你要問我：往生什麼品位?我告訴你，品位不高，生凡聖同居土。因為這個功夫在我們淨土宗講「功夫成片」，算是你有成就，你的煩惱能伏得住，煩惱並沒有斷;你功夫得力，能伏住，這種人念佛肯定往生。你沒有這個功夫，你一天念十萬聲佛號、念二十萬聲佛號，都不能往生。這個話不是我說的，古大德講「喊破喉嚨也枉然」，為什麼?口善，心不善、行不善，不能往生。起床的時候被子沒有疊好，不能往生，不善;西方極樂世界個個都是善人，你起床被子都不疊，你不夠資格到極樂世界去。不要以為這是小事，小事就誤了你往生的大事!點點滴滴都要做社會大眾的好樣子，你才能往生。
記住，釋迦牟尼佛為我們介紹極樂世界是什麼世界?「諸上善人俱會一處」。什麼是上善?就是《十善業道經》佛說的標準，「晝夜常念善法，思惟善法，觀察善法，不容毫分不善間雜」，這就是上善。我們修自己，不是為的別人。真正希求這一生到極樂世界去，那我們就不能不真乾!差一絲毫，你就去不了。所以念佛的人多，往生的人少，原因就在此地。往年我在台中求學，李炳南老居士常講：「一萬個念佛人，真正能往生的，二、三人而已。」這一句話給我們很高的警覺：我是不是這一萬個人當中的二、三人?所以才說是「諸上善人俱會一處」。這些大德們講的話都是真話，都是利益我們的話，我們不能夠錯會意思。
「不偷盜」，還有絲毫占人便宜的念頭，你還是個盜心，你的心不清淨。不淫慾、不邪淫，只要有絲毫念頭還在，你就出不了欲界;六道裡頭欲界出不去，你怎麼能往生到極樂世界?口業，最容易犯的。所以佛在《無量壽經》把口業放在頭一條，「善護口業，不譏他過」，然後才說善護身業、善護意業。從它的排列順序，我們就曉得佛的苦口婆心。我們跟一切人往來，還有沒有妄語?還有沒有存心欺騙他?還有這個意思，還有這個行為，我們錯了。為什麼做的事情不敢告訴別人?當然，你做的事情不體面、不光明，才不敢告人;如果自己心地、行為光明磊落，哪有不可告人之事?諸佛菩薩心地光明磊落，清淨平等，這是本善，自性本來就如是。學佛沒有別的，恢復本性而已!
兩舌，挑撥是非，這個罪過非常非常嚴重。一個團體，和合團體，往往被這種人破壞了，在裡頭造謠生事，專門說是非，有些是有意的，有些是無意的，不管你是有意、是無意，你破壞這個團體，你的罪過就重了。我們遇到這些人怎麼辦?古德教給我們，「聞人之惡」，人家在那裡講壞話、在那裡批評人，「如聞父母之名，耳可得聞，口不可言。」這是古人，這不是現代人。知道古人對於父母的名字不敢稱，避諱，這是對父母的恭敬。現在是民主自由開放，沒有了。父母的姓名，兒女也隨便叫。「你爸爸叫什麼名字?」「我爸爸叫…。」連名帶姓的說，古時候不可以!古時候就是公務事情也是說上什麼字、下什麼字，要用上、下分開，這是表示敬意。但是這精神、意義我們要懂。別人在挑撥是非，我們聽到這些話，我們耳聽到了，決定不可以傳言;最好聽到這些話，立刻就迴避，走遠一點，不要再聽見，這個好。
我們自己處事待人接物，如果不懂得這些道理，不知道慎重行事，往往自己造許許多多罪業自己都不知道。破壞一個僧團、一個佛教團體的這種罪過，墮阿鼻地獄!這是佛在戒經裡頭不知道反覆說了多少遍。別人做錯事情，他有他的因果責任，他墮落是他的事情;我們聽到、見到了，口裡面再到處亂說，他墮地獄我跟他一道去，這是糊塗到所以然!不是聰明人。聰明人哪裡去幹這種傻事?僧團如是，不是佛教團體也應該如是。挑撥是非總不是一個德行的事情，是缺德的事情，何必要去做?我們中國古人有一句話說得好：「來說是非者，便是是非人。」我們遇到這種人要特別謹慎，為什麼?他會說別人，在我面前說別人的是非，肯定他在別人那兒會說我的是非，我對他一定要保持遠距離，「敬而遠之」，這是君子，我對他尊敬，我對他保持遠距離，儘量減少造業。現在這個社會，製造事端的人太多太多了，所以天下大亂，災難頻繁。誰造的?就是這些人造的。所以我們要小心謹慎，這些人當中有沒有我在裡頭。
惡口，說話粗魯，叫別人聽了懷恨，對自己也會造成不利;你辦什麼樣的好事，沒有人幫助你，你跟人無意當中結的惡緣結得太多了。綺語，花言巧語騙人。口，四種過失決定要戒除。意裡面，慳貪、瞋恚、愚痴，更要想方法斷掉。佛教我們用什麼方法斷貪瞋痴?佛教我們用戒定慧。戒律，它的精神就是守法，無論做什麼事情決定要守法。守法裡面第一個，要守國家之法。《瓔珞戒經》，佛教導我們不漏國稅、不犯國制。由此可知，一切眾生總想盡方法能少繳一點稅，這就是偷稅的心，所謂是現在人講的「走法律的漏洞」、「逃稅」。佛不是這樣教我們，佛教導我們要老老實實的納稅。不犯國制，決定不犯國家的法律，不違背國家的法令規章。所以持戒能斷慳貪，禪定能破瞋恚。瞋恚這個心是極度的在動盪，我們要用定功把這些妄念息下來，把這個忿怒息掉。智慧破愚痴。
佛把這個方法教給我們了，我們要如何落實?落實的方法很多，所謂是「八萬四千法門」、「無量法門」，法是方法，門是門徑，無量無邊的法門，無非是落實戒定慧三學而已。我們今天修淨土的同學，我們是用念佛、用讀經，用這個方法。入門一定要從學習下手，入門要學教。讀經、研究經典，經典裡面每一句、每一段，它的道理、它的意義、它的教誨，我們都要明了，都要記住。在日常生活當中，起心動念要用經典裡面的道理、教誨來做標準。我動這個念頭合不合道理?不合道理，這個念頭立刻要打消，錯誤的。我說這個話符不符合經典的教訓?我該不該說?我這個事情應不應當做?統統以經典來做標準;與經典相應的是善，與經典不相應的是惡。
經典的作用是什麼?絕對不是念給佛菩薩聽的，他才不要聽這些。我們學習經典、讀誦經典，真正的作用，是用它來修正我們的思想、見解、言語、行為，是這個用處的，這才不迷信。絕對不是說念這個經佛菩薩就喜歡，念給他聽，今天造了再多的惡業，回去念幾遍經，佛菩薩就原諒你了，就消了你的罪業，那是自欺欺人，決定沒有這個道理。經論是修正我們思想、見解，戒律是修正我們言語、行為的，我們要把它的作用搞清楚、搞明白。
一定要記住，人生在這個世間太短暫了。《八大人覺經》一開頭，佛就說：「世間無常，國土危脆。」我這一次在香港講經，我面對著聽眾，我非常感慨的說，我第一次到香港講經是一九七七年，二十五年前，那個時候那些聽眾一半都不在了;我到香港去的時候認識的這些法師，那些法師今天也一半不在了，過世了。想想當時講經那個狀況，真的就如同昨天一樣。一百年很短暫!真的是一彈指、一剎那就過去了，何必在這一生當中造作罪業?
聰明人、有智慧的人，要記住佛在此地給我們講的「積功累德」。為什麼?功德是你帶得走的，這是真的。多做好事，盡心盡力替社會做些好事，替眾生做些好事，這都是你能夠帶得去的。哪些是好事?穿衣、吃飯、鋪床都是好事。不要認為：「這是小事情，這是我自己的，與別人不相干。」你就錯了。你如果真正懂得大乘佛法，知道我們起心動念、一舉一動周遍虛空法界，這是真的，菩薩明了，今天世界上一些大科學家他們明了。我們動一個念頭，這個心裡頭都有波，波動。我們說話，音聲的波動，我們的動作也同樣有波動，這個波動都是周遍虛空法界。你要說是對別人、對社會、對眾生沒有影響，錯了。所以，我們任何一個舉動，一個真正學佛的人，自己心裡很清楚、很明白，要對社會，要對這個世界，要對虛空、對法界負責任，我們這一生的道業不難成就，你是個真正覺悟的人，真正明白的人。真正覺悟、真正明白，這個人叫菩薩;不明白、不了解，那是凡夫。
我們把話說回來，現在我們修行頭一個關口，現在人講「瓶頸」，頭一個瓶頸沒有辦法突破，所以不管怎麼修，可以說毫無進步。這頭一個關口是什麼?自私自利。《金剛經》上講的我相，「我見」、「我相」，大小乘經裡面講的「我執」，見思煩惱裡面講的「身見」，這一關口不能突破，我們的修學，無論你怎麼用功，你在佛門外沒有進門。你要知道，放下自私自利，真正做到《金剛經》上無我相、無我見，你才跨進佛門，你才是入佛門;你這個關口不能突破，你是在佛門之外，你沒有入門。這是實話，一點都不假。佛門之外，你怎麼能成就?你怎麼可能有進展?所以我常常勸導同修，你們要想真正有成就，必須放下自私自利。
大乘的方法比小乘高明，真的是高明太多了;大乘教我們把這個念頭轉換，把這個念頭改過來。過去念念都是為自己，現在覺悟了、明白了，念念為眾生，念念為社會，念頭轉過來了;一轉過來，你就入門了。雖然轉過來了，過兩天又回頭了，又自私自利了。這個不怕，為什麼?你是凡夫，習氣很重，總是在這個關口進進退退，不知道進進退退多少次，才變成不退，真的把腳跟站穩了。所以那個進進退退是好現象，千萬不要以為：「我還是要退心，算了，不學了!」那你就一退到底了。這個東西就如同逆水行舟，要進退多少次，你腳跟才能站穩;站穩之後，就一帆風順。這個難關非常非常不容易突破，但是不突破不行，不突破不能成就，非突破不可!要在這裡下功夫。
學講經不難，你們在這裡的同學，跟著我在一起，你們都親身體會到。我過去在台中跟李老師學講經，花了多少時間?跟諸位說，一個月。一個月還是什麼?一個星期上一次課，五次課。現在我們天天上課五天，這有什麼難?難在怎麼樣把自私自利放下，這個太難!這就不是短期的功夫。我初學佛的時候，第一個老師是跟章嘉大師。章嘉大師頭一天就教我這個，看破、放下。他給我六年時間，不容易!我六年的時間就是進進退退，有沒有站住腳?還是沒有站住腳;不過是進得比較多、退得比較少，感應就現前。我告訴同修，我真正能把腳跟站穩，不再往後退，三十年的功夫!所以我不是上根人。看看古來大德，人家三年、五年就成就，十年、八年就成就，二十年、三十年成就的是有，少!我們搞得這麼久才站穩腳跟，實實在在不容易。為什麼?今天社會誘惑的力量太大。這個誘惑就是魔障，魔的力量太大。你睜開眼睛看見的，你耳朵所聽的，你所接觸到的，全是魔障。
什麼是魔障?全是增長你貪瞋痴慢;凡是增長貪瞋痴慢的，統統是魔障。他不是幫助你清淨心增長，不是幫助你平等性增長，他是幫助你貪瞋痴慢，幫助你造作一切惡業，幫助你迷惑顛倒，我們一定要知道小心防範。如何避免?我常常教導同學：不看報紙，不看雜誌，不看電視，不聽廣播。為什麼?防止污染。我們學佛的人在這個世間，只有一個目的，求生淨土，其他世間事情都可以不必知道。我要知道那麼多事情幹什麼?還有一類眾生，佛門裡面也不例外，不但他不懂得防範，他還天天去打聽，唯恐不知道，那有什麼法子?到處打聽這些是非人我，我們知道，他的前途決定在三惡道;雖然裝的念佛的樣子，裝得很像那個樣子，他決定不能往生。
這些道理要懂，事實真相要明了、要清楚，然後我們認真努力修學，只要把十善業道修成了，「於一切法，而得自在」，你不得大自在，可以得個小自在了，這是真的。如果你能夠將《無量壽經》裡面的道理、方法認真學習，那恭喜你，你得大自在!為什麼?這個經裡頭的標準比十善業道高得太多太多。十善業道是佛教初學的學生，剛入門的學生;《無量壽經》，這是普賢菩薩的境界，不是普通菩薩，是佛法修學最高的境界，你所得的自在跟諸佛如來沒有兩樣。那要修什麼?經典裡面說的雖然是多，總歸納不外乎普賢菩薩十大願王，這是十個綱領。那是高級的修行法，不是初學。
我們今天也發大心，也要學，學了一輩子，學不像。為什麼學不像?沒基礎，所以你學不像，這個要懂得。普賢十願，就好像我們現在學校裡面的教育，它是博士班、是研究所，而十善業道是幼稚園、是國小一年級，懸殊太大了。我們要不從國小一年級念起;念國小、念中學、念大學，再念研究所，這順理成章，這個沒有問題;國小都不念，想念研究所拿博士學位，這當然拿不到。這個順序是天然的順序，決不是人為的，大家要多想一想。如果我們今天說是小乘不要修了，初學東西不要修了，一下就修大乘，修最上乘，普賢行願是最上乘，這不是直截了當成佛了嗎?你試試看，你修修看，看你能不能修得成?同念書一樣的，我不要念國小、不要念中學，我直接念研究所、念博士班，博士班畢不了業不要緊，我留級，我願意在博士班念個十年、念個二十年，看看能不能畢得了業?還是畢不了業，為什麼?基礎的學識沒有，怎麼跟你講也講不通;如果能講得通，國家何必辦國小、辦中學、辦大學，花那麼多冤枉錢?乾脆就辦博士班就好了。不行!沒有這個道理的!我們一定要懂得。
所以我今天在澳洲開這個小班，你們都認識，這些圖書館出家的悟字輩的十幾個人都去了。他們從哪裡學起?從《弟子規》、從《三字經》學起，這是我教的。大乘經論暫時放在一邊，先念幼稚園，慢慢再念上來，花個十年、二十年還能有成就，真的成就。不從這上紮根，縱然學會講《無量壽經》，你講個十年、講個二十年，你還是沒有根，你還是飄浮的。換句話說，你斷不了煩惱，你斷不了習氣。只要習氣煩惱斷不了，你就很難脫離六道輪迴。為什麼?輪迴心!輪迴心學佛還是造輪迴業，這個要懂。真正要發心，走弘法利生、續佛慧命這個道路，不能不從基本的方法上下功夫。我們這個班雖然不教《弟子規》、不教《三字經》，自己要常常去翻翻、去讀讀，做一點補習工作，可是修行決定是要從「淨業三福」下功夫。淨業三福文字不多，三條十一句，這十一句就包括全部的《弟子規》跟《三字經》前面所講的一大段，我們不學怎麼行?
我在講席當中常說，佛法的教學歸納起來只三樁事情。第一個教給我們人與人的關係，你懂得怎麼做人;人與人的關係就是儒家講的「五倫」、「五常」。第二個科目是跟我們講人與自然環境的關係，儒家講的「仁民愛物」;佛講得透徹，講得詳細。第三個科目是教導我們人與天地鬼神的關係，也就是說，與虛空法界一切眾生的關係。這三個關系統統搞清楚、搞明白了，就叫成佛，就是菩薩，這是大學問!統統搞清楚、搞明白了，才真正肯定、真正承認，虛空法界一切眾生跟自己是一體。你的觀念，你的想法、看法會完全轉變過來，跟現前的完全不相同，這是諸佛如來果地上的境界。這是真實的真相，宇宙人生真相;現在人講「真理」，這是真理。我們契入這個境界，於一切法當然自在，這就是《華嚴經》清涼大師所說的「理事無礙，事事無礙」，就是大自在、大解脫的境界。
『非是語言分別之所能知』，你不入這個境界，這個境界說不出來，說出來你也沒有辦法體會，不是你的境界;但是它是事實，希望我們同學們要認真、要努力。從哪裡做起?章嘉大師講的話非常正確：看破、放下。看破一分，放下一分;放下一分，決定又幫助你看破一分;用看破幫助你放下，用放下幫助你看破，這兩個方法相輔相成，達到究竟圓滿。看破是智慧，放下是功夫。它的標準，我們現在寫的這一副對聯二十個字，就是絕對的標準。「真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心」，是我們的用心;「看破、放下、自在、隨緣」是我們生活，與一切大眾交往正確的心態;換句話說，諸佛如來的生活，諸大菩薩的生活。他們在日常生活當中，你看他是怎麼樣套用的，他怎麼用心，他怎麼行事，總出不了這二十個字。我們用這二十個字做我們自己修行絕對標準;處事待人接物，無論順境、逆境，無論善緣、惡緣，總不離開這個心，總不違背這個行，我們就成就了。成就是在自己，不是在別人，別人怎麼做與自己總不相干，最重要是自己要成就自己。今天時間到了，我們就講到這一段。
大乘無量壽經(第一一七集)2001/3/31新加坡淨宗學會檔名：02-034-0117
請掀開經本《科會》第三十面，經文第一行：
【所發誓願。圓滿成就。】
這一句就是一段，說的是一樁事情。下面是：
【如實安住。具足莊嚴。威德廣大。清淨佛土。】
這是第四小段，「如實嚴淨」。我們先看前面這一段。在這一品裡面最重要的一句經文就是「修菩薩行，積功累德」，如果我們把這兩句話疏忽了，不但願望不能成就，而且在一切法裡面，自自然然遇到許許多多的障礙，你怎麼會得到自在?所以我們學習這一部經，一定要能夠像阿彌陀佛一樣的殊勝、自在、莊嚴。當然這不是一樁容易事情，圓滿的如佛菩薩不容易，少分是可以得到。少分究竟是多少，那就隨各人修學功夫而論。你下的功夫深，你得的成就就大;你用的功夫少，當然你得到的也少。
今天我們看到這一句經文，『所發誓願，圓滿成就』，這是阿彌陀佛說的。他在前面所發的四十八願，願願都圓滿了，真正是「佛氏門中，有求必應」。單單這一點我們就不能夠輕易疏忽，一定要認真的去體會、去思惟。為什麼我們在這個世間發的願，那個願很小，希求很小都不能滿願?佛發這個願是空前的大願;換句話說，十方一切諸佛如來往昔都不曾發這樣的大願，法藏菩薩發了，這經上講法藏比丘他發，他發了能圓滿，憑什麼能圓滿?這個原因我們在前面都讀過了，人家認真努力真乾!
今天上午，我們將《十善業道經》講圓滿了，這一部經文最後，世尊給我們的開示、勸勉，我們讀了感觸很深!想想我們自己，修行不是從這一生開始，《無量壽經》就給我們做了證明，我們修行，過去生中也是多生多劫。我們這一生遇到佛法，心裏面無限的歡喜、無比的興奮，這一種現象就證明我們過去生中修積的善根非常深厚。要是照本經，這個經文我們還沒有念到，世尊以阿闍王子這些人給我們做一個例子，這些人過去生中曾經供養四百億佛，到經文的時候我們會細說，聽到釋迦牟尼佛講《無量壽經》，他們發願，希望自己將來成佛也能像阿彌陀佛一樣，現在還沒有發心求往生。從這個地方我們就明白，我們接觸到佛法、接觸到淨土，有一個強烈求生淨土的願望，我們的善根福德就超過阿闍王子這些人;換句話說，過去生中不只供養四百億佛，超過了!
再回頭想一想，過去生中這樣殊勝的善根福德因緣，今天落到這個樣子，悲哀不悲哀?為什麼會落到這個樣子?我們有沒有認真的去想一想過?讀了《十善業道經》之後，我們恍然大悟!我們之所以落到今天這個樣子，生生世世忽略了十善業道，沒有認真的在這上下功夫，所以落到今天這個樣子。這一生當中，假如再疏忽這個問題，還是因循苟且，不能腳踏實地，這一生依舊空過，這是肯定的。往年我作學生，在台中親近李老師，老師常說，一萬個念佛人，真正能往生淨土的不過是兩個、三個而已。真正肯念佛，發心求生淨土，都是過去生中積功累德，善根深厚;為什麼這一生遇到淨宗法門，一心念佛，天天到念佛堂，常常參加佛七，還是不能往生?原因到底在哪裡?世尊在《彌陀經》上很明顯的告訴我們，「不可以少善根福德因緣得生彼國」，世尊開出的條件：善根、福德、因緣，三個具足，你就往生了。我們生生世世這三個都不能具足，這一生當中還是不能具足;善根這一條我們有了，福德沒有，因緣有了，我們遇到淨宗法門這是因緣，三個缺一個。福德是什麼?十善業道，我們缺這個。
淨業三福裡面，釋迦牟尼佛跟我們說的，淨業三福是福德，大家要記住，三個福統統具足，那就恭喜你，你這一生決定往生淨土;不但往生淨土，你往生實報莊嚴土。為什麼?三福具足。我們每一個人統統有善根，今天參加這個法會，因緣具足，就是少福。三福第一條，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，就是《十善業道經》;你只要有這四條，有這個福，你就肯定往生，生西方世界凡聖同居土，這是三福裡頭你有一條。如果你有兩條，你再加上「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，這個你做到了，你落實了，你求願往生，決定生方便有餘土。如果再具足第三條大乘福，「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」，你就肯定生實報莊嚴土。這個事情《彌陀經》上講得那麼清楚。
我記得我在多年之前，台灣有一個居士藍吉富，他是個大學教授，我認識他很早，他在學校念書的時候我就認識他，曾經參加過我們慈光佛學講座，有一次他遇到我，就問我這個問題：「法師，往生淨土為什麼這麼難?」我就把這一段經文告訴他，《彌陀經》上「不可以少善根福德因緣」，我就跟他說：「三個條件統統具足才能往生，少一條都不行;如鼎之三足，少一條腿就站不住。」他想了一想，說了一句話：「真難!」所以我們自己要知道，西方極樂世界，世尊給我們介紹，明明說的「諸上善人俱會一處」，想想我們是不是善人?上善不敢當，善人我們都不是，我們不善!怎麼能往生?像我們這種人，煩惱習氣這麼重，到了極樂世界，大概也像孫悟空一樣大鬧天宮，把極樂世界擾亂得一塌糊塗，所以佛不會來接引你。
什麼時候佛來接引你?佛看得很清楚，我們在這個經上看到，不但是佛的智慧、神通、道力究竟圓滿，西方極樂世界每一個往生的人，生到西方極樂世界，佛在這裡跟我們介紹，天眼洞視、天耳徹聽、他心遍知，西方極樂世界人人都有這個能力，都有這個智慧。所以我們只要符合他們的標準，只要符合他們的條件，佛與大眾都歡喜來接引，為什麼?志同道合。我們今天煩惱習氣還這麼重，這不行!自己想想，也不能去。我去會給極樂世界大眾添痲煩，這怎麼能去?我們有沒有認真的想過?因此，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，這一條不能不講求，不能不認真的修。淨業三福三條十一句，過去我曾經做過專題講演，有光碟流通：「淨業三福」，說得很詳細，說得很明白。為什麼不肯做?孝親尊師一定要落實到十善業，不能夠落實到十善，孝親尊師都是假的，都落空了，這才知道十善是多麼重要!
菩薩修行斷惡修善，斷什麼惡?斷十惡，行十善，我們要不在這上認真下功夫，就難了。但是現在的人喜歡學佛，不肯斷惡修善，為什麼?好像斷惡修善，我們在這個社會上吃虧太大;我們處處會吃虧，在這個社會上我們不能生活、不能生存，這個事情嚴重了。實際上，這是個決定錯誤的觀念。你不妨試試看，「不妄語」，對一切人我們都講老實話，都不妄語，看你能不能活得下去?虧可能是要吃一點，要吃虧的，中國古德都說，吃虧是福。你不懂，你認為占便宜是福報，其實吃虧才是真正福報，占便宜是禍害!禍害現在沒有來，將來不能避免。你要是真正通達宇宙人生真相，你就明白了。在這個世間，人要想占別人的便宜，沒有這回事情，無有是處!我這一生占到別人便宜，來生要還債;我這一生吃了虧，來生有補償。然後才知道，天道原來是如此的公平!所以我學佛三十年之後才明白這個道理，知道世間決定沒有占便宜的事情，決定沒有吃虧的事情，所以就得大自在。
在這個時代，法弱魔強，講經說法的人少了，沒有人出來講經了。當年李炳南老居士在台中講經說法十年之後，想到這個問題嚴重，那個時候他七十歲了，古人常講「人生七十古來稀」，李老師就準備後事了，後事裡面頭一條就是培養講經弘法的人才。到哪裡去找學生?在聽眾當中。他老人家說，只要願意發心學講經的，他都肯教。確實有一些有天分的人、有德行的人，謙虛!想想講經這個事情太難了，不行。難得有一些天不怕、地不怕的人，這些人是哪些人?教育水平很低，有一些國小還沒有畢業，年歲也很大，差不多都是三、四十歲的人，做一個小生意、小買賣，小公務員，生活勉強能維持，他們發了心，跟李老師學習;當中年齡最大的林看治老居士，六十歲，國小畢業。於是李老師就開班，二十多個學生。這些人了不起!沒有這批人，佛法確實就斷層了。所以李老師教的這一批學生，年齡很大，程度很低，我看到之後非常佩服。他們有勇氣，他們敢站出來，來推動佛法的教學。
我到台中親近李老師，是想聽他老人家講經說法，他問我要不要參加培訓班，那時叫「經學班」，我不敢。我想想，我沒有這個能力，講經這個事情太難了，怎麼敢發心?他跟我說：「你到我們班上去看看，我們上課你可以來參觀一下。」他那個班上課是關門上課的，不準人看的，為什麼?老師有打有罵;三、四十歲了，還有六十歲的人，老師打他、罵他，那多難為情!所以不可以給人看到。上課的時候，外面都要派兩個人巡迴，在外面看著，外面往來的人不可以接近，不可以站在那裡看、站在那裡聽，不可以的。老師讓我到班上去看。我看他們上了一堂課之後，我就跟老師說我可以參加。為什麼?想想他們的程度不如我，理解的能力也不見得比我高，年齡都比我大，我說：「行，我可以來試試。」我就參加這個班。我參加這個班，這個班上課才一個月。而一個月當中，李老師這個班因為都是在家人，都是有職業的，不是來專修的，一個星期上一堂課三個小時，總共我算起來，我只少上了五堂課，我從第六堂課加入的。
他教講經怎麼個教法?學講經的人，兩個人一組，一組學一部經，一個人講國語，一個人講台語。所以看到兩個人上台，好像講國語那個在翻譯台語，不是的，兩個人用共同一份講稿，這個講稿是他們兩個人自己寫的。講經的時間一個半小時，實際上每一個人只講四十五分鐘。老師教一段經文，你就學這一段經文，老師怎麼講，你就依樣畫葫蘆，決定不可以加入自己的意見。那個時候很苦，沒有錄音機，完全靠記憶，老師講經的時候做筆記。你們想想，那種程度，怎麼能夠把老師講的東西統統記下來?不可能!那怎麼辦?二十多個同學，每個人都寫筆記。我聽到，我記下來了，我漏掉的，也許你那裡記下來了;我們所有人的筆記統統交給兩個講經的人，給他做參考，他拿回去整理，把它做成一個完整的記錄。今天講這一段，明天復講就是這一段。整理出來之後，給你兩天的時間去整理，到第四天復講小座，講給同學聽，接受同學們的批評，最後老師批評;然後你回去再去修改你的講稿，星期六上大座，就講這一段。下面一段經文?還沒學，下個星期的還沒學。不是一部經學完了你出去講，不是的，學一段、講一段，現炒現賣，我們是這樣學出來的。
我到台中聽他們上課，頭一部經，大概五個星期是一部經，頭一部經我不曉得，沒聽到，我是從第二部開始，第二部是第六次的上課，正好遇到《阿難問事佛吉凶經》，是許俊德居士他們母子兩個人發心講這部經;他媽媽講台語，許居士講國語，他們兩個人講，我在旁邊旁聽，我非常認真的學習。這一部經也是五次講完，五個星期，每一個星期六講大座，一個星期講一次，五個星期講完。你們諸位想一想，五次，一次四十五分鐘;因為一個講國語、一個講台語，一次四十五分鐘，五次講圓滿，總共四個半小時。這種講法，當年在台灣各個地方非常受歡迎;哪個地方請你講經，五天就圓滿，非常受歡迎。我們是這樣學出來的。不是現在我一句經文講兩個鐘點，沒有這個事情;李老師自己本身也沒有一句經文講兩個小時，從來沒有過，沒有講得這麼詳細。這是老師的苦心，救度世間。不是說「我行，我才能發心講經」，要是說「到我行」，永遠沒有這一天，什麼時候你才行?
古大德的標準，什麼時候出來講經?有修有證。沒有證入、沒有證果、沒有契入境界，沒有資格出來講經，不可以給經做註解。然後我們才曉得，中國古來的這些高僧大德，都是證果的聖人，不是凡人，凡人哪有這個能力做這個大事?但是現在眾生業障深重，沒有辦法感應聖賢應世，那怎麼辦?我們這些不行的人也要站出來;我們不行的人不肯站出來，佛法就斷絕了。這是李老師鼓勵我們、勉勵我們的。
但是我們怎麼個講經，怎麼講法?老師教我們，我們講古人的註解;如果講錯了，他負責任，我們自己不負責任。講經，古人有言，「錯下一個字轉語，墮五百世野狐身」，誰敢輕易妄談?所以李老師教我們一個原則，我們不敢講經，我們講注;古人的註解，有的時候我們也看不通、也看不懂，但是比經容易懂，你能看出幾分你就講幾分。我能看出一分我就講一分，我能看出兩分我就講兩分，決定不可以加入自己的意思去妄談，這個不可以。夫子教學也守這個原則：「知之為知之，不知為不知，是知也。」所以我們學習講經，就學習李老師，我們講錯了，他負責任，我們不負責任。我在那個地方學習，老師非常歡喜。
我雖然根基很差，我沒有念過古書，我對於古籍都是自修來的，沒有老師、沒有師承，沒有老師指導的，自己感覺到讀書太少，很痛苦，所以很喜歡讀書，自己找書來看。有疑難的，向別人請教。我肯主動的找人，而且找的都是很有名的學者教授。我怎麼找法?寫信給他們;打聽他住在哪裡，給他寫信，向他求教。真正的好老師，不怕你程度差，只要你有學習的熱誠，他都歡喜教導你。這是我的經驗，也是我的想法。我常常想，如果我是一個好老師，有一個這樣熱誠的人來找我，我一定會幫助他。「人同此心，心同此理」，我就憑這個想法、觀點，我找了十幾個教授，這些人對我都很愛護，對我都有一份憐憫的心，所以我星期假日，我都去親近這些善知識。
在善知識裡面選擇跟自己特別有緣分的，到最後我就選擇方東美先生，其他教授去得就少了，少去了，每一個星期都去找方老師。老師非常熱心，每一個星期天，他用兩個小時來給我上課。從方老師那裡，我們認識了佛法。我跟他學哲學，他給我講了一部《哲學概論》;最後一個單元講到佛經哲學，他對於佛教經典推崇備至。他說，佛經是世界上所有哲學裡面最好的哲學概論，最完備的哲學典籍，這才是世間哲學的最高峰。然後告訴我，「修學佛法是人生最高的享受」。我被他這些話打動了，所以到寺廟裡面去找佛經來看。
佛經不容易看得懂。緣分殊勝!我看佛經不到一個月，就有一位長者，是前清時代的親王敏孟金先生，他是蒙古人，介紹我認識章嘉大師，所以我頭三年的佛法都是向大師請教的。什麼都不行，就憑一個熱心好學;我們有誠意，感動善知識熱心教誨。我跟章嘉大師三年，一直到他老人家圓寂。他老人家圓寂之後，隔了一年，我親近李炳南老居士，在他會下一住就是十年。所以最後老師指示我，在自己沒有真正開悟之前，沒有契入境界，一定要遵循古大德的註解;契入境界之後，才可以自由發揮，你不會說錯，通權達變。
如果要契入境界，你不能不真修。從哪裡修起?從十善業道修起;孝親尊師，知恩報恩，你要懂得這個義理，你要把這個義理落實，變成自己的思想，變成自己的行為，我們不從這裡乾怎麼行?天天講大乘經，天天聽大乘經，大乘經聽了一輩子，出不了三界，生不了淨土，還是搞六道輪迴;不過是六道輪迴裡面你得一點福報，來生如果再作人，享受人間的富貴，你得的是這個果報。如果你貪瞋痴特別嚴重，來生你得不到人身，還是有福報;貪心重，你來生墮鬼道，鬼道裡面去當鬼王。福報大的當城隍，城隍就等於縣市長，福報小的當土地公，初一、十五有很多人燒香拜拜來供養你;有福報的鬼，你去幹這個事情。
其次，墮落在畜生道。畜生道也有很多有福報的。最明顯的，你們看看許多富貴人家養的寵物，那是過去生中學佛，貪瞋痴沒有斷，它享福報，畜生道享福報。雖然是個畜生身，那個富貴人家一家人都愛它，都照顧它，比作人還好。你作人，你家裡頭人不見得個個人對你滿意，而寵物沒有一個人不喜歡它、不愛它、不照顧它的。畜生道裡面享福去了。只有嫉妒、瞋恚，這個很痲煩，墮在地獄道，只有受苦，沒有福報好享的。畜生道跟鬼道還有福報享。我們要明了，要了解事實真相，我們學佛學得不好，就當寵物去了，去當土地公去了。所以想想這些事情，多麼可怕!但是這是許許多多人決定不能避免的事情。
要從哪裡學起?淨業三福至少要把第一條做到。這四句，第一條沒有，再跟諸位說，無論是在家、出家，我們講真話不打妄語，三皈受戒是不是真的?不是真的。沒有十善業道，哪來的三皈?三福，我說過，就好比三層樓房，十善業道是第一層，沒有第一層，哪來的第二層?沒有第二層，哪來的第三層?第一層人天福，第二層是二乘福，聲聞緣覺，第三層是大乘福，菩薩。我們今天求受三皈、受五戒、受菩薩戒，甚至於出家受比丘戒、比丘尼戒，如果十善沒有做到，全落空了，假的不是真的。
這樁事情弘一大師說得好;弘一大師的說法是稟承蕅益大師的說法，蕅益大師是研究戒律的，明朝末年，弘一大師也是研究戒律的。他們告訴我們，中國從南宋以後就沒有比丘;換句話說，比丘戒就決定得不到。為什麼?佛在戒經上說過，比丘戒最低限度要有五個比丘傳授，你才能得戒;圓滿的是三師七證，十個比丘來傳授。南宋以後就沒有比丘了。所以這些祖師大德教導我們，比丘戒我們要不要受?要受，但是自己心裡要清楚，叫「名字比丘」，有名無實。為什麼要受?避免別人譏嫌;世間人不懂，他譏笑我們、他嫌棄我們，避免譏嫌，所以要受。受了之後自己要曉得，沒有得戒。那怎麼辦?好好的去讀戒經，認真的去學習。
從前章嘉大師教給我，你學一條，你就得到一條，你學兩條，你就得到兩條，佛法重實質不重形式。形式上受的，可能你一條都得不到，但是你真正去做，不殺生這一條，我認真去做，對於小動物，螞蟻、再小的，它怎樣來干擾我，我絕對沒有殺害它的念頭，不殺生這一條你做到了，你有了一戒。對一個小動物都如此，對一切眾生、對一切人、一切動物都要有這個心。不但不能有殺害的心，這個眾生因我而生煩惱，我就有過失了，我要避免，不能教別人因我而生煩惱。他不喜歡我，我一看到他，趕快躲避，走得遠遠的，不要讓他生煩惱，這是菩薩。別人對我不了解，對我有誤會，所以他對我有毀謗、有侮辱、有輕慢、有陷害，我們還是以真誠至善的心對他，這是持不殺生戒。
不殺生的戒，消極是不殺，積極是修善、是積功累德，這才叫真功夫。如果這個人對我不好，我心裡對他也不高興，錯了，這樣子就變成冤冤相報，沒完沒了，造成你在修學過程當中許許多多的障礙，我們講「業障太重」。業障是你自己造的，你造作一切不善，你以不善的心、不善的言語、不善的行為，對待一切人、事、物，業障是這麼來的。所以，沒有學佛之前不懂，不懂這個道理，不了解事實真相，造得太多太多了;今天學了佛，明白這個道理，曉得事實真相，徹底痛改前非，真正改過來，你持戒才落實，這個戒你才真正得到。所以得不得戒，自己清清楚楚、明明白白。每一條戒要細講，講一年也講不完，別說兩個鐘點。總要能夠舉一反三，聞一知十，我們才能受持，才能真正學到東西。最重要的原則要與人為善，與物為善。物裡頭包括動物、包括植物，都要有一個真誠的愛心、清淨的愛心、平等的愛心，這是佛法。尤其對於冤家債主、殺害我們的人，都沒有一絲毫瞋恚的念頭。
諸位多半都念過《金剛經》。在《金剛經》裡面你們看到一個公案，忍辱仙人被歌利王割截身體，但是這個故事詳細的你不知道。詳細，佛在《大涅盤經》裡面講的，你讀《大涅盤經》，你對這個故事就知道底細。這不是普通的冤家，大冤家，不但要你的命，還不叫你好死，割截身體，把你的身體一段一段的割開，讓你這麼死法，我們中國所謂「凌遲處死」，這是最重的刑罰。忍辱仙人對歌利王沒有一絲毫的瞋恚心，而且還發願「將來我成佛的時候，先度你」。佛在經上說，那個時候的忍辱仙人就是釋迦牟尼佛的前身，釋迦牟尼佛沒有成佛的時候，修菩薩道、作菩薩的時候。歌利王就是世尊這一次大會裡面憍陳如尊者，五比丘之一;憍陳如第一個得度，第一個開悟，第一個證阿羅漢果，就是往昔的歌利王。釋迦牟尼佛那個願兌現了，「所發誓願，圓滿成就」。我們學習要向這些地方學。今天有一個人對我不好，我心裡就不高興，錯了;我錯了，我不可以這樣做。這都是屬於不殺生這個戒條裡頭。
不偷盜的戒。我們心裡頭還有一念占別人便宜的念頭，就犯了盜戒，這是盜心沒有斷，你就犯了盜戒。喜歡占別人便宜，特別是現代人，不懂得戒律的精神，不懂得戒律裡面的道理，他怎麼受持?有許多同修，做生意買賣的，我遇到很多跟我談，說：「法師!不偷盜、不妄語，對我們做生意的人太難了，我們總想方法能少繳一點稅。」少繳一點稅是盜戒，盜誰的?盜國家的。世尊在《瓔珞菩薩戒經》裡面教導我們，「不漏國稅」、「不犯國制」，這兩條你都破了。你漏稅，你犯法了，你就想這個問題多嚴重!「我要是不逃稅，我就沒有辦法賺錢了。」賺錢事小，死生事大，這一生你漏稅，你想種種方法是占了便宜，你賺了錢，你來生墮惡道。來生，跟諸位說，轉眼之間，快得很!不要以為生命很長，那你就想錯了，太短太短了。我記得我當年到台灣二十二歲，我二十六歲學佛，三十三歲講經，轉眼之間七十五歲了。想想當年那個情形，就像昨天一樣。在一塊同學的，差不多三分之一已經過世了;就是我們那個班上二十幾個同學，三分之一已經不在了。朋友、同事過世的，幾乎有一半，回憶起來感慨萬千!所以印光大師常常勉勵我們，天天想到「我就要死了，死了以後要墮三途，怎麼辦?」
我們許多同修，在答覆問題裡頭我遇到，勇猛心發不起來，精進心發不起來，問我怎麼辦，有什麼方法能夠讓他勇猛精進。印光大師這個方法好，常常想到「人命無常，國土危脆」，你真正在這兩句話上有了體會、有了心得，你自然放下，不放下也放下。我們常說，聰明人要多想想，能帶得去的，我們要認真努力修學，帶不去的，要快快放下。為什麼?你要不能快快放下，它障礙你，障礙你勇猛精進，障礙你在這一生成就。名聞利養、五欲六塵不放下不行!不放下，我們這一生又空過了。然後才知道，放下才真正是福，真的福。五欲六塵、名聞利養不是福，世間人以為那是福，看錯了。佛在經上講，不可以少善根福德，真正放下是福德;世間擁有榮華富貴、五欲六塵享受，他有福沒有德。福要沒有德，那個福是什麼?那個福會變成禍。中國的文字，「禍」跟「福」很像，把禍看成福，錯了。所以一定要懂得「福德」，這是你能帶得走的，我們要真乾。因此做佛的弟子，我們現在很清楚，我們是名字弟子，有名無實。
真發大心，這個就很難得，非常可貴。真發大心是什麼?我要自度度他;我不行，我懂得一句我講一句，我懂得兩句我講兩句。歡喜幫助人，肯幫助人，法緣就殊勝，你就能得諸佛護念，龍天善神擁護。如果老說：「我不行，我還沒有學好，我不敢教人。」不錯，是謙虛，是值得讚嘆、值得尊敬，但是你的損失不小。損失在哪裡?得不到諸佛護念，得不到龍天善神擁護。不如我這種狂妄之人，我敢!我本來也不敢，為什麼敢的?李老師那個班上，我一看我就敢了;他們都敢了，我也敢。李老師那個方法把佛法弘揚開了，教一句、講一句，教一段、講一段，就這麼幹法，只要我把這個經義沒講錯，經文沒有念錯，沒有念顛倒，就敢幹。我這樣一乾，幹了四十多年，我在講台上講經，今年是第四十二年。還能有這麼一點成就，真正得力於佛菩薩加持。
我跟大家說真話，不是我會講，我沒有能力講，我也不會講，但是我可以上講台，把這個身體借給佛菩薩用，佛菩薩加持，我才講出來;佛菩薩沒有這個工具他沒有辦法說出來，我把這個身體借給佛菩薩用，祈求佛菩薩藉我這個身體跟大家講經說法，我這樣幹了幾十年。所以，經講出來，這兩個小時講完了，我下來之後，你們要問我：「法師，你講些什麼?」我完全不知道，我不曉得。你們聽了說：「法師講得不錯。」我自己不知道我講些什麼。好在現在有錄音、錄像，打開來看看，我才知道我剛才在說些什麼;沒有這些，我是一無所知，一句都記不得。實在講，也不需要記，記這個事情幹什麼?記一句阿彌陀佛就好，記住起心動念、言語造作不離十善就好，只要記這個就行了，其他的都用不著放在心上，用不著記憶。所以，以我們這種身分、能力，只有這個辦法。
前幾天，我有個老同學也是李老師的傳人，徐醒民居士，我打電話給他，他對我這些年來在全世界弘揚淨土的成就也很讚嘆。我告訴他，我這一生只得力於李老師兩句話，終身奉行，決定沒有改變。老師的兩句話，第一句「至誠感通」，第二句教我「一門深入」，我一生當中自行化他是以這兩句話做基礎。但是真正要培養下一代的人才，我是希望下一代人才要從紮根做起，一定要超過我很多倍，他才能夠肩負起弘法利生的使命;在德行、在學問都要超越。所以我想想，我們今天的培訓班，是一種補習教育，不是紮根教育，我傳授給大家的是講台的技術，這個不難。講台技術，李老師已經把他一生講經教學的經驗寫成書，這是許多同修們都看到的，《內典講座之研究》是講經的方法、經驗，《實用講演術》是講演的方法，培訓班的重點是學這兩套東西。學了之後，你會講演，你會講經，與德行、學問是兩回事。德行、學問，那是要你自己去努力，你自己去下功夫。
可是我們想想，我們的確一代不如一代。我的老師是印光大師的學生，李老師不如印光大師;我是李炳南老居士的學生，我比不上他、不如他。一代不如一代，這樣下去我傳給你們，你們將來不如我，這不得了!這個地方我們看出佛法的危機非常嚴峻。那怎麼辦?我必須要想辦法，希望底下這一代超過我，我才對得起祖師大德，才對得起父母師長。因為這麼一個緣故，我們才在澳洲圖文巴建立道場，這些年輕出家人到那邊去了，幹什麼?紮根!他們在那裡修學，我常常打電話去問，問學習的進度、學習的情緒，我要知道。
從哪裡紮根?幼稚園紮根。今天我們培訓班，要叫大家念幼稚園，你不甘心、不情願;但是在圖文巴，你不甘心情願你就走路。你要想跟我，從幼稚園念起;雖然現在三、四十歲了，從幼稚園念起。念什麼東西?念《弟子規》。我今天打電話去問，《弟子規》的課上完了，我問他：「是不是統統都能背?」幾乎全部都可以背誦。天天要背，要背得很熟很熟，而且要落實。楊老師告訴我，現在大家言語風度都改變了，能落實了。學了要做到!明天要上《三字經》，我們真的從國小乾起。大家過去沒有念過，現在補習。我的要求，能背、能講、能做到。
《三字經》念完之後，我要求他們念一百篇古文，從《古文觀止》裡面選出來的，紮根教育。明年就可以學佛經了，佛經我們也指定了四門必修的科目。四門你可以選一門，一門深入;每一個人所選的可以不一樣，上課的時候可以大家一起來聽，各人專精一門。學《無量壽經》專攻《無量壽經》，學《彌陀要解》專攻《彌陀要解》，把它當作一生當中第一樁大事去做。這四門必須要讀，但是你要專攻一門，專精一門。七門都要學，你這一生的功夫、一生的精力專攻一門，十年之後你就是這一門的專家。專攻《無量壽經》，那個時候大家見了你的面，合掌，你是專攻《無量壽經》，你就是無量壽佛;你專攻《彌陀經》，你就是阿彌陀佛;你專攻《普門品》，你就是觀世音菩薩。專精一門，至誠感通。這一門裡面，你開悟了，你契入境界了，你門門都通了;不但佛法你門門通了，世間法也通了。世出世間法你入了無障礙的法界，這才叫修學的捷徑。你要不懂這個道理，一樣一樣去學，學上四百年，一部經都通不了。
佛法跟中國古人的教學，他們的一套理論、一套方法，確確實實是現代學術界望塵莫及。舊的東西值得考驗，推行了兩千多年，它能夠不衰，當然有道理在。現代西方人這種科學的方法論出來不久，提出來還不到三百年;我們中國人用的這個古老方法，至少有三千年的歷史。兩個比較比較來看，我做過比較，我相信老方法，我相信老規矩能成就。
我們要想自己道業成就，現前真正能夠做到身心安樂，遠離惡法，親近善法，常生歡喜心，不認真修學怎麼能成就?如果要法緣殊勝，要得到諸佛菩薩加持，一定要熱心幫助人。「我不行」，我這個不行的也能幫助人，為什麼?我要不幫助，沒有別人幫助了。濫竽充數在今天的社會已經非常非常難得了，不要等著「我要學得很精、學得很成功，我才出去」，那你這一生沒指望，不可能的。李老師說得好，我們不行的人，真誠心求佛加持。縱然自己在講台上歷練，有個幾十年磨練，像個樣子了，自己還是要清楚，絕不是自己能力。自己沒有這個能力，全憑佛菩薩加持。不能有一絲毫自滿的心，不能有一絲毫傲慢的心。不行是真的不行。展開經卷，我們還要找許多參考資料，這不就是證明自己不行嗎?自己真的行的話，經卷一展開，就生無量義，哪裡還需要參考資料?還要找參考資料，自己就明白「我不行，我要依靠古人的註解」。
所以，法藏比丘「所發誓願，圓滿成就」，我們聽了這句話，應該做出什麼樣的反應?想想我們自己，擺在我們面前的是求不得苦!我們落在八苦裡頭。人家有願必成，我們求不得苦，這是兩種迥然不同的果報，果必有因，所以我們應當著眼在因行上。所以要多想想、多反省，多檢點、多觀察，我們今天做的是些什麼?法藏比丘他做的是些什麼?我們從這些地方去想、去思考。當然，我們的能力、稟賦比不上法藏比丘，法藏比丘「高才勇哲」，這是佛法裡面講的上上根人，我們沒有這個天賦。雖沒有這個天賦，我們要想方法彌補。彌補，真誠、好學，點點滴滴去做，認真的去做，拚命去做，毫無懷疑的去做，吃虧上當也做，然後就會有悟入的那一天。不肯真去乾，只是在言說上、在文字上做這些功夫，那與你契入毫不相干，這就錯了。
十善業，「不殺生」、「不偷盜」、「不淫慾」，在家居士是從不邪淫著手，最後也要到不淫慾，你才能圓滿功德。「不妄語」、「不兩舌」，兩舌是挑撥是非。古人常常教我們：「靜坐常思己過，閒談莫論人非。」古人這兩句話使我們想像，從前社會上這種情形大概也不少，聊天都講是非，都講別人的是非長短，現在這個社會更不必說了，這是過失，損自己的德行;這不是積德，損自己的德行。別人縱然有過失，與我有什麼相干?不但不能談論，最好不要把它放在心上。把它放在心上，我們的心就被污染了，這個實在是非常冤枉，非常愚痴。
聽到了，不放在心上行嗎?你要以為不行，你去問問許哲居士，她今年一百零二歲了。她行，我們為什麼不行?她能做得到，我們為什麼做不到?她在行菩薩道，她在做榜樣、做模範給我們看。李會長問過她：「你聽到人家講不好聽的話，看到人做惡事，聽到惡言，你怎麼辦?」她說的方法好，值得我們學習。她說：「就像我在馬路上走路，看到路上那些人，聽到路上那些人講話，回來之後你問我，我一句也記不得了，一個人也記不得了。」為什麼?沒有放在心上，所以她的心清淨。她不是沒有接觸，她每天到外面去工作，在路上看到很多人與事，聽到很多人講閒話，她做到「視而不見，聽而不聞」，沒有放在心上，沒有被染污，這是我們修行最好的榜樣，我們不能不學習。我們要不學，這一生就不能往生，就出不了輪迴。我們在講席當中常常提醒同修，輪迴心學佛還是造輪迴業，輪迴業裡面的善業。這個善有多大?不一定，完全看你的用心。如果你還有自私自利，還有是非人我，還有貪瞋痴慢，你得的福很小。為什麼?講經說法，口善而已;心不善、行不善，所以你修的善不大。
古人筆記裡頭有一條公案，很值得我們警惕。它說有一位法師一生誦《法華經》，誦得非常虔誠，死了以後還算不錯，來生還得了個人身，但是是個女身，法師投了個女身。也很不幸，以後這個女子做了妓女。但是她口裡頭有蓮花的香味，這是善;過去生中一生誦《法華經》，墮落成妓女，口裡頭有蓮花香味。值得我們警惕!我們縱然在台上講經說法，說得很好，說得很如法，我們的心不善，我們的行為不善，將來也會墮落!因為這一生講經，可能你墮落到來生，你的言語聰敏，可能你會懂得很多國家的語言，你這一生修的是這個果報;說不定也墮妓女身。實實在在果報可怕!
所以，如果不從十善業道上下手，你的所願決定不能成就。阿彌陀佛四十八願，願願都能夠圓滿成就，得力於他累劫的修行，而累劫修行都是以十善業為根基。正如同佛在《十善業道經》末後給我們做的總結，他的總結說得好，唯恐我們體會得不夠深，佛說了一個比喻。開頭說，我們這個世間城市、鄉村許許多多的建築物，一切有情眾生，再看植物，花草樹木，都依大地而建立，如果沒有地，你就沒有立足之處。佛說，十善業道猶如大地，人天善法，聲聞、緣覺、菩薩，乃至一切佛法，都依十善大地建立。我們想想這個話，如果沒有十善，不但佛法沒有了，菩薩沒有了，聲聞、緣覺沒有了，人、天都沒有了。人、天沒有了，有什麼?很明顯的，有三惡道，餓鬼、畜生、地獄。如果沒有十善，將來必墮餓鬼、畜生、地獄。
要想得人身，你不能不修十善;斷十惡、修十善，你才能得人身。你要想得天身，生天享天福，佛在經上跟我們說，你要修上品十善。斷惡修善，每一個人功夫不一樣，所以成績當然也不相等，佛把這個修行也分做三輩九品，上上的斷惡修善，中上的斷惡修善，中中的斷惡修善，下下的斷惡修善，這我都不必細講，這裡頭有九品。如果我們修的是上三品，你能夠生天享天福，中三品是人道，下三品落在修羅道裡頭，羅剎、修羅是下三品。品級怎麼個論法?怎麼個算法?這裡頭很微細，不是幾句話能說得清楚的。
我們讀經、聽經，要細細的去思惟、去體會，微密觀察，你自然就通達了。你會明了，知道自己應該怎麼做，應該在日常生活當中如何去修學，也能滿我們現前之願。「佛氏門中，有求必應」，那個「必應」就是滿願。如果諸位肯學、肯求，我介紹諸位同學一本書：《了凡四訓》，你一定要把這本書一口氣不間斷的去念三百遍。不是教你展開這本書就不分晝夜，也不吃飯、也不睡覺，去念三百遍，你把我的話就錯會了;一天念一遍，一年就念滿三百六十遍，天天要念。你有這一年的功夫，然後在你一生當中，保證你起心動念、言語造作都落在善念上，你功夫深了。功夫不深不行!如果有能力，就是你有環境、有這個條件，一天念兩遍更好，你念的遍數愈多愈好。古人所說的「讀書千遍，其義自見」，我們一般人講「無師自通」，無師他為什麼會通?熟透了，熟透了跟心性起感應道交的作用，怕的是你不熟。所以古德教人「一門深入」，大有道理在。
有同修曾經問過我：「法師，一門深入要深到什麼程度?」這個話問得好。要深入到明心見性，這是標準，這是大乘佛法的標準。跟諸位說，任何一部經論，都可以幫助你明心見性，所以佛在《般若經》上才說「法門平等，無有高下」。為什麼?任何一部經典，不管大部、小部，大部像《大方廣佛華嚴經》，小部像大家天天念的《般若心經》，二百六十個字，不分長短，只要你能一門深入，都能夠明心見性。見性就成佛了，見性就是宗門裡面所講的「大徹大悟」，教下所說的「大開圓解」，淨土宗裡面講的「理一心不亂」。
所以，我們如果執著「我這個法門好，那個法門不好;我這個經典好，你那個經典不好」，這個有罪過，這個觀念是決定錯誤，這是妄想分別執著，障道。障什麼道?障我們開悟之道，障我們證果之道，障我們求願成就圓滿之道，這是錯誤的。明白人、通達的人曉得，然後你對於所有經教、所有的法門，你心平等了。我們所修的法門不一樣，所依據的經典不一樣，我見到一定非常恭敬，知道他那個道是正道，他那個法是正法，只要他一生不改變，勇猛精進，他肯定成就。說不定他的成就還在我之上，我怎麼敢輕慢?輕慢尚且不敢，我怎麼敢批評?怎麼敢毀謗?所以，對於不同宗派、不同經教要是有批評、毀謗，都是不通之人，他對於這些事實真相不了解，他才會有這些煩惱習氣現行，真正通達就沒有了。
由此可知，親近真善知識重要!我們是凡夫，業障煩惱習氣很重，我們在沒有親近好老師的時候也批評，也毀謗人家，也幹這個事情。我在初學佛的時候，接觸佛法沒多久，那個時候台灣基督教跟佛教有嚴重的矛盾，報章雜誌常常彼此毀謗，彼此攻擊，基督教也出了書，佛教也出了書。我那個時候看到煮雲法師他寫了一本書，《佛教跟基督教的比較》，印順法師也出了一本書，他們引經據典來駁斥基督教，我那個時候看到很歡喜，也贊成，「他們說得不錯」。有一天我去見章嘉大師，煮雲法師這個小冊子我裝在口袋裡面。章嘉大師看到我口袋裝一本書，問我什麼書，我拿出來給他看，他搖搖頭，他非常不以為然。我當時還沒有這個修養，我跟大師說：「人家來找我們痲煩，不是我們找他痲煩。他先罵我們，毀謗我們，我們是反攻，我們是回應，都不能做嗎?」章嘉大師笑笑，他舉了個比喻，比喻得很有趣味。他說：「佛教像一個七老八十的老先生，基督教像個三、四歲的小朋友。他那個小拳頭打你幾拳，你還要真的跟他打一架嗎?」
我聽了他這個話，給我很大的啟示。然後我才想起來，兩個一般高的才打得起來，才吵得起來;如果一個程度高，一個程度低，絕對吵不起來，也絕對打不起來。所以我就連想到，我在念國小的時候跟同學打架，為什麼事情忘掉了、不知道，但是老師把我們兩個人抓去，都罰跪，兩個人跪在一起。「明明我有理，他沒有理，應該他跪，為什麼也罰我跪?」章嘉大師的一句話點醒我，我忽然明白了，兩個一般大，一起罰跪，對的，不管有理沒有理，你們兩個是一樣的。如果真的一個高、一個低，吵不起來，也打不起來，為什麼?對方打你你會讓，對方罵你你不還口，就沒事，就息掉了。對方罵你一句你頂一句，你們兩個人一般大，一起處分，很有道理!大師一句話點醒，使我想起國小那個時候被老師懲罰，才明白有道理，老師做得很對。但是老師那個時候沒有說明這個道理給我們聽，只是我們受了懲罰。所以讀經、聽經，要細細去想這個道理，想通了，想明白了，一定要落實，落實在自己生活，落實在自己工作，落實在自己處事待人接物，你就會有求必應，你也會像法藏比丘一樣，「所發誓願，圓滿成就」。今天兩個小時講八個字。
大乘無量壽經(第一一八集)2001/5/6新加坡佛教居士林檔名：02-034-0118
請掀開經本，《科會》第三十面第一行：
【所發誓願。圓滿成就。如實安住。具足莊嚴。威德廣大。清淨佛土。】
前面一句上一次跟諸位報告過了，接著這是第四小科「如實嚴淨」。因為法藏菩薩所發的四十八願，四十八願並不是四十八條，而是究竟圓滿的大願。前幾天我在香港，有同修提出來說：日本的本願念佛法門跟我們淨土宗所說的四十八願有什麼差別?其實日本的淨宗是從隋唐時候傳到日本，傳去的時候沒有錯誤;多半都是善導大師的學生，所以在今天我們在日本許多地方都看到善導大師的造像，還有許多寺廟的名稱用大師的名號，善導寺。由此可知，日本人，特別是日本的淨宗，對於善導大師有一分非常深厚的感情，這是值得我們讚嘆的。
本願法門原本不錯，跟《無量壽經》講的無二無別，只是在四十八願裡面特彆強調第十八願。但是我們曉得，阿彌陀佛所說的四十八願每一願決定具足其他四十七願，這一願才叫圓滿。如果單獨一願，不具足其他的願，這一願不能成立。這個道理我們過去講《無量壽經》講過多遍，都提出來。這一次四十八願我們講得特別的詳細，好像有VCD單獨流通。
從前日本這些大德們他們懂得，但是近代有一些大德他們誤會，以為只依第十八願就可以了。我們可以告訴他，肯定不能往生。什麼緣故?《無量壽經》三輩往生裡面說得很好，上輩、中輩、下輩，都是講「發菩提心，一向專念」，這是往生西方極樂世界必須具備的條件，「發菩提心，一向專念」。如果只依第十八願，他只有一向專念，沒有發菩提心，所以我說肯定不能往生。發菩提心在哪一願?在第十九願，這我們都念得很熟。實際上講，其他四十七願都是屬於發菩提心，少一願你的菩提心就不圓滿，大家想想是不是這個道理?所以，這其中不能誤會、不能僥倖;學佛、念佛求生淨土，哪有僥倖心能夠往生的?這是我們一定要懂得，要搞清楚、要搞明白。
這個地方「誓願成就」，這一句是總結，『所發誓願，圓滿成就』。四十八願，願願都包含其他四十七願，而實際上是包含諸佛菩薩圓滿的大願，因此四十八不局限於四十八，我們一定要明白這一個事實真相。圓滿成就之後，『如實安住，具足莊嚴，威德廣大，清淨佛土』，這四句是說西方極樂世界，極樂世界清淨莊嚴在這四句裡面都顯示出來了。
這四句裡頭最重要的一句就是「如實安住」。實是真實，也就是實相、真如與法身，「如實安住」：如實安住這個真實之際。佛在這一部經上給我們講了三個真實，「真實之際」就是禪宗裡面講的「明心見性」，真實之際就是「真如本性」，也就是《般若經》上常講的「諸法實相」。諸法實相是所有大乘經的性體;也就是說，一切諸佛菩薩所說一切大乘經論都是依據諸法實相而說的。「如實」就是如如。我們要問：「諸法實相」是什麼?我們用現代的話來說，這就是宇宙人生的真相。
這一句話大家聽了能理解，但是總是模模糊糊，似懂非懂，這是正確的。什麼原因?因為我們自己沒有證得諸法實相。如果證得了，你聽起來就清清楚楚、明明白白;沒有證得，沒有契入佛的境界，聽起來似懂非懂就算是不錯了，總算是有善根、有福德，你才會有這麼一個印象。如果要略微多介紹一點，說實在話，虛空法界、真如本性是一體，一個相。說一個相，我們凡夫不懂;學過一些經教的人，說「一個性」勉強還可以同意，說「一個相」就很難認可。什麼原因?擺在我們面前森羅萬象，確實不一樣，怎麼能說一個相?但是說真實話，確確實實是一個相。一個什麼相?虛妄相。《金剛經》上所說的：「凡所有相，皆是虛妄。」又說：「一切有為法，如夢幻泡影。」那是什麼相?如夢如幻之相，決定不是真實的，這就是事實真相。你要是認識這個事實真相，這個相就是實相。這些話諸位要細細去聽，細心去體會，你就能聽懂。所以，這個相是一不是二。「根身」，我們自己身體，「國土」，我們今天講太空當中無量無邊的星球，一切眾生所依靠的、所住的，再包括一切眾生，也是不二。這些事情我只能夠簡單在此地點到為止，要細說，二十個鐘點也講不完。
「如實安住」，怎麼個安住法?就是《金剛經》上所說的「如如不動」，這一點我們可以學。在日常生活當中，六根接觸六塵境界，要學佛菩薩的如實安住，我們這樣才能夠契入佛菩薩的境界，一般人講修行證果;契入境界就是證果，過佛菩薩的生活，你就作佛、作菩薩了，這才是學佛真實的受用。如果不到這個境界，我們學佛沒有得到真正的利益，佛法真正的受用我們沒有享受到。
我們得問：怎麼樣才是如如不動?我們在平常講經的時候也說過許多遍，根塵相接觸的時候，眼見色，耳聞聲，鼻嗅香，舌嘗味，境界清清楚楚、明明白白，這是覺。可是這個心要如如不動;換句話說，於境界裡面我們去學，學不起心、不動念，不分別、不執著，外面境界又清清楚楚、明明白白。這個事情好像很難，怎麼可能做得到?如果你說難，我不否認，是難;如果你說做不到，我不承認，我覺得可以做得到。有一種東西做到了，現代人天天都離不開的，跟諸位說，鏡子做到了。鏡子代表六根裡頭的一根，眼根，釋迦牟尼佛講《楞嚴經》時候，六根舉一個例子，舉眼根做例子，「十番顯見」，那個經文就很長了。我們想想這一面鏡子，它外面照得清清楚楚，它確實沒有起心動念，它沒有分別執著，它不是不清楚。我們如何把眼睛變成鏡子，清清楚楚、明明白白，這叫照，《般若心經》裡面「照見」。
凡夫痲煩在哪裡?第一個見，確確實實是照見，跟一切諸佛如來無二無別;非常可惜，第二個念頭就不是照見，第二個念頭就落在起心動念、分別執著。所以古大德講，如果能保住初心，成佛有餘。什麼叫初心?第一念。你永遠保住第一念，不落第二念，真的你就成佛了。這在大乘教裡面叫做「正觀」，觀照、照住、照見，我們要懂得這個，這是真正見到了，你見到宇宙人生真相;你要用聽，用耳聽，你就聽到宇宙人生的真相。你才發現所有一切相狀，不但性相同，相亦不例外。相是識變的，識叫妄識，它是真心所起的作用，所以沒有一個形相不是實相。諸位看看宗門裡面的《語錄》，你就明白了。宗門那些祖師大德測驗初學，那些機鋒話你就能聽得懂了。你不契入這個境界，他們講那些話，你聽不懂。這樣的安住，這是正住，這是真住，住諸佛如來之所住。
我們要問：極樂世界在哪裡?當下便是。極樂世界裡面「具足莊嚴，威德廣大，清淨佛土」，你在現前就見到了。我們今天見不到極樂世界，見不到清淨佛土，是什麼原因?我們起心動念妄想分別執著把清淨佛土變化了，變成我們現前這個危脆的穢土，是這麼回事情，我們不能不知道。現在的問題是怎樣恢復，把這個穢土恢復成淨土?淨土是永恆的，淨土是不變的，穢土是剎那生滅、無常的，淨土是真常的，真常跟無常揉合在一起，我們沒有辦法辨別。我講這些話可能是深了一些，確實我沒有法子把它講得更淺了，希望諸位縱然不能完全明了，你了解有這麼一個說法，這個說法是諸佛菩薩所講的真實語、真實的相狀。
《往生論》裡頭講到「真實智慧，無為法身」，也是說這一樁事情。我們講安住，實在講也是安住在「真實智慧，無為法身」。這一句裡頭最重要的是「無為」，如果你有為，法身就見不到。有為，在我們凡夫你所見到的這個身叫業報身，所以很苦。如果你有智慧，你有能力安住在無為，我們這個業報身就變成了無為法身。諸位要知道，大經裡面常講法身、報身、應化身，一體三身。從哪裡見到?釋迦牟尼佛三千年前示現在我們這個世間，那是一體三身，一即是三，三即是一，不會分開的。我們凡夫沒有法子覺察到，但是在他的境界裡面是圓融的、是無礙的，就像《華嚴經》上所說的「理事無礙，事事無礙」。如果應化身不是報身，那就有礙;應化身不是法身，那也有礙。理事有礙，事事有礙，怎麼可以說是無障礙的法界?我們從這裡面去體會，最重要的，怎麼樣才能夠跟無為法相應。
真正相應之後，不落有為也不落無為。為什麼?《壇經》上說的話很有趣味：有為、無為是二法，二法不是佛法，佛法是不二法。諸佛菩薩不落有為不落無為，這叫真正是佛法了。有為跟無為不二，這裡面無論是理、無論是事，趣味無窮。我們細細去品嘗，當然最重要的是要能契入。你契入一分，你就能夠得一分法味;契入兩分，你就能得兩分法味。如何契入?總的來說，要離妄想分別執著。怎麼個離法?就是剛才所說的，六根接觸六塵境界，不起心、不動念，不分別、不執著，你自自然然就契入了。
我們今天最大的痲煩在哪裡?六根接觸外面境界，他非起心、執著不可，這個事情痲煩了，肯定會起心、會動念，會分別執著。所以我們修行修什麼?你應該知道了，就是在境界裡面去學不起心不動念、不分別不執著，你就如實安住。清淨國土，這個國土清淨了，「心淨則佛土淨」。就是因為我們的心亂了，起心動念分別執著，亂了，所以把清淨國土也給攪亂了，我們見不到佛國土，見不到極樂世界清淨的聖眾;不是他們不願意跟我們見面，是我們自己造成障礙。說老實話，他能見到我們，我們見不到他，這是事實真相。所以經上講，「隨其心淨，則佛土淨」。我們修學，清淨心比什麼都重要!
許多老同修都知道，佛法到最後，真正證到明心見性只有三門。沒有見性之前法門多，無量法門，八萬四千法門，到快要見性的時候，只有三門：覺、正、淨。在中國大乘宗派很多，選擇的法門不相同。禪宗、性宗走的是覺門，是大徹大悟，明心見性;教下，像天台、賢首、法相，這些是從正門入，正知正見，《法華經》上講的「入佛知見」，它從這裡入;我們淨土宗跟密宗都是從淨門入，就是從清淨心入。因此，你對於法門辨別是不是我自己的根性，不難!你可以試驗試驗，在淨宗道場念一天佛、念七天佛，你的心是不是回歸到清淨?純淨做不到，是不是比沒有進念佛堂念佛時候要清淨一些?從這個地方就能看到自己的功夫，能看出自己的根性。密宗也是修清淨心，兩個可以做個比較。
我學佛的時候，就曾經做過比較。我的老師是密宗的大德，他沒有教我念阿彌陀佛，他教我念六字大明咒，六字大明咒是修清淨心的。不僅是六字大明咒，六字大明咒是觀世音菩薩的，所有的咒語無不是修清淨心的。我向老師請教：「這個咒是什麼意思?」不是說「這個咒沒意思，你念就好了」，固然那也是一個辦法，沒有意思、沒有講法，讓你用這一句咒語，把你的妄想、分別、執著統統打掉，這是密宗修行的方法。其實淨土宗用一句「阿彌陀佛」，這一句阿彌陀佛的用意也是把自己妄想分別執著打掉。我們眼見色、耳聞聲，才起心動念，趕快「阿彌陀佛」，把那個念頭打掉。佛號要這樣念才有用處，這樣念才有功夫。絕對不是說一面念佛一面打妄想，那你就完全錯了。念咒亦復如是。但是對我們這樣的知識分子，知識分子並不是很好聽的名詞，如果我們不曉得這個意思，說：「老師教我念，念這個有什麼意思?有什麼好處?」我們就不肯念了，於是老師把這個咒語的大意給我們說明，說明之後，我們對於這一句咒語就非常喜歡。
六字大明咒，我老師是藏傳的喇嘛，章嘉大師，這個藏文的發音是「唵嘛呢叭咪吽」。「唵」這個字是什麼意思?身。什麼身?法身、報身、應化身一體。所以這個字，佛經許許多多咒語就是這一個字，一個字把整個宇宙人生，我們講虛空法界國土眾生，這一個字統統包括了，圓圓滿滿，它的含義無量無邊。「嘛呢」是蓮花，顯教經典裡面也常常讀到，這是梵語音譯的，嘛呢是蓮花。「叭咪」是保持，「吽」是意。身、蓮花、保持、意，這是藏語裡面的倒裝句。用中國話重新排列一下，我們中國人一定是這樣說法：保持身意像蓮花一樣;蓮花出污泥而不染，所以六字大明咒是這個意思。念這一句咒語，一定要想到我們自己身心清淨無染，沒有染污。這個意思非常之好，老師傳給我，我很喜歡，那時候我也常念。以後跟李炳南老居士，他勸我專修淨宗，所以才改念阿彌陀佛。
念「阿彌陀佛」，那個意思也一樣。「南無阿彌陀佛」這六個字都是梵語音譯的，跟咒語沒有兩樣，完全是音譯的。「南無」是「皈依」的意思、「皈命」的意思、「恭敬」的意思，它含這麼多意思在裡頭，也有「禮敬」的意思。所以我們見面跟人家合掌，南無是恭敬，最恭敬的禮節。「阿彌陀佛」這是西方教主的德號，實際上是我們真如自性的名號。「阿」翻成中國意思是「無」，「彌陀」翻作「量」，「佛」翻作「覺」、翻作「智」。這個名號的意思，「皈依無量覺」、「皈依無量智」。無量的智覺是什麼?自性本具般若智慧，那才是真正的無量覺、無量智。由此可知，古大德講「自性彌陀，唯心淨土」，這兩句話是講真話，是從諸佛如來果地上所講的，「自性彌陀，唯心淨土」。
我們念佛往生到西方極樂世界，我們能不能入這個境界?那要看你的功夫。西方淨土有四土三輩九品，凡聖同居土、方便有餘土沒入這個境界。實報莊嚴土，給諸位說，你見的阿彌陀佛是自性彌陀，你生的淨土是自性的淨土，這就跟《往生論》裡面所講的「真實智慧，無為法身」完全相應。由此可知，實報土才是真正淨土，才是真正的是「自性彌陀，唯心淨土」，我們終極的目標是在這個地方。我們怎樣去達到?阿彌陀佛跟釋迦本師為我們大開方便之門，這就是淨宗，能令一切凡夫在一生當中齊生報土，這是不可思議的法門。經上講，能令九界眾生，我們今天特別講我們六道凡夫，跟聲聞、緣覺、諸大菩薩在一生當中同生報土;報土是實報莊嚴土。行不行?行，只要我們自己肯努力，只要自己能夠依照經典裡面所講的道理、方法去修學，這一生確實可以做到，這是不可思議的境界。
究竟我們在日常生活當中要怎麼樣去修行?我們確確實實有這個願望，希望在這一生當中也能夠往生實報莊嚴土。理論、方法都在這部經上，如果我們不肯照這個理論、方法修行，這一生就空過了。如果是凡聖同居土下品下生，總算是不錯了。《觀無量壽佛經》裡面告訴我們，在西方極樂世界，凡聖同居土要修十二大劫才能入實報土。如果我們在這一生當中真正肯努力的話，這十二大劫就省了。為什麼不向高品位去爭取?「下下品往生就可以了」;其他事情要謙虛，這個事情何必謙虛!
如果你真想高品位往生，我們從總的原則綱領上來說，只要你真正做到，我們這些年來總結佛法的教學提出了十句二十個字，你真正做到了，你這十二大劫就省了。「真誠」，我們對人、對事、對物，對諸佛菩薩、對一切眾生，只有一個真誠心。真則不假，誠則不虛。千萬不要以為「我用真誠心待人，別人虛情假意對我，那我不是吃了大虧嗎?」對，眼前這個虧你不肯吃，你吃的虧可大了。就算往生西方極樂世界，你也是凡聖同居土下輩往生，你要提升自己到上輩、到實報莊嚴土，十二個大劫!
如果我們能把這個帳算清楚，這個事情搞明白，「我這一生頂多活一百歲，吃一百年的虧，我也值得了」。我誠心誠意待人，決定沒有一絲毫虛偽，這叫一心取淨土，一心求生極樂世界，為什麼不乾?為什麼對一切人還有虛偽，還有不能告人之言，還有隱瞞別人的事?沒有必要，我們如果還有這些，還不能放下的話，上輩就沒分了。誰障礙我們自己?自己障礙了自己。所以一定要有真誠心。安住真誠，其次要安住清淨。
我說的「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」，就是經典裡面講的「發菩提心」。因為講發菩提心大家不懂，古人講發菩提心那個註解我們也看不懂，所以我就把這個話變了一變，真誠心就是菩提心裏面的直心;馬鳴菩薩在《大乘起信論》裡面講的「直心」，《觀無量壽佛經》裡面講的「至誠心」，我用「真誠」兩個字，這是菩提心之體。沒有體，哪來的用?所以你要說你的心清淨、平等、正覺、慈悲，沒那回事!你沒有真誠，下面統統沒有。有體才有用，體比什麼都重要!「清淨、平等、正覺」這三條六個字，就是菩提心裏面古人講的「深心」;我把深心說成三條，大家好懂。「慈悲」就是「大悲心」、「發願回向心」，這個好懂。「深心」，古人講「好德好善」，這個話說得很籠統、很難理解，我跟他說「清淨、平等、正覺」，這個就比較清楚多了。我這個說法是根據我們這一部經的經題上來講，這個經題裡頭有「清淨平等覺」。
清淨決定不受污染。諸位要曉得，真誠心不受污染，妄心就受污染。五欲六塵能夠染污的是染污妄心，絕對不會染污真心。真心要被污染了，還能叫真心嗎?但是那個妄心會妨礙真心、會蒙蔽真心，這是有的，決定不能污染真心。真心被妨礙、被污染，也是暫時的，也不是真的;它妄，虛妄的，哪裡會是真實的?所以決定不染污。不但心不染污，身也不染污。諸位知道，身不染污，你的身體就健康了，你怎麼會生病?生病是被病毒污染，你才會生病。病毒從哪裡來的?根是貪瞋痴三毒。只要把內心裡頭貪瞋痴三毒拔掉，你就永遠不生病了，醫生跟醫藥跟你就絕交了、斷交了。如果你貪瞋痴慢這些毒素不拔掉，那就沒法子了，醫生、醫藥跟你結下不解之緣，你活得很痛苦。所以自私自利、貪瞋痴慢少一分、斷一分，你的身體就恢復一分健康，縱然你有病，治的時候很容易治;如果斷兩分，你就恢復兩分健康;斷三分，你就恢復三分健康。
我們凡夫沒有能力頓斷，分分斷。我給你們同修介紹我的辦法，我不是上根利智，我沒有辦法頓斷，我是分分斷。自私自利、貪瞋痴慢是愈來愈少，一年比一年少，所以我的身體是一年比一年健康，我自己知道，自己清清楚楚。上個月我在深圳錄了一套《了凡四訓》，錄完之後到揚州去玩了兩天，踐去年的舊約。在揚州遇到一個劉大夫，他給我看，看了之後告訴我，他說：「法師，你的身體比去年好多了。」我知道。他要跟我學，回歸自然。放下這個世間名聞利養、七情五欲，回歸自然，身體怎麼會不健康?你怎麼會不快樂?煩惱輕，智慧長，就這麼回事情。現在這個分分斷，境界愈來愈鮮明，自己很清楚的能夠覺察得到。這是我在此地提供諸位同修做參考，我能做得到，你們也能做到。
我在年輕的時候業障跟你們一樣重。我在初出家的時候三十幾歲，身體也有很濃厚的氣味，有人接近我，都遠離了，說話有口臭。大概總是三年之後，我大概在三十七、八歲的時候，這個現象就沒有了。我自己那個時候沒有發覺，是圖書館一位老同修，這個老同修我在沒有出家就認識，很爽直，他來告訴我，他說：「法師，你這幾年修得不錯。」我說：「何以見得?」他說：「你身上的氣味、說話的口臭沒有了。」業障消除的現象。年年都有進步，所以才能夠法喜充滿。
「安住」是相當不容易，一定要自己真正發憤努力，改過自新，修善積德，這才能成就。《了凡四訓》是一部非常好的書，我一生得力於這個小冊子，一生奉行，我對它絲毫懷疑都沒有。境界雖然不高，它確確實實是我們修行的基礎、修行的根本。如果我們人都做不好，怎麼能夠安住佛國土?這個道理要常常想想。我們現前在這一個佛堂、在這一個學會，大家共同在培訓班裡面修學，我們在這個班上都住不好，跟同學們還有意見，你想想，你怎麼能往生?換句話就是，新加坡這個國土都住不好，都不能安住，你怎麼能住極樂世界?有沒有想過這個道理?真正有資格安住極樂世界的是些什麼人?修六和敬的和合僧團，這些人肯定得生。也許有同修要問：我願意跟他和合，他不能跟我和合，那怎麼辦?其實你問這一句話，答案已經在裡面了，只要你自己跟大家和睦相處就行了，不必問別人，你肯定得生淨土，你的同伴不能往生淨土;只要我能跟別人相處，不要問別人怎麼對我。
在境緣當中真正是好修行，真修行人把順境、逆境，善緣、惡緣，全部視為自己的真善知識。順境、善緣，善緣是好人，你在順境裡頭人人都是好人，你在這裡頭要修不被貪愛所污染，這裡頭容易起慳貪。惡緣、逆境，你跟一些不善的人相處，正好在裡面修忍辱波羅蜜。所以不管什麼境界，不管跟什麼樣的眾生相處，都是真正修行人的道場。如果你要選擇哪裡的道場，錯誤!完全錯誤!真正修行人沒有選擇的。選擇，你已經有分別、有執著。
諸位細細在這個地方去想想、去思惟、去觀察，你會覺悟。選擇道場只有一種條件之下，那就是這個地方肯不肯讓我住?它肯讓我住的，這是有緣，不肯讓我住的，我當然要走路，絕不給別人添痲煩，恆順眾生，隨喜功德;只有在這個條件之下才談選擇，否則的話，絕對不選擇。這個道場不好，環境不好，裡面的人對你都不好，但是沒有人趕你走;只要他不趕你走，這就是你修行的好道場，你在這裡頭決定有成就，諸位要明白這個道理。稍稍跟人家相處不如意的話就要走，你不是修行人。這裡並沒有人趕你走，你要是離開的話，是你覺得受不了;你不是修行人，你不肯修忍辱波羅蜜，你不肯修布施波羅蜜，六度一條你都沒有。現在真正明白這個道理的人不多，我很少見到。所以，這個時代修行成就的人確實鳳毛麟角。
我們再想想，為什麼會這個樣子?還是古德所說的：沒有人跟他說。我們相信大眾裡面具足善根福德因緣的，決不在少數，非常可惜沒有遇到善友、沒有遇到善知識教導他，沒有善知識提醒他，所以他迷惑，他錯了。由此可知，善知識是我們在這一生當中能不能成就關鍵的所在。真正遇到善知識，中等程度以上的人大多數都能有成就，這是我們在歷史上、在我們這一生修學過程當中我們親眼所見、親耳所聞。親近善友是我們初學人第一樁大事，「不捨善知識」。不捨善知識也要懂得，不是每天跟著善知識屁股後面不離開，那就錯了。不捨善知識的教誨，這才叫真正不離善知識。善知識的教誨我們天天記在心上，天天依教奉行，這就是真正親近善知識。
釋迦牟尼佛在世的時候，經典上就有一則公案。有兩個比丘想去見佛，在路上口渴，遇到有一潭水，這水裡頭有蟲。有一個比丘就喝了，為什麼?不喝的話，恐怕沒有辦法活下去;喝了這個水，然後去見釋迦牟尼佛。另外一個比丘不喝水，結果被渴死。見到佛之後，佛問他從哪裡來，路上經過的情形，他說出來了。佛說：「那一個嚴持戒律的比丘，他早就見我了，你沒有見到我。」你們想想這句話的意思。跟在佛的面前不能夠依教奉行的人，沒有在佛面前;真正依教奉行的人雖然死了，他在善知識身邊。這是一個很好的例證。所以縱然善知識不在世，我們也能親近他，如對面前。
我勸導同學親近阿彌陀佛。阿彌陀佛在哪裡?這一部經就是阿彌陀佛。我每天讀誦，聽阿彌陀佛教誨，我能夠理解，我能夠依教奉行，就如同在阿彌陀佛身邊沒有兩樣，現前一切時、一切處決定得阿彌陀佛護念。得阿彌陀佛護念，跟諸位說，你就得十方三世一切諸佛護念。諸佛護念，龍天善神哪有不保佑你的道理?所以信佛、學佛的人得大利益，這個利益是世出世間任何利益都不能夠跟他相比的，為什麼不認真努力來修學?
經文底下一句，「威德廣大」。「威」是指敬畏、尊敬他。「德」是什麼?德是愛護、歡喜。又喜歡他又怕他，這叫「威德」。一般學生對老師可以能夠感受得到，老師有威德，學生對老師非常敬愛，也很怕他。「廣大」，這不是普通人能做到的。「大」，是從包容來說的。「廣」也是大的意思，但是這裡頭還有更深的意義。我們學佛首先要把心量拓開，要能包容一切，千萬不可以「這個我看不順眼，那個我不滿意」，這個不可以，這樣的人不能學佛，只能在佛法裡面種一點善根，入不了門。我們想想，我們入了門沒有?很難說。如果你是小心量，你在佛門之外沒入門，這是真的，絕對不是假話。
你看看中國佛教的道場，講經修行的場所叫道場，它的建築、它裡面所供奉的，形形色色全是教學。建築，你一到這個道場首先看到的是山門，天王殿，天王殿當中面對著大門供奉的一定是彌勒菩薩。彌勒菩薩造的像，造布袋和尚的像;這是我們中國祖師大德們做的，布袋和尚坐在當中。他坐在那兒幹什麼的?他是告訴你，像他那個樣子才能入佛門。他的肚皮很大，能包容，對待一切人笑咪咪的，絕對不會討厭這個、討厭那個。你們想想看這個味道，你要不是笑面迎人，對著別人還板著面孔，你沒有入佛門。
入佛門的人不管對什麼樣的人，一定是笑臉迎人，一定是一切包容，你這才能入佛門。不是入形式的門，是入實質的門。實質的門是什麼?小乘須陀洹果，大乘初信位的菩薩。你能夠證得初信位的菩薩，證得小乘須陀洹果，你才算是入門。想想：我們有沒有入?沒入門，看到人還有不高興。所以學佛學了好多年，還在佛門之外，看看佛的門牆，進不去。衣服是穿上了，可是在門外。這個衣服是門裡人穿的，我們今天也穿上他的衣服，確實沒有入門。這個衣服穿了慚愧不慚愧?穿了這個衣服是「我想入門」，可是你得入得進去。記住，心量要拓開，要與一切眾生平等對待，和睦相處，清淨心、平等心，我們這才能入得了門。
初信菩薩、小乘須陀洹果，他們是什麼樣的功夫?見思煩惱裡面的見惑斷了。「見惑」這個名詞初學的同學也不懂，我們換句話說，「錯誤的見解」;也就是說，你的種種看法錯誤。錯的事情太多太多，佛把它歸納為五大類，第一類叫「身見」，執著把這個身當作我，這是錯誤的看法。我們在講經的時候也常常提醒大家，這個身不是我，身要是我，那就壞了，身死了我不就是死了嗎?身不是我，身死我不死，我是永遠活著的。身不是我，那身是什麼?在佛法里有一個名詞叫「我所」，要用現代話來說，「我所有的」。像我穿的這個衣服，這個衣服是我所有的，這不是我。衣服穿舊了，馬上脫掉換一件新的。穿破了，立刻就不要了、丟棄了，做一件新衣服穿。衣服有生滅、有生死，我沒有生死。同樣一個道理，這個身是我所，就跟衣服一樣，這個身體使用的時間久了，它有故障，不要它，換一個新的身體。
懂得這個道理的人愈換愈殊勝、愈換愈好。這一世我們得的是人身，來世我們到欲界天，再一世我們到色界天，一世比一世好，愈換愈好，這個人是聰明人，這個人有智慧。如果愈換愈壞，那就錯了。這一生作人，來生去作鬼、去作畜生、去到地獄裡去了，這就錯了。所以要知道，天身、人身、畜生身、餓鬼身、地獄身都是我所有的，不是我;我是永恆的，我沒有生滅。把這個身當作我，這是第一個錯誤的見解、錯誤的看法，你要把它改正過來。
第二種錯誤的看法叫「邊見」。邊見是什麼意思?執著有兩邊。實在講，就是現代西方科學家講的「相對論」，在佛法裡面講「邊見」，錯誤的見解。凡事對立，大的對面是小，長的對面是短，這叫邊見。這個見解錯誤，為什麼錯誤?這個見解是從妄想分別執著裡面產生的，不是事實真相，事實真相裡頭沒有。也許你不承認，怎麼說沒有?明明這個大那個小，這個房子大那個房子小，擺在面前，你怎麼能說這是錯誤的?真的錯了，你不會知道;如果你知道你錯了的話，改正這個錯誤，你就證了果位。證了果位之後，這房子有沒有大小?沒有大小。
《維摩經》上講的「維摩丈室」，維摩居士住的那個房子不大，方圓一丈，比我們這個講堂小多了。維摩居士講經，裡面居然有一萬人坐在裡頭。一萬人坐在他那個小房子裡頭不顯得擁擠，那是什麼境界?沒有大小。所以佛跟我們講：「須彌納芥子，芥子納須彌。」芥子是芥菜籽，把須彌山裝在芥菜籽裡面，須彌山沒有縮小，芥菜籽沒有放大。它怎麼裝進去的?沒有大小，它才能裝進去。有大小，大的可以裝小的，小的怎麼能裝大的?我們今天這個境界為什麼不能現前?就是因為你有分別、你有執著，錯在這裡。由此可知，須陀洹果、圓教初信位的菩薩他已經入這個境界了，我們講「不思議境界」，人家己經契入證得了，真的不是假的。
第三種錯誤的見解叫「戒取見」，這是我們一般講的「成見」，某人成見很深。第四種「見取見」也是屬於成見。這兩種屬於成見，成見為什麼分兩種?一個是因，一個是果;一個是對因上產生的成見，一個對果上產生的成見。最後一種是叫「邪見」，不屬於前面五種錯誤的看法，都歸納在邪見。
我們能把這些錯誤的看法放棄，真正依照佛經論裡面這些道理、方法，修正確的看法，對於宇宙人生有正確的看法，你才入得了門。我們學佛學這麼多年，千萬不要貢高我慢，千萬不要自己以為了不起，實際上門都沒有入，有什麼值得貢高我慢?一定要謙虛。等覺菩薩尚且謙虛，哪有不謙虛的菩薩?找不到。哪有不謙虛的羅漢?也找不到。不肯謙虛的人永遠不能入佛門，我們不能不知道。所以心量一定要拓開，一定要包容，要培養自己廣大的心量。佛經裡面常說「心包太虛，量周沙界」，那是我們本來的心量。想一想諸佛如來、諸大菩薩他們何以能做到，我們為什麼做不到?遇到一點點事情就要賭氣?立刻就要回頭、就要想到，「我怎麼會糟到這種程度!」修行就在這些地方下手。
「廣」可以說作西方極樂世界諸上善人的大會。阿彌陀佛每天講經說法，除了西方世界大眾每一個人都在聽，還有十方世界的菩薩，他們有神通、有能力，仰慕阿彌陀佛，都去聽經。阿彌陀佛那個講堂是很廣大，不可思議，十方世界的人統統都去，他那裡容納也綽綽有餘，絕對不會感到擁擠。廣相，廣大的講堂，法會殊勝，聖眾無量。廣大也是顯示性德，清淨國土，經上講「超逾十方」。西方世界的清淨比一切諸佛剎土更清淨，這是我們能夠想像得到的。為什麼?我們這個世界是釋迦牟尼佛的淨土，但是釋迦牟尼佛的淨土並不純淨，釋迦牟尼佛只有實報莊嚴土清淨。極樂世界有四土，釋迦牟尼佛娑婆世界也有四土，凡聖同居土不清淨，方便有餘土也不夠清淨。但是西方極樂世界最殊勝的就是同居、方便都清淨，跟實報一樣清淨，這是十方諸佛剎土裡面沒有的，所以叫「超逾十方」。
而阿彌陀佛名號裡頭也稱之為無量清淨佛，或者稱無量清淨覺，為什麼?西方極樂世界確確實實是阿彌陀佛自性真心裏面所現，「唯心所現」，它只有所現，它沒有所變。他方世界的佛國土，唯心所現的，是諸佛的實報土、諸佛的寂光土，唯心所現;唯識所變的，是諸佛剎土裡面的方便土、同居土。像我們這個世界就是這樣的，不是像西方極樂世界四土都是法性土。既然四土都是法性土，都是唯心所現，為什麼還要叫四土，還要叫同居、還要叫方便，何以還有這些名詞?我們修淨土，在這麼多年的學習當中逐漸領悟到，往生到極樂世界的人是帶業往生;換句話說，他阿賴耶識裡頭落謝那些種子沒有轉得過來，他是帶著這個去往生的。對這些人來說，是同居土、是方便土，如果對佛與法身菩薩來說，全是實報土。你們諸位想一想，我這個說得有沒有道理?諸佛菩薩他們心目當中全是實報土、全是寂光土，這是不可思議的境界，所以這裡稱之為「清淨佛土」。
經論上教導我們，《往生論》上說得好，心專念，發願求生。你真正明白了、真正覺悟了，相信釋迦牟尼佛的話。釋迦牟尼佛，明天是佛誕節，佛的生日，我們不必執著佛的生日在哪一天，中國人有中國人的講法，印度人有印度人的講法，南洋有南洋的講法。我們中國人是講四月初八，四月初八是農曆不是陽曆。這個無關緊要，我們一年總是選擇一天來紀念本師釋迦牟尼佛，所以佛誕節是紀念本師釋迦牟尼佛的節日。這一天是我們眾生最歡喜的一日，佛到我們這世間來了，給我們帶來了光明，給我們帶來了幸福。他的光明就是經典，他給我們帶來的幸福，那就是依教修行。依教修行的人沒有一個不得福的，所得的必定是究竟圓滿的福報。如果你學佛沒有得福，肯定是你在理論上或者方法上出了錯誤;如果理論方法沒有錯誤，你決定得福，這是真實的道理。所以我們一定要心專，一心專念，發願求生，這樣決定得入蓮花世界。
話雖然是這麼說，最怕的是一般人斷章取義，自己耽誤了自己。像本願念佛，只學第十八願，其他的都不要了，這是誤會，這是斷章取義，自己耽誤了這一生求生淨土的大好機會，非常可惜!我們在介紹這一部經的時候說，第十八願歸結到最後是名號，名號功德不可思議，名號的意義就是四十八願。四十八願詳細的說明就是這一部《大乘無量壽經》，字字句句都是給我們解釋四十八願的，每一句、每一字都不出四十八願的範圍。我們要想再深入理解這一部《無量壽經》，古大德給我們說，《大方廣佛華嚴經》是《無量壽經》的註解。《華嚴經》的註解是什麼?古人講這一大藏教，我們佛教《大藏經》，全部《大藏經》是《華嚴經》的註解。學佛同修對於這一樁事情不能不知道!你真正明白之後，人家說佛號功德不可思議，你才會有個概念。否則的話，講名號功德不可思議，我們連概念都沒有，「這一句阿彌陀佛有什麼功德?有什麼了不起?」你完全不知道!所以你要把《大藏經》歸納到《華嚴》，《華嚴》再歸納到《無量壽》，《無量壽》歸納到四十八願，四十八願歸納到一句佛號，你才恍然大悟，名號功德真的不可思議!感得「威德廣大，清淨佛土」。今天我們就講到此地。
大乘無量壽經(第一一九集)2001/5/12新加坡佛教居士林檔名：02-034-0119
請掀開經本《科會》第三十面第三行，「問成佛前後」，看這一科：
【阿難聞佛所說。白世尊言。法藏菩薩成菩提者。為是過去佛耶。未來佛耶。為今現在他方世界耶。】
這是阿難尊者向世尊請教。前面所說的法藏比丘修行證果，建立了西方極樂世界依正莊嚴，幫助十方有緣眾生，提供他們修學最殊勝的道場，這一樁事情佛說得很清楚了。阿難也是代我們發問：法藏菩薩成佛是過去佛?還是未來佛?還是現在他方世界的佛?當然，這一樁事情是我們迫切需要知道的。我們再繼續看世尊的答覆：
【世尊告言。彼佛如來。來無所來。去無所去。無生無滅。非過現未來。】
這一段說的意思就深了。阿難尊者是從形相上來發問，世尊是如理的答覆，顯現中道第一義諦。釋迦牟尼佛告訴阿難尊者說，『彼佛如來』，這個「彼佛」就是稱阿彌陀佛;『來無所來，去無所去』，這是如來與法身大士果地上的境界，這才是宇宙人生的真相。我們世間人，特別是信仰宗教的人，無不追求永恆;佛這四句話就是說明永恆，說明事實的真相。這一樁事情很不容易理解，但是我們至少要具足真誠的信心，我們才能夠修行證果。如果對於這一樁事情疑惑，那就是佛在經上講的，這是菩薩修行最嚴重的障礙。根本煩惱裡面貪、瞋、痴、慢、疑，疑的什麼?就是疑這一樁事情;其他事情懷疑不嚴重，對於這一樁事情要是懷疑，造成菩薩修行不能夠破無明、證法身。我們知道《華嚴經》上講的「破一品無明，證一分法身」，這是圓教初住菩薩;如果菩薩對於這個事實真相有懷疑，他就沒有法子破無明，因此我們對於這一樁事情決定要仰信。
一般宗教講永恆只講到靈、靈魂，我們中國講靈魂;外國人講靈，他們知道靈是不生不滅的，但是靈有來有去，它沒有生滅它有來有去，世間幾乎所有宗教都說到，我們佛教裡面也講。我們佛教不叫它做靈，也不叫它做靈魂，叫它做「阿賴耶識」，我們人到這個世間來，佛在經上說，「來先去後作主公」，到這個世間來投胎，它最先來，它來入胎，人過世之後，它最後離開。所以我們要懂得，人斷了氣之後，呼吸停止了，阿賴耶識未必離開。所以祖師大德一再教導我們，斷氣之後，八個小時之內不要碰他、不要去觸摸他，為什麼?怕他的阿賴耶識沒離開。這個時候他仍然有知覺、仍然有喜怒，萬一他不高興，瞋恚心生起來了，這對他的傷害最大。人死了以後，佛教裡面說六道輪迴，他究竟到哪一道去，決定在最後一念;最後一念生瞋恚，決定墮三惡道，所以這個常識我們一定要有。但是為了安全起見，最好呼吸停止之後，能夠在十個小時、十二個小時不去碰觸他，這是最安全的。
佛家講阿賴耶，也稱之為「神識」，神識就是阿賴耶識。在中國所用的名詞，也不稱靈魂，中國人稱魂、魂魄。孔老夫子在《易經・繫辭傳》裡面說得很有道理，他說「遊魂為變，精氣為物」。夫子這兩句話是說明，這個世間動物、植物、礦物，動物包括我們人，從哪裡來的。《易經》上這兩句話說明這個事實真相，所有一切動物「遊魂為變」，植物、礦物是「精氣為物」，講得很高明，跟佛在經典上講的，用的言語不相同，意思相同，我們不能不承認孔老夫子的智慧、孔老夫子的境界，那不是凡人，凡人說不出來。
夫子稱「遊魂」，很有道理。佛在經上告訴我們，阿賴耶識它是動的它不是靜止的，而且速度非常之大，速度很大。我們念佛往生，所謂帶業往生，帶業往生沒見性，是誰到極樂世界去受生?阿賴耶識。念佛往生的人，阿賴耶識離開自己這個身體，到極樂世界蓮花化生。極樂世界跟我們這個地方有多大的距離?經上世尊一再告訴我們，娑婆世界跟極樂世界相去十萬億個佛國土，這個距離太遙遠了。一個佛國土就是一尊佛的教化區，在佛經上稱之為「三千大千世界」，一尊佛的教化區。這「三千大千世界」到底有多麼大?我們前面曾經跟諸位介紹過，在此地就不再痲煩了。我們概略的來說，現在科學家觀察我們的宇宙，他發現星球在太空運行依舊是有規則的，好像是有組織的。像地球這個行星繞著太陽旋轉，在我們稱為星系，繞著太陽旋轉，我們叫它做太陽系;而太陽又環繞銀河旋轉，我們稱這個大的星系叫銀河系;銀河系有沒有再繞更大的星系旋轉?現在天文學家還沒有發現。
在過去，我們一般都以為銀河系應該是佛經上所講的三千大千世界，一個佛國土。黃念祖老居士在他的《大乘無量壽經解》最後附有一篇文章，這是往年我到北京他送給我的，他說他來不及寫在註解裡頭，希望我印這個註解把它附在後面，提供給同修們做個參考。根據他的研究看法，他說銀河系是我們佛經裡面所講的單位世界。這個我們從前未曾想到過。如果銀河系是個單位世界，一個佛國土數量就非常可觀，為什麼?一個小千世界是一千個單位世界;換句話說，一千個銀河系才是佛經上講的一個小千世界。以小千世界為單位，一千個小千世界是一個中千世界;然後再以中千世界為單位，一千個中千世界，這才是一個大千世界，一尊佛的教化區。如果照這個算法，一個大千世界是多少個銀河系?十億個銀河系。我們今天科學家能夠用科學儀器探測的範圍太小了，沒有出小千世界的範圍。這麼大的這個範圍，十萬億個大千世界那一邊，才是阿彌陀佛的極樂世界，諸位想一想這個距離多遠!我們今天講天文數字，天文數字還沒有辦法來比喻。可是諸位要知道，我們的神識一彈指就到達了，所以夫子說「遊魂為變」，很有道理。
「遊魂」是正確的，如果講「靈」，是錯誤的。為什麼是錯誤的?如果這個魂要是靈的話，你們想想，到這個世間來投胎，誰願意投胎到貧窮家裡?要是靈，自己可以選擇，一定選到大富大貴人家，生下來就享福。投胎來的時候做不了主，這個魂不靈，所以佛家講這個魂是「迷魂」，迷魂顛倒，佛家講的。魂不靈，它迷，所以它才到六道去輪迴，特別是在三惡道，哪有靈它會跑到三惡道去投胎?不可能的事情!夫子沒有說它迷，說它游、它動，講他的動態，這個描繪得好，所以它的速度大。但是諸位要曉得，它有來有去。我們說它不生不滅，這個遊魂不生不滅，這個不生不滅是方便說的，不是真的。要是說真的，真的它也有生滅;不過它要是徹底覺悟，它就滅了，如果沒有到徹底覺悟，它存在。
我們可以說，我們自己這個遊魂，無量劫一直到今天，往後如果不能往生西方極樂世界，在六道時間還長得很，這是我們一定要懂得的。它滅了之後是什麼?它滅了之後就是真如自性。世尊在大經裡面告訴我們，我們迷失了本性、迷失了自性，自性就叫做阿賴耶，所以阿賴耶的體是真如自性，也就是真如自性帶了一分迷情、迷執，就稱之為阿賴耶。這一分迷要是徹底破掉了，阿賴耶就叫做真如、就叫做自性;由此可知，阿賴耶並沒有滅，它是一個轉變，變成真如自性。真如自性迷了，就變成阿賴耶，確確實實它是沒有生滅的。
但是講到自性，自性沒有來去，確確實實「來無所來，去無所去」，這是講自性，自性是如來。佛在大乘經上用的這些名相，像江味農居士在《金剛經講義》裡面跟我們說的，《金剛經》有時候說「佛」，有時候說「如來」，為什麼不統統說「佛」，統統說「如來」?何以有時說「佛」，有時說「如來」?江居士告訴我們，凡是說「佛」，是從事上說的、從相上說的;凡是說「如來」，是從性上說，有這樣的一個差別。
「彼佛如來」，這是性相合起來說，那個意思就深了。性沒有生滅，相也沒有生滅，性沒有去來，相也沒有去來，這個道理就深了。世尊一般在經上少說，這些話都是對菩薩們說的、對上根利智說的，對中下根性，佛很少說這些話。為什麼?佛說這些話，我們聽了會疑惑。你說性不生不滅，說阿賴耶沒有生滅，我們聽了還能夠接受。我們這個肉身死了，我們的神識去投胎，我們能夠接受;我們的神識不生不滅，我們的身有生滅、有生死，可以接受。如果講身也沒有生滅、沒有生死，我們就不能接受。我們看到，動物有生老病死，植物有生住異滅，礦物有成住壞空，怎麼會不生不滅?
佛說的話是真的。我們看這個世間，肉眼看這個世間一切人事物的現象，我們看錯了，佛的觀察正確。不但是性不生不滅，相也不生不滅，這是正確的。為什麼說相不生不滅?因為相不是真有，《金剛般若》裡頭說得好，「凡所有相，皆是虛妄」，它不是真的。有生有滅，我們誤認為是真的，把這些虛妄相當作真實，這是我們最大的一個錯誤，是我們根本的錯誤;我們的人我執、法我執，都是從這個錯誤的觀察所產生的。於是這一個錯誤引導我們生生世世不能解脫，造成長劫輪迴，這是一個錯誤的看法、錯誤的想法。
佛在《楞嚴經》裡面給我們講了真話，真話這些現象是什麼?佛講「當處出生，隨處滅盡」，這一個事實真相，我們永遠沒有辦法觀察到;現在科學技術雖然發展到今天，依舊沒有辦法觀察到。佛給我們講，所有的現象，虛空法界都是剎那生滅，它的時間太短、太快了，几几乎乎生滅同時;說生，生已經滅了，說滅，滅底下又生了。生滅既然同時，所以佛就用一個名詞來說，「不生不滅」。諸位要曉得，假如真的沒有生滅，不生不滅這一句話說得沒有意義、沒有意思;確實有生滅，生滅幾乎是同時，所以才說不生不滅。「不生不滅」這一句話可以解釋為「生滅同時」、「滅生同時」。
我們今天所看到一切境界相，是生滅同時的相續相，不是實相。這個相續相就像我們看電影，用電影這個比喻，諸位能夠有一個清晰的概念。電影放映機它放映出來的影片，我們都知道，電影影片放在放映機裡面，放映機的鏡頭打開，這一張片子放出去了，再把它關起來，很快換上第二張，鏡頭再打開，第二張出現了。它的速度一秒鐘二十四張，一秒鐘它這個鏡頭開關二十四次，每一次放一張，一秒鐘連續放二十四張，相續相，我們看到電影銀幕上的畫面，就像是真的一樣。換句話說，我們這個眼睛就上當了，沒有看到真相，看到的是虛幻的相續相。佛告訴我們，我們今天生活在這個世間，六根所接觸六塵境界，就是這一種虛幻的相續相。這個相續相的速度比電影放映機快多了，電影放映機一秒鐘才二十四張。佛給我們說明這速度多快?《仁王般若波羅蜜經》裡面所說的，一彈指六十剎那，一剎那九百生滅。這就好像我們鏡頭開關，一彈指，我們連續彈指，我們彈得很快，一秒鐘我可以彈四次，你們想想看，四乘六十，再乘九百，剛剛好兩個十萬八千，一秒鐘兩個十萬八千次的生滅，我們怎麼能覺察得出來?所以誤會把這個境界當作真實，不知道它是剎那生滅。你要真正明白這個道理，你才曉得，性不生不滅，相也不生不滅，性沒有去來，相也沒有去來，所以說性相不二，你才能入不二法門;性相是二，你沒有覺悟，性相確實不二。
佛所講的一剎那九百生滅，是真實說還是方便說?我的學習，我認為佛依舊是方便說;如果真實說，速度比這個還要快，我們可以把它證實。但是佛說法的目的，是教我們明了一切法「當處出生，隨處滅盡」，沒有生滅去來，只要懂得這個意思，佛說法的目的就達到了。至於究竟那個速度快到什麼程度，到時候你自己就明白了，不需要講解。什麼時候你明白?大乘經上佛說的，圓教八地菩薩。八地菩薩叫不動地，見到阿賴耶的狀況，阿賴耶動作轉變的狀況;八地菩薩才見到，七地菩薩還見不到，你才曉得這是多麼深的定功。宇宙人生真相八地以上這才親自證得、親自見到;七地以前都是聽佛的教誨，自己也能夠證得，證得個彷佛，沒有看到事實真相。譬如佛在《仁王經》上講的一剎那九百生滅，我相信九百生滅這個境界，圓教初住菩薩一定證得;八地菩薩看到的事實真相決定不止九百生滅。
明了這個真相之後，我們的人生觀，今天講價值觀，你就改變了。我們到這個世間來，目的何在?意義何在?不一樣了。真正明白之後，我們可以說一句總話，我們來到這個世間幹什麼的?來學習的。中國古大德講的話有道理，「活到老，學到老，學不了」，這個話很有道理。我們是來學習的，生生世世都是來學習的，學習到一定的層次，就出了三界，再往上提升，就出了十法界。我們拿學佛來說，從初發心到等覺菩薩都在學習，沒有別的事情。在哪裡學習?生活當中學習，工作當中學習，處事待人接物當中學習，學什麼?學覺悟。佛法裡面，你們大家受皈依的時候，傳授你三寶：覺、正、淨，學覺悟，學正知正見，學淨而不染;這三句話，「皈依佛，覺而不迷;皈依法，正而不邪;皈依僧，淨而不染」，我們生生世世就學這三句。
一切時一切處，我們學習的標準在哪裡?佛所講的經典是標準。學習的榜樣在哪裡?釋迦牟尼佛三千年前出生在我們世間，給我們做了榜樣，最好的模範，八相成道;歷代這些菩薩祖師大德們，無一不是給我們做好榜樣。我們能看得出來嗎?我們能體會得到嗎?果然你看出來了、體會到了，你就會學了。你要是看不出來、體會不到，你還是沒有辦法學，你學不到;縱然想學，你學得不像，不像一個覺悟的人，不像一個正知正見的人，不像一個清淨無染的人。
所以首先你要會看。釋迦牟尼佛示現，門道看出來了;釋迦牟尼佛說法，我也聽懂了;「願解如來真實義」，不但世尊講經說法我們願解他的真實義，世尊種種示現我們也要解他的真實義。「菩薩學處」，我們發心學佛的人都是菩薩，大家都是菩薩，初發心的菩薩;學處，你到哪裡去學?你學什麼?你怎麼個學法?這是經典裡面都方方面面教導我們，我們要細心去觀察。所以，它這一句話裡面的意思很深很廣。「過去、現在、未來」，這是凡夫的錯覺，決定不是真實的。
法相唯識宗的經論入門課程，基本課程、入門的課程，諸位都曉得，《百法明門論》，天親菩薩造的，這是法相入門的課本。百法裡面歸納為五大類;百法是把世出世間一切法歸納成一百類，便於教學，這一百大類再歸納成五大類。第一大類是「心法」，講八識、八心王，講心法。第二大類是「心所法」。心所法是什麼?就是這八個心王它所起的作用，我們今天講心理作用，可以分為五十一類心理作用。第三大類是「色法」，色法是屬於物質，我們講心跟物，現在人講唯心、唯物，第三大類講物、物質。第四大類是「心不相應行法」，確實它有這些法存在，它也起作用，這一類的法它不是心法，它也不是心所法，它也不是色法，但是它與心、心所、色法又脫不了關係，所以就立了這一類，叫「心不相應行法」。用現在的名詞來說，「心不相應」是現在人所講的「抽象概念」，抽象的，沒有事實。佛跟我們說，空間是抽象概念，不是事實，時間也是抽象概念，不是事實。這二十四個不相應裡面，「方分」，方是講四方、上下，這是講空間，方分;「時分」，時分是時間，講過去、現在、未來，都列在不相應行法裡頭。所以要曉得，這是一個抽象概念，我們今天講「他從哪裡來，到哪裡去」、「過去、現在、未來」，全是抽象概念，不是事實。
現在科學發達，資訊發達，交通便捷，我們現在知道有時差。我們新加坡這邊晚上，你肯定我們地球現在是晚上嗎?美國正是白天，哪裡是晚上?所以你要說地球晚上，對，沒錯;說地球現在是白天，太陽照著，也沒有錯，現在人懂得。如果在從前那個閉塞的時代，你要說現在晚上太陽還照我們地球，人家不罵你?人家說你胡說八道!我們住在赤道這個地方，一天二十四小時;如果你要是住在南極、北極，一天是三百六十天。南北極諸位都知道，半年白天半年晚上，你在南北極，要是說一個晝夜叫一天，南北極一個晝夜叫一天是我們這裡的一年，我們這裡一年他們是一天。現在這些事實，我們都明了、都明白了。這地球上已經有這麼大的差距了，離開地球之外其他星球，時間、空間更不一樣。
要曉得這是一個抽象概念，決定不是事實。所以佛答覆阿難尊者，是從事實真相來跟他說的。阿難尊者所問的，是我們凡夫概念當中的跡象。佛依二諦說法，阿難問是依俗諦，佛的答覆是依真諦，這個才是事實真相。
現在我們要更深一步的去探討。「彼佛如來，來無所來，去無所去，無生無滅，非過現未來」，我們怎麼樣?現在回來要問問我們了，我們這些六道凡夫跟佛比一比，怎麼樣?如果給你說真話，跟佛一樣的。我們現在跟佛的差別在哪裡?就是迷、悟，除了迷、悟之外，毫無差別。這個話大家要冷靜想想。如果我們把這個問題向六祖能大師提出：諸佛如來，來無所來，去無所去，無生無滅;我們六道凡夫，來有所來，去有所去，有生有滅。假如我們提出這個問題，去問六祖惠能大師，惠能大師一定說：「這是二法，二法不是佛法，佛法是不二法。」我相信惠能大師一定是這個說法。從這個地方我們就體會到，我們跟諸佛如來沒有兩樣。兩樣在哪裡?兩樣在迷跟悟，諸佛菩薩覺悟，我們迷惑。我們迷惑，沒有去來以為有去來，沒有生滅以為有生滅，所以去來生滅在凡夫還是一個抽象概念，去來生滅都是屬於不相應行法。這些話說得是深一點，但是對我們修學很重要。你果然能聽懂了，當下受用就不可思議;你要沒有聽懂，你曾經聽這個說過，以後多聽了，你不會懷疑，你不會反駁，對你修行就有進步，斷疑生信。
由此可知，學習覺正淨是多麼重要!你要想真正得到覺正淨，那你一定要破迷邪染，你要遠離迷邪染，我們要過健康快樂自在的生活。所謂健康，沒有一絲毫缺陷叫健康，有絲毫欠缺就不健康，有絲毫的障礙你就不自在;《華嚴經》裡面所說的理事無礙、事事無礙，那才叫得大自在。如何能夠得到?那就得學，認真努力的學習，只有通過學習，你才能真正得到，不學怎麼行!從哪裡學起?佛在大小乘經論裡面教得很多，有層次、有漸學、有頓悟，天台家講的化儀、化法，這些都值得我們做參考。真正關鍵之所在，你要把你學習得到的要實現，現在人講「落實」，你所學到的東西不能落實，不但你不能證得，你也沒有辦法把你這個覺悟向上提升一級。
我們用菩薩的級別來說，大乘教裡面講菩薩，從初信位到等覺位五十二個級別。這個級別，跟諸位說，是大分;細分，每一個級別裡面還要分很多級別。像念書一樣，從一年級念到五十二年級就畢業了;我們同一個年級裡面，假如說也有五十二個學生，考試從第一名到五十二名，一級裡頭又有五十二個級別。諸位從這個地方去體會，這就是古德所講的，積小悟就成大悟。小悟是什麼?是在我同這一個級別裡面，不斷向上提升;在我同一個年級、同一個班上我們要爭取第一名，這叫小悟。大悟是從這一個級別升到另外一個級別，從一年級升到二年級，二年級升到三年級，這就好比是大悟。
菩薩道說遠很遠，說近很近，這就告訴你，沒有遠近，修行的時間沒有長短，都在迷悟。悟了，路就近了，時間就縮短了;迷了，時間就延長了，路途就遙遠了，就這麼回事情。《楞嚴經》上說得好：「性真常中，求於迷悟生死去來，了不可得。」《楞嚴》在佛法裡面，古人常講「開智慧的《楞嚴經》」，說得不過分。《楞嚴經》裡面說真相、說真話說得多，其他經裡面世尊俗諦講得多真諦講得少，《楞嚴經》上真諦講得多，俗諦講得少;換句話說，如來於法身大士們境界講得很多，是很能夠啟發我們，很能夠幫助我們覺悟。這是理明白了，跟諸位介紹到此地。下面要跟諸位說明的，看底下經文：
【但以酬願度生。現在西方。去閻浮提百千俱胝那由他佛剎。有世界名曰極樂。】
這是從相上講;前面從理上講，現在跟你從相上講。阿彌陀如來，跟諸位說，還在學習;他學習已經畢了業，畢了業之後回過頭來當老師，老師教學生，一定要示現學習的榜樣。由此可知，佛法裡面的學習沒有終止的，成佛之後還要學習;那個學習不是為自己，為眾生，給眾生做榜樣，給眾生做模範。就像經論裡面所說的，我們這部經上也講到，在第二品就講到「八相成道」;佛在《梵網經》上告訴我們，他到娑婆世界示現成佛，這一次是第八千次，不是頭一次來，這一次是第八千次，在我們這個世界。在十方諸佛世界裡頭，那就不知道是多少次了，在我們這個世界示現是第八千次。由此可知，他沒有休息，自己學成之後，再教化別人。就如同我們現前的培訓班同學一樣，前幾屆你們已經學會了，這個第五屆，將來第六屆招生了，你們就教了，你們就在示現了，永遠沒有間斷。我們要明白這個道理，要懂得這裡面的目的跟意義。目的是自覺覺他，孟子所謂「先知覺後知，先覺覺後覺」，這是教學。
當我們智慧不開、沒有覺悟的時候，我們要依靠老師幫助我們，幫助我們開智慧，幫助我們覺悟;我們智慧開了、覺悟之後，我們要幫助那一些還沒有覺悟、還沒有開智慧的人。輾轉度化，不疲不厭，這是諸佛如來為我們示現的。我們從這裡面去體會，明白我們這一生到這個世間來學佛，自己認真學，自己學，同時也就是做出樣子給別人看，所以「學為人師，行為世范」，這兩句話我們要常記在心上。如果我們常常把它疏忽掉，常常忘掉，自己煩惱習氣又起現行，那是什麼?那是自己沒有能力提起自己的覺悟。古德講「不怕念起，只怕覺遲」，你的覺提不起來。
要怎麼辦我們才能真正提得起，才不至於迷失?古時候有一個人做了一個很好的樣子，你們如果真的提不起來，向他學習。什麼人?《俞淨意遇灶神記》，他比袁了梵谷明太多了，他能提得起來。袁了凡提不起來，常常迷失，三千樁善事做了十幾年才圓滿，什麼原因?常常忘掉，整整十年三千樁善事才圓滿，這個不容易成就。俞淨意的成就比袁了凡還要殊勝，他自己沒有把他改過修善這一段事跡寫出來，了凡先生是因為教訓他的兒子寫出來了，俞淨意比他要更殊勝。《俞淨意遇灶神記》是他的同鄉羅居士給他寫的，不是他自己寫的。非常值得我們學習，要發勇猛心，精進不懈，把自己的毛病習氣要革除，我們才有步可進。最怕的是因循，馬馬虎虎，隨隨便便，這樣決定空過了一生，你怎麼會有成就?
法藏菩薩，實在講，也都是示現的;久遠劫已經成佛，哪裡是剛剛在極樂世界成佛!這一次在極樂世界，建造極樂世界這個道場，示現成佛，就跟釋迦牟尼佛當年在我們這個世間，示現八相成道同樣的目標、同樣的義趣，我們要能體會。『酬願度生』，他在因地曾經發過願，像我們一樣，我們也曾經發了願，「眾生無邊誓願度」，但是這個願，你要說無心，他還有心;你要說有心，又像無心，天天在發願，發了不兌現。發願的時候很像這麼回事情，這一句話念完就忘掉了，「眾生無邊誓願度」這一句話沒有了，度眾生的念頭沒有了，也就不度眾生了。我們今天發的是這個願，口裡有的時候有願，口裡沒有的時候願就沒有了，這個願隨著我們的音聲生滅，這個願是生滅法，所以它不管用。什麼時候你發的這個願兌現了，這個願就起作用。所以，成佛之後他要隨類度生，應以什麼身得度，就示現什麼身;應這個眾生是什麼樣的根性，你就給他說什麼法。佛菩薩沒有一定的形相，佛菩薩沒有定法可說，我們要懂這個道理。我們現在就要學習，不是說等到成佛之後再酬願度生，現在就要乾，這叫學佛。我們現在全心全力去乾，跟阿彌陀佛行願才相應，我們求願往生，決定得生，我們臨命終時，佛決定來接引，為什麼?願、行相應。
千萬不要有一個錯誤觀念，我現在還沒有學成，我要跟眾生說法要說錯了，那要背因果，古大德常講「錯下一個字轉語，墮五百世野狐身」，嚇得我一句話都不敢講，這是錯誤的。你要曉得，他是因為錯下一個字轉語，那只要我不錯就行了。我今天沒有智慧，焉能不錯?孔老夫子教給我們「知之為知之，不知為不知，是知也」，這個教訓好，佛也是這樣教我們。這一句我知道得很清楚，我就給你講得很清楚;這一句我不知道，我知道得不清楚，沒有把握，沒有把握我就把經文念一下就好了，念沒有錯。人家說：「法師，你這個經文念下去沒講。」我沒講沒有錯，我念了就行了，我不一定要全講;不會的，我就念，會的，我就講，你就不會犯錯誤了。這個辦法我們要會學，學了才能夠酬願度生，現在就可以乾。
我們看古人的註解，我過去學《楞嚴經》，我就讀過許許多多古大德的註解。明明看到這個經裡頭很重要的意思，看他囫圇吞棗的就過去了，我們懷疑，「這個重要，他為什麼不注?」我們就拿著這個註解的本子去問李老師，李老師看了皺眉頭：「他也沒有搞清楚，他不懂。」我們明白了，這個話是真的。於是我們再參考別的本子，看看別人對於這一句注得怎麼樣，再去找別的本子;實在找不到可靠註解來講，那我們就念念就算了，經文念一下就好了。這樣我們才真正肯酬願度生。度生就是幫助別人，時時刻刻記住幫助別人，全心全力幫助別人。你果然肯這樣做，那就恭喜你了，你得三寶威神加持。幾乎許許多多講經的法師都有這個經驗。
過去諦閒法師講《圓覺經》，他自己寫《圓覺經講義》，可見得他準備得相當充分，寫成講義在講台上講。可是講的時候有的時候發揮，超出講義的範圍。聽眾當中有幾位大德居士，以江味農老居士為首，這些人聽經都做筆記，筆記做完之後全部交給江味農居士整理，把它會集整理，第二天送給老和尚去看，請老和尚改正。老和尚一看：「這是誰講的?」「昨天晚上聽你講的。」「我講得這麼好?」佛菩薩威神加持的。所以他們的筆記，一部經聽完之後，他們筆記也出了書，《圓覺經親聞記》。你們看《諦閒法師全集》，你看看序文裡頭寫的，《圓覺經》它有《講義》、有《親聞記》，《親聞記》是那一些居士們寫的。佛菩薩加持，你只要真心肯乾!
我學講經，我得力於李老師一句話，「至誠感通」。老師當年教我們：講經談何容易?這不是小事，大事!就佛法方面來說，你要通達三藏十二部，你不通怎麼講法?就世間法來講，你要通達世間一切學術。那個時候他就說：不說別的，就說中國古時候的《四庫全書》，你要是不能夠通達，你講什麼經?以這個標準的話，那我們全部被淘汰掉了，這個佛法在這個世間決定斷滅，誰有這個能力?以後老師就教我們方法，他是兩個方法。第一個方法，我們不是講經，我們是講註解，等於說把古人的註解，古人註解是文言文寫的，我們在講台上把它翻成口語，我們初學講經是這個辦法，講別人的註解。這個不要緊，講錯了，註解的人負責任，我們不負責任，只要我們依照他的註解講，不要自己加意思在裡頭。自己加意思在裡面，就怕自己出了問題;自己不加意思，完全照註解講，講錯了，責任他負，我們沒有責任。放心去學講。
更進一步，老師教我，送了我四個字，「至誠感通」。他老人家教我：我們要通達世出世間法不可能，可是有一個辦法。什麼辦法?求感應，用求感應的方法來通達。用什麼方法來求感應?誠!至誠、真誠到極處就通了，在講台上講經超出你準備範圍之外。老師這樣教我，我就真的學著去做，果然有效。所以我最初講經，我講經到今年四十二年了，頭十年我有準備，十年之後全靠感通，不準備了，全靠感通。
所以我常常給你們同學講，我講的都是句句真話。我把我的身體在講台上借給佛菩薩用，說出來的話不是我說出來的，佛菩薩藉著我這個口說出來的。我肯把身體借給他用，你們很吝嗇，不肯借，那有什麼法子?所以我勸導你，你們要發心肯借，身體借給佛菩薩用，那就靈了。一上講台，經文一翻開，字字句句無量義，講不完!決不是自己能力，自己能力，平常你問我一句，說老實話，我講不出來。所以在這個地方我們也非常感激諸位同修，我也沾你們的光，彼此都沾光;我用真誠心求感應，諸位要沒有福報，我就沒有感應了，所以也蒙諸位的福報，善根、福德、因緣。所以我上是感謝佛菩薩，下面是感激你們每一位聽眾，你們不發心到這兒來聽，佛菩薩感應就沒有了。我跟大家講的是真話，一句都不假。
這樣你就曉得，我們學一句就要教一句、要傳一句，學兩句就要傳兩句，千萬不可以「等我學好了，我再來傳」，那你要等到哪一年?等到死，自己還覺得沒有學好，那不就完了?你一生所學的都帶到棺材裡去了，對於這個世間、對佛法毫無貢獻。這個觀念錯了，不能有這種想法，應當大著膽子。今天這個世間介紹佛法的人不多，我們再不乾，誰來乾?真有大德，有大智慧、有大福德的人他們來乾，我們好，我們退下來做學生;沒有人幹了，我再不出來乾，怎麼辦?我們要常常想到這一層，「我不出來怎麼辦?」一定要勸自己出來弘法度生。
阿彌陀佛『現在西方』，諸位要看清楚這兩個字，「現在」。「現在」這兩個字怎麼講法?是不是過去、現在、未來?這個說法意思淺。那應當怎麼講法?示現在西方極樂世界，示現在西方。西方又成了問題，地球是圓的，我們往西方走，走了走了又走回來了。所以有人就問：「極樂世界到底在哪裡?」這問題來了，我們現在坐飛機，從西方去飛，大概飛了二十幾個小時又飛回來了。西方，沒有西方，到底哪裡是西方?就在地球上，每一個經度往前面看是東方，往後面看是西方，移了一度，東方又變成西方，西方又變成東方，方向是抽象概念。佛為什麼要說一個西方?因為閻浮提眾生妄想分別執著沒放下，因此需要指方立向，讓你的意志能夠專注，用意在此地，並不是真正給你說個西方，是希望你心不散亂，你能夠向著一個方向、一個目標一心專注，是這個意思。只要你達到一心，感應就現前了。
我們念這一句佛號，這一句佛號就是一個訊號，阿彌陀佛不管在哪裡，我們念阿彌陀佛，我們的波像電波一樣，我們這個心波在發射，阿彌陀佛那個地方就能收到，感應道交，就像無線電波一樣。這是從理上講，沒有方位，沒有時空，所以古德才說「生則決定生，去則實不去」。為什麼?沒有來去生滅。你一定認得有一個西方的時候，你就有來去生滅，你沒有放下妄想分別執著，你沒有得一心不亂，這是從理上說。
從事上講，給諸位說，佛所講的西方不是說我們地球的西方;我往年跟人家講，有人來問，我跟他講，是銀河系的西方。這個講法在事上講，也能講得通。釋迦牟尼佛的法運是一萬二千年，一萬二千年在整個銀河系的旋轉角度很小，沒有離開它的方位，能講得通。但是世尊的教區是娑婆世界，娑婆三千大千世界，娑婆三千大千世界的西方，應該是這樣;一個佛世界的佛土，應該是如此。如果以娑婆世界為中心，在娑婆世界的西方，可以說一萬二千年移動的角度才幾分，一度都不到，這個說法肯定不錯，可以用這個說法。這是從相上說、從理上說，我們都要懂。
『去閻浮提』，「閻浮提」是指我們地球，我們現在居住的這個星球。『百千俱胝那由他佛剎』，「百千俱胝那由他」就是《彌陀經》上講的「十萬億」，這裡頭用的單位是印度梵文的單位，翻成中國的單位就是「十萬億佛國土」，佛剎就是佛國土，也就是我們通常講的三千大千世界。但是我們在大經裡面讀到，佛國土也有大小不相同。有的佛國土，一尊佛他的教區是一個三千大千世界，也有佛他的教區是兩個大千世界、三個大千世界，乃至於十個、二十個大千世界不等。因此「十萬億佛國土」又有不同的說法，一個是指十萬億個諸佛如來的教區，另外一種也可以指十萬億個三千大千世界，這兩種說法都能講得通。但是你要說哪個對、哪個不對，那就很難講了。不要在這上面去分別，不要在這上面去計較。一定要知道，十方世界眾生欲求極樂世界，無論距離多遠，剎那之間就到達，要明白這個道理。所以空間跟時間不是問題，問題在一向專念，「發菩提心，一向專念」，發菩提心是發覺悟的心，這個非常重要。
我們不肯全心全力去幫助人，什麼原因?迷而不覺。實實在在說，要常常檢點自己，要常常覺悟。覺跟迷區別在哪裡?什麼叫覺?什麼叫迷?我們凡夫很難界定。好在佛在大小乘經論裡面給我們舉的事例很多，總而言之，念念為眾生就是覺，念念為自己就是迷，從這個地方揀別，比較容易，也很妥當。我把我所知道的，決定沒有吝嗇、決定沒有保留，和盤托出，供養大眾，這是覺的行為。我幫助別人，還要留一些，這佛講「吝法」。為什麼要留一手?怕將來別人超過我們。這是迷，這是不覺。
迷悟的果報差別很大。覺悟的人諸佛菩薩歡喜，常常幫助他、加持他;迷的人得不到佛菩薩加持，果報愚痴，他吝嗇、吝法。吝財的人貧窮，吝法的人愚痴。所以我們幫助別人毫無吝嗇，全盤托出，你的智慧天天增長，你命裡頭那個財富天天增加，絕不吃虧。這個話佛講得太多太多了，我們學佛的同修，乃至於出家眾，我想我們聽了總不只一千遍、兩千遍、三千遍。我相信不只三千遍，可是怎麼樣?依舊吝嗇。到底要講多少遍，才真的把你喚醒?可能到十萬遍、百萬遍、千萬遍、億萬遍，這才覺悟。真的不是假的，這話真的。
所以佛陀對重要的開示不斷在重複，「受持讀誦為人演說」這一句話佛在一切經論裡頭，我的看法，絕對不會少於一萬遍。佛為什麼講得這麼多?我們現在才恍然大悟，沒有這麼多，聽的人不會回頭。凡夫確實健忘，聽了之後怎麼樣?立刻就忘掉。他要不忘掉，他就會落實，他就會做到。為什麼不能落實?忘掉了。念經的時候清楚，提醒著，一轉頭就忘掉了。這就是世間人一般講劣根性，太嚴重了。如果我們學習到的東西理解了，立刻能落實，成佛何用三大阿僧祗劫?《華嚴經》上善財童子為我們示現的一生成佛，《法華經》裡面龍女八歲成佛，到底是什麼道理?他只要聽一句就記住，他不會忘掉，他明白了他立刻就落實，一生就成功了。我們是太健忘了，這是我們嚴重的障礙。
「現在」這兩個字講得多麼親切，告訴我們，阿彌陀佛現在示現在西方極樂世界。下面講，『有世界名曰極樂』，著重在「有」，不是假的，確確實實有。所以蕅益大師他接受淨土法門之後，他念《阿彌陀經》，《彌陀經》上講了三句話，說「有世界名曰極樂」、「有佛號阿彌陀」、「今現在說法」，他讀了這三句，他把他的號改了。就像了凡先生，原名「學海」，覺悟之後改名「了凡」;蕅益大師看這三句經文，改名「西有老人」。他把他的別號改成「西有」，真正相信西方極樂世界確實有，確實有佛號阿彌陀，阿彌陀佛現在在那裡說法，嚮往之心油然而生。
但是我們要曉得，要知道事實真相。阿彌陀佛在西方世界示現這個淨土是方便示現，就跟我們釋迦牟尼佛所示現的娑婆世界一樣。但是娑婆世界沒有西方極樂世界那麼殊勝，這個原因我在前面曾經跟同修們報告過。西方世界何以那麼殊勝?這就好比我們蓋房子、我們住房子，娑婆世界是老房子，幾十年的老屋，所以這個房子裡面當然有很多破舊的地方，常常需要修補;西方極樂世界是新造的房子，完全是新的，極樂世界阿彌陀佛成佛以來才十劫，新造的，所以樣樣都殊勝。我們買新房子，那就到極樂世界去，買舊房子，那就在娑婆世界，這個比喻大家好懂。另外再舉一個比喻，諸位再去體會。像現在許多國家都開放移民，我們往生到西方極樂世界也是移民去的。諸位曉得，沒有生死，我們移民去的，這個臭皮囊不要了，丟了，我們的神識移民到西方極樂世界;到西方極樂世界我們換一個身體，蓮花化生，這個身體的相好光明，跟阿彌陀佛完全一樣。
釋迦牟尼佛在這個世界成佛，這個世界是一個老的世界，許許多多如來在這裡成佛，走了之後，第二位佛又到此地來成佛。釋迦牟尼佛法運走了之後，底下一尊佛是彌勒，彌勒菩薩來成佛，老地方，舊的世界。不像極樂世界，極樂世界是新造的;新造的，換一句話，它裡頭沒有原居民。老世界裡頭有很多原居民，原居民習氣很重，很難度，你得要好好調教他，這個難。西方極樂世界是新造的世界，各地方去移民，移民條件限得很嚴格，不夠水平的不要，所以它好，盡挑揀好的，所以西方極樂世界都是好人，沒有壞人，你看看經上講的「諸上善人俱會一處」，它的條件是要上善。換句話說，至少在我們心目當中講，把這個水平降得很低很低了，上品十善;這是我們講這水平降得很低，上品十善，發菩提心，一向專念。
你要曉得發菩提心裏面包括什麼?「淨業三福」全包括了，你一定都做到了。「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」你做到了，「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」你也做到了，「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」你全都做到了，然後一向專念。所以你看看他挑選的這些移民的人，他是這個條件才去的，你沒有這個條件去不了，單單念佛去不了。
現在日本傳的本願念佛，我們要知道，不可靠。為什麼?跟經上所講的條件不符合。最低限度要把三福完全做到，三福裡面包括十善業道，具足眾戒，不犯威儀，那才叫上善，這是西方極樂世界阿彌陀佛爭取移民的對象;換句話說，十方諸佛剎土裡面的善人，阿彌陀佛都歡迎，請他們到極樂世界去。心行不善，雖念佛也不能往生，只是跟阿彌陀佛結一個善緣，阿賴耶識裡頭下一個阿彌陀佛的種子而已，這一生當中不能往生，這是我們必須要記住的。今天時間到了，我們就講到此地。
大乘無量壽經(第一二0集)2001/5/19新加坡佛教居士林檔名：02-034-0120
請掀開經本，《科會》第三十面，倒數第三行：
【法藏成佛。號阿彌陀。成佛以來。於今十劫。今現在說法。有無量無數菩薩聲聞之眾。恭敬圍繞。】
這三小段是現正報、現說法、現度生，在本經與《彌陀經》上都是屬於很重要的一段經文。前面我們讀到，世尊為我們介紹，法藏菩薩是為了酬願度生，示現在西方極樂世界，這個西方是我們閻浮提的西方，是娑婆世界的西方;有世界名曰極樂，我們在《彌陀經》裡面讀到，「有佛號阿彌陀，今現在說法」。過去蕅益大師就是在這一段經文裡面肯定西方極樂世界，所以改他的號叫「西有道人」，告訴我們，西方世界確確實實有，決定不是假的。
今天接著我們看，西方世界有了，有佛號阿彌陀，『法藏成佛，號阿彌陀，成佛以來，於今十劫』，這些開示，我們決定不能夠疏忽，它的意義非常的深遠。法藏菩薩在西方極樂世界示現成佛，諸位一定要聽清楚：示現成佛。就如同我們本師釋迦牟尼佛一樣，釋迦牟尼佛三千年前在印度示現成佛，佛在《梵網經》裡面告訴我們，他這一次在我們這個人間示現成佛是第八千次;由此可知，世尊久遠劫就成佛，不是這一生才修行證果。同樣的道理，阿彌陀佛也是久遠劫就成佛，這一次是在我們娑婆世界西方，距離我們十萬億個佛國土，在那邊建造極樂世界，示現成佛。建造世界也是示現的，成佛還是示現的，決定不是剛剛在那邊修行成佛，我們要這樣看，那就錯了;久遠劫就已經成佛。『現在』，這個「現」是示現。佛教導我們修行，決定要給我們做一個榜樣，示現一個榜樣，這是增長我們的信心，希望我們在這一生當中決定成就，用意不外如是，我們應當要能夠體會得到。
為什麼要示現成佛?這個意思我們不能不清楚。佛教我們修學的次第，總的來說，第一個要發心，發菩提心。什麼叫菩提心?菩提是梵語，中國的意思是覺悟，換句話說，要發覺悟的心。凡夫不覺，不但我們一般人不覺悟，六道眾生都沒有覺悟;六道包括欲界天、色界天。甚至於十法界的眾生也沒有徹底覺悟，十法界包括聲聞緣覺、十法界裡面的菩薩、佛。無論我們看天台或者看賢首，教義裡面都說得很明白，十法界裡面的佛沒有見性。「明心見性，見性成佛」，這個明心見性的境界，是破一品無明，證一分法身，那就不是十法界裡面的佛，到一真法界，超越十法界了，那就是天台大師說的分證即佛。由此可知，十法界裡面的佛、裡面的菩薩，是相似位，「相似即佛」;六道裡面的，那頂多只能到觀行位佛、名字位佛;智者大師講得很清楚、很明白。
真正覺悟不容易，所以圓初住的菩薩叫「發心住」，真正發菩提心。什麼叫菩提心?我們用四弘誓願來介紹，大家印象比較深刻、比較好懂。四弘誓願第一願，「眾生無邊誓願度」，我們有沒有發這個心?我們看到眾生，許許多多眾生看到不順眼、不喜歡，那是不是眾生無邊誓願度?「哪些眾生我不度他」，可不可以這麼說?只要有一個眾生，你不喜歡他、討厭他、瞋恨他、不想度他，你就沒有菩提心。那你們學佛，縱然修得有成就，也修成菩薩，也修成佛，告訴你，你只是觀行位佛、觀行位的菩薩，相似位佛、相似位的菩薩;分證沒有。相似就是有一點像，不是真的，十法界裡面的菩薩跟佛不是真的，相似位;沒有發菩提心。大乘教裡面常說，小乘的阿羅漢、辟支佛，在三德秘藏裡面只得半個「解脫」，「法身」、「般若」他們都沒有。為什麼?菩提心沒有真正發出來，這個道理我們要懂。
我們在這一生當中，活在這個世間，目的何在?意義何在?如果常常反省、常常檢點，覺悟的心就容易發現。如果我們在這一生當中沒有遇到佛法，那是沒有緣。佛法裡頭常講「善根福德因緣」，《彌陀經》上說得好，「不可以少善根福德因緣，得生彼國。」沒有機緣遇到佛法，這是沒有緣分。我們這個緣分具足，我們這一生當中能不能有成就，就在善根福德。如果善根福德少，我們培養來得及，只要以大乘經教長時間的薰習，能有十年八年，我們在古大德修學過程當中，往往看到他成就了，有二十年成就、三十年成就。如果善根福德具足的，大概總是三年五年就成就，宗門裡面看到很多，參禪大徹大悟，教下大開圓解，念佛理一心不亂，這是真正成就，在一生當中契入分證位。這個目的達到了，人生的意義鮮明，是我們應當要學的。
法藏菩薩為我們做榜樣，我們讀了之後，就曉得應該怎樣去學習。我們常常勉勵同學，一定要記住佛陀的教誨，培養自己純淨的心、純善的心，這個重要!《十善業道經》裡面，佛教菩薩，給龍王說的，就是給我們大家說的：「菩薩有一法，能離一切世間苦」。我們看到這一句，很動人，非常受感動。一切世間苦，就是十法界。什麼法?「晝夜常念善法」，我們心善;「思惟善法」，我們思想善;「觀察善法」，我們行為善。又勉勵我們，務必要令善法念念增長，「不容毫分不善間雜」，這都是基本的教誨，我們從這個地方奠定基礎。如果我們生活在順境，所接觸的都是善知識、都是善人，這個不難。必須在逆境惡緣：逆境，生活的環境不好;惡緣，所遭遇的都不是善人，都是來給我們找痲煩，毀謗我們，嫉妒我們，傷害我們，侮辱我們;我們在這個環境當中怎麼辦?常念眾生善!記住，六祖能大師在《壇經》裡面教導我們：「若真修道人，不見世間過」。我們在逆增上緣裡面提升了自己境界，那也是善知識，都是幫助我們提升，我們怎麼可以埋怨別人?惡緣裡面，諸位要曉得，他本來不惡，一切眾生皆有佛性，他怎麼會惡?中國古時候教學，《三字經》頭一句就講：「人之初，性本善」。「人」是泛指一切人，性本來都是善的，他為什麼變成不善?偶爾迷惑了。為什麼以不善的行為對我?他誤會了。決定不可以怪人，聖人跟凡夫不同的地方，凡夫念念都是別人錯，我對;聖人念念別人對，我不對。別人毀謗我，他為什麼要毀謗我?是我做得不好;他為什麼要侮辱我?是我做得不夠好。時時刻刻回過頭來，反省檢點改過自新，決定不可以說別人不對、別人有過失，那我們永遠沒有自新的機會，我們到哪裡去修?
必須要知道，在佛法裡面從初發心到如來地，天天在改過，天天在懺悔，天天在自新，我們同學必須牢牢記住。這樣去修學，我們心裏面做到純淨，一絲毫污染都沒有，別人對我們的好處，滴水之恩，念念不忘。別人對我們再大的惡的行為，決定不要放在心上;放在心上，把自己的清淨心變成染污了，把自己純善的心也都破壞了，這個損失太大太大，一定要認識清楚。如果我們不把它放在心上，我們自己自度，同時也度了他，怎麼說度了他?他給我的增上緣，我向上提升一步，是靠他的功德、他的助緣;沒有他這個助緣，我怎麼能向上提升?《金剛經》大家念得很熟，《金剛經》裡頭有個故事，忍辱仙人被歌利王割截身體，這個故事詳細的記載是在《大涅盤經》裡面，《金剛經》是引用，沒有細說。歌利王是個惡王，歌利是梵語，翻成中國話就是暴君、惡王。忍辱仙人感激他，不但不怨恨，感激，為什麼?忍辱波羅蜜圓滿了。你想想看，如果不遭遇到歌利王這樣的毒害，忍辱仙人修忍辱波羅蜜不能圓滿，這是增上緣、是善知識。忍辱仙人知道，我們凡夫不知道。凡夫遇到這個事情，滿腔的怨恨;怨恨，自己要墮地獄，來生要報復，這樣的冤冤相報沒完沒了，這個錯了。你看看忍辱仙人，他歡喜，他忍受，他絲毫沒有把這個怨恨放在心裡，心地清淨善良，他成就了。而且還發願，我將來作佛第一個度你，為什麼第一個度你?你對我的恩德太大了!你們能懂嗎?這裡面的意思太深了。忍辱仙人是我們本師釋迦牟尼佛的前身，釋迦成佛了，第一個就度歌利王，歌利王就是憍陳如尊者，知恩報恩。
會修行的人，順境、逆境，善緣、惡緣，無一不是提升自己境界，無一不是幫助你快速的成就，這個道理深，很深很深!一定要細心去體會，我們就知道如何學習。心清淨，身就清淨，身心清淨，世界就清淨，環境就清淨。什麼叫淨土?什麼叫穢土?土哪有淨穢?身哪有清濁?都在一念之間。大乘經上佛常給我們說，說得很多，「一切法從心想生」：西方極樂世界是我們一念清淨心生的，娑婆染濁世界是我們一念染污心生的。我今天把染污的心轉變成清淨的心，我現在居住這個世界是清淨國土，沒有污染，我們手拉手、肩並肩坐在一塊，我住淨土，你住穢土，確實是如此!釋迦牟尼佛當年示現在世間，他住的是常寂光土，他住的是實報莊嚴土，我們跟他在一起向他請教，我們住的是五濁惡世，他可不住五濁惡世;他示現在五濁惡世，不住五濁惡世。我們得學這個本事，得學這個能力。心清淨，身就清淨，心是第一。
不僅是宗門祖師大德常常教誨我們，從根本修，根本是修心，教下也不例外。淨宗的修學，《觀無量壽佛經》上教導我們「淨業三福」，這是修學的基礎。淨業三福經上說得多清楚，這三條是「三世諸佛，淨業正因」，三世諸佛所修學的法門可不一樣，無量無邊的法門，都離不開這個基礎，這是根基。有同修問我，我常常遇到這些問題，怎樣才能往生淨土?我依照經教為大家解答，三福頭一條人天福報，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。」你把這四句做到，你是善人，經上講的善男子善女人，那是有條件的。什麼叫善?你這四條真的落實了，真做到了，你是小善，是善男子、善女人;你念佛往生西方極樂世界，這四句就是菩提心，不具足就是了，生凡聖同居土。如果你具足兩條，「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，你能夠再具足這個條件，念佛求生淨土，生方便有餘土。
能具足第三條，第三條頭一句，「發菩提心」，你就曉得，「深信因果」這個因果不是普通的因果，念佛是因，成佛是果。在《華嚴經》裡面，這是什麼菩薩境界?地上菩薩。我們在經上讀過，地上菩薩，從初地到等覺十一地，「始終不離念佛」，始是初地，終是十一地。學佛無論修學哪個法門，果報在華藏世界，在華藏世界修到初地菩薩了，專修念佛法門，所以叫「深信因果」;你讀《華嚴經》就恍然大悟，「始終不離念佛」，要記住：初地是始，等覺是終。「讀誦大乘，勸進行者」，這就是弘法利生。前面二福只有自利，沒有利生;最後一條有利生，「勸進行者」，弘法利生，自行化他。這樣念佛求生淨土生實報莊嚴土、生常寂光土，不清清楚楚明明白白嗎?所以同修們要記住，不是說我念佛就能往生，其實念佛往生是沒錯，你們現在把念佛這兩個字意思搞錯了，怎麼念?口念，心不念，「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然」，古大德講的。你一天念十萬聲二十萬聲，也是白念了，枉然。
「念」佛這個念，中國的文字是智慧的符號，「念」那個字怎麼寫?今心，今是什麼?現在，現在心裡頭真有佛，這叫念佛，不一定在口上。大勢至菩薩講得好，「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」，心上真有佛。那心上有什麼樣的佛?心上有個佛像、天天看佛像，有沒有用?有用，這一生不能成就，只能在阿賴耶識裡頭種個佛種子。那要怎樣才能成就?經是佛，經典裡面所講那些道理是佛心;經典裡面教我們怎樣生活，教我們怎樣工作，教我們怎樣處事待人接物，是佛行。心同佛心，願同佛願，行同佛行，這個人叫念佛，這個人真念佛，哪有不往生的道理!所以念佛是心同佛心，願同佛願，行同佛行，這個人叫念佛。念佛兩個字要看清楚，不是口念，是你心上真有，二六時中，永無間斷。我學佛，佛給我們做的榜樣，我要認真努力效法，這才對。
我們同修當中，希望這一生真正能夠生到極樂世界，法藏成佛就是這一部經典，所以經不能不熟讀。為什麼諸位同修一開始修淨土，我首先勸你把《無量壽經》念三千遍，不是說念三千遍你就行了，不是，那意思錯了。念三千遍的目的是收心。一天到晚胡思亂想，你的心是散亂的，三千遍念下來，你妄念少了，目的是收心。孟子所說的，「學問之道無他，求其放心而已」，是把你放在外面那個亂心收回來，是這麼個意思。一個是收心，第二個是把佛陀的教誨字字句句記在心裡，然後進入第二個階段。第二個階段是我們在一起研究討論，求解，佛在經典裡面教導我們「深解義趣」，這《金剛經》上講的。我們對於《無量壽經》的義趣，你解得愈深愈好、愈廣愈好，所以你要能解、能理解，解透徹了，你才能活用。完全落實在自己日常生活當中，落實在工作裡面，無論從事哪一個行業，行行出狀元，行行都第一，沒有第二的。《楞嚴經》裡面二十五圓通，二十五位菩薩修的法門不一樣，各個第一，沒有第二的;《華嚴經》裡面善財童子五十三參，五十三位善知識代表男女老少各行各業，也是各個第一，沒有第二的。為什麼?佛法教導你智慧圓滿、福德圓滿，所以無論哪一個行業，怎麼會落在第二?
我們明白這個道理，不但教我們自己同學，我們也勸導其他不同宗教，我跟其他宗教往來，他們很歡喜我，為什麼?我們都第一，沒有第二。我跟基督教往來，佛教第一，基督教也第一;佛經第一，你們《聖經》也第一，平等對待才能和睦相處。我們今天人與人為什麼不能相處?我高你低，你不如我，這個不行。只要有高下，只要有大小，這個世界怎麼會不亂?怎麼可能有和平?人類天天喊和平，天天祈求和平，祈求了幾千年幾萬年，和平也沒有出現。什麼原因?只要人不平，就不可能和平，所以和、平，和是果報，平是因，平等是因;不平等哪來的和平?所以我們今天要求和平，人與人要平等，族與族要平等，宗教與宗教要平等，國家與國家要平等，世界就和平;不平等是決定不可能有和平。
但是，我們要要求這個世界人人都能放棄高下，這是很難做到的事情。佛教導我們，從我們本身做起，這個方法好。我放下，我對於一切人平等，所以我可以與一切眾生和睦相處，用這個方法感化我們貼邊的人、我們鄰近的人，感化他。只要自己認真去做，我們不為自己，就像佛菩薩一樣，佛菩薩到世間來示現，不是為他自己，他的目的就是為普度眾生。「普度眾生」這個話，初學的同修聽不懂，我們換句話說，普遍幫助一切眾生離苦得樂。世間苦難的眾生多，幫助他離苦得樂。怎麼幫助?自己一定要做一個榜樣，自己只能說，做不到，誰相信你?首先我們自己做到。
我們展開經卷，依教奉行，最初做確實是有困難。難在哪裡?難在我們煩惱習氣太重，無量劫累積的習氣，怎麼可能短時間就把它改過來?不可能!可是我們看看古大德能改，諸佛菩薩示現的能改，我們肯定我們可以改正。釋迦牟尼佛在我們這個世間所示現的、所講的，如果我們這個世間人做不到，那佛說這些話就對不起我們，為什麼?吊胃口，開玩笑，佛怎麼可以做這個事情?只要是世尊在這個場所說的，我們這個世間人肯定能做到。我為什麼不努力?我為什麼不認真乾?肯定能做到!點點滴滴我在做。我們同修當中讀過《了凡四訓》的人很多，現在馬來西亞那邊同修把它做成電視劇，製成兩個光碟，我相信看的人很多。你們看看了凡先生他那個改過修善，那是我們一個寫照;起初難，改他的習氣，想修三千樁善事，十年才完成，這不是給我們示現嗎?他只要有毅力，只要有決心，只要不間斷，終有一天成功。接著再許做三千樁善事，四年就完成了，這一種進步，確實是像幾何級數一樣，愈往後愈順利。
我自己學佛五十年了，我給同修們說，我不如袁了凡，了凡先生那一身的毛病我統統具足，了凡先生還有一些好的地方，我都沒有，比不上人家。我學佛的確一般人講運氣不錯，我頭一本念的就是《了凡四訓》，念得我非常感動，我學他反省、改過自新。他用十年根基扎住，我用了二十年的時間。我講經今年四十二年了，前面十年講經很辛苦，要用很多時間預備，十年之後才得心應手，左右逢源。要專精!要相信老師的教誨，老師教導我們一門深入，長時薰修，教導我們用至誠感通，求感應。所以十年之後，初得小自在;二十年之後，那就相當自在;三十年之後，跟諸位說，得大自在。如今四十年了，愈來愈歡喜，愈來愈自在，愈來愈快樂，真乾!佛不欺騙我們。
苦從哪裡來的?從迷惑來的;樂是從覺悟來的。我們決定要舍迷求悟。悟是明了宇宙人生真相，明了了，人與人之間的關係明了了，人與自然環境關係明了了，人與天地鬼神關係明了了。明了則不迷惑，知道怎樣處事待人接物，怎樣與天地鬼神交往，怎樣與諸佛菩薩感應，那哪能不自在?在《無量壽經》，這本經好，特別是夏蓮居老居士的會集;原譯本五種，這個本子集原譯本之大成。他會集得最好在哪裡?簡要詳明這四個原則，他真的掌握住。比任何一個原譯本容易讀，不講解你們去念，大意都能明了，這個好，這才能普度眾生。可是我們學習這部經，原譯本要不要看?要看，原譯本要多看幾遍，然後拿著這個，這個等於說五種原譯本的綱要你統統掌握到了，這才能真正得受用，諸位同修學講經，你才會得心應手。原譯本、會集本統統要看，要看得很熟，你才能破除障礙。真正要得心應手，我常說，這個話不是我最初說，古大德講的，《華嚴經》是《無量壽經》的註解;你要不通《華嚴》，這個經要講得很圓融，那就難了;《無量壽經》是《華嚴經》的綱要，是《華嚴經》的總結。這些梅光羲居士在序文裡面寫得很詳細，這是民國初年我們佛門著名的大德，南梅北夏。
所以我們學佛在哪裡學?一定要依靠經典。佛的四依法，依法不依人，法是經典，是我們第一個依靠，第一義、根本義。參考古今大德的註疏，看看他們修學的心得報告;他們的註解就是他們的心得報告，提供我們做參考。我們決定要依經文，會集本也決定要依原譯本，這樣才不至於迷失方向，才不至於走錯路。最重要的要有正信、正解、正行，行就是落實，字字句句都要落實，落實在日常生活當中，落實在平常應酬之中。
阿彌陀這個名號功德不可思議，這個名號全是梵文音譯的，翻成中國意思，「阿」翻作無，「彌陀」翻作量，「佛」翻作覺，「阿彌陀佛」什麼意思?無量覺。所以，這個名號是一切諸佛如來的德號。你們想想看，哪一尊佛不是無量覺?每一尊佛都是無量覺。由此可知，佛的名號無量無邊，以阿彌陀為根本的第一個名號。釋迦牟尼佛也是無量覺，在我們這個世界不用「阿彌陀」，用「釋迦牟尼」，什麼意思?我們這個世間人得看看他害的什麼病。佛菩薩的示現，佛菩薩的名號，佛菩薩的說法，無非是替眾生治病而來的。我們現前這個世間眾生的病，缺乏愛心，缺乏慈悲心，所以名號用釋迦。「釋迦」的意思是仁慈、能仁，這是佛教導我們，我們對待別人決定要仁慈。特別是對待我們不好的這些人物，毀謗的、嫉妒的、障礙的，甚至於陷害的，一定對他要仁慈，決定不能有一個惡念，我們才是釋迦的學生。這是對人。對自己，「牟尼」，牟尼的意思是寂滅，寂是寂靜。「寂靜」大家很難懂，我們把意思說淺一點，「清淨」，這諸位好懂，對自己一定要清淨;滅是什麼?滅煩惱，我們用《華嚴經》上面的話來說，妄想分別執著這個要滅，儘可能的把妄想分別執著降低。
所以我勸同學，真正想成就，決定不要看電視，不要看報紙，不要聽廣播。為什麼?這些東西都是染污，統統離開了，你們處的世間天下大亂，我的世界天下太平，沒事!你看那些東西，事情就多了，不看不就沒事嗎?你為什麼要去多事?現在我還常常看到許多同學一天到晚抱著電話，這個無線電話電波傷腦筋，那個電話打太多了，我聽說那個人頭半邊都痛。多話不如少話，少話不如無話，有這麼多話好說的嗎?那電話沒有發明的時候，你為什麼就清淨?什麼叫妖魔鬼怪?這東西叫妖魔鬼怪，無線電話是妖魔鬼怪，電視機是妖魔鬼怪，報紙是妖魔鬼怪，雜誌是妖魔鬼怪，天天跟這個東西接近，你的痲煩可大了。
諸佛菩薩心地清淨，一塵不染，他對於世間一切法知不知道?給諸位說，比你們天天去注意這些資訊的人，他還清楚，他不需要。我們天天搞這些資訊，有時候還判斷錯誤;他一天到晚閉著眼睛，如如不動，他觀察的清清楚楚，一絲毫錯誤都沒有。我們為什麼不學這個本事?我很少接觸外面資訊，我遇到有一些電視台來訪問的，我對答沒有障礙;他不問，我不知道，他一問，我都知道。清淨心重要!比什麼都重要!佛法到最後明心見性，入佛境界，最後只有三門，無量無邊的法門到最後只有三個門，這三個門就是覺、正、淨，我們今天講皈依三寶。《壇經》裡面六祖大師我非常佩服，他老人家講三皈依，他沒有說皈依佛、皈依法、皈依僧;唐朝那個時候，他不用這個說法。我讀了這個經之後就想，他為什麼不用這個說法，可能那個時候，大家對於皈依三寶已經有偏差、已經有誤會，所以他不講佛法僧，他講皈依覺、皈依正、皈依淨。然後來解釋：佛者覺也，法者正也，僧者淨也，這個解釋多好!
所以到最後三門，禪宗、性宗走覺門，大徹大悟入門;教下走正門，正知正見，大開圓解;淨土宗跟密宗走的是淨門，清淨心。在外面沒有進去是單門，進去是一樣的，一個得到，三個都得到。我們要明了自己的根性，三門裡頭選一門，一門深入，但是對於不同的行門，決定要尊敬。你要說我這一門好，他那一門不如我，你能不能進得去?進不去。為什麼?你只要有這個念頭，你是邪知邪見，你的心不覺，你的心不正，你的心不淨，無論修哪個法門都不能成就。一定要像《華嚴經》上，五十三位善知識，他們修的法門不一樣，對待其他的法門，無一不是自己謙虛、讚嘆別人。我們中國古大德常常教導我們，「若要佛法興，唯有僧贊僧」;我們要希求世界和平，那我們必須要懂得宗教互相讚嘆，決定沒有毀謗。
阿富汗的回教把佛教兩尊石雕的佛像炸毀，那個時候我正好在香港，鳳凰電視台來採訪，就要我對這個事情加以批評。那回教徒做的，我的解答是這是出於誤會，他們並沒有做錯，他誤會，他不了解事實真相;我只感覺得很遺憾，我沒有怪罪他有錯誤。他什麼地方誤會?他不知道他們供奉的上帝阿拉，他不曉得釋迦牟尼佛是阿拉的化身，他如果知道釋迦牟尼佛是阿拉的化身，他也會頂禮膜拜。「十方三世佛，共同一法身」，在我們佛法裡面講，應以什麼身得度，就現什麼身。佛菩薩應以阿拉身得度，就現阿拉身;應以基督身得度，他就現基督身。我看每一個宗教神都是佛菩薩的化身，這樣多平等，這樣多和睦!問題馬上就化解，就擺平了。
那一天他們董事長看到這個，來跟我說，他說：「法師你講得好，比一般人的批評都好，非常溫和。」我們要求社會安定、世界和平，不要引起衝突，不要自生痲煩，我們講的話句句都是實話，都是事實真相，哪有不能和睦相處的?他把佛像炸毀，我們不怪他，怪我們自己，我們佛教徒沒有把這些道理向世間人講清楚、講明白，使他產生誤會。他把這個佛像炸毀的過失，過失在我們佛教徒，不在他。你們想想我說的話有沒有道理?責怪他，錯了!凡事要反求諸己。我們自己沒有做好，人家說我們供佛像是迷信，拜偶像，我們能怪他說錯嗎?他確實沒有說錯。錯在哪裡?錯在我們，我們沒有把供奉佛像的意義跟他說清楚。我們講解清楚，他就明白了，恍然大悟了，不至於說我們是迷信，也不會說我們是多神教。
我們供奉釋迦牟尼佛，我們是紀念老師。我們今天接受這麼好的教誨，是他老人家傳給我們的，這是報恩，知恩報恩，念念不忘，是這個意思。為什麼見他要磕頭禮拜?磕頭禮拜是我們自卑而尊人，我們見老師這樣子自己卑，尊重他。要把自卑尊人用在日常生活當中，我們對於一切人都尊重，對一切眾生都把他當作佛來看待，這是佛教導我們。經上大家都念過，一切眾生是我們過去父母、未來諸佛;「一切眾生皆有佛性」，凡是有佛性的，當然他要作佛，這個我們在大乘經上常常讀到。《華嚴》、《圓覺》裡面說得更好，「一切眾生本來成佛」，這個話我們不好懂，這個話法身大士知道。他怎麼說「本來成佛」?一切眾生的根性是佛性，諸位要是細讀《楞嚴》就明了。我們六根的根性，在眼曰見，在耳曰聞，在鼻曰嗅，見聞覺知是真性，這是佛性。諸佛如來看一切眾生，他看性不看相，所以一切眾生本來成佛。我們凡夫錯了，凡夫是著相不見性。
性是真誠的、性是清淨的、性是平等的、性是正覺的、性是慈悲的，一切眾生本來具足，現在也沒有失掉。我們今天的真性在，就在現前，但是它起作用的時候起了障礙，真誠心沒有了，虛偽現出來了，這是什麼?無明障礙了。無明煩惱、塵沙煩惱、見思煩惱，是這個東西障礙住它，所以它起作用，這作用就起了偏差，就有錯誤。但是這些無明煩惱是虛妄的，不是真實的，自性裡頭本來沒有的。本來沒有，當然可以斷掉，本來有的，當然可以恢復，這肯定的。我們學佛從這個地方建立信心，堅定不移的信心，我們的煩惱習氣可以斷，我們的根本無明可以斷。我們心性裡面，無量的般若智慧、無量的德能、無量的相好，如同諸佛如來無二無別，肯定可以現前。就怕自己不乾，從哪裡乾起?在日常生活當中要把自己壓低，先從這裡乾起。儒家也說，《禮記》開頭是「傲不可長」，我們先學這個，先學謙虛，先學恭敬;普賢菩薩教給我們修學十個綱領，頭一個「禮敬諸佛」，我們在日常生活當中不能不學。
在佛寺裡面諸位常常看到《儀規懺本》，「一心恭敬」，「一心頂禮」、「一切恭敬」，你們看看這些話，「一切」是沒有分別，我們對人要像對佛一樣的恭敬;不但對人，對一切動物也要像對佛一樣恭敬，我們跟動物溝通!你們在家庭裡面，特別是廚房，蟑螂螞蟻這些小蟲很多，學佛的同修都來問我怎麼辦?溝通，跟它交朋友，彼此互相尊敬，互相幫助，問題不就解決了?不能殺，愈殺愈多，結的冤讎愈結愈深，愈結愈廣，生生世世殺來殺去，搞不完，一定要溝通。「至誠感通」，「精誠所至，金石為開」，小動物會懂的。我跟它們溝通，我遇到它們都合掌，「螞蟻菩薩，蟑螂菩薩，我們各人有各人的生活環境，希望我不障礙你，你也不障礙我。」它來都找東西吃的，「你需要吃的東西，我供養」，我供養在院子外面，真的都去了，一個看不見了。不可以殺!所以你要懂得，它到我們房間裡面來，也是來觀光來旅遊的，它也是來看新奇，用這一種心看待它，歡喜!我們跟它歡喜，它對我們也歡喜。
不但動物能溝通，植物都通人性。我們在山上種菜種花，我們愛護它，菜、花長得特別好，它供養你，回報!我們種絲瓜，絲瓜種得很大，老了沒有看見，去采的時候沒有看見，這個絲瓜託夢給悟謙法師，它說它已經長得太老，趕快去采它。第二天悟謙法師去找，果然找到，很大的，都不能吃了，那留了作種。跟植物都能感通，和睦相處，就是一個真誠心。決定沒有私心，沒有妄念，不可以存絲毫傷害一切眾生的念頭。
怎樣達到身心清淨、達到純淨?我常常勸導同學們，我們對於一切人、一切事、一切物，控制的這個意念要消除，不可以有。不能有控制的念頭，不能有傷害的念頭，不能有占有的念頭。你要問為什麼?這都是佛教的。佛為什麼這樣教給我們?「凡所有相，皆是虛妄」，你可以受用，不可以占有;我在佛經上得到這個啟示，得到這個教誨，所以我一生得受用。無論在哪裡，我要使用權，不要所有權，要所有權累死人。我要使用權，我可以享受，我可以用;這個講堂搭在這個地方，這兩個小時講經，我在這兒使用，我用得多自在;兩個小時，走了之後，這是所有權他來管理，哪裡壞了要修理，是他的事情。為什麼?他所有。所有就累死人，使用很自在。像我們住旅館，我們住一天住兩天，我使用，所有權是那旅館老闆的，這裡面拉拉雜雜事情他要去管理，他操心，我自在。我們一生在這個世間，在這個世間統統是使用權，決定不要有所有權。你房子買下來，自己心裡要知道，我有使用，不要所有。所有可痲煩了，死的時候還捨不得，「我還有房子在」，那怎麼辦?死了以後一定到這個房子裡面去投胎，房子裡有什麼東西?有老鼠，有蟑螂，那你不就變老鼠變蟑螂?這房子是你的，你不肯離開。沒有這個所有的概念，脫身好自在，於世出世間一切法裡頭沒有得失，這個人才自在。
煩惱都是患得患失，得失的念頭打掉，人就得大自在。我們修福修慧，在日常生活當中什麼都不缺乏，相信佛在經上講的，「佛氏門中，有求必應」。什麼都沒有，想什麼，東西就現前;到極樂世界就更自在，想吃的，吃的東西立刻就現前，不要了，不要就化掉了。我們今天沒有到極樂世界，還達不到這個境界，也要做到相似，不能一點都得不到受用，那我們佛不白學了?一定要得真實智慧，要得真實受用。所以有多餘的，儘量去做布施，不可以累積，累積是決定錯誤的，要布施、供養。佛教導我們，我們這一生所受用的財富，是從布施中間得來。布施是因，財布施是因，財富是果報，愈施愈多;法布施是因，聰明智慧是果報;無畏布施是因，健康長壽是果報。我們世間人要想得財富、得聰明智慧、得健康長壽，你就得認真去修這三種布施，修因決定得果。
我的命中沒有福報，前世沒修，而且還短命，早年給我看相算命，都說我活不了四十五歲;我相信，我家裡好幾代都沒有活過四十五歲的，所以我非常相信。我沒有求壽命，我也沒有求財富，但是我求聰明智慧。現在這三種果報都得到了，佛法沒有欺騙我，我非常感激，我的修學也給大家做個好榜樣。只要如理如法的修學，我常講，學佛的人不老、不生病、不死，到極樂世界清清楚楚、明明白白，這個臭皮囊不要了，走了。活著走的，不是死著走的;死著走的，錯了，死著走的是走三途六道，那是死著走的;到極樂世界是活著走，不是死著走。所以學佛三樁好事，你要想得這三個果報，那你一定如理如法去修學。
阿彌陀佛，世尊在這部經上為我們讚嘆的，「光中極尊，佛中之王」，這是讚嘆到頂峰。釋迦牟尼佛的讚嘆，就是代表十方三世一切諸佛的讚嘆，我們要相信，相信的人有福。世尊為我們介紹阿彌陀佛，主要就是這部經典，這部經典講得最完全。《觀無量壽佛經》是這部經的補充;對於西方極樂世界的理論給我們補充，因果給我們補充，三輩九品給我們補充。《佛說阿彌陀經》是特別勸導我們修學這個法門，可以說是我們本經的流通分，是勸修的。每一部經典字字句句，義理都是究竟圓滿。我們看到蓮池大師註解《無量壽經》，他那個註解叫《疏鈔》，我們從《疏鈔》裡頭看到，才真正知道《彌陀經》的博大精深，不亞於《大方廣佛華嚴經》，我們對於這個經典，尊重心、仰慕的心，才能夠生得起來。蓮池大師把《阿彌陀經》跟《大方廣佛華嚴經》等量齊觀，他的用意很深，讓我們不可以輕慢淨土;小看了淨土，那就錯誤了。
我早年到美國講經，美國沒有修淨土的，我是頭一個進去的。但是在前兩年，我不說淨土，為什麼?說淨土引起很多痲煩，一些無謂的辯論，那個毫無意義，免了還省口舌!他們那邊學禪宗，我講《六祖壇經》，我講《金剛經》，我講《永嘉大師禪宗集》，我講僧璨的《信心銘》，全講禪宗，聽的人很踴躍;我也講一點密宗，我的老師章嘉大師是密宗大德，我雖然沒有學，密宗常識我也懂得不少。這樣就是說，你們學的我懂，我不外行。
第三年我去講《彌陀經》，講淨土。那一年剛剛好我們《彌陀疏鈔》第二遍講圓滿，那個時候用卡式錄音帶，我這部經總共錄了三百三十幾個帶子，一部《阿彌陀經》!我講淨土就把這一套帶子擺在桌上，人家來一看，這麼多!什麼東西?《阿彌陀經》，他們就呆了，不敢說話，以為《彌陀經》很簡單。一天講一次，講一年才圓滿，三百三十幾個帶子，一天講一個帶子，一年才講圓滿，大家一看，沒有話說了;然後我再告訴他們，你們懂的我懂，我懂的你不懂。從此之後美國修淨土的人慢慢就多起來了。現在我們在美國有七家電視台，每天播放我講經的這些錄像帶。我們講的東西，錄的品質一定要好，他們電視台播放，每天一個小時;在台灣播放的，大概一天有四個小時，所以看的人很多。我們現在這個錄像，一定要把品質提升。所以介紹淨宗不容易，我們自己沒有契入這個境界，想把這個東西介紹給別人，的確有相當的難度。
阿彌陀佛成佛到今天十劫，這個時間不長;我們娑婆世界看到這個時間，這是天文數字;但是在整個佛法時間裡面看，它很短。你們想想，佛在經論上常說，凡夫修成佛，要經歷三大阿僧祇劫，這個數字我不在此地說了。三大阿僧祇劫從哪一天開始算起?不是從我們現在，我們現在修學不算，從哪一天算起?從哪一天破一品無明，證一分法身;換句話說，圓教初住菩薩這一天算起。第一個阿僧祇劫修滿三賢位，十住、十行、十回向;第二個阿僧祇劫修滿七個位次，初地到七地;第三個阿僧祇劫修三個位次，八地、九地、十地(法雲地的菩薩)。華嚴會上四十一位菩薩，第四十一是等覺，還沒有算在裡面，只給你算到法雲地，要三大阿僧祇劫;沒有證得圓教初住之前不算，如果把這個都加上去，無量劫，無量劫才能成就。此地講十劫就成就，這個時間太短太短了。
我們再看《觀經》，《觀經》給我們講，凡聖同居土下下品往生，到極樂世界「花開見佛悟無生」，要修多久?十二大劫，十二大劫他就修到明心見性，就修到圓教初住菩薩這個地位。我們想想看，如果不往生西方極樂世界，我們要想修到這個地位，真的是無量劫。生到西方極樂世界，十二劫就成了，這是講什麼?下品下生，業障特別深重的。沒有造這樣重的業障，大概生到西方極樂世界，一般來講都是中輩，或者是下輩的上品;下中品、下下品是造作罪業深重的，沒有造那麼重的罪業的，像我們一般人往生，不會在下下品，不會在下中品，總是下上品之上。換句話說，到西方極樂世界，我們要想修，「花開見佛悟無生」是從凡聖同居土修到實報莊嚴土，「花開見佛悟無生」是實報莊嚴土，在一般講，大概只要三劫到四劫就達到了。這個時間縮得多短!如果你是根性大利的人，剛才我說過，《觀經》三福三條十一句你統統做到，你一生到西方世界就花開見佛，這就是古大德給我們講的當生成就的佛法。
我們為什麼不乾?難在哪裡?實在說，難在自私自利不肯放下，我們生生世世就吃了這個虧!《金剛經》上講的「我相、人相，眾生相、壽者相」，「我相」放不下、「我見」放不下，難在這裡。《金剛般若》是法身大士的境界，一開端就講「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」，那個「菩薩」是什麼菩薩?法身菩薩。「非菩薩」：不是法身菩薩。法身菩薩最低的是圓教初住，別教初地，四相破了。我們今天頭一關要把自私自利放下，總得要常常想著，這個東西害了我們生生世世不能成就。果然把自私自利放下，起心動念不再想自己的利益，想別人的利益，想社會的利益，想國家的利益，想一切眾生的利益，我們這一生當中肯定可以能夠證得小乘須陀洹果、大乘圓教初信位的菩薩，我們能證得。能有這個條件，我們求生淨土，給諸位說，非常可能這一生當中就證得西方世界的實報莊嚴土，很不可思議，這才是我們人生一樁大事。這個世間所有給我，我都不要;別說是人間請我去作皇帝，摩醯首羅天王讓位給我，我都不乾。為什麼?我看得很清楚，那是陷坑，我乾那個，這一生當中就不能夠生到實報莊嚴土;不但實報莊嚴土去不了，凡聖同居土都去不了，還得搞六道輪迴。六道輪迴搞夠了!這裡面太苦了!我們要把苦放下、把迷放下。
我們看到今天人貪財、色、名、食、睡，我們現在看到這些人可憐，佛經上說「可憐憫者」。我們要爭取時間，我們避開這些紛擾，希望在這一生當中決定成就。現前諸位同修有很多發心很難得，都想廣學多聞，沒錯，四弘誓願教給我們「法門無量誓願學」，但是你一定要搞清楚，學法門之前的條件是什麼?「煩惱無盡誓願斷」，你的煩惱斷盡了沒有?煩惱沒有斷盡，就不能學無量法門。所以這是指出一條修學的道路，頭一個發心，把心量拓開，不為自己想，起心動念都想到眾生。所以學佛很了不起，學佛人起心動念想什麼?虛空法界一切眾生。不像世間人，世間人想我這個國家的利益，再擴大，想全世界眾生的利益，這了不起了;在佛法裡頭不行，太小了，佛法起心動念想盡虛空、遍法界一切眾生。我們起心動念、言語造作，要給一切眾生做好樣子、給虛空法界一切眾生做好樣子，這叫大菩提心。這一個大願力在推動著你，你才能斷煩惱，你才能改習氣，你的心愿跟佛接近了，跟佛走一個方向、一個道路，怎麼不能成佛?決定斷煩惱。
先斷見思煩惱，見思煩惱先斷身見。身見、邊見、見取見、戒取見、邪見，三界八十八品見惑斷盡，你在斷證的功夫上，等於小乘須陀洹;你在智慧與福報上，遠遠超過小乘。為什麼?小乘沒修慧、沒有修福，福慧超過他，斷證等於他。不斷煩惱怎麼行?為什麼祖師大德、這些善知識教導我們，教我們一門深入?一門深入幫助你斷煩惱。大乘法裡面說，先幫助你獲得根本智，根本智是什麼?根本智是定、是清淨心;《般若經》上佛告訴我們，「般若無知」，那個無知就是根本智。所以教你學一部經，一門深入，到煩惱斷盡了，然後教你參學。參學是什麼?參學是無所不知，「般若無知，無所不知」，無所不知就是學法門，「法門無量誓願學」，學法門。
我們現在搞錯了，他不發大心，他不斷煩惱，一開頭就要學法門，結果學成什麼?都學成邪知邪見。這個話清涼大師說的，清涼在《華嚴經》經題玄義裡面說的，「有解無行，增長邪見」，有解就是你廣學多聞，你自己不斷煩惱，你就變成邪知邪見;反過來，「有行無解，增長無明」，清涼的話。所以解行要並重，解幫助行，行又幫助解，解行永遠相輔相成。從初發心一直到如來地，我知道多少，我就認真做多少，在做的當中，他就開悟，這一悟，就解得更深、解得更廣。煩惱斷得差不多，才可以涉獵其他法門，要懂這個道理。佛祖不騙人，句句都是好話，句句都是真實話，我們相信，不吃虧。凡是修學不能成就的，我常常講，很多人問我什麼原因?我就一句話告訴他：「不聽老人言，吃虧在眼前」，佛祖是老人，不聽他的，那你就吃虧了。我們今天能占一點便宜就是聽話，佛教給我們怎麼做我真乾，教我們放下我們真放下，果然得好處，所以老師沒有欺騙我們。
阿彌陀佛示現在那邊做什麼?『今現在說法』，這一句重要，給我們很大的鼓舞，我們要法門無量誓願學，什麼時候學?到西方極樂世界再學。現在沒有到西方極樂世界，四弘誓願專學前面兩願。一定要發大心，「心包太虛，量周沙界」，要發這個大心，要包容，要斷煩惱，要斷習氣。到了西方極樂世界，阿彌陀佛今現在說法，無量無邊的法門到極樂世界再學。所以我這個四弘誓願，我就學前頭兩條，後面兩條到極樂世界再學，學法門、成佛道是到那邊的事情。我把它分兩段，一生專搞一樣，作專家，不要去作通家。
有一些同修知道，早年星雲法師佛光山開山的時候，辦了一個佛學院，東方佛學院，請我去做教務主任，我做了十個月，以後我們兩個意見不對，我就離開了。那個時候學生有一百多人，我給他建議，三個同學一個組，專學一部經，我這樣來教法，專學一部經。他說這不像佛學院，我說是不像佛學院，但能夠收到最好的效果。他想想也沒有錯，還是不贊成。佛學院裡一天上幾門課，學生頭腦是亂的，第一個鐘點講《金剛經》，第二個鐘點換《楞嚴經》，他頭腦不知道在哪裡好，一天學好幾部，沒有結果。我的方法，這老師教給我的，我們就學一門，一天到晚想就是這一部，連作夢也是這一部。一部經如果你下十年的功夫，你專學、專修、專弘，你就變成專家。我那個時候分析給他聽，學《彌陀經》的，他就是彌陀佛;學《普門品》的，他就是觀音菩薩;學《楞嚴經》的就是首楞嚴王。
佛光山要是用這個方法，這樣下來的時候，佛光遍照世界，各個都是專家。我把這個概念在此地培訓班裡傳授給你們同學，你們要牢牢記住，其他經論可不可以看?可以看，看是幫助你理解自己學的這部經，幫助你把這部經講得更圓滿、講得更好，這你有成就。一門深入，你心是定的，絕不好高騖遠，一定記住，「法門平等，無有高下」，佛在《金剛經》上說的，絕對能夠幫助你斷煩惱、證菩提，幫助你明心見性;你搞多搞雜，你腦子亂掉了，心亂掉了，你一無所得、一無所成，這個可惜!所以無量無邊法門我不是不想學，我想學，到西方極樂世界再學;沒有到西方極樂世界，我就搞一門，我的心永遠是定的，永遠純淨，永遠純善。
後面這一句，『有無量無數菩薩聲聞之眾，恭敬圍繞』。西方極樂世界還有聲聞嗎?不但有聲聞，也有人天，哪些人?凡聖同居土的是人天，方便有餘土的是聲聞。諸位要知道，這聲聞不是真的聲聞，人天不是真的人天，都是菩薩。菩薩為什麼說聲聞、人天?人天是見思煩惱沒有斷盡，帶業往生的;聲聞是塵沙煩惱、無明煩惱沒有斷盡，叫他做聲聞，是這麼個意思。他帶業，他的業沒有斷盡，所以稱他為聲聞，稱他為菩薩，是這麼個道理。
我們在四十八願裡頭讀過，生到西方極樂世界的人，「皆作阿惟越致菩薩」，經文怎麼會跟本願相違背?這一點諸位同修要體會得，要斷疑生信!所以講聲聞、講人天，類似其他世界這一類的菩薩，見思煩惱還沒有斷盡、塵沙煩惱沒有斷盡的，是這個意思，統統是阿惟越致菩薩;阿惟越致是不退轉。這個非常非常希有難得，其他世界修行總是進進退退，唯獨到西方極樂世界永不退轉，這是西方世界第一殊勝，我們應當要爭取。今天我們就講到此地。