大乘無量壽經(第八十一集)2000/3/25新加坡佛教居士林檔名：02-034-0081
請掀開經本第二十二面，經文第一行。請看第三十六願：
【除其本願為眾生故。被弘誓鎧。教化一切有情。皆發信心。修菩提行。行普賢道。雖生他方世界。永離惡趣。或樂說法。或樂聽法。或現神足。隨意修習。無不圓滿。若不爾者。不取正覺。】
這一願在前一次跟諸位報告過了，但是意思還沒有講盡。這一願非常重要，而且求願往生的這些大德當中，發教化眾生這個大願的人，比例非常之多。不但在我們這個世界，諺語所謂「人同此心，心同此理」，我們就會聯想到，虛空法界無量無邊諸佛剎土，有這個心愿的人，一定不在少數。尤其我們遇到眾生遭受大苦大難的時候，愈是覺得幫助眾生有迫切的必要。可是我們要記住，如果我們要不求往生，在這個世間行菩薩道，我們凡夫不行，最低限度要證得四果羅漢以上。為什麼?你見思煩惱斷了，你在六道裡面可以不為境界所轉，你能得自在，這行!如果沒有證得阿羅漢果，縱然見惑斷了，思惑未斷。換句話說，你心裏面貪瞋痴慢沒斷，你就很難應付外境當中名利的誘惑、五欲六塵的誘惑。你禁不起誘惑，你依舊是墮落，這個利害不能不知道。
今天下午我們晚餐之後，在二樓客廳裡面，國大的古教授、我們幾個人談起宋明這些理學家，談到朱熹，朱夫子，這是宋朝著名的學者，他學佛排斥佛教。這幾個人談到，為什麼學佛又要排斥佛教?原因在哪裡?原因還是在妄想、分別、執著放不下。這就談到儒、釋、道三家，理論是相同的，但是用功的方法不相同、修學的目的不相同。做學問基本的態度相同，我今天跟大家說了，都是求覺悟，儒家講悟性，道家也叫人開悟，佛家教人大徹大悟。這些地方看起來好像相同，但是悟入的程度有淺深差別不相同。為什麼儒家學佛而排斥佛教?古時候學儒最大的光榮，死了以後他的神主牌位，可以供奉在孔廟裡面陪祀，這是無比的榮耀。所以儒學佛而排佛，目的是死後神主位可以送到孔廟裡面供養。如果是學佛，那就不行了，孔廟裡頭不供養他，還不是分別執著沒有放下!
佛家的開悟，諸位要曉得，這是在功夫境界上不相同，佛家是無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，佛要達到這個標準。儒跟道沒有達到這個標準，他們還有我，有我、人、是非，貪瞋痴慢沒斷。當然像孔子、孟子那個境界就高了，他們悟的就比較深、比較廣。所以儒，也有大儒、有小儒。正如同我們佛教，有小乘、有大乘，有聲聞、有緣覺、有菩薩，每一個階層境界都不相同。佛法教學的目的，要教人悟入相當的一個層次，才能夠脫離六道輪迴。這在佛法裡面講「證小果」，這不是大的果報，小果報，小果報的水平是超越六道輪迴。儒跟道都沒有達到這個境界，道是升天，他們的目的是要作天神、作神仙，目的在此地，沒有離開六道。原理原則非常接近，用功的方法也很接近，可是悟入的層次有淺深、廣狹不同，他的果證就有差別。
我們了解這個道理，再想想自己，有沒有能力斷見思煩惱?有沒有能力真正破四相四見?《金剛經》上講的「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，我們有沒有做到?果然做到了，行!不求生淨土，也能夠生生世世在這個世間行菩薩道。假如沒有這個能力，我們就要特別提高警覺，要知道，見思煩惱不斷，決定輪迴;只要輪迴，決定有隔陰之迷。就像我們現在，我們這一生得人身，過去生中的事情，忘得乾乾淨淨。這是什麼?這叫隔陰之迷。前世的事情，都不能記得了;前世所修學的，也都忘乾淨。這一生要想來學佛，從頭來起。我們這一生不都是從頭來起嗎?這個事情難，真難!
學道的人很多，退道心的人多，成就的人不多，原因在哪裡?原因總在一個緣分上。善導大師講得好，他是給我們講《觀經》，九品往生總在乎緣，遇緣不同。他這一句話，我們把它引伸來說，每個人的機會、機遇不相同。你得人身，你能不能遇到真正善知識?善知識一個人不行。首先是什麼?父母是善知識。父母愛護子女，要好好的教導他，不可以溺愛，要教他明理、教他懂事。我們看看現代這個社會，幾個做父母的，能好好的、如理如法的教導他的兒女?這個問題嚴重!如果不能好好的教他的小孩，那就是聖人所說「養不教，父之過」，父母的過失，你養他，你沒有教他。現在這個世間，我們也不能夠責備做父母的人，為什麼?他本身就沒有接受過聖賢的教誨，他的父母沒教他。正是世尊在《無量壽經》上所說，「先人不善，不識道德，無有語者，殊無怪也」，你怎麼能責怪他?這是我們今天世界大亂原因之由來。沒人教!古時候，一個世紀之前，做父母的還會教。我這個年齡，小時候父母還教我們，我們懂得一點道理，懂得尊敬長輩、尊敬老師，這是家教。家教是根，老師教導是本，你有根、有本。所以儒跟佛，道家也不例外，教我們什麼?孝親、尊師。你能孝親，你的學問、你的德行就有根;你能夠親近明師、親近善知識，你的德行學問就有本。只要有根本，枝葉花果自然就茂盛。
我們看看現前這個社會，中國、外國，根與本沒有了，這個問題嚴重!不懂得孝養父母。我們今天提倡孝道，年輕人聽了、聽不進去，不能接受。他說我們這是怪論、謬論，不合時代、落伍了。你說這個問題多嚴重!孝道沒有，他怎麼會懂得尊師重道?師道自然就消失了。今天學校雖然多，學校，要說得不好聽的話，叫學店。開店、生意買賣，老師在販賣知識，學生繳學費，來買我的知識。你看印的書，著作權所有，翻印必究，這不是生意買賣嗎?我從前也教過五年書，我們一些教授在閒聊天的時候，到這兒教書是什麼?是來拿鐘點費的;學生到學校來是什麼?學生到學校來，是要拿畢業證書的。各人有各人的目的，老師的目的是要錢，學生的目的是要文憑。老師錢得到了，文憑學生得到了，沒事了，這生意買賣就成交了。跟古時候不一樣，古時候是道，傳道，不是生意買賣。老師教學，絕不希求供養，供養是學生對老師應盡的義務，隨分，沒有一定要求多少，隨你家庭環境。你家庭富有，多供養一點;家庭貧困，少供養一點;非常貧苦的人，老師不但不收供養，還要周濟學生，幫助學生家庭生活。從前是師道，現在沒有了，現在整個世界，「上下交征利」，這個世界危險。所以外國的宗教家、預言家都常常講，這個世紀末，恐怕是世界末日要降臨。我們對於這些話，當然不能完全相信，但是看看現前的社會，想想這些話，也不無道理。佛家講因果，種善因則得善果，如果所有眾生心行都不善，惡報必定不能夠避免，天災人禍!
我們從因果上看，從聖賢人所說的理論上來推測，大乘經上常說，「境隨心轉」，「一切法從心想生」，這很有道理。於是我們愈想，這前途愈可怕。如何幫助自己，如何幫助社會、幫助一切眾生，消除這個災難?還是靠教育。除了教育之外，沒有第二個辦法。這是一個非常嚴肅的問題，我在講經講了不少次，這個問題政治不能解決，軍事、武力也不能解決，經濟、科技，這是我們現前深深體會到的，帶來的是負面作用，還是不能解決。所以世出世間這些大聖大賢，我們看看每一個宗教的創教人，都是聖賢人，他們不搞政治，不搞軍事，也不搞科技，也不搞經濟。他搞什麼?搞教育。這個教育，我們今天把它稱之為「宗教教育」。他曉得只有宗教教育，才能解決問題。可是自古以來，宗教也傳了幾千年。印度教的歷史最長，現在世間人肯定，承認它，它的歷史有八千五百年。所以我們九個宗教排在一起，為什麼把它排在第一?它歷史最久。第二、猶太教，四千多年歷史;拜火教有三千多年歷史;佛教排在第四。傳承的時間這麼長，免不了這裡面有訛錯、有錯誤地方，所以愈傳愈訛，於是宗教逐漸逐漸變質了。它原本是教育，是一種多元文化的社會教育，每個宗教都是如此，我看他們的經典，都能夠相通。但是傳了這麼多年，大家把教育忘掉了，流傳在民間是什麼?宗教的儀式，於是乎就變成迷信，本來不是迷信，本來是智慧的教學。
從前我的老師教我，那個時候談佛經哲學，他說：「佛教是真實的智慧，高度的藝術生活，修學佛法是人生最高的享受。」我被這幾句話拉到佛門裡來了，所以我讀經、我講經。果然不錯，老師所講的話是真的不是假的。確確實實佛法是究竟圓滿的智慧，是真實高度的藝術生活，我們享受到了。再看看其他宗教是不是?是!跟佛教沒有兩樣。我們今天在新加坡，宗教的這個門檻，我們跨過了，框架突破了，九個宗教常常在一起聚會，一個月至少有三次到四次的聚會。所以我們很熟，好朋友了，一家人了。但是這是什麼?這是人情，其中矛盾能不能消除?很難!矛盾要如何消除?要在教理、教義上溝通，這個問題才真正解除。恢復到多元文化社會的教育，這個對社會、對國家、對世界、對眾生有真實的貢獻。這是諸佛、眾神創教的本意，這是大慈大悲，真實愛心的流露。
居士林李木源居士代林長，今天跟大家宣布，六月份開始，我們這個講堂，每一個星期天，邀請九大宗教輪流到這邊來講經，講他們的經。目的何在?目的我們要融通各個宗教的教義、教理，那才真正是一家，為一切眾生造福。我們在理論上的誤會隔閡完全打破，真正能夠達到和睦相處、平等對待。我們學習他的經典，他們也學習我們的經典。其實他們學習我們的經典，早已經開始了;我們應當認真努力學他們的經典。所以為一切眾生髮大誓願，留在這個世間幫助一切苦難眾生，這個願偉大，這個願諸佛如來都讚嘆。我們發這個願，一定要皈依阿彌陀佛，要求生淨土。為什麼?能夠獲得阿彌陀佛本願威神的加持。我們在六道，尤其是在惡道裡面，我們才不會迷惑。與一切眾生和光同塵而不迷，這才是功夫、才是本事。這就是說明，說法度生的菩薩，為什麼一定要發願求生淨土，道理在此地。
願文上講的：『教化一切有情』，你們想想這一句，是不是現在所講的「多元文化社會教育」?一切裡面沒有分別，不分國土。這個國土範圍很大，是諸佛的國土。西方世界那個地方往生去的人，來自十方一切諸佛剎土，所以非常非常複雜。無量無邊諸佛世界裡面的人，那裡面的佛菩薩，都勸大家念阿彌陀佛求生極樂世界。國土多，族類就更多，形色不相同、生活方式不相同、意識形態不相同、宗教信仰不相同，一切都包括了。阿彌陀佛與諸佛如來，平等普度一切眾生，這裡面決定沒有分別、沒有執著，平等對待。為什麼要平等對待一切眾生?中國古人有句話說得很好，「本是同根生」，這話說得好。虛空法界一切眾生，本是同根生。根是什麼?根是真心，根是本性。《華嚴經》上佛告訴我們，虛空法界一切眾生從哪來的?「唯心所現」，這是根;「唯識所變」，那是本。佛把大根大本找到了，所以才平等對待一切眾生。平等的標準跟自己一樣，怎麼對待自己，就怎樣對待一切眾生，決定沒有差別。所以經上常講「生佛不二」，生是眾生，佛是諸佛，眾生跟諸佛沒有兩樣。必須徹底了解事實真相，真正找到根本，才會有這種理念，才會有這種想法。有這個想法，才會有和睦相處、平等對待的作法。這是我們看到的「教化一切有情」，教化就是服務。諸佛菩薩真正覺悟的人，示現在這個世間，選擇哪一個行業?選擇教學。這個教學是義務的教學，不求學生回報的教學，這真正偉大。
教學的方法多。昨天竹林寺的道場開幕，觀世音菩薩聖像開光典禮，許多同學都參加。這幾天他們做華嚴法會，念《華嚴經》，很好!我們知道觀音菩薩有三部經，觀音三經，第一部經就是在《華嚴經》裡面，善財童子五十三參，參訪觀世音菩薩。觀音菩薩對善財童子的教導，說到眾生根性不相同，應以什麼身得度，菩薩就現什麼樣的身。我們從這個地方聯想到，觀音菩薩隨類化身，諸佛如來當然不例外。所以佛菩薩有沒有身相?給諸位說，沒有。沒有身相，才能隨類化身。怎麼曉得他沒有身相?《金剛經》上說的：「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。」那不是菩薩，那個菩薩是假菩薩，不是真菩薩。真菩薩一定無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。他無相，無相才能夠隨眾生的樂欲現相，他什麼相都能現，隨類化身。這是經典上講的，觀世音菩薩三十二應，三十二應是隨類化身。
於是我們對於這個世間所有宗教的疑惑就破除，應以基督身度化者，觀音菩薩不就示現基督身而為說法嗎?我們今天看到基督：「南無觀世音菩薩，您老人家化身的」;見到穆斯林裡面的阿訇，那是應以阿訇身得度者，即現阿訇身而為說法，我們看到阿訇：「南無觀世音菩薩，您老人家示現的。」這個疑惑就解除。隨類化身，應機說法，我們對於所有宗教平等心現前、恭敬心現前。知道他們所供奉的神、他們的傳教師、他們的經典，跟佛經裡面所講的三寶沒有兩樣，他那也是三寶。所以理上要不貫通，這事上就有矛盾，就會有障礙。理上通達，事上障礙就沒有了。所以我們要促進宗教教學，宗教要在理論、教理、教義上溝通，互相學習，才真正能普度眾生，幫助一切眾生破迷開悟、離苦得樂，絕對不會造成宗教戰爭。宗教要發生戰爭，天大的笑話，決不是神的意思。宗教發生戰爭，人的意思，不是神的意思。事實真相我們真搞清楚、真搞明白，才知道在現前這個社會災難頻繁，我們應當要怎麼作法?應當要從哪裡下手?要聯合所有不同的宗教傳教師。我跟他們往來，我稱他們「神聖的化身」、「上帝的形相」。我們佛門四眾弟子是諸佛如來菩薩的化身、諸佛如來菩薩的形相，我們一定要落實「學為人師，行為世范」，自己才能得度，才能幫助社會、幫助眾生消災免難。
教學的方法無量無邊，宗旨只有一個，方法就太多太多，佛家講無量法門。無量法門，把所有宗教的教學都包括在其中。方法不同，教學的目標一定相同，這個地方給我們講了三個目標。第一個初級的，『皆發信心』。信什麼?信道。道是什麼?落實在我們生活當中，孝道、師道。這不但是人道，是神聖、是諸佛如來大道的根基，我們要相信。這個地方要不相信，那就是古人所講的，你修的善法再多，都是虛假的，都不是真實的，決定不能成就你的德行。為什麼?你沒有根沒有本。孝道是根，師道是本，要從這個地方建立信心。不忠不孝，背師叛道，他的善行再多，真的像花瓶裡面開的花一樣，看起來很美，兩三天就凋謝枯死，沒有根。所以真正想修學，一定要從根本修。頭一個要在根本上建立信心。佛是師道，孝道是老師教導我們，我們才明了孝道。沒有老師的教誨，我們怎麼懂得孝?不可能。學生如何懂得尊師重道?父母教的。所以我剛才講，我們在六道里得人身，要想繼續從事於弘法利生的工作，你第一個緣、第一個善知識是你的父母，你的父母要能夠真正教導你尊師重道。你父母會給你選擇好老師，你懂得尊師重道;好老師一定教你孝養父母，於是你的學問德行的根紮下去了，你這一生就有成就大德的可能。
但是今天的社會很痲煩，父母沒有教你尊師重道，學校老師也不提孝順父母。你說這怎麼得了?所以今天挽救世界的劫運，除了我們要依靠宗教傳教師之外，已經沒有第二條路可走了。宗教教育不能夠恢復，世間災難必然會現前。所以此地講「皆發信心」，信心兩個字裡面深廣無際，最根本的就是孝道跟師道，這兩個是最根本，這兩個是真正的善根，真實善根。無貪、無瞋、無痴，是從這兩個根本裡面發生出來。為什麼?我們如果還有貪瞋痴，還有是非人我，就是不孝，就是不敬。孝親尊師的人，決定是淡化是非人我，放下貪瞋痴慢。所有一切善法都從這兒生，這叫善根。
究竟圓滿的信心，是對於諸佛如來的教誨。諸佛如來他們真正把宇宙人生的根源找到了，世出世間一切法真實的明了了。他怎麼會明了的?他的方法，總原則上，就是講的「禪定」。甚深禪定把空間的維次突破，所以事實真相才看到，看到是一個根、一個本裡面發生出來的。這個根本就是佛在《華嚴經》上說的「唯心所現，唯識所變」，他看到這個了。盡虛空遍法界所有一切眾生都是心現識變。對於佛的教誨深信不疑，採取佛教導我們修學的原則，禪定。盤腿面壁是修禪定的一種方法，佛家講「八萬四千法門」，那是八萬四千法門裡頭的一門。我們採取哪一門?我們採取的是念佛法門，用執持名號的方法，達到甚深禪定。我們要突破時空的維次，佛給我們講這個話，我們要親自去證明，是不是心現識變?要等著自己去證明。你證得了，你才叫證道，叫成道。
所以在這一句裡面，「信心」，在我們現前境界，最重要的就是要信佛。佛是我們的老師、菩薩是我們的老師，要信佛的教誨，佛的教誨是經典。也就是說，我們要信佛，我們要信法。僧能不能相信?有問題。僧，如果不是真正依照佛法修學的，他是凡夫，他自己這一生有沒有成就都很難講，我們的信心怎麼能生得起來?但是經論上告訴我們一個原則，僧，他的心行與佛法相應，我們就可以相信;他的心行與佛法相背，我們對他敬而遠之。敬是恭敬，恭敬決定沒有兩樣。遠是什麼?不跟他學。我們怎麼曉得他有沒有根本?實在講，你仔細細的觀察，他還有自私自利，這是凡夫。跟我一樣，我也自私自利，他也自私自利;我有是非人我，他也有是非人我;我有貪瞋痴慢，他也有貪瞋痴慢，這兩個差不多。如果他沒有自私自利，他沒有是非人我，沒有貪瞋痴慢，這個跟我們就不一樣了。再看看仔細觀察，他是不是孝親尊師?如果他孝親尊師，我們曉得他有根本，這個我們可以相信。所以佛法僧三寶，在三寶上發起信心，依教修行，這是第一步。教人要生起信心，對於世出世間聖賢的教誨，生信心是教化眾生第一個目標。
信心生起來之後就進入第二個目標：『修菩提行』。「修」是修正，「菩提」是梵語，是覺悟的意思、智慧的意思。換句話說，你要是真正信心建立了，你要把你過去錯誤的生活、錯誤的行為，把它修正過來。過去我們的生活是愚痴、沒有智慧;迷惑、沒有覺悟。凡夫過的是什麼生活?愚痴迷惑的生活。所以他的日子不好過，過得非常辛苦。愚迷哪有不造業的?生活造業、工作造業、處事待人接物統統造業。就像《地藏經》上所說的，「閻浮提眾生，起心動念無不是業」。你們想一想，佛菩薩講這個話過分嗎?不過分!真的「無不是業」。為什麼會造業?愚痴、迷惑。這是造業的根本。信了三寶之後，我們把自己的成見放下，把自己的妄想分別執著放下，在生活裡頭;工作裡面待人接物，絕不隨順自己的煩惱，把它修正過來，隨順佛菩薩的教誨。把佛菩薩教給我們的東西，我們在生活上、工作裡頭兌現，認真把它做到，這叫修菩提行;「行」是生活行為，這樣我們才真正得到佛法利益。這個事是大事，不是小事。換句話說，我們從迷惑回過頭來，依佛菩薩正覺的教誨;我們從愚痴回過頭來，依佛菩薩智慧的教導;我們要肯定經典是智慧，經典是覺悟。
行從哪裡行起?前面跟諸位報告過，從三福下手，淨業三福。「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，要從這兒做起。佛為我們講了一部《十善業道經》。這個經不長，但是它不是小乘經，這一部經收在《大集經》裡面。佛在經上明白開示，十善業是做人的根本，是成聲聞、緣覺、菩薩、如來果德的根本，不可以輕視。徹始徹終，經論上常常我們讀到的「善男子、善女人」，善的標準是什麼?就這十條。十條都做到，你才稱之為善人，善男子善女人;十條沒有做到，你就不是經典上所稱的善男子善女人。十條裡面，每一條必須具足其餘的九條，條條如是，它才叫圓滿。少了一條，你這一條就做得不圓滿。要從十善業道開始，建立我們德行的根本。孝親，如果不落實在十善裡頭，不孝;尊敬老師，十善沒有修，不敬老師，孝敬就沒有了。往後三皈、眾戒、菩提心、自利利他行，都是十善的擴充。擴充到六度，擴充到普賢十願，這裡講菩提，下面又講『行普賢道』，這是菩薩行;擴充到《華嚴經》上文殊菩薩講的十波羅蜜，菩提行才圓滿。十波羅蜜已經包括所有的佛法，它的基本、基礎是十善業。沒有十善業，菩薩行，六波羅蜜也好、十波羅蜜也好，都不能成就，這是我們要明了的、要重視的。再追究十善的根，在孝親尊師，所以不孝父母、不敬老師，十善決定修不好，決定修不成就。由此我們才知道，孝親尊師，是世出世間大聖大賢，教化一切有情眾生的大根大本。我們今天世間大亂的淵源，就是在失掉了這個根本，所以社會才搞成這個樣子。要想這個社會恢復正常秩序，還是老辦法，除這個老辦法之外，決定再找不出第二個辦法。
菩薩六波羅蜜，第一個「布施」。布施是什麼意思?無私無我，清淨平等心，盡心盡力為一切眾生服務，這叫布施。布施裡面有兩類，一個是外財布施，一個是內財布施。外財布施，是講的我們身外之物，用金錢物品幫助一切苦難眾生，這屬於外財。內財布施，是用我們的智慧，用我們的勞力，這叫內財布施。居士林上上下下許許多多同修，每天到這邊來做義工，義工是屬於內財布施。到這兒來服務，供養一切大眾，這叫布施波羅蜜。「持戒」怎麼講法?持戒是守規矩、守法度。這個道場有道場的規矩，你到這個地方來做義工，無論是出錢出力都好，決定要守道場的章程規約。不能說我對這個道場有特殊的貢獻，我要有特殊的待遇，形成特權階級，那是錯誤的，那就失掉佛法裡面的平等法，一定要守規矩。居士林這個道場不錯，大家常常聽經，常常讀誦，都能夠明理，我們看到許許多多出錢出力的人，是此地真正的大護法。在聚會的時候，吃飯的時候，他都跑到拐角的地方，人不注意看不到。不向前爭，這個功德更殊勝，從這個地方看到德行。一切爭在別人前面，讓別人讚嘆你、稱揚你，你那一點功德馬上就報盡了。所以真正修福的人不願意人知道，中國古人所講「積陰德」。積德不願意讓別人知道，這叫陰德。陰德報得大，陰德報得厚，他們懂得。所以他守法守規矩。
「忍辱」，耐心，我們要培養耐心。雖然有耐心，不是一味的等待下去，那事情做不成功，還是要認真努力。譬如居士林發起要建個彌陀村，說了一年多，好像一直到現在訊息都沒有，捐錢的人不少，海內外捐助的都很多。最初是隔壁這個大樓，沒有談得攏。第二，找到楊厝港這個地方，那個地方日本人租去，不肯讓給我們。聽說現在他們自己買了，那塊地賣給日本人大概賣了三千多萬，日本人買去了。我們現在在談唐城，沒有放棄，最近這幾天還在談。希望三寶加持，這個事情能談成。
唐城地方相當大，我們要拿過來，要是專門做一個彌陀村，恐怕消化不了，太大了。所以我跟李居士商量，那個地方拿下來，我們做一個多元文化村，希望新加坡九個宗教都能在一起活動。唐城我去看了幾次，它的建築工程沒有完工，它只完成前面一部分，後面還有一半的土地，是空在那個地方。我們就可以利用後面這一半空地做彌陀村，前面還是開放觀光旅遊，機會教育。從前唐城這個旅遊點失敗，沒有人去，所以他賠了、倒閉了。搞這麼一個唐城，本地人去個一兩次，興趣就沒有了。外面人到這裡，沒有什麼東西可看，沒有吸引旅客的資源，所以觀光旅遊的人他不去，這個地方自然就會倒閉。我們要搞一個觀光事業，會搞得非常興旺。為什麼?九個宗教在一起，世界第一，沒有第二。全世界到新加坡觀光旅遊，一定到這兒來看看，「怎么九個宗教可能在一起?我不相信，我得要去看看。」觀光客就來了。所以給新加坡這個地區，帶來了觀光旅遊的事業。九個宗教在一塊活動，那個場地大，可以搞幾個講堂，每一個宗教可以在那裡展覽文物，也可以賣他們的小吃，各種不同種族的風味，別開生面。還可以在那個地方，每一個宗教講每一個宗教的經典;你喜歡聽經，哪個宗教的經典都可以去聽。這種觀光點，世界頭一家，必定會吸引許許多多觀光客。這個地方能做得起來，它有個特色在，而且這個特色是現在世界上其他地區還沒有的，我們這裡先辦到了。
這就是我們有耐心，我們非常認真努力在進行。我聽說，李居士告訴我，很可能我們可以把這個事情談妥，我們把它接管過來。從前我們曾經想過，九個宗教在一起，搞一個宗教嘉年華會。那個時候有意思在聖淘沙租一個場地，我們這個嘉年華會辦十天，九個宗教在一起活動十天，場地都去看了。有唐城這個地方，我們嘉年華會是永久的，不是十天，永久的。這是新加坡的一個特色，也是全世界現前只有這麼一家。我們也希望，將來其他國家地區都能夠跟進，有助於社會安定，世界和平。耐心，還是要認真努力去做，不是一味在等待，那就錯了。
「精進」則是求進步。我們每一次的活動，活動完了之後，一定要開檢討會，每一個項目，我們都認真檢討。有缺失，希望下一次我們都能夠把它改正過來，這是精進波羅蜜。「禪定」是有主宰，不會被外面境界所動搖。禪定是真實功夫，無論物質環境、人事環境，我們接觸不會動心，不會改行別的道門。譬如我們現在讀的《無量壽經》，夏蓮居老居士的會集本，我們是有師承的。老師親自傳授，我們對老師有信心，我們對老師傳給的這個法本有信心。絕對不會聽說有一些人批評，我們心就動搖了，你定功完全沒有。這個人說這個本子有問題，你懷疑了，信心動搖了，那個人說那個本子又有問題，你這一生還能有成就嗎?一事無成!這是舉一個例子。對人對事對物，都要有堅定的信心，絕不動搖。我跟老師學習，有人家批評我的老師，我對老師信心就喪失了，這個為人弟子之道就喪失掉了，你不可能有成就。選擇老師，我們很慎重;追隨老師，絕不改變，我們道業才能成就。輕易被人幾句話就動搖了，那要問問你，你到底跟哪個學?我們今天跟釋迦牟尼佛學，人家在罵釋迦牟尼佛、批評釋迦牟尼佛，說別的教好，你就捨棄釋迦牟尼佛去信那個教，沒有定功。那個教再信幾年，又有人告訴你那個教不好，又要罵那個教，再有一個教的時候，你又要跑，你這一生不就是走馬燈團團轉嗎?你到哪一天，你才找到一個真正皈依處?這種人是佛法里稱為一闡提，可憐憫者，自己沒有定功，隨風而轉。
「般若波羅蜜」是智慧，對於一切人事物、理事因果，種種轉變清清楚楚、明明白白，這叫般若。佛說的這六句，我們在日常生活當中，小事，穿衣吃飯、喝一口水、拿個毛巾擦擦臉，六波羅蜜統統具足。乃至於工作、處事待人接物，遵守這六個原則，一時一刻都不離開，這叫修菩提行。所以這種生活，叫高度藝術，這一點都不假。
能修菩提行，再往上提升，『行普賢道』。普賢不稱行，稱道。行跟道不一樣，行是在修學，道是拿到學位，我們講證果、成道了。他證什麼果位?在《華嚴經》上講，法身大士。一個人能行普賢道，最低的位次是圓教初住菩薩，這是真實的果位，不是小果。普賢道跟菩提行差別在哪裡?給諸位說，事相上沒有差別，用心跟境界裡面完全不一樣。菩提行，他所用的心是相似的真心，不是純真，相似，跟真心很接近了。普賢道，完全是用真心，決定沒有妄心;也就是說，妄想分別執著真的斷盡，尤其是分別執著這個意念永遠不生。有這樣的功夫，菩提行就成了普賢道。普賢所用的心，就是我們提出來的「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」，起心動念，都與這十個字相應，而且是自然的相應，沒有絲毫勉強做作。如果還有絲毫勉強在裡面，那是菩提行，不是普賢道，沒有一絲毫勉強，心心念念流出來自然就是這樣。
用這種心「禮敬諸佛」。諸佛是誰?一切眾生皆是諸佛。「情與無情，同圓種智」，這個行是普賢道。普賢菩薩眼睛當中看一切眾生皆是父母、皆是諸佛如來，孝敬的心圓滿了。孝養父母，奉事師長達到圓滿，這是普賢道。如果說一切眾生皆是過去父母、未來諸佛，還加個「過去」、加個「未來」，它是菩提行，不是普賢道，普賢道裡面決定沒有這一種分別意念在其中，這個地方很微細。普賢道裡頭純善無惡。第二願「稱讚如來」，與性德相應的善，稱揚讚嘆;與性德相違背的這些惡，不但絕口不提，念頭都不生，這是普賢道。但是在菩薩行裡面，菩提行裡面，這個念頭還存在。像我們現在學普賢菩薩十大願王，我們對一切眾生的禮敬，不是出於真心的。是出於什麼?順從佛陀的教誨，佛教我們這麼做，我們就這麼做，不是真心的。稱讚如來，看到別人善事好事我們稱讚，看到別人壞事雖然不說，已經落了印象，這就不行。普賢菩薩不落印象，我們落了印象，差別就在此地。
「廣修供養」，在菩薩是布施，在普賢稱供養。普賢是最極真誠恭敬心，真誠恭敬心修布施就叫供養。對一切貧苦的眾生，我們以財物供養他，就像供養自己的父母尊長一樣，像供養諸佛菩薩一樣，決沒有一絲毫輕慢心，這是普賢道。廣修供養，那個「廣」字沒有分別，所以說無私無我，不分族類、不分宗教，一切都不分，平等供養。這個平等，不是說供養都一樣多，不是這個意思，平等心供養。所供養的物，那是看需要，看對方的需要，看自己的能力，盡心盡力就是圓滿。可是要記住，清涼大師在《疏鈔》裡面給我們講解廣修供養，「諸供養中，法供養最」。換句話說，我們為一切眾生服務，服務的項目無量無邊，這麼多項目裡面，以哪個項目為主，哪個項目最重要，我們不能不知道。什麼項目?教學。教育這個供養是第一，幫助一切眾生破迷開悟，這個最重要。幫助眾生斷惡修善，那是破迷開悟的前方便，是手段不是目的。目的在幫助眾生覺悟，幫助眾生也像諸佛如來一樣，悟入諸法的根源，這才能達到轉凡成聖。換句話說，幫助一切眾生作佛，這是究竟的目標，是真實的供養。要達到這個目的，先要成就自己。自己不能成就，要能幫助別人成就，佛在經典裡面說得很多，「無有是處」，沒有這個道理。所以先要成就自己。
成就自己就要認真修學，修學的總綱領、總原則是「懺除業障」。懺悔法，從初發心一直到如來地，等覺菩薩天天修懺悔。很認真的每天反省，把自己的毛病找出來，把自己的毛病改掉，這叫懺悔。人見別人過容易，見自己過太難。佛教給我們，別人是我們的鏡子，我們看到別人過，不要把它放在心上，放在心上我們就被污染了。看到別人過，立刻回過頭來想想自己，自己有沒有這個過失?有則改之，無則嘉勉，天天要省察，天天要改過。等覺菩薩還沒有圓滿菩提，所以他有過失，他還天天改，到如來果地上，那才是沒有過失。沒有過失，他要幫助那些有過失的眾生，於是他示現有過失，這叫大慈大悲，慈悲到了極處!他來唱戲、他來表演給我們看，讓我們六根接觸佛菩薩境界，有所感觸、有所感悟。佛度眾生，佛教眾生，善巧方便到極處!後面教給我們，自己成就，還得要幫助別人。
「隨喜功德」，破我們無始以來嫉妒障礙的煩惱。哪一個眾生沒有嫉妒心?什麼方法能把嫉妒煩惱斷掉?隨喜，修隨喜功德。能夠沒有嫉妒障礙，他才會真正發心幫助大眾。請法師大德到這個地方來講經說法，「請轉法輪」。如果條件許可的話，請法師大德常住在這個地方，這就是「請佛住世」。普賢弘願就是這七條，後面三條都是屬於回向。「常隨佛學」是回向菩提，「恆順眾生」是回向眾生，「普皆回向」是回向實際;末後三願都是屬於回向，行普賢道。教化三個層次：第一個「皆發信心」，轉惡為善;第二個「修菩提行」，轉迷為悟;第三個「行普賢道」，轉凡成聖。這是佛教給我們，我們在此地，諸位年輕法師，你們發心弘法利生，教化一切有情，要記住，要知道怎麼作法。
『雖生他方世界，永離惡趣』。這是講你到六道裡面去示現，也跟諸佛菩薩一樣，應以什麼身得度，你就現什麼身，隨機說法。雖然生在六道裡面，你永離惡趣。這就是說，你到餓鬼道裡面去變餓鬼，跟鬼說法;你到畜生道裡面，你變畜生身給畜生說法;你到地獄道裡面，像地藏王菩薩示現的，在地獄道說法;在哪一道，一定現那一道的身。你是不是惡道?不是，你是乘願再來的，所以叫永離惡道。永離惡道不是不到惡道里去，惡道的因沒有了，惡道那一種苦的果報你不受。
下面這是講示現，『或樂說法』，你示現講經說法的法師、大德。法師有在家、有出家，看緣分，應以什麼身得度，就示現什麼身。『或樂聽法』，聽法是什麼?做影響眾。由此可知，法會裡面有些有身分有地位有德行的法師、長者、居士，他們是應化來的，他到這個地方聽法是做影響眾的。『或現神足』，神足在此地不是講神通，要把它看作神通，那就又錯了。「神足」在此地怎麼說?善巧方便很多;這是屬於神足，足是講滿足，神是神奇莫測，方法很多。像我們現在在這個講堂裡面，我們在學習，給諸位做報告。我們利用網路，現場就傳播到全世界。在網路上聽講的人數，比我們現場不知道要多多少倍!同時我們將這個錄相，很快的做成光碟，流通到世界各地，這都是屬於「或現神足」。所以此地的神足，不是一般人想像的怪力亂神，不是這個事情，是用許許多多不同的方法。而在佛法裡面，我們在過去，在《大藏經》裡面看到，我看到有一個劇本《歸元鏡》，這是很古老的劇本，崑曲的劇本，這是或現神足。他把經典所講的道理，把它編成故事，用舞台表演的方式，達到教學的效果，這個方法好，這是或現神足。所以經典裡面的內容，可以把它寫成劇本。現在在電視裡頭播映非常好，能夠把它寫成電視連續劇，我相信看的人會更多，會很容易接受，比我們在這裡講的效果還要大、還要殊勝，這都是或現神足的方法。『隨意修習，無不圓滿』，佛法不是定法，活活潑潑，隨意修習。「修」是修正我們的過失，修正我們的妄想分別執著;「習」是在練習，學習佛菩薩的生活，學習智慧的生活，學習藝術的生活，這才叫圓滿。末後這兩句總結前面兩願：『若不爾者，不取正覺』。這一願今天我講得比較上詳細，我想這個說法大家能夠明了，而且真正能夠學習，才得到佛法真實受用。好，今天時間到了，我們就講到此地。
大乘無量壽經(第八十二集)2000/4/1新加坡佛教居士林檔名：02-034-0082
請掀開經本，《科會》第二十二面，經文第六行，從三十七願看起，
【我作佛時。生我國者。所須飲食。衣服。種種供具。隨意即至。無不滿願。】
這是第三十七願。接著看下面兩句：
【十方諸佛。應念受其供養。若不爾者。不取正覺。】
這是第三十八「應念受供願」。
這是大願第十八章，所說的是極樂世界的依報莊嚴。我們生活在世間，每一個眾生都為衣食住行而憂慮。就像經上所講的，沒有田宅的，希求得到田宅;沒有財富的，希求得到財富。每天思慮、勤奮辛苦的工作，都是為了這些。因此學道也不能夠專心，這是世尊在經上所說的「貧窮學道難」。富貴人家，他們每天念念希求著享受，享受五欲六塵之樂，把修道這個事情疏忽了，這是「富貴學道難」。貧富學道都不容易，在現前這個社會就更難了。
科技的發達，大幅度提升一切眾生物質享受的欲望。而科技的發展沒有止境，於是一切眾生欲望的增高也沒有止境。我們有沒有想到這樁事情的後果?如果細心的去觀察、去思惟，後果不堪構想，這不是好事!如果是好事、是善業，諸佛菩薩都具足究竟圓滿的智慧，為什麼不在兩、三千年之前就把這些科技發展出來?你們想想，為什麼釋迦牟尼佛，以及我們歷代這些祖師大德，教我們過那種原始的生活?他們不是沒有智慧、不是沒有能力，不是不懂得科技，懂得比現在科學家還要多。為什麼不發展?現在我們是深受科技文明之害，我們才恍然大悟，原來佛菩薩、世出世間聖賢人，教我們過原始自然的生活，那是真正健康的生活，過的真正是人的生活。現在我們說這個話，大概總是七、八十歲的人聽到的時候，他才會點頭，才覺得這個話講得有道理。年輕人不行，聽到這個說法不能接受。認為什麼?那叫開倒車，不合科學、不合實際。現代年輕人是這個想法，這是很自然的現象，他一出生就被科幻迷住了，迷得太深，迷得太久，回不了頭來。
七老八十的人，你要問問他，讓他很冷靜的回憶一下，他在年輕一、二十歲的時候，那些飲食，吃的菜、吃的米、喝的水，跟現在一樣不一樣?這一想就明白了，完全不一樣!六、七十年前的蔬菜，味道是鮮美的，好吃，真養人;現在那個切的蔬菜，顏色比從前好看，沒有味道。為什麼?用化肥，人工來培養的，不是自然的。這些東西吃了不養人，不但不養人，吃了一身病，病從口入，你說多可怕!喝的水，水裡面也加上許多化學物，跟從前的水不一樣。我們在小時候沒有自來水，在山上喝泉水;一般都市裡面，河水。河水要挑水，兩個水桶往家裡挑，挑的時候水不清，一般用明礬讓這個水有一兩個小時完全沉澱，沉澱下去那個水就很清了，不需要燒開就可以喝。我們小時候，記得念國小、念國中，哪裡有燒開水給你喝?就是河水提上來就喝了，沒有病菌，很健康，水質也好、味道也好。
現在看看這個科技發展的時候，吃的不像吃的東西，喝的那個水完全不是原味，這個日子還有什麼好過?這個世間還有什麼值得留戀?大自然環境完全被破壞了，我們想想怎麼不痛心?這個話茗山老和尚他老人家體會比我還要深，他大我十幾歲。現在世界人心變了，生活環境都是一百八十度的大轉變，這個轉變不是向好的方向轉，逆轉!有識之士、慈悲之士怎麼會不憂慮?怎麼會不感嘆?在這個地球上，現在要找一個清淨的環境，確實不容易找了，愈是開發中的國家愈沒有了;沒有開發的，所謂落後的地區，也許還能保持一點正常的生活。我走了許多地方，我喜歡澳洲。澳洲一直到現在還沒有被污染，澳洲政府很聰明，他們不發展工商業，知道工商業的害處。澳洲到今天還是農業社會、農業國家。飲食起居還保持原始的形態，非常可愛!這一塊土地也是得天獨厚，地大人稀，他們的土地面積大概跟中國差不多大，跟美國也差不多大，全國的人口只有一千七百萬人，比台灣還少，台灣二千二百萬。地大人稀所以沒有污染，到那個地方才真正看到藍天白雲。這個地方這兩百多年來沒有戰爭，人與人之間非常親切，它人少，所以看到人都很喜歡。人非常老實、非常忠厚，知足常樂。其他地區都看不到這個現象，所以到澳洲就像走到鄉下一樣。
我們再看看這一段經文，看了這個經文，想想我們現在生活環境，還是得移民到西方極樂世界去的好，澳洲也比不上!阿彌陀佛在此地告訴我們，『我作佛時』，「我」是阿彌陀佛自稱，他現在已經作佛，當然這個願就兌現了。『生我國者』，往生到西方極樂世界的人，不論是生哪一個淨土，西方有四種淨土，不論生哪一土，每一土都有三輩九品，無論你是哪一個品位，凡聖同居土下下品往生，都得到這個待遇：『所須飲食。衣服。種種供具。隨意即至。無不滿願。』「滿」是滿足，滿足我們自己的希求。經文只舉了幾個例子，到西方極樂世界，一切滿足日常生活之所需。所以到那個地方，對於物質生活的供求就不用操一點心!人自自然然心就安了。
我們在這個世間修行，心始終不能夠安定下來。原因是什麼?我們的物質生活沒有保障，無論你今天過的是什麼環境，都沒有辦法保障，所以憂慮重重。西方極樂世界生活所需求的，不需要自己經營，那個世界是「變化所作」。經上介紹得清楚，所謂「思衣得衣，思食得食」，想吃什麼東西，念頭才動，你想吃的東西就擺在你面前了，「變化所作」。吃完了，吃完就沒有了，也不必去洗碗、洗碟子，搞這些事情。這是神話，其實這個話很合科學。現代科學家告訴我們，物質跟能量是一樁事情，能量可以變成物質，物質也可以變成能量，核子彈的理論就是根據這個發明的。把物質解放成能量，科學家找到辦法;現在就是如何再把能量恢復成物質，他沒辦法。所以西方世界的科技，比我們這裡高明，他有辦法把能量變成物質。所以生到西方極樂世界，阿彌陀佛本願加持，這個本願就是這一願，就是這三十七願加持你，你就變成一等的科學家。你想要什麼東西，這個能量是盡虛空、遍法界的，真的是取之不盡、用之不竭，你就把它變成你所需要的物質;你不想要，這個物質解放成能量，就沒有了。你說多自在!這種高科技不需要儀器，哪有像今天世界上造核武還得那麼痲煩，人家念頭一想就變出來了，這才是真實智慧，才是高等的科技。我們這個科技搬到極樂世界，那真是小巫見大巫，微不足道!這就是能與質的轉變。我們從世間科學家所發現的這些理論，深深的相信西方極樂世界，這是事實，決定不是幻想。大乘經上佛常給我們說一樁事，「一切法從心想生」。西方極樂世界物質生活、精神生活所需要的一切，都是從心想生，想什麼就變現什麼，這才叫真正的自在!真正的安樂!
「種種供具」，這供具裡面，範圍就廣大了。不一定是自己需要的，看到一切眾生需要，有能力幫助別人。還有往生的這些菩薩，下下品往生的，諸位要記住，都是阿惟越致菩薩，地位之高不可思議!這些菩薩，每天時時刻刻都到十方世界諸佛如來道場去參訪，去參訪總得要帶一點禮物，供具就是禮物，這些禮物也是隨心所變的。經上常常給我們舉幾個例子，香華、幢幡寶蓋、天樂等等，這是舉幾個例子，都是屬於供養具。這些供養的東西無量無邊，無比的殊勝，不但我們人間沒有，天上也沒有，沒有一樣不是隨意而至。我們念到這一段經文，你想不想到極樂世界去?這真的是離苦得樂了。在這個世間生活多苦?實在太辛苦了!身心的負擔太重了，這是一般人講的壓力。物質生活的壓力、精神生活的壓力，確實讓人喘不過氣來，科技愈發達，壓力愈沈重。
中國來的同修，有許多未曾到過外國，天天自己在家裡猜想，外國這樣好、那樣好，天天在想。外國是不是真好?不見得!我曾經記得，這大概是十三年前，我第一次回到中國，陪同韓館長到她的家鄉大連市。這也是離開家鄉半個世紀了，家裡面還有一些親戚朋友，五十年沒見面，回去得到非常親切的招待。在招待會上大概有三十多人，那個時候我們從美國回去，大家聽說美國都好羨慕，我在那個宴會上給大家說了幾句話，我說：「美國人的生活不如你們!」他們聽了都呆了：「美國人住的是洋房，出門家家都有汽車，電氣設備樣樣不缺，怎麼不如我們?我們一樣也沒有!」我反過頭問他們，我說：「你們現前三十多位朋友，你們其中哪一位是負債過日子的?」他們彼此互相看看，一個都沒有，一個負債的都沒有!我們中國古人常說：「無債一身輕」，美國人沒有一個不負債，生下來就負債，死了都還不清，這個日子好過嗎?你們要過嗎?他們的洋房、汽車、電氣設備，全是賒帳賒來的。從銀行貸款、保險公司貸款，辛辛苦苦賺錢是什麼?還帳!還一輩子都還不清，你要過這個日子嗎?東西方的文化不相同，中國人決定不願意過這個日子，這個日子過得多辛苦!壓力多重!哪一天沒有工作了，你所有的一切，銀行來沒收你，保險公司來沒收你，把你統統都拍賣掉，你一無所有。那個社會是這樣的，跟我們中國社會不一樣。所以我到國內去看看，他們下了工之後，幾個老朋友在門口小桌子上下棋、喝酒、聊天。這種閒情逸緻，美國人連作夢都想不到，他到哪裡能享受這個生活?一天到晚腦子裡：「怎麼賺錢還債?」我這一說他們才恍然大悟、才明了。我們今天物質生活窮困一點，窮得快樂，窮得自在。這正是古人所說的，如其是富而不樂，倒不如貧而樂。美國的社會是富而不樂，我們中國人是貧而樂。佛陀教給我們離苦得樂，我們真得到了。外國人要講離苦得樂，他那個苦不容易離，於是得的樂就很有限。他們的樂，說個不好聽的話，去找刺激。旅行、游泳，找這些場合;度假，都是刺激，不是真正的樂。所以外國人羨慕中國，中國人羨慕外國，彼此都在打妄想。真正的樂?在西方極樂世界。釋迦牟尼佛為我們介紹，只要生到西方極樂世界去，沒有一樣不滿願的。我們讀了之後，果然覺悟，就要下定決心，這一生一定要去!
我們要問，能不能去得了?古德告訴我們，這個法門萬修萬人去，一個都不漏。為什麼又有人說，一萬個念佛人真正往生只有兩三個?這跟萬修萬人去有沒有矛盾?給諸位說，沒有矛盾。一萬個人當中，兩三個往生，那兩三個是真修，他就真去了。其餘的九千九百九十多他不真修，他真修都去了!他是假修行，他不是真修行，他的修行不如理、不如法，所以他去不了。果然如理如法的修行，哪有不去的道理?什麼叫如理如法?經典裡面所說的道理、所講的方法，你都明白、都懂得，依照這個理論方法去修學，你就決定得生。由此可知，經不能不讀，經不能不講。讀，讀得很熟，但是不懂，那也不行。我們讀經不但要懂，佛在大乘經裡面時常教導我們，要深解義趣。換句話說，你解得愈深愈好，你做得就自然，做得就自在，你修行就如理如法。可是要深解義趣，實在講也不是容易事情。
我們年輕的時候學經教，自己發心要把佛法介紹給別人，這就是佛家講的，所謂的「弘法利生」。因為我們自己明白了解佛法的殊勝、佛法的好處，這樣好的東西要不廣泛介紹給社會大眾，實在太可惜了。所以弘法的願怎麼生起來的?你對於經教真正認識了，你這個願才生起來;你對它沒有相當的認識，這個願生不起來。發心不簡單!所以一定要有深刻的認識，你的心自然就發起來了。這樣好的東西，沒有人去宣揚、沒有人去介紹、沒有人去推廣，可惜!所以我們在社會上，不管是什麼樣的好的工作，我都放棄，都辭掉，我要搞這一樣，這個沒人搞;如果有人搞，我也未必會搞這個事情，看這事沒有人搞，我要發心來做這個事情。可是做這個事情，難!難在什麼地方?這個東西要真實智慧，靠世間小聰明是決定做不到的。真實智慧從哪裡來?佛講的方法很多，但是我們都不行，都做不到。佛講慧從定當中來的，定從戒當中來的，我們一樣也做不到。連五戒十善都不能做到，那還談什麼?這個事情就都落空了。
老師教我們一個方法，求感應，這是大學問，世出世間第一大學問。我們以一生的精力去求學，從前老師告訴我，他說其他的書不要談，單單談世間法裡面，中國有一部大書叫《四庫全書》，我們有沒有能力把《四庫全書》從頭到尾念一遍?從前商務印書館總經理告訴我，那個時候《四庫全書》印出來了，我也買了一套。這個總經理說得好，假使這個小孩，一出生下來就會念書，每天念八個小時，念到一百歲，這部書還沒念完。不能念多，只一遍，你就曉得這部書分量之大。再要加上現代這些書籍，超過《四庫全書》十倍都不止，你如何涉獵?你要想通達世間法就難了。世間法不通，你怎麼能夠弘法利生?這是學世間法的難處。再說到佛法，也不要說是古今中外後人的註疏，單單講這一部《大藏經》，我們這數十年有限的生命，有沒有能力去讀誦?想想，也沒有能力。這個事情怎麼辦?老師直截了當告訴我們，求感應。什麼感應?佛菩薩加持，只有這一條路子。要想得感應，感應最重要的一個條件―誠心，真誠心。真誠到極處!至誠你就感通了，世出世間法不必學，一接觸就通了。這要靠感應，沒有感應決定做不到。要真誠到極處，才有這樣的效果。我們今天就是靠這一點感應，來跟諸位介紹佛法。如果沒有感應，給諸位說，我是一無所知，我什麼都不會。
同學們在此地學經教，也要記住這個教誨。用真誠的心，把世間最殊勝、最善好的法門，介紹給廣大的眾生。除此之外，心裡頭決定沒有第二個妄想雜念，你就能獲得感應。這裡頭如果夾雜一絲毫自私自利，夾雜絲毫名聞利養、貪瞋痴慢，感應就沒有了。我們要明白這個道理，只要把這十二個字落實，我們捨棄自私自利，起心動念為佛法、為眾生，決定沒有一念為自己，這是求感應的先決條件。放下一切名聞利養，放下貪瞋痴慢，恢復自己真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心，感應就道交了，這個時候展開經卷，你就會看到經裡頭的意思。隨著你的功夫淺深，你看這個經文的意思，愈看愈深，愈看愈廣。你會看到這個經文，字字句句含無量義，自然法喜充滿。我們自己修行，求願往生，自己真有把握了。身心世界自自然然就放下了，一絲毫勉強都沒有。現前就得大自在，就得大圓滿，就得諸佛如來大加持，我們靠這個。除此之外，要想憑自己的能力，憑自己宿根、憑自己智慧、憑自己用功，都不能成就。
在家同修，用至誠感通去念佛，你的功夫會得力，你決定得生淨土。出家同修，你至誠感通求三寶加持，把這個殊勝法門介紹給廣大民眾。大慈菩薩講得好，你能夠勸兩個人往生，往生就成佛，幫助兩個人真正成佛，這個功德就比自己修行還要大;你能幫助十幾個人往生作佛，你的福德就無量。那問自己會不會往生?你們想，你自己會不會往生?自己念佛的功夫縱然差一點，你要是真的送了幾十個人到極樂世界去，都作佛了，那些人看到你在臨命終時，一定會跟阿彌陀佛說：「我們這一批人往生都是靠他，他現在快要命終了」，拉著阿彌陀佛「我們趕快去接引他」。知恩報恩!極樂世界菩薩不會忘恩負義，知恩報恩。所以功夫差一點，他們來，拉都把你拉去。茗山老法師告訴我，他今年八十八歲了，還到處奔波這樣的辛苦。他跟我講，他早就應該去閉關、去住山，好好念佛，辦自己的事情。但是現在弘法的人太少，大家都找他。他想想，還是恆順眾生，多幫助一些大眾，犧牲自己的修學功夫。這是菩薩發心!跟大慈菩薩講的原理原則完全相應。為一切眾生、為佛法，犧牲自己修行的品位，但是決定得生!
過去在隋唐時代，天台宗的智者大師，往生極樂世界。他的學生問他：「老師，你生到極樂世界，是什麼樣的品位?」他跟學生說，他往生的品位不高，五品位往生。五品位，是生凡聖同居土。大師給學生說，他因為領眾、因為弘法，把自己修行耽誤了，如果不領眾、不管這些事務，他的品位會很高。這是說明犧牲自己的品位，成就大眾往生的因緣。菩薩示現的!特別在我們現前這個時代，弘法的人少了，我們要不發心，那誰來發心?你如果說是專求自利，不顧別人，你往生到西方極樂世界，佛法在這個世間斷絕。我們想一想，你能往生得了嗎?世間法里尚且說「不孝有三，無後為大」，釋迦牟尼佛祖祖相傳，傳到你這一代，你怎麼可以絕後?那就叫大不孝!除非你沒有因緣，那這個行。沒有人跟你學，沒有人願意親近你，這個可以，你可以專心念佛，求生淨土，以後乘願再來。如果這個世間，還有一個、兩個肯聽你的，想跟你學的，你就不能不照顧，你就不能自己走。如果自己走了，不照顧這些人，你的慈悲心何在?有這種意念的，我們想一想，他還是沒有把自私自利放下。沒有放下自私自利，怎麼樣用功、怎麼樣修行，都不能往生。為什麼?跟往生的條件不相應。本經三輩往生，世尊教導我們，「發菩提心，一向專念」。你沒有發菩提心，你只有一向專念，念得再好，打分數，你頂多滿分也是五十分，不及格。所以要記住，往生西方極樂世界，是「發菩提心，一向專念」，這個要懂得。所以我們讀到這一個願文，對於極樂世界生活環境，生起無限的嚮往，決心要去!
再看下一願，就非常殊勝：『十方諸佛。應念受其供養。』這一條非常非常重要!佛法的修學，世尊在一切經論裡面，都把布施擺在第一。論行門的功夫，可以說就是一個布施。從這個地方開始，也到這個地方圓滿。自始至終，沒有別的，就是布施而已矣。布施是什麼?放下!菩薩的行門，無量無邊，所謂八萬四千法門。無量法門，歸納起來，佛把它歸納為六個大綱領，就是六波羅蜜。無量無邊的行門，歸納起來六條，六條再要歸納起來，就是一個布施。布施裡面，有財布施、法布施、無畏布施這三種。持戒、忍辱是屬於無畏布施，精進、禪定、般若是屬於法布施，統統可以歸到這一條。修行修什麼，你要懂得。施捨!佛在經論裡面教導我們，施捨度慳貪。慳是吝嗇，自己有的，捨不得給別人，這是病根。為什麼說它是病根?你這個捨不得的念頭，就是嚴重的妄想分別執著。這個嚴重的後果是什麼?地獄!由此可知，我放下慳貪，就是把三惡道放下了，決定不墮三惡道，道理在此地。
布施裡面，要有真誠恭敬心修布施，那就叫供養。供養跟布施在事上講，一樁事情，用心不一樣。通常我們布施也會有愛心，但是真誠恭敬心生不起來。現在用比喻都比喻不出來。從前人行，從前人說，你用孝順父母的心、恭敬師長的心來修布施，那就叫供養。從前人懂得，現在人不知道什麼叫孝順父母，也不知道什麼叫尊師重道，他念頭沒有。我們今天講這個，是連比喻都找不出來，這個難!他從小家裡面老人沒有教他;上學，學校沒有教他;放眼在社會裡面，找不到這個樣子。他怎麼會有這個觀念?他要有這個觀念，那他就是古佛再來的。他如果不是再來人，決定不會有這個觀念。難!實實在在是難!
由此可知，我們修行成就，以往生而論，你要想生到實報土、生到方便有餘土，都相當困難。我們今天的指望，唯一的就是凡聖同居土，帶極重的業障也能往生。為什麼?因為要生上面兩土，你要懂得孝親尊師，你要懂得供養。布施這個心，而非供養這個心，上兩土非常不容易契入。我們對於一切大眾，恭敬心很不容易生起來，關鍵在此地。這個地方所說的，也不是我們現前，是往生到西方極樂世界之後，你每天去拜佛。我們現在講，說拜佛，大家這個觀念會想錯，我們加一個字，去拜訪佛，這個觀念就不會錯誤。我們到十方世界去拜訪諸佛如來，向他請教，聽他講經說法，總得要帶點禮物去供養，總不能空手。對於佛最極尊敬心，所以這個布施叫供養。不能說諸佛如來「我布施給他」，這個心就不恭敬了。至誠恭敬的心，對諸佛菩薩的布施叫做供養。事沒有兩樣，用心不相同，名詞就換一個。諸佛如來接受你的供養，這裡頭的意思大家有沒有聽出來?如果不是真誠的供養，十方諸佛不接受你的。你有沒有聽出這個味道?至誠心供養，這個物質東西再薄、再不值錢，佛都歡喜，歡喜你的真誠心。你送的供品再豐厚，一點恭敬心都沒有，佛不接受你的。我們要懂這個道理。
現在我們這個身體還在世間，還沒到極樂世界去，這一條我們怎樣落實?應當要落實!換句話說，現在要學習，到極樂世界，然後去供養十方諸佛，就很自然。現在怎麼學?現在就是供養一切眾生，以真誠恭敬心布施一切眾生。「一切眾生皆有佛性」，這佛在經上告訴我們，「一切眾生皆是未來佛」，這個話我們聽多了。世尊在《華嚴經》、《圓覺經》裡面說得更殊勝，他說：「一切眾生本來成佛」，這個話佛不常說，佛講的話是真的，確實本來成佛。大家現在是不是佛?當然是佛，從佛性上看，你是佛。性既然是佛，相是從性變現出來的，相哪裡不是佛?性相一如、理事不二，你不是佛、誰是佛?只是你是個糊塗佛，你真的是佛，是個迷惑顛倒的糊塗佛。十方諸佛如來慈悲，把你喚醒，幫助你破迷開悟，讓你成為一個大覺、智慧佛，不是迷惑顛倒的糊塗佛。事實就是如此，所以我們對一切眾生怎麼能不恭敬?怎麼能夠不供養?恭敬供養的心油然而生。
我們看到，這常常在家裡面，洗手間、廚房，會看到小螞蟻、小蟲，你會不會去殺它?不會，那是佛!我們五戒十善才真正會落實。不但不殺它，看到它，恭敬它、供養它，它到那裡是什麼?它找東西吃的，你要布施給它。你也要給它說法，它比我們還糊塗、比我們還迷惑。所以我們要開示它，要跟它談：「不要到廚房這些地方來擾亂，你所需要的東西，我們在房子外面供養你」。它會聽話，很有效果。所以決定不可以殺害。殺害，它會報復，愈殺愈多，殺不完，這個冤讎結下去可痲煩了。冤家宜解不宜結，這個冤讎結下去之後，生生世世沒完沒了。決定不與一切眾生結冤讎!再小的螞蟻都不可以，它縱然是來擾亂，我們要有耐心。五戒，看起來容易，很不好守。每一條戒都不好守，必須把理事、性相，真的搞清楚、搞明白，一切眾生跟我們的關係、跟諸佛如來的關係，你都搞通了，不勸你持戒，你自然不會犯戒。你明理了，你知道應該怎麼做，你會很認真的去做。諸位可以自己試驗試驗看，真正這樣做，我想你做上個半年、一年，你住的房間，這些蚊蟲、螞蟻、跳蚤是一個都找不到，它受你的感動!由此可知，它並不糊塗，你對它好，它有好報給你。供養現前就要學，對於小動物，我們都要恭敬心供養，何況對人?不同國家的人、不同種族的人、不同信仰的人，應當要修供養。
今天下午，我們參加回教一個聚會，我們見到一位法師，贈送一張支票，大概是兩萬塊錢，送給回教。茗山法師看到了很歡喜，這是好事情!不同宗教，我們也能夠互相幫助，這是好事情。過去他沒有看過，也沒有聽說過，今天親眼看到。我們不可以有一個錯誤觀念：我們佛教信徒供養的財物，決定不可以布施給其他的宗教。這個觀念錯了。那我們要問，釋迦牟尼佛教給我們四弘誓願「眾生無邊誓願度」，下面是不是要加註解，「不度其他宗教信徒」?查遍大藏經，沒有這一句、沒有附帶這一句。眾生無邊誓願度，那就包括不同的國土，我們在經上看到的，不同國土、不同族類、不同宗教信仰，平等布施供養，我們這是依佛的教誨。別人給我們這樣說，直接來給我講，我們要問他要證據：「你說不能供養其他的宗教徒，哪個經上講的?拿來我們看看。」佛經裡頭沒有，決定沒有!佛是教我們平等布施供養，為什麼?修自己的清淨平等覺，清淨平等覺就是阿彌陀佛。特別我們今天向阿彌陀佛學習，以阿彌陀佛做為我們的榜樣，我們自己要懂得怎麼修。西方極樂世界，阿彌陀佛每天接引十方諸佛剎土裡面無量無邊的眾生，他沒有分別，他沒有執著，連妄想都沒有。往生到極樂世界的人，來自許許多多不同的世界、不同的族類;我們人往生、天人也有往生、神仙也有往生，畜生也有往生的，餓鬼、地獄也有往生的。族類不相同，宗教信仰就更不必講了，小兒科。決定沒有這些分別執著。
我們學佛，心量要拓開。大乘經上常說：「心包太虛，量周沙界」，這是我們要學的。心量不能太小，起心動念只為自己，為我自己的小道場，為我這個小地區，全都錯了!我們今天住在這個地球上，最低限度，起心動念要把整個地球都包容。地球上所有一切眾生，我們都要真誠、清淨、平等對待，要熱誠為他們服務。服務就是布施，就是供養。供養裡面，有財供養;財供養又分內財、外財。外財是身外之物，以身外之物幫助別人，這是外財的供養。以我們自己的勞力照顧他們，以勞力為眾生服務，這叫內財供養。內財供養比外財還要殊勝。
供養、布施的項目無量無邊。以我們居士林做例子，居士林這個道場這麼大，信眾這麼多，事情也繁雜，許多同修發心到這邊來做義工，做義工是內財的布施供養。常住分配工作給他做，工作項目很多，這都是在修布施。他要有真誠恭敬心，他就是在此地修供養。如果這個義工，把所有大眾都看作是佛菩薩，都看作是自己的父母，他就是修普賢行的供養，廣修供養。他要沒有這一份真誠心，他修的是菩薩道裡頭的布施，功德無量無邊。如果做義工，在這個地方修布施供養不著相，那他得的福，一切諸佛如來都說不盡，為什麼?稱性。所以諸佛如來果地上修的究竟圓滿的福德，我們也能修，但是一著相就不行。真正經上所講的三輪體空，那就與性德相應，果報是究竟圓滿。由此可知，我們對於居士林許許多多年老的義工，你們有很多同學看到之後，心裏面暗中讚嘆，都是上了年紀的人在這邊工作，工作完了之後，他到念佛堂念佛。有些人一夜不休息，念到第二天早晨天亮了，他到下面去洗地，沒有休息。
古時候浙江國清寺裡面，寒山、拾得、豐乾都是做義工的，跟我們現在的義工沒有兩樣。豐乾是阿彌陀佛，寒山、拾得是文殊、普賢，沒有人認識。我們今天居士林裡面做義工的，阿彌陀佛、觀音、勢至、文殊、普賢可能都在裡頭，你們沒瞧得起他。我跟諸位說的都是真話，真人不露相，露相就不是真人。所以我們對於每一個人真誠恭敬，就不會有過失。輕慢一個人，說不定這個人是佛菩薩化身來的，我們得罪了，造多重的罪業!理如是，事也如是，這是在我們自己這個小道場，在這裡學習，不僅是講堂上我們要學習、念佛堂要學習，我們在生活當中學習，圓滿的落實五戒、十善、六度、普賢菩薩十願。就在生活當中落實，在工作裡面落實，在處事待人接物裡頭落實，這個地方就是大學校。一切時、一切處，皆是菩薩學處。學會供養，學了之後，你們離開念佛堂回家去，你就懂得，你把這個供養帶到家裡頭，你上班工作，你把它帶到工作場所，你才真正得受用。現在知道布施供養一切眾生，將來往生西方極樂世界，你會帶領大眾去供養十方諸佛，你當頭、當領班，你已經養成習慣，你已經很內行了。這是我們現前要做的。
這裡頭還有一個很深的意思，深在哪裡?「應念」。「應」是感應，「念」是感，佛有應。我們眾生有供養的念頭，佛就有應，感應道交，這個境界不可思議。佛能與我們感應，說明我們跟佛這個路通了。現在我們跟諸佛菩薩不通，所以我們的修學，功夫不得力，法喜都不能夠現前。法喜是什麼?在現前日常生活當中常生歡喜心。沒有得到這個成就，現前我們是什麼狀況?常生煩惱。一天到晚接觸人、事、物，起心動念都生煩惱，這是凡夫。這個現象不好，煩惱是六道輪迴的業因。常生煩惱、常造六道輪迴業，你怎麼能脫六道輪迴?記住!「一切法從心想生」。為什麼想這些煩惱、想憂悲苦惱?錯了!
有些同學說：「我沒有辦法，我起心動念煩惱就來了。」來問我用什麼辦法?淨宗法門辦法最殊勝，八萬四千法門，哪個法門都比不上淨宗，淨宗的方法就是一句阿彌陀佛。不要想煩惱，想阿彌陀佛。大勢至菩薩教給我們：「憶佛念佛，現前當來，必定見佛。」這個路不就打通了嗎?「憶」是什麼?憶是想。要想就想阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，什麼都不想;要念就念阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，什麼都不念。你只要把這個做成功了，你的大事因緣就圓滿了。哪要那麼痲煩?
世出世間一切法，都是因緣生，都不是真的。《金剛經》上佛告訴我們：「一切有為法，如夢幻泡影」，又說：「凡所有相，皆是虛妄」。真的是虛妄，沒有一樣是實在的。虛妄就要放下，虛妄就不要去想它、不要去憶它。阿彌陀佛是真的。怎麼知道是真的?諸佛如來、菩薩、祖師大德都告訴我們，阿彌陀佛是我們自性的德號，「自性彌陀，唯心淨土」。所以這一句名號念久了，會明心見性。什麼道理?原來是自性的德號。你只要老實念，不懂也沒有關係，只要老實。什麼叫老實?專念，除了這一念之外，沒有第二個妄念，那就叫老實念。你還有妄想夾雜在裡面，你不老實，所以你功夫不得力。果然老實念，念到事一心不亂，就得念佛三昧;念到理一心不亂，就見性，明心見性，見性就作佛了。不但是跟阿彌陀佛通了，跟十方三世一切諸佛如來全都通了。這個法門，確實是易行難信，真難信!成功、快速、穩當、可靠，我們為什麼不在這兒下功夫?佛在經上告訴我們，在十方法界裡頭，許許多多菩薩想聽這個法門聽不到，沒有這個機會。
我們生在這個時代，這個世間是大亂之世。怎麼亂?倫理沒有了，古聖先賢所講的三綱五常沒有了;道德沒有了，忠孝仁愛、信義和平，這八個字一個字都沒有。你到社會上去找，你去觀察，沒有了，這叫大亂之世。我們在這一個時代裡面，還能夠聞到正法，希有的因緣，太難得了!聞得之後，果然能信、能解，肯認真的奉行，這一生當中就圓滿成就。要是我們修行不能成就，換句話說，你自私自利的念頭沒有忘掉，名聞利養、貪瞋痴慢沒有舍掉，為什麼?裡面只要有這些東西在，外面你就會受干擾。人事環境干擾你、障礙你，物質環境也會干擾你、也會障礙你，你不能成就。如果我們裡面清淨，外面人事物的干擾，都起不了作用。凡是外面來干擾，裡頭要有內賊、要有內應，沒有內應，外面勢力再大，它也沒有辦法。我們的內賊就是煩惱，就是是非人我、貪瞋痴慢放不下，所以外面小小風動，我們就把握不住，就受了障礙。這是我們無量劫來，生生世世修行不成功的原因。這一生當中我們明白了，能把這個不成功的因素消除掉，我們往生淨土這一條路，不就沒有障礙了嗎?穩穩噹噹、順順利利就成就了。
自己這個身體還沒有離開，儘量的把這個法門介紹給別人。我們希望自己往生，總得多帶幾個人一起去，自己一個人到那邊去，不好意思，帶的人愈多愈殊勝。怎麼個帶法?首先自己要依教奉行，這是勸導別人要以身教。我自己真乾，別人才肯相信。我自己不能依教奉行，以言語勸別人，別人未必肯相信。「你說得這麼好，你為什麼不做?」「你叫我做，你為什麼不做?」人家會疑惑。做到了再說，大家就沒有話講了，真正能夠勸人。所以布施供養的念頭要有，時時刻刻要有，不能沒有這個心，不能沒有這個念頭。再說得清楚一點，盡心盡力幫助別人的念頭。在一切幫助當中最重要的，法供養為最。《普賢行願品》裡面講得很明白、很清楚，大千世界七寶布施，都比不上四句偈的法供養。為什麼?法供養能令眾生覺悟，財供養再多他不會覺悟，他得不到真實的利益。換句話說，出不了六道輪迴，不能在這一生當中成佛，不能在這一生當中解脫，這個供養就不是真實的，這個道理我們一定要懂。所以要知道修法供養，法供養就是把這個經典、這一種修行的方法，介紹給別人。別人不接受也沒有關係，一遍不接受，十遍，十遍不接受，一百遍，一千遍、一萬遍，到最後他也會勉強接受。決定不改變，就是一句阿彌陀佛念到底。我們自己這樣做，也這樣教別人，這一句佛號決定有好處!他問你：「好處在哪裡?」「等到以後你自己就曉得了。」能說就跟他說，不能給他說，「你念下去準有好處，以後你自己知道」，就行了。這話都是真的，都不是假的。好，今天時間到了，我們就講到此地。
大乘無量壽經(第八十三集)2000/4/8新加坡佛教居士林檔名：02-034-0083
請掀開經本，《科會》第二十二面，倒數第四行。從三十九願看起：
【我作佛時。國中萬物。嚴淨。光麗。形色殊特。窮微極妙。無能稱量。其諸眾生。雖具天眼。有能辨其形色。光相。名數。及總宣說者。不取正覺。】
願文從三十九願到四十三願，這五願都是說西方極樂世界的依報莊嚴，也就是我們講的生活環境。特別是三十七到四十一，這一段是講莊嚴妙樂。四十二、四十三是講香光普攝。我們從這五願當中，可以概略的了解西方世界依正莊嚴。這一願古德標的題目是「莊嚴無盡願」。古大德給我們說「嚴」。『我作佛時』，這個「我」是阿彌陀佛自稱。阿彌陀佛在西方極樂世界，示現成佛已經十劫，所以這四十八願，願願都兌現了，沒有一願是虛假的。現在的話說，每一願都落實了。「莊嚴無盡」，莊嚴，什麼才叫做莊嚴?我們要能真正體會到這裡面的義趣。現在我們這個世界，走向所謂高科技的時代。我們從電腦畫面當中，衛星電視傳播裡面，看到栩栩新奇的畫面，變幻莫測的畫面，這算不算是莊嚴?再仔細觀察，科技文明日新月異，各種新興的產品，讓我們目不暇給，這又算不算是莊嚴?在佛法裡面說，這都不是莊嚴。佛法真正的莊嚴是什麼?必須與性德相應，那是莊嚴。
世尊在大經裡面告訴我們，我們自性，真如本性之中，本來具足無量智慧、無量的德能。德能，用現在的話來說，無量無邊的神通能力，是我們自性本來具足的。無量的德相，我們在此地看到西方極樂世界的莊嚴，在《華嚴》我們看到毗盧遮那佛華藏世界的莊嚴，都是從自性裡面自然流露出來的。佛經上常講「法爾如是」，本來就是這樣的，這才是真正莊嚴無盡。我們今天科技再發展，要與性德來比較，這是小道，微不足道的小道，哪裡能談得上莊嚴?於是我們在佛法裡面體會到，佛法真正的莊嚴是戒定慧。此地『國中萬物』，第一個就是講的『嚴淨』，「嚴」就是所謂的莊嚴，我們今天講的是真、善、美、慧，能與這四個字相應，才是佛法裡面所說的莊嚴;「淨」是清淨。『光麗』，「光」是光明，「麗」是華麗。全是性德流露。
我們這個世間所有一切諸法，都不是真常的，剎那剎那在變化，無常，這個世間所有一切萬物都是無常的。《般若經》上告訴我們，我們能夠享受、受用的這個心，心是無常的。《金剛經》上說的「三心不可得」，這個意思很深很廣。「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」。試問問你拿什麼享受?你拿什麼去得?能得、能享受的，是假的、是虛妄的，不是事實。你所得的、所享受的，又是一回什麼事情?所得所受的，五欲六塵。五欲，是一般世間人常講的財、色、名、食、睡;六塵，佛法裡面所說的色、聲、香、味、觸、法，我們六根的對象。這些東西，佛在經上告訴我們，因緣所生法，沒有自性，緣起性空，當體即空，了不可得，這就說明，能得所得俱不可得。
不可得的裡面，你天天在那裡患得患失，你生病了。這個病嚴重，比什麼樣的癌症還要嚴重。癌症是小病，算不了什麼，許多得癌症的人死了，怎麼死的?嚇死的。本來是小病，真的是嚇死。你要是得了癌症，完全不在乎，沒事。李木源居士不就是個例子嗎?他沒有被嚇倒。像李居士這種人不少，很多，我遇到過很多，都沒事。所以我說癌症死的都是被嚇死的，自己嚇唬自己，你說冤不冤枉?真正的大病，我們要曉得，認假作真，這是大病。知道「萬法皆空」，你還有什麼放不下的?知道「因果不空」，你決定不會作惡。《十善業道經》上，世尊有幾句非常好的開示，他告訴龍王，這個經在龍宮裡面講的，當機者是娑竭羅龍王，他跟龍王講，菩薩有一個方法，能令一切惡道苦永遠的離開。什麼方法?佛教導我們，「晝夜思惟觀察善法」，絕不容許有一絲一毫的不善法夾雜在其中，這樣就能夠永斷一切惡。這個法子好!要知道我們的心是好的，每一個人心都好，每一個人的真心，跟諸佛如來的心沒有兩樣。為什麼他能成佛，我們在六道裡頭受苦受難?沒有別的，人家那個心就像容器、杯子一樣，裡面所裝的都是善的，一點惡都沒有。我們這個心很糟糕，把世間所有一切壞人壞事都裝在我們這裡，我們的心壞了，冤枉不冤枉?別人這些惡念惡行與我沒有什麼相干，根本不相干，我們何必要把這個東西裝在我們心裡頭，把我們的心污染了，這才是根本的大病。所以佛菩薩這個教誨好。李木源居士要我寫幾個字送大陸的同修們，我就把這一段經文寫了十遍，確實是最好的辦法。我們見到別人的好處，善心、善念、善行，我們要裝在我們心裡頭;見到別人噁心、惡念、惡行，決定不要收攬。能不能做到?是真能做得到。你就不肯做，那有什麼法子?
上一次許哲居士在此地，李木源居士向她請教：「你對於世間一些惡人惡事，怎麼看法?」她舉一個比喻說：「我看世間惡人惡事，就像我上街在馬路上看到來來去去的人一樣。」這個比喻好!你們每天都上街，馬路上來來去去的人，哪一個人你記在心上?沒有。這就是佛法裡面所說的「視而不見，聽而不聞」，可見得我們做得到，我們天天都在做。馬路上看的東西，你記在心上嗎?馬路上那些人在講話，你都聽到了，你也記在心上嗎?問你一個人也不認得;問你人家講什麼話，都不知道，豈不是視而不見，聽而不聞，為什麼?沒有把它裝在你心裡頭。我們對於一切逆境、惡緣，統統用這個態度，自己的清淨心、真心裏面，絕不容納絲毫的不善業，讓我們心裏面充滿了純善，這個人就能作佛了。佛是這麼修成的。
什麼叫善?什麼叫不善?佛在這部經上給我們說了個標準，十善業道。身，不殺生、不偷盜、不邪淫;口，不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口;意，不貪、不瞋、不痴。佛給我們講了十個標準，每一句的意思深廣無盡，每一條的範圍都是遍虛空法界。這十句做到圓滿，就是無上的佛果，這是真正的莊嚴。我們在這裡念的西方極樂世界的依報，佛在大經上常說，「依報隨著正報轉」，極樂世界依報為什麼這麼好?人心好。每一個人的心，裡面都是裝的善業。不但是善業，上善。佛介紹給我們西方極樂世界，都是「上善之人，俱會一處」，我們講是大善，都不是小善。我們如果希求往生西方極樂世界，你不修善怎麼行?真正想修善，記住佛這一段的教誨，依教奉行。菩薩能做到，我們也能做到。我們能做到，那你就轉凡成聖了，你不是凡人，你就是菩薩。你把它做到，你就是菩薩。做到之後心清淨，心淨則佛土淨，心善則國土善，依報環境就轉過來了。
現在我們這個世界，依報的環境非常不好，這大家都知道的，佛在經上講，這個世界「五濁惡世」。我們在四十年前、五十年，我學佛四十九年，講經講了四十一年，我初學佛的時候，讀到經上佛講的五濁惡世，我們沒有明顯的感觸。為什麼?這世界很好，沒有覺察到濁惡。那個時候台灣的政治清明，台灣的治安在當時是東南亞各國第一，五十年前，年歲大一點的人都知道，人心善良，所以對於濁惡這個說法很不容易體會。光陰過得很快，不過五十年而已，五十年這個變化是一百八十度。現在濁惡這兩個字，一般沒有受過教育、不認識字的人，都能夠有很深的體會。特別是傳染病，瘟疫，到處都有。現在我們常常聽到，牛有瘟疫，豬有瘟疫，羊有瘟疫，雞有瘟疫，到哪一天人來了瘟疫，還得了嗎?太可怕了!瘟疫從哪來的?污染。污染從哪裡來的?惡業來的。人普遍造十惡業，殺生、偷盜、邪淫、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪、瞋、痴。惡的心、惡的念頭、惡的行為，年年在增長，月月在增長。這還得了嗎?
所以一些宗教裡面講的世界末日，我讀那些經典，都感到非常恐懼。這些經典不是近代人寫的，傳了幾千年。基督教的《新舊約》也傳了兩千年，今年公元兩千年了。我們看到宗教經典裡面的預言，再看看我們現實的環境，仔細給它一對照，就感覺到很可怕。有沒有挽救的機會?這是每一個宗教都幾乎是肯定的，可以挽救。從哪裡挽救?還是從人心。什麼時候人心能夠轉惡為善，這個災難就會化解。要想世間每一個人都轉過來，難!古大德有個比喻好，只要十個人當中有一個人轉過來，十分之一，這個善的念頭，現在人講磁場，這個善的磁場就很大。惡抵不過善，邪抵不過正。因此，我希望全世界的宗教徒，都能夠信順他們經典裡面所說的道理與事實真相，都能認真依教奉行，「轉惡為善」。每一個宗教都教人為善，沒有教人作惡的。「轉迷為悟」，我們眼前的劫難就有救了，就有轉機，這是我們一定要認真努力的。
特別是佛門弟子，佛弟子要學佛，佛是一個徹底究竟圓滿覺悟的人。覺悟的人跟沒覺悟的人不一樣，沒有覺悟的人他在迷。迷在哪裡?把假的當作真的。我們身是假的，世間萬事萬法都是假的，把假的當作真的，迷!於是產生一個錯誤的觀念，自私自利，起心動念一切造作都要為自己，這是絕大錯誤的觀念，這是迷，不是悟。覺悟之後知道，十法界依正莊嚴都不是真的，都是因緣所生法，「當體即空，了不可得」。世尊在《大般若經》，這個經有六百卷，佛經裡面最大的部頭，佛給我們講，「一切法不可得」、「無所有」，這兩句話重複了幾千遍，給我們很深刻的印象，這是佛陀教學的善巧方便。我們有這麼深刻的印象，所以在六根接觸六塵境界，起心動念之處，常常想到佛這兩句話，「諸法無所有」、「三心不可得」，我們的心就清淨，我們的心就不會被染污了。世間人的心為什麼被染污?患得患失。真正覺悟的人，不但在現前世界裡，在十法界裡面，決定都是「於人無爭，於世無求」，你說多自在!無爭無求，隨緣度日。這個身體在世間幹什麼的?不是為自己，為自己就造業。你造善業，三善道的果報;造惡業，三惡道的果報，為自己就造業。諸佛菩薩示現在世間，不為自己，為眾生。這個身體是為眾生服務的工具，沒有自己，所以自己沒有得失，自己沒有憂喜苦樂，你說這多自在!全心全力幫助一切苦難眾生。十法界眾生都有苦、都有難。你去問問這個世間人，哪個人不苦?做大官的、做總統的、做皇帝的，他也苦。所謂是家家有一本難念的經，作皇帝也不例外。古時候所謂上自帝王，下至庶民，乃至於乞丐，都是苦不堪言，各人有各人的苦處。苦從哪裡來的?迷來的，不曉得事實真相。有求有得就苦，無求無得才自在。無求無得，那個人覺悟了。覺悟的人隨緣，迷惑的人攀緣。攀緣苦，苦是自己找來的，沒有人給你。迷的時候，心被境轉，你被外面環境轉，你哪裡能自在?悟的時候，境隨心轉，你就得自在。西方極樂世界是境隨心轉，所以這樣殊勝、這樣莊嚴。
這裡面最重要是「淨」，「嚴淨」這個「淨」字，這一個字重要，決定要心地清淨，一塵不染，其他都是附帶的。所以西方極樂世界的人心清淨，清淨心就是覺悟的心;不清淨就是污染，你的心被染污了，人家心清淨。要想修清淨心，必須跟佛菩薩交朋友，你們想想為什麼?佛菩薩的心清淨，佛菩薩的心純善，我們跟他交朋友，把他那個清淨純善也裝在我們心裡頭，於是我們的心也變成清淨，也變成純善。阿彌陀佛能感得西方物質世界清淨莊嚴，我們的心跟他一樣，到西方極樂世界，極樂世界的莊嚴，阿彌陀佛願力變現的，也是我們自己清淨心變現的。我們要懂這個道理。
「光麗」，光明華麗，光明從哪兒來的?從真實智慧裡面變現出來的，確實放光。心沒有污染，身就沒有污染，身放光明，所以佛身上有光。佛的身光從哪裡來的?我們要知道，自性般若的現相。般若智慧是自性裡頭本來具足的，我們人人都有。西方極樂世界一切萬物都放光。奇怪!為什麼樣樣都放光?其實我們這個世界，每一個物質也放光。哪一樣東西不放光?為什麼放光?自性的相分。《華嚴經》上講得好，「唯心所現，唯識所變」，虛空法界一切萬物，都是自己真心的相分。真心裏面有無量無邊的智慧、就有無量無邊的光明，既然它的體是心性，焉能不放光?哪有不放光的道理?很可惜我們的光現在被障礙，是有光，被障礙。被什麼東西障礙?煩惱障礙，煩惱是烏雲。好比空中太陽，太陽永遠是光明的，今天我們這個地區陰天下雨，日光見不到，不是沒有光，是被雲霧遮蓋。遮蓋我們自性的雲霧，就是見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，這三樣東西把我們自性的光明遮住，所以我們身沒有光了。不但身沒有光，一切萬物也沒有光了，全被這個障礙障住了。如果你把這三種障礙去掉，就跟諸佛世界沒有兩樣，身放光，一切萬物都放光。
我初學佛的時候，很喜歡讀《虛雲老和尚年譜》。我讀這本書受很大的感動，我看過十幾遍。虛老和尚在年譜里記載有一個故事，我們佛家稱公案。有一年過年的時候，老和尚在山上住茅篷，茅篷距離寺院都不會太遠，雖不太遠，那時是走路，沒有車，也得要走上半個小時。如果要有車的話，那大概只有五分鐘，三五分鐘的樣子，走路也要走半個小時。他離開的時候，離開寺廟要回到茅篷去，老法師年歲大，走路不是走得很快，別人走路半個小時，可能他要一個半小時，他慢慢走，心是定的。快到他的茅篷，這個時候天已經黑了，在路上遇到兩個出家人，人家晚上出來打著燈籠，在路上遇到虛老和尚，突然看到他：「老和尚，怎麼天都黑了，你沒有燈，你一個人在走啊?」虛老和尚聽了這一句話，突然之間眼前一片漆黑。原來他老人家走的時候，一片光明。這個地方給我們做一個證明，我們這個心，只要有短暫時間的清淨，就有短暫不思議境界現前。他那個時間不長，我們估計也不過就是一個多小時，一兩個小時。他離開的時候，那個時候永遠保持那個樣子，為什麼能保持得住?他沒有念頭，心裡頭沒有妄想、沒有雜念。所以離開寺院，天還很亮，一直走著天都是亮的，沒有看到天黑下來。人家一提醒、一問，分別執著現前了。沒有人提這個話，他沒有這個分別，沒有這個執著，他是在另一個時空裡頭。人家這一提醒，這一分別、一執著，馬上就回來了，眼前就一片漆黑。這一種例子，古德很多，我們在典籍裡面常常看到。
圓瑛法師在《楞嚴經講義》序文裡面，也寫了一段故事，是他自己的事情。他在寮房裡面打坐，心很清淨，這個時候妄想分別執著沒有了。突然想到一樁事情要去辦，下了座就出去辦事。一出去之後，他忽然想到，「我怎麼出來了?好像我沒有開門。」再回去看看，推門，門是關著的。怎麼出來的?沒有妄想分別執著，他就沒有障礙。身是假的、門是假的，假的跟假的有什麼障礙?當然就沒有障礙。可是一有分別，身是真的，門也是真的，好，進不去了。這兩位大德距離我們都不遠，近代的大德，他們親身遇到的事情，給我們證明佛在經上所講的這是事實，絕對不是虛妄的。我們今天所受的害，妄想、分別、執著。
今天中午，長春百國興隆寺的常慧法師給我打個電話來。就是上一次明續法師在此地跟大家報告，她被北韓山神請去，在邊界被我們中國護法神攔住，她沒有過得了邊界。最近她在精進念佛，已經有四百多天沒有睡覺，日夜念佛。四百多天沒有睡眠，精神飽滿，我聽她電話聲音很響亮。她希望我到東北去看看，我說：「我早就有這個願心，現在的緣不成熟，明年也許可能去看看。」我沒有辦法去，她就想來看我，我說：「歡迎，歡迎你們到新加坡來，給我們同學做個見證。」她今年六十五歲，為什麼能夠四百多天不睡覺，精神那麼樣的飽滿?我們在這裡看到一個許哲居士，我看她比許哲居士還厲害。讓我們見識見識他們是怎麼修的?佛法教學，三轉法輪，我們要找這些人來為我們作證轉，她來給我們做證明。我們在經上看到理論方法，確確實實有人依照理論方法真的做到了。這個東西是假的嗎?這才真正叫自在。每天吃飯吃一餐，晚上不睡覺的，精神飽滿。沒有別的原因，沒有雜念，沒有想到「我」。我們為什麼會累?做事才做了幾個鐘點，「不行，做這麼段長的時間，累了。」這一想馬上就累了。如果把時間忘掉了，他就不累了，沒有時間觀念。
我們看許哲居士，她喜歡讀書，看到那個書喜歡讀的時候，有的時候晚上把睡覺忘記掉。常常兩三點鐘睡覺，早晨依舊很早起來，我們就曉得她睡眠的時間也不長。她讀書的時間長，工作的時間長。沒有別的原因，用一句國語來說，忘我，「我」忘掉了，就入這個境界。我們沒有辦法做到，我們起心動念先有個我，堅固的執著。沒有把我放下，沒有把我忘掉，所以做不到。所以同學們，我們要真精進，要想得到佛法真實殊勝的好處、利益，一定要忘我。忘我從什麼地方做起?大乘比小乘方便，大乘佛教我們把這個念頭轉過來。沒有轉之前，念念是為我，起心動念決定是我第一個，念頭起來了。佛現在教我們，把念頭轉變一下，起心動念都想眾生，絕不想自己。把一切眾生擺在第一位，我到世間來就是伺候一切眾生的，為一切眾生服務的，不是為我的。我決定是個義工，只盡義務不享受權利。享受權利就有「我」，絕不享受權利，只盡義務。
許哲居士做到了，她起心動念從來沒有為自己著想，都是為一些苦難的人去想。她一生為老人服務，為病人服務，為貧窮苦難的人服務，從來沒有一個念頭為自己。你看她吃的，她穿的，吃的生菜，沒有油鹽，我們一般人怎麼受得了?她的身體那麼健康，她這一些佐料統統沒有，油鹽醬醋斷絕了，完全吃生菜。充其量水煮一煮，沒有味道，一天吃一餐。衣服，垃圾桶里撿來的。那一天李木源居士問她：「你為什麼不做一件新衣服?為什麼撿垃圾桶的?」你看她的答覆，她跟窮人在一起，天天幫助這些窮人，「我必須要過窮人一樣的生活。」這是為窮苦人服務。你穿了一件好衣服，你的生活比別人優裕，你跟他們接近，他們不願意接近你。她為我們做的示現，是佛菩薩的示現，這是真實的教誨，真實智慧的教誨。我們看她的生活、看她的形象，就應當覺悟，世間一般人粗心大意，沒有能看出苗頭。我看到她的妙處，所以我讚嘆她，是世間真實富貴者，真富貴!她富在哪裡?富在她生活沒有缺乏。生活所需不缺乏這就是富足，生活得很快樂。貴在什麼地方?得到社會大眾的尊敬、讚嘆，這是貴，並不是世俗的富貴。世俗富貴，有錢是富，有地位是貴，她沒有財富、她也沒有地位，她的富貴是真富貴。世間人這個富貴是假富貴，為什麼?他的財富、他的地位丟掉了，就沒有人跟他往來了。不像許居士，許居士凡是跟她往來的，那都是真心，都是有誠意，決定不是虛偽。
所以要曉得光明是自性本具的。佛世界如是，我們的世界，從理論上講，也應當如是。光明失掉，實在講是因為妄想分別執著，在佛法裡面講見思、無明，是因這個東西蓋覆住了。只要把這個東西去掉，自性的光明立刻就恢復了。麗是光麗、麗是華麗。『形色殊特』，「形」是形狀，「色」是顏色，一切萬物形狀跟色彩非常華麗。我們在理論上推想，當然沒有辦法完全接近事實，多少能得一點接近的樣子。這是十法界眾生心思不一樣，業因果報不相同。佛國土這裡面的居民，西方世界所有往生的人，極樂世界的居民，心地清淨善良，所感的果報當然是殊特，『窮微極妙，無能稱量』，這個裡面的美好，說之不盡。總而言之，他們那邊縱然極其微細，我們講微不足道的，都與性德相應，都沒有障礙，所以是窮盡微妙之極。古德在註解裡頭說，這一切形相都是清淨心所顯，這個話是正確的。自性真心的流露。
我們今天這個世界，這個世界大家都曉得，地球已經被嚴重污染，自然生態環境被破壞，這是什麼?今天科技物質文明所帶來的後遺症。我們享受這一點科技，你要知道付出了多少的代價，如果我們仔細這一觀察，才知道得不償失。我們所獲得的是太微小太微小了，對我們的傷害太嚴重了。真正有智慧的人不幹這個事情。再跟諸位同修說，中國人不是不聰明，我過去一九八二年，我在紐約講經，沈家楨居士招待我們吃飯，同桌有一些美國人。他們告訴我，現代西方人對中國人的看法跟從前不一樣。我聽聽，「哪些不一樣?」「現在西方人肯定中國人聰明。」他說：「一個一個來比，全世界的人一個一個比，中國人第一。」肯定中國人聰明。「但是兩個兩個比，猶太人第一。三個三個比，日本人第一。」這個話什麼意思，諸位聽懂了嗎?中國人雖然聰明，不團結。所以他就問我，他說：「你們中國人為什麼不團結?」我當時立刻就回答他，我說：「上帝安排的。」他們是基督教徒，上帝安排的。他也愣住了，他說：「為什麼?」我說：「中國人團結了你們還有飯吃?」笑話，雖然是笑話，意思很深刻。外國人依舊瞧不起中國人，雖然肯定你是世界上最聰明的，你們不團結。
從這個地方我要告訴諸位，今天這些科學技術，中國人有沒有在這上面動過念頭?有!漢朝時代就有。我們在史書上看到，王莽時代就有人動腦筋在學飛行，就是現在講的滑翔，滑翔機。三國時代，史書上記得非常清楚的，諸葛亮發明木牛流馬，是機械化的運輸。為什麼中國人對於這一些科學技術不能夠傳下來，而把它毀掉，什麼原因?我們現在明白了。如果中國在兩千年那個時候就發明科學技術，現在世界早就沒有了，早就毀滅掉。科學技術發達到一個相當程度，結果是世界毀滅，外國聖經裡面講的世界末日。世界末日是什麼時候?科技發展到高峰的時候，就是世界末日。中國人有智慧，不希望世界末日提早現前，所以中國人不搞這個，世界末日外國人搞，中國人沒有。由此可知，這是真正的智慧。起心動念、一切作為，要對歷史負責任，要對整個社會、對後世安危負責任。這個觀念外國人沒有，中國人有，從這個地方我們真正體會中國人的聰明、中國人的智慧。所以中國有前途，祖宗積的德太厚了，一定有厚報。
中國最近兩百年受了許許多多苦難，什麼原因?違背了祖宗的教誨，你才受難。違背了佛菩薩的教誨，你不相信，倒行逆施，造作罪業感得的惡報，是這麼個因素。我們的祖宗都是教我們修善積德，佛陀的教誨更是周詳，更是細密，無不是教導我們從根本修。根本是什麼?起心動念之處，這是根本。一個人決定要存善心，要具足善念、善行。善惡的標準儒家有，儒家是倫常八德，這是儒家善惡的標準。佛法的標準，五戒十善。聖人教人都非常簡單、明了，容易記、容易學。如果我們不信，不肯認真學習，這個苦難自己要去承受。所以佛世界，這是通常大乘經上講的一真法界，跟十法界不一樣。一真法界，清淨心變現出來的;十法界這個心都不清淨，但是十法界差別很大很大。如果我們細心去觀察，在今天我們能觀察得到的，人法界、畜生法界，我們能看得到，其他的我們見不到。但是見不到，有的時候在夢中會出現這個境界。夢到天神，夢到地獄，夢到餓鬼，你感覺到那個生活環境很恐怖，這一些我們暫且不論。我們觀察畜生生活的環境，跟人生活環境去做一個詳細比較，在這裡面你就不難發現，境隨心轉這個道理與事實真相。畜生，我們仔細觀察，它的生活環境依報是隨它正報轉的、變出來的。
能夠從這裡體會，我們就能夠引伸推廣，知道天法界比人法界殊勝，欲界天人看到我們人道的眾生，就像我們看畜生一樣。我們在這裡建一個高樓大廈，覺得很了不起，他們看到是螞蟻一座窩，確實就如此。你看忉利天人，忉利天的一天是我們人間一百年，忉利天人看到我們人間壽命多短?壽命長活一百歲，忉利天才一天，活不了一百歲的人多，太多太多了;忉利天人看起來，這眾生可憐，壽命這麼短，幾個小時就不見了。如果再到彌勒菩薩兜率天，那就更高了。兜率天，兜率天的一天是我們人間四百年，他看我們這些眾生怎麼不可憐?化樂天、他化自在天那更不必談了，往上還有初禪、二禪、三禪、四禪，一層比一層殊勝。諸位要曉得，為什麼他能夠生天?佛在經上告訴我們，他們在人道一生所修的，上品十善，生到忉利天。人不修善怎麼行?忉利天再往上面去，上品十善還要加定功，這個定功是講清淨心。這個定並沒有修成，所以欲界上面四層天，夜摩、兜率、化樂、他化自在天，這四層佛家叫「未到定」，他確實是有定，但是定的功夫不夠，並沒有修得圓滿。如果定功修圓滿了，他就到色界天去，他就不在欲界。這個事情也不太好體會，假如我們用學校考試打分數來比喻，諸位好懂一點。譬如說成績一般是六十分是及格，修定有六十分才能夠到初禪。他的成績只有二十分、只有三十分、四十分、五十分，都不及格，他們就落在什麼?落在夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天，不及格。及格了，那就初禪。初禪就六十分，二禪七十分，三禪八十分，四禪九十分，這樣比喻諸位比較好懂一點。
定功的淺深不一樣，所以他們的正報不相同。正報身體高大，天人身上都有光明，不但有光，而且有香，香光莊嚴。我們凡人心裡不乾淨，所以沒有光，氣味很難聞。為什麼這個氣味難聞?這個氣味是污穢的氣味。剛才講了，我們的真心都是好的，跟佛沒有兩樣，佛的心裡頭裝的好香，所以放出來很好聞，我們這裡頭裝的垃圾，所以氣味很難聞。覺悟之後，再不把垃圾裝在心裡頭，要把我們心裡垃圾清除掉。垃圾是什麼東西?貪瞋痴慢、名聞利養、是非人我、五欲六塵、自私自利，壞東西。諸佛菩薩不要的垃圾，我們把它當寶貝，堅固的執著不放，你說那有什麼法子?這是絕大的錯誤，所以我們感得的世界很不好。
古時候這個世間有聖賢人教化，還有不少人接受聖賢人的教誨，努力的斷惡修善，所以那個時候依報環境還算不錯，人心厚道、善良。現在愈是開發的國家、愈是文明的都市，愈骯髒、愈污穢。沒有開化原始的這一些部落、村莊，還能保持著自然之美。那些地方雖然非常落後，但是人心淳樸，他們的生活環境天真。我們去訪問接觸，感覺到非常可愛。從這些地方我們逐漸逐漸明白了、覺悟了，佛在經上講的這些大道理，我們能懂、能體會得到。佛國土物質生活環境確實是性德的自然流露，古人講「一一皆是圓明俱德」。圓是圓滿，明是光明，都是性德自然流露。所以佛在經上為我們介紹，那個地方樣樣東西都是真常，真實常住不變。樹永遠是綠的，絕不會有落葉，絕對不會有枯死，也無需要人去照顧。這些事情跟我們說，我們都覺得很不可思議。但是要真正體會到性德流露，你就不難領悟。
佛在《楞嚴經》上常常給我們說「常住真心」，這一句話重要。常住，永恆不變就叫常。我們這個世間無常。看看諸佛剎土，真常。真，不假;常，不變。西方世界人皆無量壽，西方世界人的容貌永遠不會變，不像我們這個世間，人逐漸逐漸一天比一天衰老，他會變。西方極樂世界不變，往生到西方極樂世界，化生。決不是生到西方極樂世界是小孩，慢慢再長大，那就完了，那都會變了。西方世界任何一物，動物植物都沒有生老病死，沒有生住異滅，世界也沒有成住壞空，這個不可思議。你要問為什麼?自性變現的。那一邊在佛家裡面講，叫「法性土」;十法界裡面這些國土，叫「法相土」。相會變，性不會變。那邊的人，心是常住真心，所以變的境界是常住淨土。我們這邊的人心，剎那剎那在變化，一天到晚胡思亂想，前念滅，後念就生，妄念永遠不停，我們感受的是這麼一個環境，這其中都有道理。真實的道理，我們總要搞清楚、總要搞明白，為什麼?道理要不清楚不明白，你沒有辦法信，總是有疑惑。
佛為我們講經說法四十九年，其目的就是幫助我們斷疑生信，相信自己有佛性，相信自己本來是佛。佛四十九年為我們講經說法，無非就是給我們透出這個訊息。我們真搞清楚真搞明白了，相信自己，然後怎樣回頭，回頭是岸。從哪裡回頭?先從三惡道回頭，這是佛教給我們第一個階段。然後再從六道回頭，最後教給我們從十法界回頭，那就作佛了，我們才回到一真法界。三次的回頭，回頭是岸。有些人說三次太痲煩，時間太長，我們等不及了。等不及，行，這個法門，這一部經就是叫你一次就回頭，總回頭了，不必經過三次。淨宗的殊勝!這個法門，阿彌陀佛提倡的，阿彌陀佛開出來的，他開這個法門是不是真的?跟諸佛所說的都不一樣。諸佛法門是教人三次回頭，他一次就辦到了，所以這個法門叫難信之法。它確實有理論依據，這個道理是什麼?佛在經論里常講的，「一切法從心想生」，就是根據這個道理。如果你天天想佛，天天念佛，大勢至菩薩所說的，「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」，見佛就是作佛，根據的是這個道理。所以諸位同修一定要知道，我們想什麼，就變什麼境界。
佛家的修行非常重視觀想，觀想是佛家修學總持法門，八萬四千法門都離不開觀想。想什麼現什麼，都是在一個念頭。想這個身是我，你就決定脫不了輪迴身，這個事情痲煩。所以諸位想天，生天。許多宗教，就是佛家六念裡面的念天，他想神、他敬神，敬上帝、想上帝，他將來生天。印度有許多宗教，他們念大梵天、想大梵天，那就生大梵天。天有很多層次，想什麼天，他就生什麼天。在我們佛門，學法相唯識這一個學派的，他們想兜率天，他們想彌勒菩薩，將來往生兜率內院。這不都是在在說明一切法從心想生?如果我們想財色名食睡，那個事情痲煩。想這個東西是貪心現前，貪瞋痴現前，想世間財色名食睡這是貪瞋痴。貪瞋痴果報在哪裡?地獄、餓鬼、畜生。他滿腦袋是這一些念頭，他就是三途的眾生。將來壽命到了，來生到哪裡去?三惡道去了，你說這個多麼可怕!
諸佛菩薩給我們示現的，做出樣子給我們看的，都是遠離五欲六塵的享受，放下名聞利養，絕不貪著，現身說法，做榜樣給我們看。我們再看看其他宗教，他們創教的教主，他們那些宗教裡面的修行人，神的使者，所示現的跟佛家的佛菩薩、阿羅漢，幾乎沒有兩樣，都能夠放下名聞利養，都能夠放下五欲六塵，所以他們的生活也過得很清苦，天主教跟基督教裡面講的「神貧」。神貧是什麼樣子?許哲居士所給你示現的樣子，神貧，物質生活很貧苦，精神生活非常快樂。
在中國歷史上所記載的，孔老夫子的學生顏回，他過的生活也是神貧，這些大聖大賢給我們做的樣子決定是個好樣子。你要知道佛法的教學宗旨，是教我們離苦得樂，苦、樂兩個字認識的人不多，一般人認為什麼是樂?每天有五欲六塵享受，這叫樂;如果沒有五欲六塵享受，這就不樂。這是凡夫錯誤的思想，不是聖賢人的見解。聖賢人看得清楚，你現在每天受五欲六塵這一種快樂，你能夠享受幾天?你這個樂享受完了怎麼辦?這個樂享受完了就墮到三途里受苦，這樂是假的不是真的。你在世間的壽命很短促，你享福能夠享幾天?一年三百六十日，算你活上一百年也不過是三萬六千日。一定要覺悟!三萬六千日，除了每天睡覺去了八個鐘點，三分之一去掉了;再你要吃飯，你要工作，又去掉三分之一;留下來真正能享樂的時間，太少太少了。你要想得這個享受，遭將來長劫的輪迴苦報，得不償失。這一點五欲六塵的受用，你要付出多少代價?凡是頭腦清楚一點的人，仔細去算算這個帳，絕不幹這個傻事情。
過去讀書，讀書人的目的何在?明理。讀書的目的，是希望明白這些道理，了解事實真相，然後才能求得自己真實、永恆的福報，這是個讀書明理人。現代人不讀聖賢書，不讀聖賢書，讀什麼書?讀妖魔鬼怪書，我們現在看的書都是妖魔鬼怪書，不是聖賢書。妖魔鬼怪的書的內容是什麼?增長你的貪瞋痴，增長你的邪知邪見，妖魔鬼怪的書。不接受聖賢人的教誨，去接受妖魔鬼怪的教誨，好好的一個人都變成妖魔鬼怪。妖魔鬼怪的果報在三途，不在人道。所以一失人身，再得人身大難，大難!這些事實我們都必須要清楚，必須要了解。經裡面言語文字不多，義理境界無有窮盡。好在大經裡面處處都有介紹，這是佛教學的悲心，不斷的重複，加深我們的印象，讓我們時時刻刻能想得起來，能提得起來，轉變我們自己的境界。不怕重複，重複愈多愈好。
下面這幾句話，「無能稱量」，這是說西方極樂世界的依正莊嚴，說不盡。下面再舉個例子，『其諸眾生，雖具天眼』，「其諸眾生」是講極樂世界的人。極樂世界的人，生在那個環境裡面，要想把那個環境詳細跟我們描繪介紹，他也做不到。「雖具天眼」，西方世界人天眼可了不起，不是普通天人能相比，他們的天眼幾乎跟佛差不多。我們在經上讀到的「天眼洞視，天耳徹聽」，那個範圍是盡虛空遍法界。以這樣的能力，要想辨別西方世界萬事萬物，形狀色彩，光明相狀，名字數目，都達不到、都說不盡，這個話我們能相信。為什麼?我們不要說別的，你們新加坡人住在新加坡，我今天要想問問你，新加坡這個小地方裡面一切的人物事相，你給我介紹介紹，你能說得清楚嗎?你也說不清楚。這麼一個小地方，我們都沒有辦法說清楚，沒有辦法辨別。我們到動物園、到植物園去看，好多動植物名字叫不出來，還要找專家來介紹。當然西方極樂世界的人，智慧、神通、德能，可以說都是接近於圓滿，對於西方世界彌陀自性當中圓滿的流露，他沒有能力介紹出來，這個我們相信。他雖然是得阿彌陀佛本願威神加持，智慧神通德能跟佛相彷佛，但是他並沒有成佛。所以他也只能介紹一部分，沒有辦法完全給我們介紹出來。『及總宣說者，不取正覺。』這是阿彌陀佛在這裡所發的悲願，為我們說明這一些事實真相。今天時間到了，我們就講到此地。
大乘無量壽經(第八十四集)2000/4/15新加坡佛教居士林檔名：02-034-0084
請掀開經本，《科會》第二十三面，第一行，從第四十願看起：
【我作佛時。國中無量色樹。高或百千由旬。道場樹高。四百萬里。諸菩薩中。雖有善根劣者。亦能了知。】
這是「無量色樹願」。這是從前面第三十七願一直到四十三願，都是講西方世界的依報莊嚴。依報就是居住的環境，生活的環境，學習的環境，都是屬於這一類，在中國人習慣常說的風水。我們從這一段願文當中，體會到西方世界風水絕佳，這是十方世界的人都不能夠相比。正是風水家所謂的「福人居福地，福地福人居」，這兩句話用在西方極樂世界，確實是名實相副，一絲毫都不誇張。依報莊嚴，實在講是無量無邊，阿彌陀佛在願文當中，只不過是舉幾個明顯的例子來說明，我們一定要能夠聞一知十，舉一反三，看到這幾個例子，就能想像到西方世界無量無邊無盡的莊嚴。
這樣的福地，我們想一想，福地要福人居，我們有多大的福報能夠往生到西方極樂世界?這個問題不能疏忽，不能不想到。如果想到了，我們就知道現前念佛很重要，修福不能夠疏忽。雖然蓮池大師說得很好，念佛就是修福。我們今天，現在一天到晚拿著念珠，阿彌陀佛、阿彌陀佛，一天到晚不斷，我們算不算修福?就像剛才有一位同修來跟我講，他說他有個朋友修禪定，定功很不錯，可惜脾氣很大。你們想想定功不錯?諸位要曉得，定功起什麼作用?定功的作用，伏貪瞋痴慢。有定功的人，貪瞋痴慢一定不起現行;定功深的人，貪瞋痴慢就斷掉了。
我們在經典上看到，佛常跟我們講四禪八定伏煩惱，煩惱沒有斷，決定不起現行。如果我們稍稍涉獵一些經論，了解三界的業因果報，你就知道，色界天以上的人沒有瞋恚，他真伏住了。到九次第定，貪瞋痴慢完全滅了。九次第定叫滅盡定，滅什麼?滅煩惱。見思煩惱完全斷滅，這是定功。這個定，定裡面就有福報;能伏煩惱，這才算是有福報。我們念阿彌陀佛，念阿彌陀佛是修定的方法，這一點諸位必須要能夠明了。佛法的修行，無論大乘小乘、宗門教下、顯教密教，修的什麼?全是修的禪定。哪個法門都不能離戒定慧，定是修行的樞紐。如果他修學的方法違背戒定慧，這不是佛法，決定不是佛法。如果是佛法，無論哪個法門，決定與戒定慧相應，只是修戒定慧的方法不相同、手段不相同，方向和目標決定是一致的，這是佛法。
佛法經典稱為「經、律、論」三藏，怎麼可以違背三藏?與這個相應，那是福慧雙修。這一句阿彌陀佛，念到心地清淨，貪瞋痴慢不起，這是慧，裡頭有定、有慧，把自己自性裡面的大慈悲心念出來了;如果說得淺一點，將自己心性當中的慈悲喜舍四無量心念出來了，這是福報。初禪天人就已經把慈悲喜舍念出來了，愈往上面去，這四無量心愈是真正的無量，無需要別人勸請，全心全力為眾生服務。起心動念，言語造作，無一不是為利益眾生，幫助眾生離苦得樂，這是修福。我們念佛這個念法，才叫做福慧雙修，才能夠受用西方極樂世界福地。我們自己有福，福地福人居，有福的人才能往生極樂世界，沒有福的人不能往生。想到這個地方，我們就明了，知道自己應該怎麼作法。
樹木花草，十法界縱然我們居住的國土不同、色身不同、族類不同，但是對於大自然的愛好確實是相同的。人喜歡樹木花草，動物也喜歡，這不分族類。所以彌陀世尊單單舉這個做例子，他作佛的時候，『國中無量色樹』。我們這個地球上，這一些樹木花草，現在有專門研究植物的給它分類，若干種類。西方世界這個星球比我們地球大，大得太多太多了，不可思議，那裡面的品種，可以說集虛空法界一切諸佛剎土之大成，應有盡有。我們沒有見過的太多了，沒有聽過的太多了，佛在此地只用一句話「無量色樹」，一句話帶過，我們要曉得它內容的圓滿。
樹『高或百千由旬』，在此地我們不必去算帳，一由旬是多少高?百由旬是多少高?這樣念書，就念成書呆子了。此地是形容，形容樹木之高。在我們這個世間原始森林裡面，有千年以上的神木，這是大樹。兩、三千年的樹我們也見過，還是生長得非常好，證明那個地方的地風水好，所以樹能夠在那裡生長几千年，年年還發新枝，還開新花、結新果;土地好，它能夠生存。西方極樂世界的土地那更不必說了，是從法性裡面流出來的，究竟圓滿。植物在那個地方生得好，我們人在那個地方會成佛，為什麼?福地。到那個地方去，不久就圓滿成佛。
我們明白這個道理，在這個世間，古大德要選擇一個處所建個道場，或者是建一個小茅篷，自己在那裡修行，他要找一個好環境，這就是我們講的風水，居住在那個地方身心安穩，不受外界干擾。外面境界就是環境，居住環境祥和的、清淨的、莊嚴的，現在人講美好，它的效果就能幫助你恢復清淨心。這個處所修清淨平等覺很適合，居住在這個地方修道，依報幫助正報，正報又莊嚴依報，相互莊嚴，所以就成為絕佳的風水。祖師大德建道場，諸位要是在中國各個道場去參學，你應當能體會到。世間有一些人說，天下的風水都被佛家占盡了。有人來問我：是不是你們學佛的人都會看風水?為什麼你們居住的地方都這麼好?這個問題提得不錯，應當提出來的。我告訴他，釋迦牟尼佛教誨我們，不許可看風水。《阿難問事佛吉凶經》裡面，佛就說了，看相、算命、占卜、看風水，都是佛所禁止的，出家人絕不看風水。為什麼出家人選擇這個地方會這麼好?剛才講了，修行，修戒定慧三學，正報轉依報，依報增上正報，互相輾轉，所以這個地方就愈來愈好，是這麼個道理。
世間人要想找一塊好風水地，決定找不到，為什麼找不到?心不善。是一個很好風水地，他去住個幾年，這個地方風水破壞了。誰破壞了?佛說了，「境隨心轉」，你的心不善把這塊善地破壞，它也不善了。如果你心很善，你居住這個環境非常不好，過幾年之後，這個地方變成非常好。為什麼?你的心善把那個風水轉過來。有沒有這個例子?有，古代的大舜王，他就是個很明顯的例子。他在年輕時，他所居住的環境極其惡劣，家裡面父母對他不好，兄弟對他不好，他那個日子難受。他唯一真誠盡孝，幾年之後把一家人感動了，一家和睦，鄰里鄉黨感動，連國王都被他感動，那個時候的國王是堯王。人心感動了，風水也就變了，這不是證明依報隨著正報轉嗎?所以佛教導我們要轉境界，不要被境界所轉。世間人喜歡看相、算命、看風水，這是被環境所轉。這是凡夫，不是聖人。聖人有能力轉環境，不為環境所轉，無論是人事環境、物質環境，自己真正做得了主。
西方極樂世界的殊勝莊嚴，超過一切諸佛剎土，我們相信，我們肯定。為什麼能相信肯定?西方世界沒有惡人，每一個去往生的人，都是阿彌陀佛的好學生，都是依教奉行的學生，這才能往生。如果對於阿彌陀佛的教誨陽奉陰違，這種人決定不能往生，臨命終時佛不會來接引你的，你的起心動念、一切為人，你可以瞞世間人，瞞不了佛菩薩。如果我們心行不善，臨命終時佛怎麼可能來接引?這個事我們要懂，道理要清楚。如果希望這一生當中，真正要想到極樂世界，真的要去，決心要去，我們一定要依教奉行。佛的教誨在哪裡?就在這一部經上。那就是善導大師所說的，佛教我們怎麼做，我們就做;佛教我們不可以做的，我們決定不做。我們只依淨土三經，或者是淨土五經就夠了。經典不但要讀誦，更重要的，是要理解，是要深信不疑，是要如教修行，信心必定能夠建立。怎麼知道必定能建立?現前效果就見到了;現前的效果，就是我們的人事環境跟物質環境，現前就轉。這是依報隨著正報轉的明顯事實，我們從這個事實裡面建立信心，這哪裡是迷信?
我們的人事環境確實轉過來了，我看得很明顯。李木源居士第一次請我到居士林來講經，那個時候沒有這一棟大樓，是下面那個大殿，當中供的西方三聖，那個面孔像外國人，以後李木源給我介紹，我知道，王鼎昌居士贈送的，從義大利請回來的，現在供在三樓，當時大殿上是這三尊聖像。我去講演的時候，聽眾是不少，像戲院子一樣，交頭接耳，都在那裡講話，沒有人專心聽，亂鬨鬨的。我下了台之後，我說：李居士，這個地方不是講經的地方。他記得很清楚，他印象很深刻。你就想想那個時候的風水多麼不好，人事環境、物質環境都不好。
現在轉過來了。現在居士林上上下下比那個時候人多，多了好幾倍，一團和睦，大家在一塊都笑嘻嘻的，沒有意見，沒有爭論，做事情這麼順利。這不就很明顯嗎?這境界轉過來了。人事環境轉過來了，物質環境也轉過來了，每一個人看到這個道場都歡喜。不像那個時候，那個時候我進來一看就想走，就馬上想離開。這是證明依報隨著正報轉。我們能轉過來，就是這些年來每一位同修聽經聽多了，道理漸漸明白了，信心具足，一心弘護正法。弘護的功德，每一位同修是平等，一樣大，沒有哪個功德大、哪個功德小，沒有，平等!一樓廚房做義工，跟李木源居士領導這個道場，我在這裡講經，咱們功德都一樣大，決定沒有差別，清淨平等。此地能轉，當然我們就能夠想到西方極樂世界亦復如是。
再想想世間哪一個地方不能轉?只要真正有人發心去用功修行，就能轉境界。李居士發了大心，這兩年我們聯合新加坡九大宗教，九大宗教變成一家了，非常希有難得。印度教、回教都請我去做過專題講演，我們從六月份，這個講堂要邀請新加坡九大宗教在此地講經，講給我們聽，每一個星期一次，星期天，六月份開始。每一個星期天九大宗教輪流在這裡講經，我們可以聽到許許多多宗教裡面的經典。我們請他來講經，他也會請我們去講經。我昨天回來，同學們告訴我，特麗莎修女已經正式邀請我們，明年，她日期已經定好，到她那裡去講經。一個禮拜一次，好像十個禮拜，一次兩個小時，總共二十個小時，我聽到很歡喜。我還沒有跟她見面，我跟她商量商量講什麼經。我最喜歡到天主教堂裡面去講《玫瑰經》，講他們的經，讓他聽聽我們對於天主的教誨有多少領受，我們可以做個比較比較。我想不必講佛經，講佛經時他們可以來聽，到這兒來聽。我應該去講他們的經典，《玫瑰經》我讀了很多遍，我也非常歡喜。這個是什麼?九個宗教團結起來的時候，這是非常有力量的一個正報，這個正報能轉依報。新加坡這個地區社會祥和、國家安定，正報轉依報。這個地方無論是人事環境、物質環境，一定會更美好、更殊勝。
李木源非常認真努力在爭取「唐城」，我們原本想辦彌陀村，隔壁沒有買成，楊厝港那個地談得是很熱，到最後被日本人買去了。他們有優先權，因為那個土地他們承租三十年，才使用八年，他有優先權，他們買去了。最後我們聽到唐城這個訊息，我們也去看過幾次，那個地方範圍大了，太大了。如果能夠有這麼一個場地，我給李會長說，地方大，大就做大的，我們把九個宗教統統搬進去。因為那個地方是旅遊的一個機構，是屬於新加坡旅遊機構裡面他們所管轄的，我們拿來還要做觀光旅遊。觀光旅遊好，九個宗教在一起活動，這是全世界第一家，特色的，只有新加坡有，其他地方沒有。凡是到新加坡來觀光旅遊，一定要看看這世界的特色，九個宗教變成一家人。以這個來號召觀光客，那個地方旅遊的生意一定會興旺起來。但是唐城只建了一半，後面還有一半的土地空在那個地方，我們把那一半空的地方建彌陀村，前面是九個宗教在一起做嘉年華會，後面是彌陀村，非常之好。我想新加坡旅遊事業聽到也高興，這是一樁好事情，那個風水就轉了。唐城，聽說花了一億一千萬，倒閉了，風水不好當然就倒閉。我們去轉，我們的正報把風水轉過來，轉成將來那個地方賺錢。所以在在處處說明，佛講的這個道理是真實的，依報環境決定是隨著正報轉。人心正，依報自然就正，哪裡用得著去看什麼風水?不必搞這些迷信。
西方世界依報莊嚴非常明顯，佛在此地告訴我們，『諸菩薩中，雖有善根劣者』，善根劣的是哪些人?凡聖同居土，「善根劣者」。凡聖同居土要比起方便土、實報莊嚴土，那是劣。同居土裡面也有九品，下三品比上三品、中三品又劣;最劣的是凡聖同居土下下品往生的人。『亦能了知』，「能了知」這一句話很重要，了知是什麼?用我們的話來說，享受。你對它不了、不知，你就談不上享受;你對它明了、對它知，你就享受到了。這一句話是說明西方世界依報莊嚴，凡是生到那邊的人，縱然是同居土下下品往生也同樣享受，享受那邊的物質環境。
願文裡面講『道場樹高，四百萬里』，這個道場是彌陀世尊講經說法的場所。極樂世界那麼大，彌陀講經說法的道場，我們哪有機會去參與?像我們現在居住這個小小的地球，這個地球在太空當中跟星球比較，確實是很小的一個小球。佛菩薩在這個地方建立一個道場，只有附近有緣的人才能夠來參學，距離太遠的地方不方便。古時候尤其困難，玄奘大師從中國到印度，走路要走兩年才走到，你說那多辛苦!哪有那麼方便?現在雖然交通便捷，海外各個地區到此地來參學，也不是很方便。西方極樂世界太大，阿彌陀佛道場究竟在哪裡?我們是不是隨時隨處都能夠參與?這是我們非常關心的事情。
我們綜觀群經，知道佛的智慧不可思議，佛的神通不可思議，佛的願力不可思議，凡是往生極樂世界的這些人，他們的智慧、願力、德能也不可思議，又何況願文裡面告訴我們，西方世界這個環境確實特殊，不一樣;為什麼?種種受用，隨心所欲。那我想阿彌陀佛講經道場就在我家行不行?行!如果你這個願望不能達成，佛在西方極樂世界就不會成佛。西方世界一切精神、物質的受用，隨念而生。由此可知，阿彌陀佛所在之處，他旁邊的依報莊嚴就這麼莊嚴，樹木就高。所以極樂世界阿彌陀佛講經說法的道場，不是一個一定的處所，確確實實「隨眾生心，應所知量」。我們在《楞嚴經》上只看到這兩句話，講的是個原理原則。這兩句話在西方極樂世界落實了，隨心應量，不可思議。這是我們要曉得的，特別為諸位介紹出來。種種莊嚴，諸位可以參考黃念祖老居士的註解。再看下面一願，第四十一願：
【欲見諸佛淨國莊嚴。悉於寶樹間見。猶如明鏡。睹其面像。若不爾者。不取正覺。】
「樹現佛剎願」。這是《華嚴經》裡面所講的，事事無礙的境界。學佛的同修，修學這個法門，跟一般大乘法門不一樣，一般大乘法門一定是情執斷盡。你情執不能斷盡，你不能夠超越六道十法界，不能超越。這個法門，生到西方極樂世界的人，情執沒有斷盡，所謂是「帶業往生」，情執沒斷盡。沒有斷盡，何以能往生?我們曉得西方極樂世界也是一真法界，是佛的淨土，凡夫何以能夠住佛淨土?這叫難信之法，這就不可思議。佛在經上告訴我們，雖不需要斷煩惱，但是一定要有能力伏煩惱。伏，對我們來說，我們要真正用一點功，做得到;斷，做不到;因此伏煩惱比斷煩惱容易太多太多了。伏是煩惱雖有根在，不起作用，不起現行，我把它伏住。用什麼伏住?用念佛的方法伏住。
念佛的方法也很多，再多，不外乎四大類，這四類就是：實相念佛、觀想念佛、觀像念佛、持名念佛。我們今天在這四種裡面，採取的是持名念佛。四種念佛法門裡面，持名念佛最容易、最簡單，也最穩當、最可靠。關鍵就在一句「老實念」，能老實念的沒有一個不成就，老實念才能夠伏煩惱，伏煩惱就能得生淨土，我們要懂這個道理。如果念佛煩惱伏不住，這是跟淨土、跟彌陀如來結個法緣，這一生去不了，那要等來生、等後世，什麼時候再遇到這個緣。其實我們每一位同修都是這個樣子，過去生中曾經遇到這個法門，曾經學習這個法門，學習的功夫不到家，煩惱伏不住，所以又搞六道輪迴。這一生又碰上了，過去的善根再接上，接了軌;接了軌，這一生要真乾;如果不真乾，又跟過去生一樣，好!再等待來生來世了。可是要想一想，世間太苦了，還願意再來一次嗎?如果真正知道世間苦，不想再來了，這一生要下定決心，咬緊牙根，好好的忍耐一下，不許煩惱起現行，要忍耐一下。怎麼忍法?外，不受環境誘惑;內，降伏自己的煩惱習氣。煩惱習氣，貪瞋痴慢這是煩惱習氣，這裡頭還有疑、惡見，六個根本煩惱，我們這一句佛號要能壓得住。
前天我在香港，拜訪永惺法師。我跟他老人家有好幾年沒見面了，每一次到香港都想去看他，抽不出時間來。這一次在香港，陳老居士供養我們在香港居住的一個房子，房子不大，只有一千五百尺，但是距離永惺法師的道場很近，所以這一次我去看他老人家。他也很熱心於佛陀教育，曾經在香港辦過幾次佛學院，沒有辦成功，所以我們談到辦學、培訓班的事情，他說難!過去他有經驗，學生從中國大陸找的，招到這邊來念了兩、三個月書，他就不念了，跑去趕經懺。每天港幣八百塊錢收入，很大的誘惑。一個月至少賺兩萬塊港幣，他在中國大陸到哪裡去賺這麼多錢?被金錢誘惑了。錢多了，多了就去買房子，還有買馬票的，名堂很多，我都說不出來，都是賺錢的，就搞這些去了，道業就拋棄掉了。永惺法師很痛心，真想做，沒有法子做，老師找不到，學生也找不到。我這一次透了一個訊息給他，我說您老人家如果有意思辦，我們那個地方能教學的老師很多，我可以介紹給你。
現在這個社會誘惑力量太大太大了，你能夠禁得起誘惑嗎?外面不受引誘，裡面不動心，你這個人道業決定成就，我們要取這個。世間太短太短了，賺那幾個錢有什麼用處?你能夠快樂幾天?死了以後墮三途。這些都是事實，一定要看清楚，這事情能幹嗎?佛經裡面常講的比喻，「刀頭舐蜜」。眼前這個利太小太小了，一天八百塊錢算什麼，一天八萬塊錢也不能幹。為什麼?死路!它不是活路。你往前面一看，火坑、地獄!所以一定要認清那是誘惑，太可怕了。八百塊錢心就動，有什麼出息?我說的話不好聽，他們聽到一定罵我，我講實話，我講真話。
一天八萬塊錢，八十萬也不能動心，知道死路一條。我們今天能不動心，不為它所動，我們走的是活路，前途一片光明。帳，聰明人一定要會算，古人說得好，「百年三萬六千日」，一百年才三萬六千日，太短了。我們的生命幾乎過了一大半，年輕人也過了一半，所以你想想看，你還有多少天的快樂?縱然給你盡形壽，給你一百年快樂，也不過三萬六千天，往後無量劫惡道痛苦，你願意幹嗎?你能從這個地方覺悟，從這裡回頭，你就得救了。為什麼不把這個好時光去認真念佛，落實佛陀對我們的教誨?我們跟諸佛菩薩做朋友，我們參與諸佛菩薩的俱樂部，這多好，這個多有意義!就在這一念覺迷;一念覺醒，回頭是岸。生到西方極樂世界，福德果報一切受用，即使諸佛如來異口同音給我們宣說，說不盡，說不盡的福報。我們在短短時日裡頭可以爭取到，但是必須把世間名聞利養放下，你才能爭取到;你要放不下，那這個你看看，實在看看，你也未必能相信。縱然相信的時候，「這不是現實」，你要講現實，講現實真正是忽略了現實。
現在這個社會，真正修行人，修行功夫得力的不是沒有，還是有;雖然不多，我們都能見到。新加坡的許哲居士你們大家見過，在這個台上表演過，一百零一歲。李木源居士你們天天看到，他是另外一個方式修行，他也修得很成功、修得很好，全心全力護持正法，他明天回來。現在在中國東北有一位常慧法師，上一次他們那一邊有一個明續法師到此地來，給大家曾經做過簡單介紹。我要邀請她到此地來，表演給你們看看，請她到念佛堂來念佛。她念佛的方法，完全是學《華嚴經》吉祥雲比丘。吉祥雲比丘念佛的方法是繞佛，沒有坐下來，沒有躺下來。那一邊的同修告訴我，她已經有四百多天沒有睡覺。她給我打電話，音聲精神飽滿，聽起來就像二、三十歲人的聲音，她今年六十五歲。崔居士告訴我，說她走路、拜佛輕飄飄的，確確實實讓人感覺到仙風道骨。她念佛是「佛立三昧」，也叫「般舟三昧」，不睡覺，不休息，絕不坐下來，這就是以繞佛為主，經行，她用的是這個方法。
她到這邊來，我們給她申請，看看能夠住一個月還是兩個月;當然最好能夠在這邊住三個月，九十天。她在這裡念九十天日夜不間斷，你們每一個人去監視;當然你們沒有這個功夫，輪流監視，看她睡不睡覺?看她是真的、是假的?表演給你們大家看看，激發我們的道心。我們看了之後，她能做到，我為什麼不能做到?我們請她上台來講講開示。我聽別人講，她沒有念過書，她不認識字，她跟大家講開示，她說跟我講經講的一樣，這很奇怪，讓她來講講看。她是邀我到長春去一趟，我說我最近沒有時間，我邀她來;她同意，她答應來。讓她組一個小團，到這邊來念佛。
這是修行功夫得力了，什麼叫功夫得力?這一句佛號能伏煩惱。我們今天用功怎麼樣?不得力。什麼不得力?伏不住煩惱，一天到晚還是打妄想，所以身體很重，兩個人抬都抬不動;功夫得力的人，身體輕。讓這一些真正修行人表演給我們看看，給我們做個證明，一般宗教裡面講見證。實在講，像她這樣功夫的人多，不是沒有，在中國許多道場都有。從前黃念祖老居士告訴我，「台灣佛教很盛」，他老人家的話，「台灣一個真正修行人都沒有，真正修行人在中國大陸」，他的話講真的，一點都不假。哪個地方有真正修行人，那個地方是諸佛護念，龍天善神保佑。真正修行人所住的地方，就是《華嚴經》上講的「福城」，這個地方的人有福。居士林這個道場不錯，一般外面人來參觀訪問的時候，看到都讚嘆。我們自己清楚，我們做得不夠，差得很遠，要不斷向上提升。我們要認真努力，念佛堂要提升，講堂要提升，我們這個多元文化要提升;宗教教育，我們希求九大宗教都出來講經說法，宗教教育要提升;新加坡就是福地，新加坡就是福城。我們居住在這個地方有責任、有義務，要認真努力來修學。
四十一願願文裡面說：『欲見諸佛淨國莊嚴，悉於寶樹間見，猶如明鏡，睹其面像』。這是我剛才講，我們往生到西方極樂世界的人，凡聖同居土的菩薩是伏煩惱去往生的，情執沒斷。沒斷怎麼樣?就會想家。到極樂世界有的時候會想起來，我們從娑婆世界來，娑婆世界那裡還有一些父母兄弟姊妹、還有一些親戚朋友，有時候會想起來，看看他們現在怎樣了?你只念頭一動，這個境界就現前。在哪裡現?「寶樹間見」。就如同我們現在看電視一樣，我們現在看電視手還要去撥頻道，那裡不要，念頭一動，頻道就現前，你看到娑婆世界的狀況。所以我們今天狀況，西方極樂世界人看得很清楚，如對目前。我們今天看電視，畫面是平面的，人家是立體的，確確實實就跟在面前一樣，這是事事無礙的法界。到這個時候才真正明了，十方諸佛剎土無量無邊，每一個剎土、每一個世界，你想看全都能看見，你想學全都能學到。諸佛剎土裡面，有淨土、有穢土、有淨穢雜居土，形形色色，你全都能夠見到。
這一願跟《觀經》十六觀全都能相應。《觀經》裡面「寶樹觀」，也說到這個境界，它說得更詳細。它說到寶樹，樹開花，有妙花，花會結果，花、果都有光明，從光明當中顯現出無量無邊諸佛剎土，所以說得比這個地方詳細，我們可以合起來看，能夠看到無量無邊諸佛世界。佛法的修學，這個方式才能成就後得智，無所不知。這些境界對於西方極樂世界的菩薩，具不具備誘惑性?如果西方世界菩薩看到十方剎土還會被誘惑，他就不能到極樂世界去了。我們讀了這個經文，就應當要知道，不要說是今天人間這一點五欲六塵我們要放下，完全不予理會，天上的妙樂也不能動我們的心，這才行。到極樂世界，看到諸佛剎土裡面的妙樂，超過我們娑婆世界又不曉得多少倍了。如果這個境界現前，心一動，就完了。
在西方世界有阿彌陀佛本願威神加持，實在講，這裡面最重要的，還是天天在上課，天天在聽經，天天在學習，才能伏得住煩惱。同樣的道理，我們今天在現前這個世界，在這個社會，科學技術日新月異，我在講席當中常講，這些科技發明，這個都是魔，都是在誘惑。日新月異的東西在你面前轉來轉去，勾引著你的心，你的心就被它牽著跑，辛辛苦苦賺的錢都供養它了。活著為什麼?為它們活著的，哪裡是為自己。什麼時候我們也能夠做到不動心，我們的功夫才會得力。我們今天功夫何以不得力?要多想一想。
許哲居士功夫得力了，憑什麼?憑不受誘惑。名聞利養、財色名食睡擺在她面前，她理都不理會，心裡頭完全沒有，所以人家功夫得力。常慧法師功夫何以得力?亦復如是。明續法師給我們講了一樁故事，那是去年的。她在關房裡面，有一個人拿錢來供養她，她不理會。拿了一張五塊錢的人民幣，她沒有理;然後又送一張十塊，她又不理;再送一張一百塊，她還是不理;結果把一百塊鈔票到處撒，就在她身邊到處撒，她還是不理。然後那個人走了，說：常慧法師沒有辦法，誘惑不動。以後有人進她這個關房，看到滿地鈔票，把它撿起來數一數，六千多塊錢，是真的不是假的。常住收去了，沒有動心。財色名食睡樣樣都不動心，你的功夫才能得力。我們很想功夫成片，很想功夫得力，這個障礙去不掉，怎麼能成就?
我早年學佛，章嘉大師告訴我，「佛氏門中，有求必應」;但是當你所求而得不到感應的時候，這裡頭有障礙，你必須把障礙找出來，把障礙消除，感應就現前，就是這麼個道理。我們今天修行功夫不得力，不肯找出不得力的因素在哪裡，不肯把這個因素消除，所以乾一輩子功夫都不得力，修學過程當中得不到法喜。所以諸位修行，你到底得不得力，你能得多少，我都清楚。我看看你的面貌，看看你走路的行動，我就知道，還用得著問你嗎?功夫得力的人，那個現相不一樣。
一定要曉得這個道理，如何把境界轉過來。無論什麼樣的境界現前，境界不外乎四種，順境、逆境、善緣、惡緣，不外乎這四種。順境裡面、善緣裡面，決定不起貪心，決定沒有貪念，這個非常重要;逆境、惡緣，決定沒有瞋恚心，不起瞋恚念，這比什麼都重要;這是真實功夫，我們將佛陀的教誨落實，最重要的就落實在此處。一切境緣當中修自己的清淨心、平等心，就相應了，清淨心、平等心跟性德相應。宗門常講明心見性，見性成佛，你現在見不了性，但是與心性靠近，常常靠近，就有豁然開悟見性的那一天。諸位要曉得，見性是念佛「理一心不亂」。我們能夠在順逆境緣當中修清淨平等心，這就貼近功夫成片，你的修學才真正得力，真有受用。到你得力有受用的時候，佛法當中常講「法喜充滿」，那個喜悅是從內心裏面流出來的，不是名聞利養、五欲六塵的刺激。人得五欲六塵那一種快樂是什麼?是吸毒、打嗎啡，是那一種快樂，後患無窮。真正修行人，他那個快樂與名聞利養、五欲六塵毫無關係，法喜充滿。那是真樂，前途一片光明。
我們讀這一句願文，這是西方極樂世界的事情，但是我們也可以能夠回過頭來看我們現前的環境，在現前環境裡面，我們應該怎麼做、應該怎麼學習，將來到西方世界是現成的，一絲毫都不陌生。雖然我們在念佛堂，念佛堂裡面沒有電視，也沒有傳真，念到自己身心清淨的時候，也有許多不思議的境界現前，你能夠見到一般人見不到的境界。這個事情有，肯定有，每一個人都會有。遇到這個境界，不要生歡喜，也不要恐懼。這個境界現前，心裏面就想到佛給我們的教誨，「凡所有相，皆是虛妄」，這就是好境界。《楞嚴經》上佛常說，只要不理會它，就都是好境界。如果一理會，就著了魔境。所以外境，給諸位講，無佛亦無魔，佛跟魔就是心裡頭的轉變。一念覺，是佛、是佛境界;一念迷，是魔境界;覺、迷之間。外境確實是無佛亦無魔，我們在這個地方煉自己。
到更深的理論，那不是我們現前的境界，但是這些理論在大乘經裡面，我們也可以學習，不是不能學習。如來果地上真實的境界，就是《華嚴經》上所說的，「一即一切，一切即一」。一，不是專一，是任一;任何一法都圓融含攝一切法。佛在經上常講毛孔、毛端，毛孔、毛端是一法，盡虛空、遍法界都含攝在其中。所以佛在經上說，「一毛端里轉大法輪」，這一毛端沒有放大，諸佛講經說法的大會沒有縮小，這是不思議境界，這是真實的境界，這是事實真相。什麼時候我們才能見到，我們才能透徹理解?大經上常講，八地菩薩。憑我們個人的能力修學，從現在要修到第八地，那真的是太難太難了，所謂是無量劫。可是我們今天遇到淨土法門，我們在一生當中求生極樂世界，到極樂世界雖然還是個凡聖同居土，可是得彌陀本願加持，在七寶行樹之間，就能夠見到十方無量無邊諸佛剎土。寶樹空間沒有放大，十方剎土沒有縮小，這種境界居然在眼前，這個不可思議。所以到西方世界成就，實實在在講是很容易的事情，不是難事。這說明西方極樂世界，一個明白人，一個聰明人，焉能不去?哪有這種道理!決定嚮往西方淨土。我們再看底下這一願：
【我作佛時。所居佛剎。廣博嚴淨。光瑩如鏡。徹照十方無量無數。不可思議。諸佛世界。眾生睹者。生希有心。若不爾者。不取正覺。】
這在大段裡面，四十八願大段裡面是第十「香光普攝」。這裡面有兩願，四十二跟四十三，這是介紹阿彌陀佛自己居住的環境。『廣博嚴淨』，「廣博」是廣大無邊，「嚴淨」是莊嚴清淨，我們從這兩句就能體會到居住環境的美好。『光瑩如鏡』，「光」是光明，「瑩」是照的意思，乾淨，就像一面鏡子一樣。有許多從外地來的同修，到新加坡來看看，都非常讚嘆新加坡這個城市。茗山法師在我面前就講過好幾次，新加坡是我們現在這個世界上的淨土。這個城市乾淨，人民守法，環境不僅僅是莊嚴，真的是一塵不染，許多人讚嘆。西方世界的環境，諸佛如來讚嘆。我們這個世間，這個地方雖然是環境很好，但是「光瑩如鏡」還做不到。
它起的作用，『徹照十方無量無數，不可思議，諸佛世界』。換句話說，前面講是行樹當中去見，見十方諸佛剎土，那是情執，我們想到哪裡會見到哪裡。在這個世界裡面，我們要想到我們過去生中生生世世的狀況都能見到，生生世世的父母，生生世世的朋友，也都能見到。才真正明了過去無始，未來無終;無始無終，這是從豎的說;無邊無際，是從橫的說;是一體，一個法身，經上常常讚嘆的「清淨法身」。這個時候真正徹底覺悟了，原來虛空法界一切眾生跟自己是一體;自性裡面圓滿的般若智慧透露出來了，無所不知;自性的德能顯示出來了，無所不能。自性本具的慈悲自然流露，真實、無私、清淨、無染的愛護一切，大慈大悲，性德圓滿透露。這是入這個境界，你要不契入這個境界，性德如何圓滿現前?
『眾生睹者』。「眾生」，是極樂世界的菩薩。他們有一些功夫到家了，哪些人?實報莊嚴土往生的。這是功夫到家，見到了。同居土、方便土，無明沒破，但是得阿彌陀佛本願威神加持，也跟這些大菩薩一樣的見到了。西方世界之可貴，西方世界之值得諸佛如來讚嘆，不是實報莊嚴土，是凡聖同居土，這是一切諸佛剎土的凡聖土不能比。我們現在居住的是釋迦牟尼佛的凡聖同居土，極樂世界的凡聖同居土跟實報莊嚴土簡直沒有差別，所以諸佛讚嘆。在這個地方我們也許會產生疑問，佛佛道同，一切諸佛智慧、神通、道力都相同，為什麼釋迦牟尼佛不把現在這個凡聖同居土，變成像極樂世界一樣?我想應該有不少人會提出這個問題來。這問題要問釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛也會答覆你：阿彌陀佛的凡聖同居土跟諸佛剎土不一樣，裡頭有個重要的因素，凡聖同居土裡面的眾生聽話，跟阿彌陀佛合作，所以凡聖同居土不亞於實報莊嚴土。釋迦牟尼佛也可以說：你們跟我不合作，那有什麼法子?你們要是肯跟我合作，肯聽話，我們這個淨土也能轉變跟極樂世界一樣。佛講的不錯，我同意;為什麼?依報隨著正報轉。西方國土是依報，正報是什麼?正報是人心。
凡是往生到西方極樂世界的人，都是念佛去的，都是伏煩惱去的。念佛功夫得力，伏住煩惱去的。那釋迦牟尼佛問問我們，我們的凡聖同居土，你們是念什麼來的?你們不是念佛來往生的，過去生中念五戒十善來往生的，因地不同，果報就不一樣。不是釋迦牟尼佛做不到，釋迦牟尼佛確實能做到;我們今天想一想，細心想一想，不學佛的人當然跟釋迦牟尼佛完全不合作，心行都跟佛的教誨相違背;我們再看看我們是三寶弟子，甚至於出了家，都受了三壇大戒，我們跟釋迦牟尼佛合作過沒有?佛在經上給我們的教誨，我們做到多少?所以這個答案就出來了，什麼原因?不合作。
於是在現前社會對我們最重要的一部經典，當然是《無量壽經》。《無量壽經》介紹西方極樂世界，我們果然生起嚮往之心，這就是發菩提心。老實念佛，這就能生西方極樂世界，這是個正因、正行，古人講正行，這個「行」是動詞。可是有正行還要有助行，正助雙修，我們才有把握。今天念佛堂老實念，正行有，助行沒有，所以把握還不夠。助行是什麼?助行是修善，斷惡修善，這是助行。西方極樂世界，釋迦牟尼佛給我們介紹得很多、介紹得很好，那個地方皆是「諸上善人俱會一處」。我們要問問我們善不善?念佛是念得很好，阿彌陀佛沒有問題了，這一關打通了，可是我們不善，那一邊的大眾都是善人，這一關不容易打通。阿彌陀佛也不能循情，「這個念佛念得不錯，我接引他來」，來了什麼?跟大眾天天吵架，跟大眾不合，那這怎麼行?由此可知，修善就很重要。修善的標準是什麼?十善業道。我們將「淨業三福」頭一條做到，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。要曉得孝養父母，奉事師長，慈心不殺，這三句落實就在十善。只要你修十善業，前面這三句你就做到;你不能認真修十善業，前面三句是空話，縱然有心有願，沒有落實;修十善才落實。
這十善怎麼個修法?佛在《十善業道經》裡面講得好，他說菩薩有一個方法，這一個方法能斷一切惡道苦。這個方法妙，能斷一切惡道苦，什麼方法?佛說，教我們要「晝夜常念思惟觀察善法」。常念是心善，思惟是念頭善，觀察是行善、行為善，心善、念善、行善。下面一句話很重要，「不容毫分，不善間雜」。整個開示這是一個重點，我們今天不能成就就是：好，我心裡也善，思惟也善，行也善，裡面總夾雜著不善，這個痲煩就大了。所以我們的善功不純，不能算個善人。你的善功要純，你才是個善人，決定不容許不善夾雜在其中。換句話說，我們在日常生活當中，對人、對事、對物看善的，不要看不善的，只看別人善，只看一切善事。善的，我們好好學習;不善的，決定不要記在心裡頭，決定不要去理會。不放在心上，不放在口上，當然更不放在身上，這就叫不許可一毫一分的不善夾雜在其中。心裡頭不可以夾雜，口不可以夾雜，身不可以夾雜，佛這麼教我們。然後你就能夠親近諸佛如來及諸聖眾，這一句話就是說，你就能參與諸佛如來的俱樂部，常常跟他們在一起玩了。諸佛如來的俱樂部在哪裡?西方極樂世界;「諸上善人俱會一處」，我們就可以有資格參加。所以諸位才知道十善是多麼重要，凡是往生西方極樂世界的人，這是講凡聖同居土，五戒十善一定清淨，古德常常勸導我們持戒念佛，就是這個意思。
這經文裡面講，眾生不僅是指西方極樂世界的眾生，西方極樂世界眾生是見到了，親眼看到了;他方世界眾生沒有看到，聽到了。佛在這裡講這些話我們聽到了，看到生希有心，聽到也生希有心。我們不僅生希有心，還要生嚮往之心，要發大心，決定在這一生當中求生淨土，決定有信心得生淨土。好，今天時間到了，我們就講到此地。
大乘無量壽經(第八十五集)2000/4/22新加坡佛教居士林檔名：02-034-0085
請掀開經本《科會》第二十三面，經文倒數第四行，從四十三願看起：
【我作佛時。下從地際。上至虛空。宮殿。樓觀。池流。華樹。國土所有一切萬物。皆以無量寶香合成。其香普熏十方世界。眾生聞者。皆修佛行。若不爾者。不取正覺。】
這一段是一個願，經文比較長一點，都是屬於西方世界生活居住環境的美好。四十八願裡面只是說了一個綱領，詳細介紹都在後面的經文，世尊為我們敘說西方世界的依正莊嚴，這是屬於依報。可以說世尊為我們講經說法，都是敘述阿彌陀佛的本願功德，這一點是我們應當要學習的。聖賢人跟凡夫有一個很不相同的地方，那就是愈是大聖愈謙虛。我們在《論語》裡面看到孔老夫子，《四書》裡面看到孟夫子，沒有一個不是非常謙虛，都覺得好像是樣樣都不如別人，真正做到了活到老學到老。夫子說他一生沒有一樣長處，他所說的這一些教誨都是古人所講的，所以他自己講這一生「述而不作」。現在人都講創作，孔老夫子一生沒有創作，全是古聖先賢的遺教。釋迦牟尼佛也說他一生當中沒有說過一句話，誰要是說佛說法，那這個人是對佛不理解，完全是毀謗如來。明明說了四十九年，今天會集成這麼一部《大藏經》，怎麼說沒有說法?原來他的意思也是說的別人傳下來的，不是自己的創作，過去古佛代代相傳。這是謙虛，也是大實話，是真話。我們要從這個地方學謙敬。
諸位要曉得，煩惱之大者，這是天親菩薩將《瑜伽師地論》裡面所說的煩惱心所，《瑜伽師地論》說得多，彌勒菩薩講的，歸納成百法，便利於初學。這百法裡面將無量無邊煩惱，八萬四千煩惱歸納為二十六大類。這二十六大類裡面，有六類叫根本煩惱，我們總得記住。根本煩惱頭一個就是貪，瞋、痴，第四個就是傲慢，你才曉得傲慢是多麼嚴重。煩惱的作用是什麼?障礙了自性。《華嚴經》上說得好，「出現品」裡面佛說，「一切眾生皆有如來智慧德相」，這一句話要是細說，一切眾生，不但包括所有的人在其中，動物、動物裡面再小的蚊蟲螞蟻，還包括餓鬼道、地獄道，往上去有天道，有聲聞、緣覺、菩薩，這是九法界眾生，都是屬於眾生，這一切眾生皆有如來智慧德相。
佛的智慧不可思議，真的是無量無邊，佛沒有說只有他有這麼大的智慧，他說一切眾生智慧跟他完全相等，平等的，智慧相等。德是什麼?德是能力，能力也相等。相是相好，我們今天講的依報正報的莊嚴也相等。所以佛法是真平等，決定沒有差別。但是現在，事實上有了很顯著的差別，這個差別怎麼生的?佛接著說：「但以妄想執著而不能證得。」一句話說破了。我們每一個人有無量的智慧、無量的能力、無量的相好，非常可惜煩惱妄想分別執著這三樣東西，把我們自性本具智慧德相蓋覆住，並沒有失掉，只是把它遮蓋住了。就好像白天太陽光，陽光普照大地，我們頭頂上有一片烏雲，烏雲把陽光遮蓋住了，烏雲就好比是妄想分別執著。佛的教誨，佛常常講，《金剛經》大家念得很熟，《金剛經》上說：佛度無量無邊眾生，末後說了一句，「實無眾生得滅度者」。什麼原因?眾生是自己覺悟，自己度自己，不是佛度他，我們要明白這個道理，佛只是給我們作增上緣而已。所以佛不度眾生，佛都度不了眾生，我們人哪裡能度眾生?沒這回事情，講不通的。眾生之得度是自己得度，自己聽釋迦牟尼佛講經說法豁然大悟，他明白、他懂了，懂了之後，自己把自己的妄想分別執著放下，自性本具圓滿的智慧德相又恢復了。你們想想到底是誰度誰?如果說佛能度眾生，我們何必要修行?我們不全都得度了嗎?所以應當要知道事實真相，佛不度眾生。佛指引我們方向，指引我們一條道路，路是要自己去走的。你自己不肯走，佛是無能為力，不能幫助你。由此可知，佛的謙虛、恭敬是真實的。世出世間法都是從謙敬當中成就的，不謙虛，傲慢，沒有敬意，貪瞋痴慢全都起來了。
所以我們懂得，佛教導我們沒有別的，除去自己的障礙，恢復性德而已。正報如是，正報是佛菩薩示現在我們人間表演給我們看，做一個榜樣給我們看。依報，山河大地、樹木花卉，佛菩薩也常常示現，這裡面充滿了現在人所謂的靈感。在欣賞大自然風光的時候，他也有機會豁然開悟，我們在宗門教下古德傳記裡面看到很多。由此可知，環境也是教學、也是教育，教育是全方位的，決不只是言語。言語是講經說法，娑婆世界眾生耳根最利，所以文殊菩薩選擇圓通，給我們說：「此方真教體，清淨在音聞。」除了言教之外，有身教，有意教;有這個念頭，有這個意思，意思，心思細密的人也能夠領會，也能夠體悟。特別是宗門，宗門常說：「祖師西來意，你會麼?」體會是意教，這是最深的一種教學方法。種種示現在佛家裡面講神通，通是什麼?通是通達，明了通達;神是神奇，超出我們平常人的常識，我們稱之為神通。
我們看此地西方世界生活環境，也就是修學的環境，前面講了好幾段，今天我們講到「寶香普熏」。『我作佛時』，「我」是阿彌陀佛自稱，都是為了說話方便起見。我們眾生聽到我，就起了執著、就起了分別。佛菩薩說我，完全沒有分別執著，恆順眾生，隨喜功德。你們大家說這個身體叫「我」，好，我也隨順你稱「我」，你有我執，我沒有執著，我知道這個東西是假的，不是真的，眾緣和合，沒有自體，所以「當體皆空，了不可得」。佛清楚，你們執著有，他不執著真有。所以佛眼睛看這個世界，這世界是什麼?「夢幻泡影」。佛看時間，「如露亦如電」，電是閃電，剎那生滅。這兩句話是諸佛菩薩的宇宙觀。這一種觀察是正確的，一絲毫迷惑都沒有，所以他永遠保持清淨心，永遠保持著平等心，從清淨平等裡面生起大慈悲心;以種種不同善巧方便，幫助眾生覺悟，幫助眾生恢復自性，就如此而已。這就是佛家的事業，全心全力幫助一切眾生，自己決定沒有名聞利養的念頭。諸位想想，如果有絲毫名聞利養的念頭，或者是求別人恭敬的念頭，他就有我執，他就是凡夫，就不是聖人。凡、聖就在這一念之差。凡夫有執著，凡夫認為什麼都是自己的，聖人絕對沒有這個念頭，我們要細細去參究。
阿彌陀佛在西方極樂世界示現作佛了，這個作佛是從事上說的，在那裡教化眾生，佛是老師的意思。佛跟眾生是平等的，諸位一定要記住，佛法是平等法，決定沒有高下，「生佛平等」，佛跟阿鼻地獄眾生都平等。所以我們今天在現前這個社會，倡導和平，和平兩個字怎麼講法?大家和睦相處，平等對待，沒有哪個比哪個高，一樣平等，這是佛法的落實。能平等對待，才真正能和睦相處，不平等，和睦就談不上，和睦是以平等做基礎。每一個到西方極樂世界的人，都是到那邊作佛。阿彌陀佛幫助你作佛，轉凡成聖，所以那是不可思議的境界。他怎樣幫助你作佛?這四十八願，願願都是他的方便、他的方法，幫助你作佛的方法。
這個地方說：『下從地際，上至虛空』。「地際」是地的邊際。我們知道，十方剎土跟我們這個世界大同小異，我們居住的環境，地球是個球形、圓形的。佛在經上告訴我們，十方諸佛的剎土，形狀並不完全相同，有的是圓的，有的是長方形，有的是方形，有的是三角形，《華嚴經》裡面講得多，給我們講了二、三十種。我們現在很仔細去觀察天文，佛所講的確確實實都被現代科學家證實了。佛講的是有種種不同的形狀，那是講的星系，不是講的星球。像我們晚上看到天上，獵戶星座它就是個長方形的。我們中國人講織女星座天琴，這個星座它是一個好像古時候彈的琴那種形狀。還有世界像樹葉的形狀，像花朵的形狀。今天我們在太空望遠鏡裡面，看到一些比我們這個銀河更遠的地方，發現看到果然不錯，這都是《華嚴經》上講的無量無邊的世界。「地際」，我們現在曉得，地際就是地球的核心、中心，一直到地球的表層、表面，表面上面是「虛空」。這兩句是講大地到虛空，這是居住的環境。
『宮殿樓觀』，這是建築。有許多人讀到這些經文，就會說到這是假設的，這不是真實的。中國古代帝王居住的這些宮殿樓閣，我們現在也看到菩薩淨土裡頭，也是這個形狀的宮殿樓閣。其實佛經上只講宮殿樓觀，並沒有講型式，中國的宮殿樓觀，跟西方人的宮殿樓觀不一樣。什麼叫「宮」?要曉得，宮是私人居住的地方，叫宮。「殿」是什麼?殿是現代人所講的辦公室，辦公的場所叫殿。外國人叫office，中國人叫殿，所以你要懂得意思。中國從前辦公的地方，皇帝，你到北京看皇帝辦公的地方，太和殿、中和殿、保和殿，辦公的地方。所以你要懂得這個意思。我們今天畫畫，中國人當然畫中國的樣子，外國人一定畫直的大樓，他就不會畫中國的樣子，所以你要懂得它的意思，它並沒有說形狀。每一個國家地區，自己居住的房舍有他自己的風格，我們要明白這個道理。
十方剎土，現在科學家講不同維次空間的生物，既有生物，當然他有居住的環境，他一定有他私人居住的環境，一定有他集會的場所。集會的場所就稱殿，私人私生活居住的場所就稱宮。經要活著看，不要把它看死、看呆板了。一看到宮殿這兩個字，就想到飛檐雕棟，想到這些，這個頭腦不行，這不能學佛，這都是屬於妄想分別執著。所以要知道它的範圍非常之廣，建築的型式那也是各個不相同。「樓觀」，兩層以上稱之為樓觀。現在西洋這些科技的進步，像新加坡最高的大樓七十多層，那都屬於樓觀。建設的型式跟中國的型式結構完全不相同，但是都是屬於宮殿樓觀。中國人畫西方世界，畫中國古時候;現代人畫西方世界，一定畫上高樓大廈、現代的建築。它是活的，它不是死的，千變萬化。
但是西方世界跟我們這個地方不相同，不相同在哪裡?它們的科學技術達到了頂點、達到圓滿，我們這個地方科學技術是剛剛起步。人家蓋再高的樓，念頭一動大樓就成了，這個多高明。我們現在還要畫圖，還要設計，還要施工，搞多少天才搞成功，人家一念之間他就成功了，想什麼他就變現什麼，這叫科學技術。所以我在外國講經，我都勸學科學的人到極樂世界去，不到極樂世界去，你的科技永遠是幼稚。我們現在到遠地方去旅行，要坐飛機，很不方便。西方世界要到其他諸佛國土裡面去旅遊，他的房子就飛起來，你說這個多舒服。他們住的房子可以飛的，宮殿樓閣可以飛行，你說多自在!什麼都不要收拾，飛過去了，而且速度非常快。以我們現在這個計算，那個距離多少萬光年，他也只剎那、幾秒鐘就到，你說這個速度多快。光的速度不能比，跟他們相比的時候，小巫見大巫。所以你想想看，這麼好的一個環境，這麼好的一個處所，我們要不移民到那裡去，那就是太傻了。我們說往生，古時候叫往生，現在叫移民，現在不叫往生。我們移民到西方極樂世界去，我們親近阿彌陀佛，那一邊生活環境之好，修學環境之好，到那裡他自自然然很容易成就圓滿智慧、圓滿德能。
『池流華樹』，這一句四個字，是講那一邊環境之美。池塘、流水，這都是我們很喜歡的東西;樹木、花卉，那個地方應有盡有，而且永遠常新。我們這個世間樹木花草，春生夏長，秋天樹葉逐漸落了，冬天凋零了，它有變化。西方極樂世界沒有變化，四季常春。這個花永遠不謝，不但不謝，花能隨人意，你喜歡看什麼顏色，它就變什麼顏色，隨心所欲。我們兩個人同時去欣賞，我喜歡紅的，我看到是紅色的，你喜歡白的，你看到是白色的，奇怪了，這是我們現在世界科技做不到的，他們都做到了，所以阿彌陀佛是法界最偉大的科學家。他們都會變化，這個變化是無心的。我們今天為什麼做不到?我們有心，我們有念頭，所以這一切種種變幻就有限度;他們無心、無念，無心無念這個作用就沒有限度，沒有止境。所以大家要曉得，無心勝過有心，有念不如無念，無心無念真智慧，有心有念這是佛家講的世智辯聰。我們的本能失掉了，所以佛法無一不是講恢復我們自己的本能。
西方世界所有物質，七寶所成的，所以永遠不會凋謝。人的身體永遠不會衰老，永遠不會生病。你們在大乘經上看，西方極樂世界沒有做醫生的，沒有這個行業。沒有聽到這個經典上講藥物，西方極樂世界的人不需要用藥物，永遠不生病，永遠年輕，無量壽!不像我們這個世間壽命很短，西方極樂世界人人都是無量壽，眾寶所成。其實，西方世界是眾寶所成，我們這世間又何嘗不是眾寶所成?你們要相信《金剛經》上講的一句真理，「一合相」。你們懂得佛說一合相的意思嗎?為什麼世出世間這一些萬物千變萬化?千變萬化叫一合相。「一」，現在科學家逐漸逐漸的發現，一是什麼?基本物質，現在科學裡叫基本粒子，在佛法的名詞叫「極微之微」。由這一個東西組合成原子、電子，再由原子電子組合成分子，再組合就變成萬物。所有一切萬物是一個東西、同樣的一個物質，組合的方程式不一樣，所以才有這麼多變化。換句話說，西方極樂世界這個組合是殊勝的，是正常的，所以都組合成七寶。我們這個世間組合低劣，組合成沙石泥土。要知道，沙石泥土裡面那個基本的粒子，跟金鋼鑽、黃金、白銀是同樣的，一點差別都沒有。
西方世界一合相能夠一合成七寶莊嚴，我們這個世間何以不能?佛在經上又教導我們，「依報隨著正報轉」，我們就明白了。依報是什麼?居住環境。居住環境這個物質怎麼會組成有好有壞?隨著正報，正報是念頭。你的心清淨，這一些物質組織它就清淨。你的心善，它組成的物質就善;你的心不清淨，你的心邪、心不善，組織的環境就不善。依報隨著正報轉，諸位要是明白這個道理，你就不必看風水。知道什麼?我的心正、心善，念頭善、行為善，我住在這個地方，這裡環境都會變好，所有的物質它會改變。如果我們自己的心不善、念頭不善、行為不善，這個地方很好風水、很好的環境，我到那裡去住，住個一年兩年，這個地方風水慢慢就會變壞。風水不是一成不變，隨著人心變的。這是大乘經上佛給我們講的原理，這個原理是真理，一點都不假。西方極樂世界這麼殊勝，我們於是明白了。
這個世界的好處是個新興的世界，像我們講的是新社區，新社區的事情好辦。阿彌陀佛在那個地方歡迎大家移民去，移民有條件。什麼條件?心地清淨善良，所選擇的人全部是清淨心、善良心，他那個環境好。我們十方諸佛剎土是什麼?老社區，無量劫來積習的病根太深，一切眾生造作不善，所以我們居住的環境比不上它。它是新社區，阿彌陀佛成佛到現在才十劫，時間很短。這個道理我們能想得通。
現在在我們這個地球上，新加坡這個地區、澳洲這個地區，我們知道他們移民的條件限制很嚴，歡迎好人、善人移民到這邊來，不善的絕不許可來，也是這個意思。但是他們的把關，實在講沒有阿彌陀佛那麼嚴格。阿彌陀佛把關是真嚴格，你心不清淨、心不善良，你決定不能往生。諸位要記住，不是說念佛就能往生，沒有那麼便宜的事情。念佛是個手段，要念到什麼標準才能夠移民過去?要念到清淨心、慈悲心，清淨心跟慈悲心都是真心。你心地不清淨、心地不慈悲，古人講你即使一天念十萬聲佛號，所謂「喊破喉嚨也枉然」。果然心地清淨慈悲，你一天念一聲都夠了。這就是一般人常講佛家修學重實質不重形式，形式沒有關係。
實質是什麼?你的清淨心、慈悲心。綜合大乘經佛教導我們的，我們寫了二十個字。「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」，果然我們具足這些條件，決定往生。臨命終時，一念十念皆得往生。所以在平常日常生活當中，工作處事待人接物，我們要用真誠心，真誠決定沒有虛偽，決定沒有虛假;要用清淨心，清淨心裏面決定沒有妄想分別執著，有執著就不清淨，有分別就不平等，有妄想就不真誠。真誠清淨平等，就是妄想分別執著統統斷掉，我們用這個心。世間一些人他們用妄想分別執著，我用真誠清淨平等，我們跟他很好相處。為什麼?他要的我不要，我要的他不要，這就好相處。如果我們兩個都要，就會發生衝突。你要名聞利養統統給你，我不要，我要清淨心，他不要清淨心。他要清淨心跟我要清淨心也不會衝突。你要的，我全部都給你，歡歡喜喜給你;我要的，你不要。於是落實在生活、處事待人接物，我們就真正能做到「看破、放下、自在、隨緣、念佛」。念佛是念覺悟，念佛是念自性，阿彌陀佛是我們自性的德號，但是西方極樂世界也確有其人，性德圓滿的現前，我們稱他作阿彌陀佛。
『國土所有一切萬物』，這一句全部包括了，依正莊嚴全部包括。『皆以無量寶香合成』，西方世界香光莊嚴。我們知道西方世界任何物質都放光，身體也放光，光明世界。在這裡看，不但放光，還放香，還有香氣，「無量寶香合成」。香光都流遍虛空法界。我們這個地球在不在彌陀光明之中?在不在寶香範圍之內?給諸位說，在。在，何以我們不見、不聞?不見不聞，我們自己有障礙。什麼障礙?佛在經上講兩大類的障礙，第一大類是「煩惱」，第二大類是「所知」。你有煩惱障，你有所知障，你自己有障礙，不是佛光不照你，不是寶香不薰你，自己造成障礙把它隔絕了。就像那個蠶一樣，它可以接觸外面大自然，可以接觸陽光，它偏偏做一個繭，把自己裹在裡頭跟外界斷絕，那有什麼法子?我們凡夫現在就是這種情況，愚痴。所以佛告訴我們，我們能夠把煩惱斷掉，把所知障破除，諸佛的光明我們見到了，西方極樂世界的寶香我們聞到了。障礙一定要除掉，除掉障礙是真正的福報。智慧開了，不再受蒙蔽，德相現前，逐漸逐漸的恢復。所以煩惱少一分，智慧就長一分，煩惱少兩分，智慧就長兩分。煩惱障礙了我們智慧，使我們見不到佛光，聞不到寶香。
可是有一些同學，少數不是多數，在修學過程當中，偶爾也見到佛光，也聞到寶香。這是什麼原因?兩個原因，一個是一念清淨，很短的時間你的妄想不起來。很短的時間，妄想真正伏住不起作用的時候，諸佛的香光就接觸到，這是一個原因，這是自己的功夫。但是我們這個功夫時間實在太短了，不能保持。為什麼?一見到光，一聞到香，好喜歡，一喜歡完了。這一喜歡是什麼?喜歡是煩惱。諸位要曉得七情五欲，喜、怒、哀、樂、愛、惡、欲，都是煩惱。剛剛聞到，見到佛光，跟佛才小小接觸，煩惱立刻生了，馬上就斷掉，這是個原因。第二個原因，那是佛菩薩加持，善根成熟。這是佛菩薩接引你，以神力加持，讓你看到、讓你聞到，增長你的信心，你會在這裡感到佛法希有，生起希有心、恭敬心來學習。大概總不外這兩種原因，特別是在初學佛的時候。初學佛的時候剛剛接觸，沒有什麼信心，這個時候需要三寶加持。我在初學佛的時候，佛光見得少，好像只有一次，但是聞香總有十幾次之多。確實這個香味很濃，不知道從哪來的?沒有方法形容，我們世間過去所聞過的香都不像。這個香氣能夠叫我們精神愉快，頭腦清新，它有這個作用。但是時間也不很長，偶爾一陣，幾秒鐘、一兩分鐘，最長的時候大概是五分鐘的樣子。很多同修遇過，這是屬於佛菩薩的加持，有這兩種原因。
『其香普熏十方世界，眾生聞者皆修佛行。』它是用香與光幫助一切眾生。這個地方什麼叫做「佛行」?這一句話非常重要。佛行當然不是凡夫行，這個話我們在講堂裡面講得多了，講得再多還要講。為什麼?因為你現在還沒有修佛行。即使已經修佛行，還是要不斷的講，你的佛行沒有圓滿，這就是佛家所說的長時期的薰修。「普熏十方世界」，「普熏」是永恆而不間斷的，才能夠真正幫助眾生、成就眾生。偶爾一次兩次，所謂「一日暴之，十日寒之」，無濟於事，那個不能成就。真正慈悲是要永恆無間斷的薰修。「佛行」這兩個字非常重要。本經在第二十品裡面所講的「塵勞垢習，自然不起」，這就是佛行。什麼是「塵勞」?「塵」是比喻，比喻污染。我們現在生活的空間，建築再完善，對於微塵的污染依舊不能避免。桌子一天不擦，你仔細的摸摸，它有灰塵;三天不擦，那就很明顯。所以塵是取代表污染的意思，污染什麼?污染我們的心性。我們的心性原本是清淨的，原本是真誠的，原本是平等的。現在為什麼全部都失掉了?被六塵所染。這六塵是色、聲、香、味、觸、法，被這些東西染污了。清淨心得大自在，得大歡喜，常生歡喜心。但是心性被污染之後，這就失掉了，所生出來的是什麼?生出來的是情，沒有污染的時候生出來的是智。所以要知道，智跟情是一樁事情，作用不一樣;智跟情，體是一個，相不一樣，作用差別就太大了。情，底下就勞，現在人講很累;智不會累，智是非常輕快。情愈重的人愈辛苦，勞累終身，不但終身還有來世，生生世世活在勞累當中，沒有辦法超越六道輪迴。
六道輪迴的形成主要的因素，第一個因素是情執。你有情執，你就出不了六道輪迴。人要沒有情，你說沒有情，好像誰也不願意聽這個話，人要變成無情，那這個人很殘酷。那不是的，如何把情轉變成智?所以佛法不是教你把情斷掉，情斷掉，智也沒有了。為什麼?情跟智是一個體，不能斷的，怎麼辦?轉變，把情轉變成智，這就是轉凡成聖，轉迷成悟。情是迷的，那個相是迷;智，智的相是覺悟。所以，佛教我們轉變。我們現在為什麼轉不過來?轉不過來是兩個因素，第一個因素是道理沒搞清楚，不肯轉，堅固的執著不肯轉，理沒有搞透徹;第二個是習氣太深，無量劫以來我們就活在情執裡面，現在一旦要把它轉過來，好像有一點不忍心，捨不得。所以諸佛菩薩這才顯示出大慈大悲，不斷的重複教導我們，時時刻刻在提醒我們。佛所用的方法是經教，正是所謂一世教人用口，百世教人要用書，書能夠永遠的流傳，不會失掉。今天人要不重視書本，不肯讀書，那就大錯特錯了。
現在雖然有高科技，不必用這些書籍，說的這些文字都可以輸入電腦，諸位可以在電腦螢光幕裡面去看。可是我又聽很多人跟我講，每天眼睛盯住螢光幕，他的壽命至少要少二十年。螢光幕是很方便，你圖這個方便，你要付出代價，這個代價是二十年的壽命，你要付出這個代價。我不看螢光幕，我連電視都不看;你們電腦裡面文字的東西，你影印出來給我看，我不直接看螢光幕。所以它有它的長處，它必定有它的缺點，世界上沒有十全十美的，有正面的作用，必定有負面的作用。我們一定要了解，要懂得，然後你才能夠善用科技，不為科技所害，不為科技所累，你就自在快樂了。
佛教給我們，對於外面的境界，要了解得很清楚、很明白，它的真相是什麼。所有一切物相是一合相，這是佛總說。一合相裡面，我們體會到什麼?萬法平等，法法平等。你懂得這個道理，妄想分別執著，特別是得失的念頭，會少一半以上，你就一身輕鬆愉快。為什麼?人家拿到金剛鑽寶石那麼寶貴，我的眼睛當中是什麼?金剛鑽寶石跟地上的泥土完全平等，價值是相等的。你說那個價值高，是你被它騙了，其實價值平等的，所有一切諸法都是平等的。任何物質說貴重，貴重是什麼?是你的妄想把它操成貴重，假的不是真的。佛又給我們講：「凡所有相，皆是虛妄。」絕不是真實的。《金剛經》又說：「一切有為法，如夢幻泡影」，真的。
存在也是假的，你說這一切現象存在，那你完全看錯了。現在科學家懂得，剎那生滅。哪有什麼存在的?你要不相信，你們現在到這邊旅遊的，我看你們每一個人都帶照相機，你們在照相的時候，有沒有體會到存在是什麼?你對準鏡頭按下快門，你第二次再按的時候就決定不是第一次，第一次已經沒有了，沒有存在。存在是個抽象概念，不是事實。所有一切諸法都不存在，你要想得到它，你不叫打妄想、你不叫自己捉弄自己!所以真正明了了，一切諸法無得亦無失，沒有得失。這一切諸法究竟是回什麼事情?佛說得好，「緣」，緣聚緣散，聚散都是剎那。這個剎那，億萬分之一秒。佛在經上跟我們講，一彈指六十剎那，一剎那九百生滅，哪裡會有存在?所以說如露亦如電。露是什麼?露是露水，露是比喻相續相。我們今天看到好像有這麼回事情，是剎那剎那的相續，不是真的。「如電」是講事實真相;「如露」是講幻相，是講相續的幻相，沒有存在。你要是了解宇宙人生事實真相，心開意解，得大自在，世出世間一切法你決不會有希求的心，你決定沒有得失的心;然後生起大慈悲心，看到芸芸眾生都迷了，不知道事實真相，這些覺悟的人來幫助這些迷人開悟，了解事實真相，過正常的生活，正常的生活就叫佛行。凡夫的生活不正常，所以這一生過得好辛苦。諸佛菩薩過得好自在、好快樂，他沒有得失，全心全力幫助一切眾生也都是個緣，有緣多做一點，緣不具足少做一點，沒有緣不做，你說這個多自在!我們學佛從這個地方明了了，雖然明了得不夠圓滿，明了一點做一點，就得一點快樂。
所以我做事情，李木源居士現在做事情，你們大家都知道，看到居士林、淨宗學會，我們道場天天很熱鬧，緣勝。我們有緣，會盡心盡力幫助社會、幫助大眾，幫助這一個地方，幫助整個世界。為什麼?這個地方的訊息傳播到全世界。幫助現在，也幫助未來，給未來眾生做一個好榜樣。有緣多做，沒有緣不做，絲毫勉強都沒有。可是我們有這樣的心，清淨心;有這樣的願，清淨願。什麼叫清淨願?願為眾生，沒有願為自己。如果夾雜著絲毫為自己，你的願不清淨，你的心也不清淨。清淨心愿跟諸佛菩薩感應道交，這就是大家常講的佛菩薩威神加持，就這麼個道理，感應很不可思議。我們看到歡喜，不是為自己歡喜，不是說這裡做了這麼多事情，這麼熱鬧歡喜，不是的。為眾生有福歡喜，為眾生離苦得樂歡喜，都不為自己。
緣成熟了，我們要往前面推動一步。剛才我在二樓，李會長他在跟我談，我就跟他說，現在我們主要的工作，要推動宗教教育。希望每一個宗教都要講道、都要講經。不僅僅是宗教的形式，宗教如果有這些儀式、儀規，裡頭沒有教學，都變成了迷信，一定要幫助所有的宗教，來推動教學。我們這個講堂從六月份起開放，每一個星期天晚上，請新加坡九大宗教他們的傳教師到這裡來講經講道，講他們的經、講他們的道，歡迎同學們都來聽，人愈多愈好。現在他們這些宗教師都在那裡準備。我們聽他的，他們也聽我們的，我們互相交流，彼此互補，有助於社會安定、世界和平。這個世間永遠不會再有種族的戰爭、宗教的戰爭，希望把這兩種不善永遠在地球上斷絕，這是直接的;間接的影響會很大很大，我們要做。李木源居士還有意思，希望在今年下半年能夠把我們九大宗教這種活動，推展到亞洲這個地區，這十幾個國家。我們以後恐怕做宗教國外的訪問會很頻繁，我們九大宗教聯合起來訪問每一國家的宗教族群，我們來推動和平。這是什麼?這是大乘佛法的落實，我們終極的目的是要推動到全世界，希望全世界的宗教徒都能覺悟，都能夠破迷開悟，斷惡修善，最後就都能轉凡成聖。
幫助自己，一定也要幫助別人，這叫佛行。佛行範圍太大太大了，絕不限於佛教。你們在《華嚴經》上看到，所有不同的國土，經上講的國土，不是地球，不是講我們現在這個國家，它是講得很大，一尊佛教化的範圍，那叫一個國土，在經上講「三千大千世界」。三千大千世界到底有多大?如果像黃念祖老居士的說法，一個大千世界，現在講銀河系，十億個銀河系，這是一個國土。一尊佛的教化區，十億個銀河系，此地講的國土都是指這麼大的範圍。在虛空法界，這樣的佛國土無量無邊。這麼大的範圍，這裡面住的眾生非常複雜，就是所謂不同空間維次的生物，我們人也包括在其中。佛家常講的十法界，十法界就是不同空間維次，佛是普度，決沒有分別。不同的國土、不同的族類、不同的文化、不同的思想、不同的宗教信仰，佛是平等教導，決定沒有差別。平等的尊敬，平等的愛護，平等的幫助，普賢菩薩講「廣修供養」，平等的供養。佛是這樣教我們的，我們應當要去做，才是佛的好學生。
所以有許多人，實在講，經讀得少，或者他有讀，他沒有能懂，批評我們拿著這些錢財物供養其他的宗教，他們不能認同，對我們嚴厲的指責。我們聽了笑笑，為什麼?佛教我們做的，我們沒做錯，他們不能認同，是他們沒有理解佛的意思。當然，理解佛的意思是不容易，開經偈說：「願解如來真實義」。佛菩薩心目當中，虛空法界一切眾生是一體。諸位常常聽說，「三世一切佛，共同一法身」，這是什麼意思?虛空法界跟自己是一體。所以，一切眾生就是自己。愛護一切眾生，真正是愛護自己;恭敬一切眾生，是恭敬自己，是自尊;供養一切眾生，是供養自己。這個道理，這個事實真相，知道的人不多，諸佛菩薩知道，法身大士知道。我們在大乘經論上去看，他們確實是這麼做的。我們今天緊跟著佛菩薩後面，效法諸佛菩薩，這哪裡會錯?這是真正叫學佛。
佛教導我們，諸位要細心想想，佛教我們什麼?我要說出來，你們都曉得，個個都會說，佛教我們斷煩惱證菩提，每個人都會說。可是你在日常生活當中，你偏偏就不斷煩惱，口裡說斷煩惱，實際上不肯斷煩惱。怎麼不肯斷?你看到基督教的十字架耶穌像，你肯不肯跪下來拜三拜?不肯，那是外道。你看，妄想分別執著，你不肯斷。我是肯斷的人，我見到的時候，我也恭恭敬敬拜三拜。大家看到奇怪，那有什麼奇怪!那是佛，那是自性。《華嚴》上不是說得很好嗎?虛空法界一切眾生，「唯心所現，唯識所變」，心是佛，識就是菩薩，佛菩薩變的那就是佛菩薩。不能說佛菩薩變成這個樣子，我們才承認佛菩薩，他變成另外一個樣子，我們就不承認了。哪有這種道理?那不是個愚痴人嗎?我穿上這個衣服，你叫我淨空法師，我穿上一套西裝，那就不是的了，哪有這種道理?諸佛菩薩千變萬化，一定要懂這個道理，這就是叫我們斷煩惱。你以為煩惱從哪裡斷?這就是斷煩惱。
對於所有宗教、所有族群一律平等看待，我們煩惱就沒有了。你在這裡面起妄想分別執著，你煩惱就生了。無論對待什麼人，無論對待哪個宗教，看到他有需要，全心全力幫助，我沒有煩惱。如果我還要想，他是另外一個宗教，我應不應該幫助?我幫助他有沒有罪?你說糟糕不糟糕?誠心誠意幫助人哪有罪?幫助別人有罪是什麼?有企圖的幫助就有罪。我幫助他，希望得到什麼回報，這有罪;我幫助他無條件的，什麼樣的回報念頭都不生，這哪有罪?所以諸位要曉得，什麼叫罪過?罪過是從自私自利裡頭生出來的。我們修一切善，裡面夾雜著自私自利，這就叫造業。如果絲毫自私自利的念頭都不夾雜，這就是佛家講的清淨功德。清淨功德，給諸位說，是一無所得，一無所得是無所不得。你所得到的是什麼?盡虛空、遍法界。你所得到的，是你自性本具的智慧德相現前，這個大道理幾個人懂?
所以佛行要從哪裡做起?《觀無量壽佛經》裡面淨業三福，從孝養父母做起。這兩個字很不好懂，什麼叫孝?幾個人懂得孝?所以中國，我們中國的老祖宗，提起來我們不能不五體投地，確確實實具足高度智慧，高度的藝術。造這些文字，文字是符號，智慧的符號，讓你看到這個符號，聽到這個音聲，你就覺悟了。「孝」，這個符號，上面是個老，下面是子，什麼意思?上一代跟下一代是一體，這叫孝。所以西方人有代溝，代溝就沒有孝了，斷掉了，上一輩跟下一輩脫節了。上一輩還有上一輩，下一輩還有下一輩，過去無始，未來無終，無始無終是一體，這是孝的本意，這是從豎的時間上來說。空間上來說，橫遍十方，佛家有兩句話：「豎窮三際，橫遍十方」，孝字這個符號就代表這個意思。十方三際是一體，這是孝字，這是孝的意思。
所以盡孝，孝養父母是盡孝，誰能做得圓滿?佛才圓滿。等覺菩薩還有一品生相無明沒斷，他的孝道還欠缺一分。所以佛教給我們什麼?佛教給我們孝敬而已矣，整個的佛教就是教我們孝親尊師。我們的生命得自於父母，我們的慧命得自於老師，沒有父母老師，我們對於宇宙人生的道理就不懂得。不明了這些道理，人跟其他動物有什麼兩樣?人之所以異於禽獸者，就是他明理，他接受過教育，所以他有師道。諸佛菩薩的示現，都是以老師的身分出現在世間，教導我們過智慧的生活，過覺悟的生活，佛行。佛是覺悟的意思，智慧的意思。凡夫不懂得佛行，過的是煩惱，他們的生活很苦，這個很苦不見得是物質。物質生活不缺乏，這個世間豪門貴族，乃至於天上的天王，佛經裡面常講的，福報最大的大梵天王，摩醯首羅天王，他們沒有修梵行，他還是很苦。貧有貧人的苦處，富有富人的苦處，賤有賤人之苦，貴人他也有苦，統統都有苦。哪一個人不苦?覺悟的人不苦，明白的人不苦。凡是對於宇宙人生真相不明白的人，他就不可能不苦。苦從哪裡來的?迷來的。所以佛家講離苦得樂，這是果，因是破迷開悟;你覺悟你就樂了，迷了就有苦。整個佛法的教學，破迷開悟而已;整個佛法的綱要，孝親尊師而已。
所以人要懂得孝親，孝養父母。孝養父母，現代人只懂得養父母之身，他的物質生活給他照顧得很周到，這能算是盡孝了嗎?不算。要懂得養父母之心，讓父母沒有憂慮，讓父母常生歡喜心，這才能盡一點孝道。做子女的人上學功課不好，父母憂慮了，不孝;不聽老師的話，父母憂慮了，這又不孝;跟同學們相處不和睦，父母又擔心了，這不孝。兄弟不和，妯娌不和，都叫父母擔心，這都是不孝。你就想那個孝養的範圍是多麼多麼大!你踏進社會，在社會上工作，你是作員工，你不尊敬老闆，不服從老闆，這是不孝;跟你的同事不能夠互相合作，真誠的合作，互相的幫助，也是不孝，範圍太廣太廣了，沒有邊際。這是什麼?這是養父母之心。
更重要的，養父母之志，也就是父母對你的期望。中國諺語常講：「望子成龍，望女成鳳。」你要做不到龍鳳，你就不孝。龍鳳是個比喻，你的德行，你的智慧，你對於社會眾生的貢獻，要做到圓圓滿滿，你父母歡喜開心了。養父母之志，「志」達到頂點就是你作佛了，那父母就高興了，孝才做到圓滿。一聽說作佛，你們諸位又產生一個錯誤觀念，那大概要出家了吧?這個觀念錯誤。作佛，作佛是什麼?就是智慧圓滿，德能圓滿，一切諸法當中都做到圓滿，這個人就叫佛。不是說出了家就能作佛，那你就又錯了。在家都成佛，我們要把這個字搞清楚，要認識清楚。
出家是佛行裡面的一種，就好像我們整個社會生活，我們在社會裡面選定一個行業，我們讀書選定一個科系。這個行業是佛陀教育的行業，是佛陀教學的科系，我們選擇這個，從事於這個行業。如果說佛跟菩薩，人人都是佛，人人都是菩薩，男女老少各行各業，只要你覺悟。佛菩薩的心行跟世間人不一樣，世間人所作所為為自己，這就叫凡夫，世間人。佛菩薩所作所為為眾生，為利益社會，為利益眾生，決定不是為利益自己，他就是佛，他就是菩薩。上一次我在吉隆坡，法會完了之後，丹斯里李金友給我餞行，我給他講了一個多鐘點的話，教他經營酒店。他在那裡開了個大酒店，六星級的。用佛行來開酒店，老闆就是佛陀，所有員工都是菩薩。酒店為一切眾生服務，不為自己賺錢，為眾生服務，你就是佛行，你就是佛的商人，菩薩商人。凡是到你酒店來住宿的，都是你度的眾生。佛不度無緣之人，到你這裡來住酒店就跟你有緣，你就度他。佛法是活的，不是死的。我在美國曾經教家庭主婦，家庭主婦是佛菩薩。有很多家庭主婦來給我訴苦，天天老是幹這個事情，乾一輩子也不能休息，怨聲載道，苦不堪言。你念頭一轉，你在行菩薩道，家庭眾生都是她度的對象，你的鄰居、親戚朋友都是你度化的對象，你就很快樂了。天天在行菩薩道，每天在修六度，每天在修四攝法，你快樂無比。念頭一轉，凡夫就變成佛了。
所以曉得任何一個工作崗位都是佛行，都是菩薩行，就看你的念頭轉得過來轉不過來。不一定要出家，出家要不明白這些大道理，天天享受別人的供養，這個罪過可重了。古人講的，「今生不了道，披毛戴角還」。施主所供養的這都有帳，記在帳上的，你要不能成就、不能了道的話，那將來都要還帳。所以這一生這個受用，人家供養，不容易接受。要曉得送來的全是我們身上的債務，不能不還。現在享受是很快樂，還帳的時候就很辛苦了。要想不還帳，你必須要達到這些施主對你的願望。他希望你證道、證果，希望你成佛，我們果然做到了，他這個供養就是福報。他跟我們有關係，我們成佛了，他跟佛有關係，將來沾佛的光，他也會有成就。佛是一個知恩報恩者，對於過去曾經供養過他的人絕不辜負，決定會照顧他，生生世世無論他在哪一道裡面，佛菩薩都看到，都能夠接觸得到，冥冥之中保佑他。機緣成熟，決定以應化身來幫助他、成就他。這些道理、事實真相，我們都要懂得。
在本經我們講到佛行，就是這一部經裡面所講的理論、方法、境界。我們每天讀誦，每天在這裡研究討論，還要認真努力落實，如果不落實，你就沒有進步。何以故?解行相應，相輔相成，行幫助解，解幫助行。解了不行，你的解就解到此地為止，再不能深入，一定要有行的功夫，幫助你更深入的理解。經中的義理、境界都是沒有止境的，一字一句講幾年、講幾十年都講不完，這是實實在在的。我們在這個經文裡頭能看到多少，能講出多少，完全要靠你自己修行的功夫。換句話說，要把理論變成自己的思想、見解，把裡面一些方法變成我們自己生活行為，才能得真正的受用。佛菩薩是我們的標準，是我們的模範。
西方極樂世界阿彌陀佛在此地說的，他的佛光，他的寶香，遍滿虛空法界。見光、聞香，都能夠覺悟，都能夠回頭，都能夠效法佛行。由此可知，香光裡面都有無盡的智慧，無盡的悲願，無盡的善巧方便，這稱為不思議。光是活的，香也是活的，它能夠感動人心;這不是普通的香，香光裡頭有阿彌陀佛、有諸佛如來的精神在裡面，我說這個話大家比較好懂一點，在佛法裡面講是性德的流露。我們自己有自性，佛的性德觸動我們的自性，幫助我們破迷開悟，這是善巧方便到極處。不但是用言語教化我們，到極處的時候是用香光。那麼試問，我們現前有沒有辦法用香光?有，現在也已經普遍在套用，最明顯的我們造的佛像，你眼能看得見他，這是光;你心裡能夠憶知、能感動的時候，這就是香。我見到這一尊像，這一尊像是地藏王菩薩像。你知道是地藏菩薩，這是光;你能夠體會到心地含藏無盡寶藏，這個寶藏需要孝親尊師來開發，這就是香。
釋迦牟尼佛的香光我們處處都見到，只是你是視而不見，嗅而不聞，那就沒有法子了。不見不聞還是我們煩惱習氣障礙了自性，你的心不夠清淨，你的心不夠真誠。果然心地清淨真誠，才知道虛空法界哪一樣東西都是表法的，才知道諸佛的香光遍布在世間，一切人、一切事、一切物，一天到晚都接觸，宗門所謂「頭頭是道，左右逢源」。只能怪我們自己現在痳木不仁，沒有辦法了。不是佛不慈悲，我們自己業障太重，只可以這麼說。我講這一段也就點到此地為止，不再多講了，今天時間到了。