大乘無量壽經(第七十一集)1999/12/4新加坡佛教居士林檔名：02-034-0071
請掀開經本，《科會》第二十面第一行：
【我作佛時。十方眾生。聞我名號。繫念我國。發菩提心。堅固不退。植眾德本。至心回向。欲生極樂。無不遂者。若有宿惡。聞我名字。即自悔過。為道作善。便持經戒。願生我剎。命終不復更三惡道。即生我國。若不爾者。不取正覺。】
這一章是第二十一願，「悔過得生願」。這個上一次有沒有講過?這一願主要的是說宿世造作惡業的人，我們想一想，我們自己可以說都包括在這一願當中，往昔、今生造作的惡業太多了。從這一願我們就很清楚、很明顯的體會到「帶業往生」，過去曾經有人說帶業不能往生，這一願就是允許帶業往生。願文前半段跟魏譯的，就是康僧鎧的本子，第二十願相同;後半段夏蓮居老居士是采漢譯的本子跟吳譯的本子，這是五種原譯本的原文。這個本子的好處就是集五種原譯之大成，文字都沒有改動，消深易淺，讓我們現在人看到，比五種原譯本當中的任何一本，讀起來都非常順暢，經義非常明顯，讓我們對淨宗生起信心、願心，發願求生淨土，功德利益無量無邊。
經文一開端，『我作佛時』，「我」是阿彌陀佛的自稱，他在西方世界已經成佛。世尊為我們介紹，成佛到現在已經有十劫，可見得他每一願都兌現。下面說『十方眾生』，這一句話是十方宿世作惡的眾生，我們讀了這一句非常的欣慰。下面這是講我們在這一生得度的條件，只要具備下面所說的條件，往昔今生造再重的罪業，都能得生淨土。這個利益是一切經論裡面，佛都沒有說過的，我們要格外的珍惜。條件是『聞我名號，繫念我國，發菩提心』，這三句非常重要，就是我們往生的條件。「聞」，這個經是大乘經，是菩薩修學的法門，不但是大乘經，是大乘當中的大乘，一乘當中的一乘，我們在本經一開端就看到，無量菩薩「鹹共遵修普賢大士之德」，這是經文第一句，所以不是普通的菩薩，是普賢菩薩。菩薩是「聞我名號」，這個聞就不是普通的聽聞，是屬於菩薩所修學的三慧：聞慧、思慧、修慧，這聞裡面是充滿了智慧，不是普通凡夫之聞。凡夫雖然聞了，他的利益只是在阿賴耶識裡面種下善根，這一生當中不能成就。為什麼不能成就?他沒有慧;什麼慧?戒定慧。菩薩的三慧是戒定慧，這個慧裡面有聞慧、有思慧、有修慧。
我們聞了這部經具不具足智慧?這是我們這一生當中能不能往生的重要條件。這個慧從哪裡看?聞了之後，你就相信，你能夠理解，深信不疑，這一生當中決定不改變方向，這是智慧。為什麼有些人最初相信這個法門，往後就退心了?我們很清楚，他沒有定慧，焉能不退心?對淨宗、對阿彌陀佛認識不清楚，了解得不夠，對自己現前生活環境，娑婆世界，也沒有搞清楚，所以他的心猶豫不決，進進退退，這是我們看到許許多多學人的現象，這缺乏定慧。具足定慧的人，《彌陀經》上講善根福德，所謂是「不可以少善根福德因緣，得生彼國」。善根是慧、是信解，福德是行，老實念，老實念的人有福。
老實念的樣子是什麼?萬緣放下!世出世間一切法不放在心上。心裏面所牽掛的，我說牽掛大家好懂，經上講繫念，「繫念我國」，繫念就是我們講的牽掛，世出世間一切事都不牽掛，只牽掛一樁事情，「阿彌陀佛，極樂世界依正莊嚴」，常常把這個放在心上，這叫念佛。念是你心上真有，念這個字，這個字很有智慧，上面是「今」，下面是「心」，就是現在心上有，這叫念。不是口念，口念心上沒有不叫念佛，古人常講「口念彌陀心散亂」，心上沒有，「喊破喉嚨也枉然」!最重要的心上有，這才叫念佛。
「繫念我國」，這就是西方極樂世界依正莊嚴。極樂世界我們沒有看見，我們怎麼個繫念法?讀經就是繫念。所以我勸同修們修學淨土，先將《無量壽經》念三千遍，什麼意思?三千遍念完之後，你就有「繫念我國」了。不能少，少了怎麼樣?少了在日常生活當中常常忘掉，起心動念還是娑婆世界是非人我、名聞利養、利害得失，天天念這個東西，這是念六道輪迴，念貪瞋痴就是念三惡道。十法界業習種子，我們每一個眾生統統具足，可以說這是平等的，平等因。十法界擺在我們面前，我們將來到哪一個法界去，這是我們現前選擇的關鍵。
我們將來到哪一道去?這一部經是教我們去成佛，十法界裡面佛道;四弘誓願的「佛道無上誓願成」，這個經是教我們走佛道。要走佛道，只要「繫念我國，發菩提心」，具足這個條件就行了。這個事情不難，難在我們是不是真的覺悟了?真正覺悟，世出世間一切諸法統統放下。這個放下，諸位不要誤會，不是說事放下，是說你心裡頭的牽掛放下。事情要做，雖然做，心裡頭不執著，決定沒有分別執著，這個人真的有智慧。二六時中，當我們有事情來的時候，佛號放下，專心去辦事，事情辦完了，心裡頭痕跡都不落，只繫念「阿彌陀佛，極樂世界的依正莊嚴」，這個人叫修淨土。只是這個一念，這個念頭轉過來，無量劫所造的業障都消除了，這是實在的話。
所以「繫念我國」，繫念兩個字是非常非常重要。繫念就是專念，一心專念，發菩提心。世尊在本經「三輩往生」這一品裡面，告訴我們上輩、中輩、下輩，末後一段，這是修學其他法門回向求生淨土，過去慈舟大師判作一心三輩，判得好!往生的條件，世尊給我們講了最重要的開示：「發菩提心，一向專念」。「繫念我國」是一心專念，是一向專念。發菩提心重要，經文為什麼不把發菩提心放在前面?「聞我名號，發菩提心，繫念我國」，豈不是很好嗎?為什麼要把「繫念我國」放在前面，「發菩提心」放在後面?這有很深的意思。一心繫念的人，菩提心才發得起來，心思很亂的人，妄想很多的人，菩提心怎麼能發得出來?可見得這個經文順序是有很深的意思在。我們一般人不知道什麼叫「發菩提心」，「一向專念」原來就是菩提心，菩提心就落實在「一向專念」上。菩提心是大覺之心，真正徹底覺悟了，對於法界依正莊嚴、理事因果通達明了，這叫菩提心。明了這就不迷惑，於是我們處事待人接物，就不再用輪迴心了，用輪迴心念佛也是造輪迴業，也不能往生。所以繫念重要，繫念就是放下一切妄想分別執著，輪迴心放下了。
一心是真心，《彌陀經》上講的「一心不亂」，一心是真心，二心就是妄心。同樣一個道理，一法是正法，二法就不是正法。我們在《壇經》裡面看到，印宗法師向惠能大師請教，禪定、解脫。能大師在黃梅親近過五祖忍和尚，印宗向他請教：忍和尚平常跟大家講經說道，對於禪定、解脫是怎樣講法的?惠能大師給他的答覆說：禪定、解脫是二法，二法不是佛法。印宗不容易，一聽之後他就悟入。佛法是不二法，佛為了教化初學方便，建立許許多多名相，不會的人反而被這些名相迷住了，會的人點點頭，笑笑!世尊無論講多少名相都是一法。由此可知，無量無邊的言說名相，不過是一法的方便說而已，正是《華嚴經》上所講的「一即是多，多即是一」。應該怎麼學?離一切妄想分別執著，你就懂了，你就會了。馬鳴菩薩教人，聽教、聞法要「離言說相、離名字相、離心緣相」，這三句就是離妄想分別執著。離妄想分別執著，千言萬語是一法，無量名相是一法，《華嚴》上說的一即是多，多即是一，一多不二，你就完全明白了。
所以會聽的人聽的是一法，不會聽的人聽了好多法，好多法是世間法，一法是佛法。我們要有本事，學會聽，學會看，千經萬論，一法!不但釋迦牟尼佛給我們留下來這一部《大藏經》是一法，世出世間所有一切法也是一法，會嗎?《華嚴》上說的「唯心所現，唯識所變」，性識是一法，一真法界、十法界依正莊嚴不都是一法變出來的嗎?一法變出來，怎麼會變出二法?哪有這種道理?所以虛空法界一切眾生也是一法。難怪禪宗裡面開悟的人說，虛空法界是沙門一隻眼，就是說這一樁事情。這是菩提正覺現前，菩提心現前，落實在日常生活當中，處事待人接物自然就不一樣了。
我們現在在日常生活當中用的是妄心，什麼是妄心?一般人也聽得迷迷糊糊。妄，大概不是真，什麼叫妄?也搞不清楚。我們再說白一點，說得不好聽一點，你就懂了，虛情假意。我們處事待人接物都是用的虛情假意，你看到哪一個人用真心?真心永遠不變，那是真的，凡是會變的就是假的，就不是真的。今天我看到你歡喜你，明天看到你討厭你，那就是假的，不是真的。諸佛菩薩、阿羅漢他們用心是真的;換句話說，他們對一切眾生的愛心永恆不變，你罵他、欺負他、侮辱他、陷害他，他對你的愛心從來沒有衰退一絲毫，真心!諸位要知道，真心就是佛性。真心現前，恭喜你!你已經成佛。依舊用妄心，那你還是六道凡夫，決定出不了六道輪迴。
菩提心是真心，菩提心的自受用叫「深心」。深心是什麼意思?清淨平等。清淨，絕不染污，染什麼?現在的話講病毒，這個世間奇奇怪怪的病，我們說病毒大家的印象比較深，清淨心決定不染病毒，所以你的心健康。平等心對於一切諸法決定沒有高下，清淨心生定，平等心生慧，你對於世出世間一切法決定是平等的恭敬，平等的尊重，平等的禮敬，平等的供養，這是自受用。他受用則是大慈大悲，我們今天講無條件、無私為一切眾生服務，這就是大悲心，是回向發願心。
我們凡夫往昔今生造的惡業太多，所以惹上一身的病痛，這個病痛有身體的、有心理的，心病比身病還要痲煩，心不清淨、不平等，我們生理上有病，很不容易調養。如果心理健康，心地真誠、清淨、平等，這個身體有一些小病，很容易恢復正常;為什麼?境隨心轉。我們這個身體是境，境隨心轉，心理健康比生理健康要重要!真正講求健康，心理占百分之九十，生理充其量不過占百分之十而已。佛是大醫王，教導我們怎樣調心。佛十號裡頭有「調御丈夫」，調是對心來說的，御是對身來說的。用什麼調心?用定用慧;用什麼調身?用戒律;戒定慧三學調順我們的身心，所以稱之為調御丈夫。
世尊用這個方法成就自己無上道，又幫助別人了生死、出三界、成佛道，這是菩提心的落實，發菩提心的人必定是這樣做的。沒有這樣做，我們就很清楚，菩提心沒有發。阿彌陀佛在此地教我們，不但要繫念、要發心，繫念跟發心要『堅固不退』，意思就是說你要永遠保持才行。修行證果最困難的就是保持，一般人發心很容易，發得很猛，退得很快，諺語裡面說得很好，說學佛一年佛在眼前，非常虔誠;學佛兩年佛在天邊;學佛三年佛化雲煙，沒了!那怎麼能成就?堅固不退的人就成就。為什麼你會退心?剛才說過，內沒有戒定慧的修養，外面惡緣誘惑的力量太大，外面是名聞利養、五欲六塵，都在那裡給你招手，都在那裡誘惑你，只要你心一動，你的菩提心，你的正念，立刻就喪失掉了，保持太難太難了!
世尊對這個事情非常清楚、非常明了，不但苦口婆心教導我們，而且還表演示範做出來給我們看，做出好樣子給我們看，如何能夠堅固不退?唯一的一個方法：安貧樂道!釋迦牟尼佛一生為我們所表演的，三衣一缽，日中一食，樹下一宿。為什麼不建一個講堂、建一個精舍?這個東西一有，誘惑就來了。我們冷靜想想是不是?誘惑來了，我們「堅固不退」這一句就沒有。你的心在你那個道場，把阿彌陀佛忘記掉了，把極樂世界忘掉了，你念念的只有你自己小道場，怎麼樣叫它繁榮，怎麼樣叫它興旺，這個心念是輪迴的念頭，出不了三界，頂多在佛門裡面修一點福，修一點福報。惠能大師講得好，此事「福不能救」!此事是講生死大事，修福沒有用，再大的福報不能夠解決生死大事，福不能救。福不能救，我們就不能夠刻意去修福，要學諸佛菩薩，斷惡修善而不享福報，福報給一切眾生去享。
釋迦牟尼佛一生，他的行持，我們要細心觀察，冷靜的去體會，認真學習。他曾經接受不少國王大臣、長者居士禮請講經說法，我們在經上最常看到的只樹給孤獨園、竹林精舍，這一些道場都是在家居士經營的，他來請佛，佛是暫時住在那個地方弘法，這一部經講完，法會圓滿，佛就離開了。這給我們做最好的樣子，教導我們怎樣才真正能做到「堅固不退」，對於世緣絕不放在心上，這是正確的。佛法到中國，中國的國情跟印度不一樣，中國的文化背景、風俗習慣跟印度完全不相同，佛法不是定法，佛法確實「恆順眾生，隨喜功德」，所以到中國來之後，印度這些高僧大德，隨順中國的風土人情，也穿中國人的衣服。我們現在穿這個長袖子的海青是漢朝服裝，海青是漢朝的服裝，寬袍大袖。印度這些高僧到中國來，也跟我們中國人一般打扮，我們中國人看到歡喜，他跟我們是一家人，不是外人。
中國帝王做護法，供養他居住弘法的場所，給他建個道場，這中國第一個道場，諸位都知道「白馬寺」。稱作「寺」，可見得不是出家人的，並沒有把這個道場送給出家人，而這個道場是政府辦事的機關。古時候的制度，我們就以漢朝而論，那個時候朝廷裡面所設的辦事機關，宰相下面稱部，它有六個部：禮部、戶部、兵部，刑部;禮部就是我們現在講的教育部，兵部是國防部，刑部是法務部，戶部是內政部，機關的名字用部。但是直接歸皇帝管的機關用寺，就不用部，寺是什麼意思?寺是嗣承的意思，這個機關是永遠設立的，不會被更改，不會被撤銷，其他機關不是用這個名稱的，那個機關是可以更改的、可以撤銷的，不是永遠設立的，永遠設立的辦事機關稱寺。皇帝下面有九個寺，九個辦事的機關。所以「寺」這個字的來源我們要清楚，是國家辦事的機關。清朝被推翻之後，走向了民主，民國了，辦事機關裡頭寺沒有了，但是我們佛教活動的場所依舊還稱寺。我們對於這些名詞意義要搞清楚、搞明白，夫子所謂「名不正則言不順」，常設的機關，永久性的機關。
白馬寺辦的是什麼事情?佛教教育，佛教教育的機關稱寺，跟皇帝底下一級單位名稱相等。所以道場，我們一看到這個字就曉得，道場是屬於國家的，所謂十方常住，不是屬於個人的。我們再看中國歷代叢林、大道場，都是國家建立的，我們看到匾額：「敕建」，敕建是皇帝命令建立的，不是私人的。但是在歷代私人大戶長者，他們學了佛，晚年將自己的房舍、田地捐獻出來，做佛教的道場也很多。這些道場都歸國家統一管理，制度非常之好，出家人不管這些事情。出家人要管理這些事務，是從馬祖、百丈開始，這個可以說在中國是佛教的革命，走上一個新的時代，馬祖建叢林，百丈立清規。他們兩位都是禪宗第八代，惠能大師的徒孫，將佛法制度化，這個歷史我們要懂。制度化就是把佛教正式變成一所佛教大學，那個時候叫叢林，用現在的話來說，就是佛教大學。所以有主席，叢林主席就是方丈、校長，下面有三個綱領執事：首座、維那、監院。這三個綱領執事，首座是教務長，維那是訓導長，監院是總務長，現在的大學裡面還是這三個綱領執事，名稱不一樣，它的組織、它的職責完全相同。所以佛教在中國正式形成了學校，這是中國佛教的特色。
佛教是教學，我們必須要認識清楚。從前科技不發達，交通不方便，我們人的生活活動範圍很小，甚至於有少數人生長在他那個村莊，一生都沒有離開過，縣城都沒去過，與鄰近的村莊看得見的，老死不相往來。那個生活也不錯，非常安定，悠閒自在。因此佛教教育要普及，就必須要建許許多多的寺院，方便大家求學。實在講中國這個教育，佛教教育比任何教育都要廣泛，到處都有小寺院。往往有不少小的寺院接受大的寺院指導，它們之間沒有統轄的關係，有聯誼，在教學上有輔導的關係。這就形成中國以後叢林裡面的宗派，每一個寺院有它獨立的道風、學風，成為一個學派，成就許許多多的人才。
我在早年親近方東美先生，方老師曾經多次跟我說，如果要佛教恢復，他說一定要恢復叢林制度。他這個話給我講過很多遍，我們想一想，他的話不無道理。現在我們要想挽救世道人心，現在是非常迫切的需要，人心沒有歸依，沒有依靠，沒有歸宿，每天胡思亂想，造成整個社會的不安，這是大問題，不是小問題。自古以來這些聖哲、佛菩薩，他們有智慧，有慈悲心，熱愛眾生，教化眾生，佛家講依種種善巧方便，幫助一切眾生轉惡為善，轉迷為悟，轉凡成聖，盡心盡力從事於教學的工作。所以叢林發揮了很大的效用，在今天還是需要。
我在十二年前，第一次到北京拜訪趙朴老，那個時候他身體還很不錯，我就給他談起這些問題，他也非常贊成。我說今天在中國這麼大的國家，科技發達，交通便捷，道場不要多，建十個道場就夠了，將全國的人力、財力、物力集中，建十個大道場。為什麼建十個?佛教有十個宗派，每一個宗派建一個道場，不要分散，分散之後什麼事情都辦不成功。人力、財力全分散，能成就什麼事情?從前到處建小道場是不得已，沒有法子;現在很方便，從北京到新加坡六個小時就到了，所以建一個道場就夠了，每一個宗派建一個道場。道場用什麼形式來建?模仿外國的大學城，用這個方式來建。我們到外國去看，人家一個學校，一個學校就是一個城市，值得我們去參觀。這一個大學城裡面，我們分兩個部分：一個是修行的部分，一個是研究的部分;研究部分稱佛學院，修學的部分我們稱學會。像淨土宗，淨宗學院、淨宗學會，兩個部分合在一起，這是淨土宗的大道場。天台宗建一個，賢首宗建一個，法相宗建一個，每一個宗派建一個道場，佛法就全面都復興起來了。朴老聽了之後很歡喜，這是個很好的構想。
現在交通方便，就是坐火車幾天也就到了，兩、三天的行程。不像從前，從前要走路，非常非常辛苦，一千里路走十幾天，所以非常不方便。現在交通太方便、太便捷了，所以一定要把人力、財力、物力統統集中使用，建大道場，不建小道場，影響全國，影響全世界。今天世界著名的大學，每一個有志的年輕人都想去讀書，都很方便，美國的哈佛，英國的牛津，一天的行程就到了。時代在變，我們的思想不能夠死在古老那個時候，不行!行不通。
所以經營道場這些事物，交給那些人去辦，我們全心全力做學問;學成之後，出家人要效法釋迦牟尼佛，為一切眾生講經說法，我們從事教學的工作。教學要不要場所?不需要。我的想法看法，將來教學，二十一世紀教學，可能這些講堂都不需要。也許你們現在漸漸已經體會到，將來政府辦公的機關也都不要，為什麼?每一個人在家裡可以辦公，有電腦連線。所以看到將來電腦那個時代，人的生活方式跟現在都不一樣，不必天天到外面上班，在家裡辦公。你家裡日常生活不需要到市場去買東西，太痲煩!在家裡電腦打上去，人家東西就送過來，你的付款他從銀行裡頭去拿錢，人家把東西送到你家裡來，不要出門。我看將來學生也不要到學校上課，自家裡。所以整個把我們的生活方式都改變了，這電腦的時代，你們不把電腦學好怎麼行?不把電腦學好，你就被時代淘汰掉，他們進入二十一世紀，你還是二十世紀的人，跟不上!所以我們現在出家人，也要很認真努力的來學電腦，我們的同學們每一個人都有電腦，這時代在變。
我們一定要認識清楚，萬緣放下!不是我們做的事情我們不需要做，我們只是認真努力研究教理，修學德行。儒、佛的教育，德行擺在第一，德是什麼?就是在日常生活當中，處事待人接物之處，培養清淨心、平等心、真誠心、正覺心、慈悲心，這是菩提心。要在生活當中，處事待人接物裡頭去磨鍊，接受大乘經教的教誨，了解虛空法界一切眾生跟我們的關係。其中事實真相通達明了，自然就曉得事情應該怎樣做才如法，應該怎樣幫助一切眾生，要把過去我們一些錯誤的想法、錯誤的看法修正過來。我們要認清楚，錯誤的根本就是自私自利，自私自利的念頭是輪迴的根本，如果不能捨棄，你就決定不能超越六道輪迴，念佛也不能超越，參禪也不能超越，無論修學哪個法門都不能超越。你要想超越，要把自私自利的念頭放下，自私自利的行為放下。大乘法裡面教我們教得好，把念頭轉過來，起心動念想到一切眾生的利益，不再想自己，平等的尊重一切眾生，愛護一切眾生，幫助一切眾生，為一切眾生服務。
幫助服務裡頭最重要的一樁大事，幫助他覺悟，也就是說幫助他放下自私自利，這是佛教育。一切眾生所希求的社會安定、世界和平、人民幸福，就實現了。如果不通過這樣的教學，誰肯放下自私自利?誰肯樂意去幫助別人而無條件的?做不到，這些事情要靠教育。中國我們古老的祖先有智慧，我們在世界上其他國家民族，固然也有不少有聰明、有智慧的人，但是跟中國古聖先賢比還是遜色很多，《禮記》「學記」裡面就清清楚楚給我們說明，「建國君民，教學為先」，把教學看作人生第一樁大事來辦，這是正確的。人是動物，人跟其他動物不一樣的地方在哪裡?人能接受教育，其他動物沒有辦法接受教育。所以人容易開悟，人能明理，那不教怎麼行?
中國古諺有一句話，教導從政人應當要明白的，搞政治這些人物。政治是什麼意思?管理社會大眾之事，這叫政治。政就是大眾的事，怎麼樣能夠把社會大眾的事情管好?古人講了四個字，這四個字是秘訣：「政通人和」，關鍵在通，通是通達。換句話說，問題發生都是哪個地方有障礙不通，不通問題就來了。領導與被領導的要常常溝通，現在講溝通、交通、交往，問題就解決了。我們在歷史上，在現前也能夠看到，種族衝突，宗教衝突，發生殘酷的戰爭，什麼原因?缺乏溝通，缺乏往來。我們今天在新加坡落實《大方廣佛華嚴經》，落實《無量壽經》的教學，我們跟不同的族群交往，跟不同的宗教交往，我們通了，通了就是好朋友，什麼問題都沒有了，有什麼問題馬上請過來，坐下來我們談談。
「通」這個字比什麼都重要，怎麼能夠通?教學就能通，你不教他怎麼會通?我們一個人身體健康，為什麼會健康?全身脈絡貫通，沒有阻礙。如果哪個地方筋脈血管有阻塞，這人生病了。由此可知，我們這個身體生病就是不通。這是一般常識，許多人要生病去看醫生，醫生首先問你大便通不通?小便通不通?這個通了，醫生就曉得你是小病，不是大病;如果這兩個不通，那可嚴重了，那是大病，不是小病。治病治什麼?就是你不通的部分把它打通，恢復正常，病就沒有了。我們一般人用藥物來幫助你，藥物是用化學的作用，使你的管道暢通。更高明的不要用藥物，中國人用針炙，用這個方法比藥物好。比針炙更好的方法是推拿，無非是打通你障礙的地方而已。可是最高明的方法，但是失傳了，現在沒有人知道。佛在經上講念咒，最高明的方法治病，什麼病都能治，佛經裡面雖然留下咒語，現在人不會念。念咒怎麼能治病?用聲音振動，把你阻塞的部位，用音聲振動把它打通，這個有科學根據。但是那個咒發音要正確，音量要正確，太高了也不行，太低了也不行。所以這個咒從前是口傳的，我們在古籍裡面看，歷史上記載看到，唐朝時候還有，西域一些高僧還能用咒語來治病，收到很好效果，可惜現在失傳了。我們看到《大藏經》咒語不會念，念得不準確，音都念錯了。所以「通」字比什麼都重要。
我們今天要特別提倡，特別認真努力做一個好樣子，《華嚴經》沒有一樣不通，上面通諸佛如來、諸大菩薩、聲聞、緣覺、諸天眾神，下面到惡道眾生，它整個貫通。所以那是一個最健康的宇宙，最健康的人生，沒有一樣不通，這叫學問，這個叫實學，真實的學問，大學問，我們才能真正做到堅固不退。所以我們的退轉是不通造成的，人與人之間的誤會，都是彼此不往來，彼此猜疑，愈疑愈深，愈疑愈遠。如果天天往來，天天見個面，打個招呼，談談話，什麼事都沒有了。中國古人所說的「謠言止於智者」，有智慧的人他怎麼會謠言就止於他?他查證;你傳來的謠言，我要查一查是真的還是假的。愚痴的人他不查證，聽了就信，就認為是真的，到他這裡就阻塞了，就不通了，所以毛病就出來了。有智慧的人到他這裡，他通，他去調查，到底這個事情是真的、是假的;一調查，水落石出，事情就明了。
世法、佛法，人與事，事與理，重要就是一個通。通了就和，和是和睦相處，平等相待。要不通，和平兩個字只是一個空洞的口號而已。要真正能夠做到，世界和平，社會安定，人民幸福，一切都要通暢無礙，這個工作要靠教學。靠誰?我想了很久，只有靠宗教家來教學。所以我跟每一個宗教領袖接觸，我都是虔誠的祝禱他們要著重宗教教育。宗教的儀式固然重要，教學更重要，只重儀式，跟其他的教、其他不同的文化不能溝通，教學就能溝通，溝通才能解決問題，才能達到和平;和是和睦相處，平是平等對待。我們對所有宗教裡面的眾神平等恭敬，這是佛陀教育。我們才能真正做到「堅固不退」，無論是順境，無論是逆境，無論是善緣，無論是惡緣，都不會退轉，這一生當中決定就成就了。
下面一句『植眾德本』。「植」是培植、種植;「眾德」，眾是多，無量無邊。無量無邊德行的根本是什麼?你們諸位同修能答得出來嗎?就在本經裡頭。古德的註解，注的是「彌陀名號」，「六字真言」，這是眾德之本。他的話說得沒錯，可是我們聽起來不懂，真的不懂。只聽說過萬德洪名，你聽了不懷疑、不反對，難得!你有善根。現代一般年輕人、知識分子聽了之後，他會問萬德洪名是真的、還是假的?為什麼念這一句六個字就是「植眾德本」?他不能相信，不能接受。所以一定要懂得這六個字裡面的含義，它什麼意思?名必有實，名實相副，它才起作用。
「南無阿彌陀佛」，南無兩個字是稱讚，這都是古印度的梵文音譯的，意思是皈依、歸命，南無是皈依、歸命;真正的名號四個字：「阿彌陀佛」。按照字面上來翻，阿翻作無，彌陀翻作量，佛翻作智、翻作覺。那你想想，無量的智慧，無量的覺悟，是不是眾德之本?沒錯!可是我們念念，我們就能夠成了無量智、無量覺嗎?天天念念就行了嗎?奇怪，還真行!只要你念到一心不亂，無量智覺就現前。為什麼?因為無量智覺是我們自性本有的，不是從外面來的。本有的無量智覺，現在為什麼沒有了?現在是被妄想分別執著掩蓋住。我們一心念這個名號，妄想沒有了，分別也沒有了，執著也沒有了，就念這一句佛號，用這個方法修定。所以念到一心，豁然大悟，跟禪宗裡面大徹大悟沒有兩樣。悟了之後，明心見性，自性裡頭般若智慧現前了，眾德之本就出來了，就開花，就結果了，所以妙不可言!你一定要曉得，你才會真念，你才懂得怎樣念佛。決定不是一面念佛，一面打妄想，那是把你的德本毀掉，把你德本障礙住了。這是一個意思，說明白了，你就懂得了，佛號功德不可思議。
另外世尊在本經給我們又做了一次解釋，阿彌陀佛就是平等覺。佛在這個法會上問阿難尊者，你要不要見平等覺?平等覺就是阿彌陀佛，平等覺完全從意思上翻過來，我們懂。我們對人、對事、對物，對一切人、一切事、一切物，只要你用平等心，平等心就是覺，覺就是佛，佛心平等，心不平等是凡夫，平等就是佛。這個意思非常明顯，念阿彌陀佛就是修平等覺。在日常生活當中，時時刻刻保持你的清淨心、平等心，本經的經題「清淨平等覺」。用什麼方法保持?執持名號，用這個方法。六根接觸外面六塵境界，順自己意思的則生歡喜心，歡喜是煩惱，是七情五欲，把我們的自性障礙了，所以那個心才一動，「阿彌陀佛」，把那個心換過來;逆境、惡緣生瞋恚心，念頭才一動，「阿彌陀佛」，就擺平了。
這一句阿彌陀佛在我們日常生活當中，能把一切事、一切物、一切人都把它擺平等。我還告訴諸位同學，最好能把一切人、一切事、一切物都稱作阿彌陀佛，我們的清淨平等覺不難恢復。清淨平等覺是我們的自性彌陀，只要恢復清淨平等覺，西方淨土就是我們自性淨土，古大德常講「自性彌陀，唯心淨土」，我們怎麼會不成就?不但決定往生，而且決定上上品往生，不是生在同居土、方便土，生在實報莊嚴土。就看我們念頭能不能轉，關鍵是一念之間，只要你這個念頭轉過來，西方極樂世界不難去，很容易去。念頭轉不過來，那就太難太難了，無量劫又無量劫，這是真的。我們過去生中修學無量劫又無量劫都沒有辦法往生，就是不懂得這個關鍵在哪裡。像我們開保險柜一樣，號碼對準了，一拉就開，對不準怎麼樣也開不開。無量劫來都沒有對準，現在我們這個號碼告訴你了，問題就是你願不願意去開?
這是把「植眾德本」這一句的意思給你說出來，可是你要問怎麼落實?也就是如何將阿彌陀佛、將清淨平等覺，落實到我們生活上?這是你真正修淨土，你要不能落實，你還是枉然，茫然一片。落實，我們「淨宗學會」在緣起裡面，寫了五個修行的科目，這就是彌陀六字洪名的落實。第一個科目是淨業三福，第二是六和敬，第三是戒定慧三學，第四是六度，第五是普賢菩薩十大願王，五個科目，不多，很容易記住。日常生活當中，起心動念，言語造作，都能與這五個科目相應，這就是六字洪名落實了，清淨平等覺落實了。我們不能這樣做，那你就是「口念彌陀心散亂」，不能成就的。念這句名號，名跟實要融合在一起，融合成一個，名跟實不能分開，分開來就沒有用處。
我們把經典裡面的教訓總歸納為這五個科目，這五個科目不但是淨土教修學的根本，可以說是世尊四十九年所說一切法門總歸結。三福裡面第一句，「孝養父母，奉事師長」，我們中國人講的孝親尊師，這是佛法教學的總綱領、總方向、總目標。孝養父母，奉事師長，誰做得最圓滿?諸佛如來。等覺菩薩還有一分缺陷，不圓滿，那就是他還有一品生相無明沒破，孝親尊師就有一分的欠缺。由此可知，什麼是孝行的圓滿?你的德行沒有一絲毫欠缺，你的孝道做圓滿了。你要怎樣尊敬師長做到沒有缺陷?你圓滿的證得自性，這個我們對得起老師，對老師有圓滿的交代。等覺菩薩對老師雖然交代得不錯，但是還有欠缺，還有缺陷。由此可知，佛法教學徹始徹終，無非是「孝敬」兩個字而已。開始就教孝、教敬，孝敬做到究竟圓滿，你就成佛了，成聖了。佛家裡頭沒有迷信，世尊四十九年所說的一切法，教導我們怎樣孝親，怎樣尊師重道。
行門從初發心到如來地，沒有別的，學習而已。如何學習?始終不外乎改進。改正錯誤就進步了，一步一步向上提升，天天改正自己的錯誤，天天自己的品德、智慧、德行向上提升。佛家講「懺悔」，懺悔就是改過。但是改過，一定要知道自己過失在哪裡，你才會改。知道自己過失就叫做開悟，悟後起修，修就是改正，把錯誤改正過來。可是凡夫愚痴，不知道自己有過失，世尊清楚明了，他教給我們一個好方法，你不是看到別人過失嗎?看不到自己的過失，看到別人過失，行!看到別人過失，馬上回過頭來，叫迴光返照，照照自己有沒有這個過失?於是你就發現，自己沒有這個過失很好，無則嘉勉，希望自己不犯這個過失;如果自己有?有則改之。這個辦法好，幫助我們檢點、觀察、發現自己的過失。
所以一切眾生皆是我們的善友，皆是我們的善知識，皆是諸佛如來。為什麼?他給我們示現，讓我們一切時、一切處都曾經接觸得到。看到人家善的，我們有沒有?有，很好!要保持，不要失掉;沒有，趕緊學習。看到別人有過失，立刻反省這個過失有沒有?有就改;沒有，勉勵自己不要犯這個過失。哪一個眾生不是我的老師?不一定說一定要教導你，教你書的這個人是老師，不是!你會學了，一切眾生都是諸佛如來，諸佛如來就是老師。一切人是我的老師，是諸佛，一切動物、植物、礦物都是我的老師，都是我的善知識，你就成了善財童子，西方極樂世界六塵說法，你完全體會到了，你完全學到了，你這一生當中決定圓成佛道。這一願願文很長，今天時間到了，我們就講到此地。
大乘無量壽經(第七十二集)1999/12/11新加坡佛教居士林檔名：02-034-0072
請掀開經本，第二十面第一行，請看第二十一願：
【我作佛時。十方眾生。聞我名號。繫念我國。發菩提心。堅固不退。植眾德本。至心回向。欲生極樂。無不遂者。若有宿惡。聞我名字。即自悔過。為道作善。便持經戒。願生我剎。命終不復更三惡道。即生我國。若不爾者。不取正覺。】
這是第二十一願，這一願經文分成兩段，從『我作佛時』到『無不遂者』是一段，『若有宿惡』到最後，這是第二段。上一次我們講到『植眾德本』，今天我們再看末後三句，『至心回向，欲生極樂，無不遂者』。學佛的同修對於「回向」都非常熟悉，可是回向不是一個容易事情，拿什麼回向?決不是空口說一句回向就有效果的。我們從此地經文上來看，聞名、繫念、發心、不退、植眾德本用這個回向，我們想想我們每天回向拿什麼回向，這個要清楚。回向就是發願，此地回向佛教給我們「至心」，至心是真誠到極處，一心一意求生淨土。世法、佛法都要完全捨棄，這個心才算是至心。如果對這個世間，名利、五欲六塵種種享受還有絲毫留戀，就不是至心了。這個樣念佛求生淨土就很難，只能在淨宗種一些善根，這一生往生就不可靠。真正希望這一生往生淨土，必須將是非人我、貪瞋痴慢徹底放下。
這一次我在香港，有一位同修寫了封信給我，他的生活環境非常清苦，晚上做工，所以不能來聽經。提出一個問題，他說他人很好，待人也很不錯，為什麼一切的災難，他都非常不幸都遇到，問我這些災難要怎樣才能夠化解?我昨天回來之後，此地的同修也有這個情形，跟我談起來。這個情形決不只一、兩個人，許許多多人都有這個問題。我們身也很善，也肯修福，也肯幫助別人，為什麼許許多多災難都不能避免。使我想到《俞淨意公遇灶神記》那一篇文章，我們過去曾經詳細講過，留著有錄音帶流通。俞先生是個念書人，讀書明理，平常也自命為好善樂施，處處幫助別人，依照聖賢教誨去做，為什麼也是種種不幸他都遇到了。心裏面免不了怨天尤人，佛菩薩對不起他，老天爺對不起他，還要寫上疏文在灶神面前焚化。沒想到灶神真來了，點化他，說他：你還算不錯，良心還沒滅，不過你造的業障，你自己不曉得，雖然你口能勸善，你身好像也沒有做過錯的事情;灶神說：你的意不善，你的心不善。這就好比一棵大樹一樣，心是根，意就是念頭，念頭是樹幹，身體造作是枝條，口的言語是樹葉，你這樹葉還不錯，枝條也不錯，根本壞了，你還能有救嗎?沒救!
所以古聖先賢教我們修行，斷惡修善，從哪裡做起?從根本修。我們今天許許多多人犯的過錯，不知道根本，心不善，念頭不善，你身口再善，你抵不過業力。我們從一棵樹來做比喻，大家很好懂，如果你心善、念頭善，身口縱然不善，都有救，樹不會死;你枝葉、花果再美再好，它沒有根本，幾天會枯死，它不能活。所以心善、意善比什麼都重要，《俞淨意公遇灶神記》這一篇文字講得太清楚了，凡是遭遇到這一些障難，這一篇文章應當多讀讀，認真反省，依教修行這個經典裡面所教導我們的綱領。
聞名，我在前面跟諸位報告過，這個「聞」是菩薩的三慧：聞慧、思慧、修慧，是菩薩的三慧。不是普通的聞，我們聽阿彌陀佛的名號，沒有這麼大的殊勝功德利益。真正有智慧的，聽到佛的名號，他就能生信心，他就能覺悟，他就能回頭;這一回頭，繫念西方極樂世界，世出世間一切法他放下了。這個放下，前面要記住，心裏面妄想、憂慮、牽掛統統放下，是非人我放下，名聞利養放下，利害得失放下，從今而後心裡頭只有阿彌陀佛，只有西方極樂世界。西方極樂世界在哪裡?這一部經上所講的就是西方極樂世界。所以讀經，經要讀熟，時時刻刻都會想到經裡面所說的，這就是「繫念我國」。你經文不熟，你怎麼能繫念?
為什麼勸大家要把這個經念三千遍?你才能繫念，繫念就是《楞嚴經》大勢至菩薩講的憶佛，「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」。憶佛就是此地講的繫念，你經文不熟，你就做不到。所以覺悟的人，聞名之後他真乾。我們年歲大了，記憶力不好不怕，遍數多就行，過去曾經有人念過六千遍，這一部經才會背。根利的我也見過，念五百遍他就能背誦。天天要念，時時要背誦，背誦就是憶念，就是繫念。菩提心是從這裡發起來的，「發菩提心」，我們一般人菩提心發不起來。當然發不起來，你對於世尊經教一無所知，你的菩提心怎麼發得起來?起心動念都是煩惱，起心動念都是造業，《地藏經》上講「閻浮提眾生，起心動念，無不是罪」。這什麼原因?剛才說的，我們的根本壞了，枝葉修剪得再好，沒有根，沒有本，再漂亮也不過是花瓶裡面插的花而已，死的，不是活的，不能長久。菩提心是從聞名、繫念裡面發的。對於經教理解得愈透徹，理解得愈深，你的心愈堅固，遇到任何境界你都不會退轉，為什麼?順境、善緣不起貪愛，決定沒有留戀，逆境、惡緣不生煩惱，永遠保持自己清淨平等覺，這才能「堅固不退」。然後你才會全心全力斷惡修善，這就是「植眾德本」。菩薩六波羅蜜，普賢十願，你才能夠落實。以這個功德回向，求生西方極樂世界，「無不遂者」，當然成就!這是宿世造惡真正回頭了。
後面一段再勉勵我們，『若有宿惡』。這個「宿惡」是講你現在還繼續在造惡，你還沒有回頭;前面這一段是造惡，過去生中造惡已經回頭的人。我們過去生中惡習氣很深，很想回頭，回不了頭來。那就要問了，我們有沒有警覺心，想不想離開六道輪迴，還是打算繼續在這個世間造業受報?這個要問自己，如果真的覺悟這個世間苦，那就得要回頭。怎麼回頭法?佛在此地教導我們，『聞我名字，即自悔過』，關鍵就在「悔過」這兩個字。什麼叫悔過?佛法裡面講「後不再造」，叫做悔過。絕對不是在佛菩薩面前懺悔，明天又乾，幹了再在佛菩薩面前懺悔，求佛菩薩赦免，這是假的，這個一點用處都沒有。儒家講不貳過，過失只有一次，以後不犯同樣的過失，這叫真正懺悔。我們能不能做到?如果不能夠懺悔，這一生只能夠在淨宗種一個善的種子;換句話說，還要繼續輪迴。什麼時候你能夠出頭?能夠脫離六道輪迴?哪一天真的悔過，真的回頭，你就永遠脫離六道輪迴。關鍵就在這兩個字，這個問題諸佛菩薩大慈大悲幫不上忙，自己做自己受，你也用不著怨天尤人，怨天尤人是罪上又加罪，於一切人都沒有關係，自作自受，世出世間聖賢都把這個事情給我們講得透徹明了。
我們講席當中時時提起，希望我們聽得耳熟，常常能夠記得，不再做錯事。我們錯誤的根是什麼?根沒有辦法拔除，根就是自私自利，根就是無始劫來堅固的我執，起心動念都是為我，我是宇宙萬法的中心。這個觀念大錯特錯，這個觀念就是我們的根跟本有了問題，根本不善。所以我們在佛法裡面無論怎麼用功，無論怎麼修學，都感到功夫不得力，都沒有辦法像世尊在經典裡面所說的殊勝的功用，我們得不到。所以「悔過」這兩個字的功德不可思議，我們在《觀無量壽佛經》讀過，阿闍世王，提婆達多，這兩個人狼狽為奸，破壞佛法，五逆十惡都造盡了;提婆達多這是示現，生身墮地獄;阿闍世王臨命終時至心懺悔，真的悔過，求願往生。他就是得阿彌陀佛這一個願力的加持，他生到西方極樂世界，世尊告訴我們上品中生。這個使我們感覺到非常驚訝，怎麼會有這麼高的品位?懺悔的心切，懺悔的心真實。我們從這些地方體會到，不可以輕視造惡的眾生，他造再嚴重的惡業，如果他臨命終時至心懺悔，可能往生極樂世界品位還在我之上，我怎麼敢輕視他?
六祖惠能大師講得好，「若真修道人，不見世間過」，這一句話我們要常常記在心上;蕅益大師教導我們，「境緣無好醜，好醜起於心」，他們兩個說的話不一樣，意思完全相同。境緣，境是物質環境，緣是人事環境;換句話說，一切人、一切物沒有一個不是清淨平等，沒有善惡，沒有邪正，沒有是非，沒有好惡。善惡、邪正、是非、好惡從哪裡來?是我們自己不善的心起來的，我們自己的妄想分別執著，於外面境緣不相干。幾個人懂得這個道理?幾個人認識事實真相?唯有真正明了事實真相的人，徹底懺悔了，真的回頭了。縱然看到別人過失，也合掌令歡喜，決不敢輕易批評，說不定那是菩薩示現的，我們怎麼知道?肉眼凡夫，諸佛菩薩應化在這個世間太多太多。道場裡面古德常講龍蛇混雜，道場裡面確實有凡夫，但是也有聖人示現在其中，你知道哪個是聖?你知道哪個是佛?哪個是菩薩?那我們怎麼對待?我們把每一個人都看作是諸佛菩薩，一律平等的恭敬，一律平等的供養，我們就沒有過失。這是真正懺悔，真正回頭，他的行持決定是這個樣子。回過頭來的人，他的思想變了，行為當然也變了。思想剛才說，他的根本善，心善，念頭善，所以他的言行一定是善。
『為道作善』，他修善不為自己，為道。什麼是道?菩提大道，成佛之道，為這個斷惡修善。什麼是菩提道?什麼是成佛之道?菩提跟佛是一個意思，都是梵語，翻成中文是「大覺」，圓滿的覺悟，徹底的覺悟。覺悟什麼?覺悟虛空法界一切眾生，皆是諸佛如來，所以他修善。世間許多科學家、哲學家，都在探討宇宙的起源，生命的起源，這是學術界一樁大事情。有沒有結論?實在說哲學裡面沒有結論，科學裡面也沒有結論，宗教裡頭有結論。佛告訴我們宇宙從哪裡來?生命從哪裡來?《華嚴經》上說，「唯心所現，唯識所變」。心是我們的根，識是我們的本，性識是真的，絕對真實。
印度教、婆羅門教，他說是從大梵天變現出來的，他說的大梵就是佛家講的性識;天主教、基督教講上帝，上帝也是講性識;拜火教講的上帝，他們上帝是智慧，我們佛法裡面講報身佛，報身是智慧身，大乘法裡面講的法身，「十方三世佛，共同一法身」;宗教裡面講的這些名詞術語不一樣，其實都是說的一樁事情。所以性識、大梵、上帝、神聖、法身，它們是能現、能生、能變，超經驗的真實存在。佛告訴我們，這是我們自己的本能，佛家常講「父母未生前本來面目」，這是我們的本來面目，一切眾生的本來面目。誰要證得這個境界，在佛家就講他成佛了，婆羅門教裡面就是你生梵天，大梵就是這個意思，大乘佛法裡面講你證得法身，法身大士。我們為這個作善，這是道，在佛家講究竟圓滿的佛果。
他真的作善，決定沒有惡，沒有噁心，沒有惡意，惡的念頭沒有了，純善!身口或有不善，那是手段，它不是目的，那是示現，教化眾生、幫助眾生的一種手段，我們要明了。我們在《華嚴經》上末後，善財童子五十三參，這五十三位善知識，他們教化眾生種種善巧方便，我們見到了。所以我們對一切人、一切物怎能不恭敬?怎能不讚嘆、不供養?我們看菩薩為道，這一句實在講是法身大士的境界，淨土經典不可思議，我們確確實實是凡夫，一品煩惱沒有斷，但是我們所作所為等同法身大士。你要真正理解《無量壽經》，真正信奉《無量壽經》，依教奉行，雖是凡夫，你是相似的法身大士，這個經是不思議經。
「善」這裡面的含義無盡的深廣，決不是我們自己凡夫經驗當中這個善，不是我們凡夫經驗，超經驗!但是我們也能夠體會一些，現在人所講的正面的影響，不是負面的，負面的是惡，正面的是善，影響的面盡虛空遍法界，影響時間的久，盡未來際，影響程度之深，徹法底源，這是真善，這是大善，這是作善的總綱領、總原則。我們起心動念、言語造作不能違背這個原則，決定不可以做負面的影響，做負面影響就造業了。
這八個字，前面一句是懺悔，是懺罪;「為道作善」這一句，前面經文世尊屢次教誡我們，積德累功。如何落實?世尊在底下教了我們一句：『便持經戒』，這是落實，「為道作善」的落實。經是佛的教誨，不必多，一生真正能受持一部經，就能成就，任何一部經典，古德所說「一經通一切經通」。持是受持，受持相當不容易，受是完全接受，怎樣才能做到完全接受?必須要放棄自己的妄想分別執著，這才行!我們今天學佛，始終達不到這個標準，就是不肯放棄自己妄想分別執著;雖然接受佛的經教，實際上還是自己妄想分別執著作主，只不過是拿佛菩薩教誨參考參考而已。
這怎麼能夠把這個罪業轉過來?轉不過來的!因為我們起心動念全是錯誤，沒有一絲毫是正確的，可是我們自己又不肯承認自己的過失，總認為自己是對的，甚至於還說佛菩薩講錯了，佛菩薩三千年前的人，所講的東西不合於現在時代。這樣的心態都是以自我，實在講就是以自己的妄想分別執著做主宰，堅固而不肯拔除，所以對於經戒受持就談不上。你讀誦得再多，聽得再多，甚至於你也會講，講得天花亂墜，你還是被煩惱所轉，還是造業受報。不是佛在經上講得不夠清楚，是你自己不肯聽，不肯接受。所以我們真正要發心受持，必須放棄自己的成見，放棄自己的分別執著，隨順佛陀的教誨，這才真正叫受持。
「經」，在此地說理論、境界;「戒」是說方法，這個戒在此地是廣義的，我們決定要遵守佛陀教導我們的方法。我們對於這一句也非常用心，仔細斟酌，因為佛的經戒太多了，三藏十二部我們一生讀一遍都不可能;如果有人說，《大藏經》他從頭到尾念過一遍，我都會懷疑。真正讀過的，他的思想行為決定不一樣;如果念過之後，思想行為還沒變，還是老樣子，念也等於沒念，絲毫不得受用。尤其是現代人，現代的社會，工商業高科技競爭的社會，如果經論太繁雜，分量太多，沒有辦法受持，在現前這個社會，愈是精簡，愈受大眾的歡迎。所以十大宗派裡頭淨宗的經論精簡，總共只有五部經一部論，而且經典分量都不長，五經一論現在印在一起也只薄薄的一本而已，便於受持。經典分量雖然不多，經典裡面的理趣非常豐足，不僅僅是釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法都包括在其中，乃至於十方三世一切諸佛所說法，都不出五經一論之外，所以義理深，義理廣。
淨宗這些經典我們是不是要全部受持?不需要，能夠學一、兩種，足夠了。夏蓮居老居士給我們建議學三種：第一種《無量壽經》，第二種《阿彌陀經》，第三種《普賢行願品》，選得好!三種如果嫌多，實在講一種也行，一部經深入。先第一步把它念熟，縱然不能夠全經背誦，也一定要很熟很熟，要念得很熟，日常生活當中境界現前，佛的教誨你能提得起來，要能達到這種功夫。第二要深解義趣，經文字字句句要深解，解淺了不行，要深解。怎麼樣才能夠深?一定要依教奉行，你不在日常生活實際上去鍛鍊，你的深度是有限的。要在日常生活當中去鍛鍊，也就是講解行相資，解幫助行，行幫助解，才能夠逐漸加強你的深度。
而在實際修行要懂得抓綱領，綱領愈簡單愈得受用，綱領決定不能夠忘記，真的要精熟透徹，對於我們行解兩門都會有很大的幫助。所以我們選擇綱領，依據經論教誨，選了五個科目。第一個科目選《觀無量壽佛經》「淨業三福」，這是基礎，根本的根本，總共十一句經文，我們要常常念茲在茲，要把它做到。第一句「孝養父母」，第二句「奉事師長」，我們要常常想到，自己起心動念、所作所為能不能對得起父母?能不能對得起師長?佛法的教學，它的根本就是這兩句，從這兩句開始，也在這兩句圓滿，這兩句做到圓滿，就成佛了。等覺菩薩還有一品生相無明沒破，他的孝有欠缺，他的敬，對老師的敬也不圓滿。到如來果地上，孝親尊師才做到圓滿。
所以人家一問，什麼叫佛法?我們可以一句話答覆他：「孝親尊師」，佛家千經萬論沒有離開這個宗旨。千經萬論闡揚孝道，闡揚師道，我們能做到幾成?下面九句就是教導我們落實孝敬的綱領，什麼叫孝?慈悲心是孝，不殺生是孝，「修十善業」是孝;說孝，敬就在孝裡面，「受持三皈」是孝，「具足眾戒」是孝，「不犯威儀」是孝，「發菩提心」是孝，「深信因果」是孝，「讀誦大乘」是孝，「勸進行者」是孝。諸佛如來教化眾生，無非教人孝親尊師而已矣，我們懂不懂?六和敬是孝親尊師，戒定慧三學，菩薩修學六個綱領：布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，普賢十大願王。我們選擇這五個綱目，五科，好記!在日常生活當中起心動念，處事待人接物，念念行行都不違背這五科的教誨，這個人叫行菩薩道，這個人叫學佛，這個人叫受持經戒，這個人可以「至心回向」，他真有東西回向;真的回過頭來，真的「為道作善」，決不是空口說白話，認真在做。佛說得很好，誰做誰得利益，諺語所謂「公修公得，婆修婆得，不修不得」。
佛法是平等法，我們聽了之後要懂得，要真正明了佛的慈悲，佛對我們的幫助，我們要孝敬於佛，佛是我們老師。我們怎麼對得起老師?依教奉行才對得起老師;不肯依教奉行，對不起老師，對不起父母。也許有人問，我自己這樣修行，甚至於父母已經不在，與父母有什麼相干?你不懂得孝道，你要修行證果了，你的父母也一樣作菩薩、成佛了。你想孝養父母，父母不在你想超度父母，你拿什麼超度?念幾部經、念幾聲佛號回向就能超度?那只可以說是念比不念好。真正有效果的超度，你們去念《地藏經》，你看婆羅門女、看光目女人家怎麼超度?人家是受持經戒，依教奉行。自己得禪定，自己證菩薩果位，父母在惡道裡面立刻就超度，那才真的是以此功德回向親人，真有效果。所以自己不能夠轉惡為善，轉迷為悟，轉凡成聖，你超度的功德不大。你能夠轉惡為善，你的家親眷屬不墮惡道，可以從地獄裡面超升;你能夠轉迷為悟，你的家親眷屬就可以到天道去;你能夠轉凡成聖，你的家親眷屬就可以永脫輪迴。所以自己要真正修行，這才是盡孝，你圓滿成佛了，你的家親眷屬也成佛了。要報父母之恩，要報老師教誨之恩，究竟圓滿就是自己圓成佛道。所以經要熟，要深解義趣，依教奉行，依教奉行就是持戒。
『願生我剎』，這一句話非常重要;為什麼?只有發願求生彌陀淨土，我們圓成佛道的時間縮短。不求生淨土，那你必須有能力斷見思煩惱，你才能超越六道輪迴;再斷塵沙煩惱，你才能超越十法界;再破四十一品無明，你才能圓成佛道。斷見思、塵沙那個時間我們不算，單單算破四十一品無明，佛在大經上告訴我們要多少時間?三大阿僧祇劫。佛家常講三大阿僧祇劫，那是對法身大士說的，從破一品無明那一天算起，三大阿僧祇劫，圓成佛道，你看時間多長?求生西方極樂世界，這個時間大幅度的縮短，縱然是下下品往生，《觀無量壽佛經》上告訴我們，下下品往生的人，要經過十二劫花開見佛。十二劫的時間太短了，要跟阿僧祇比，簡直不能比，這是講下下品往生。上上品往生的人，到西方極樂世界就花開見佛。正因為不可思議，所以華嚴會上，文殊菩薩、普賢菩薩都發願求生淨土。為什麼?縮短時間;他們在華藏修行，要證無上菩提時間長，到西方極樂世界一天就圓滿。所以哪一個菩薩不希望到極樂世界去?問題就是他有沒有這個緣分?
我們今天因緣殊勝，緣分具足了，問題是我們想不想去?想不想去，大家都想去，要問一個你是不是真的想去?真的想去就要依教奉行，就要放下萬緣。這個放下，不是事上放下，大家千萬不要誤會。我聽說在中國大陸有不少誤會的人，他把事放下，工作也不做，到最後變成是沒有收入，吃飯都成問題了，這個錯誤的。不是說事上放下，事上要放下，釋迦牟尼佛也不講經，他也放下了，他何必辛辛苦苦，每天七、八個小時跟大家講經說法?事上不能放下，心上放下，世出世間所有一切境緣不要放在心上，是叫你放下這個。對於事會做得更積極，做得更認真、更努力，為什麼?淨業三福最後一句「勸進行者」，「勸進行者」意思就是要度化眾生。這個度就是幫助別人，我們要全心全力幫助大眾，這個事怎麼能放下?幫助大眾不能著相、不能居功，我做了多少事情，我有多少功德，那你就錯了。你要把這個念頭放下，要學諸佛菩薩作而無作，無作而作。做，非常認真的做，為什麼說無作?心裏面清淨，一塵不染，做了就像沒做一樣，決定沒有絲毫分別執著，是叫你放下這個。心裏面繫念的只有西方極樂世界，只有一心希望親近阿彌陀佛，這叫「願生我剎」。
『命終不復更三惡道』。這一句話我們要了解它的意思，意思就是說，如果你要不求生西方極樂世界，因為你過去造的罪業太重，你一定墮三惡道，因為你懺悔，因為你回頭，你覺悟了，「為道作善」，依教修行，求生淨土，你才不墮三惡道。從這個地方，我們就非常明顯的看到「帶業往生」。過去有人說帶業不能往生，他們找了不少人去查《大藏經》，查遍《大藏經》沒有帶業往生這四個字，於是極力的否定，說淨宗沒有帶業往生這個說法;帶業往生是祖師說的，不是佛說的，祖師說的不算數。這種說法曾經引起整個世界的震撼，許許多多念佛人慌張，我們都遭遇過。
實在說這一些學人粗心大意，這一段文這不是帶業往生是什麼?佛在入滅之前，特別教誡弟子「四依法」，佛就知道後來有這些人粗心大意，會誤會經義。所以佛教給我們「依法不依人」，法是經典，決定要以經典所說為根據。第二告訴我們「依義不依語」，這把這個問題解決了。依佛經裡頭講的意思，不一定是語言，佛沒有說帶業往生這一句話，但是這個地方是帶業往生的意思，我們依意思就行。前面「若有宿惡」，這不是帶業嗎?惡業嗎?「命終不復更三惡道，即生我國」，這不是帶業往生嗎?意思多明顯!佛教我們不要執著文字，不要執著言說，要懂得意思，依義不依語。
我們現在又看到有一些人執著，他是依語不依義，這個沒有法子;否定這個會集本，說會集本不是原文經典，主張一定要讀原譯本，不可以讀會集本。這個問題跟反對帶業往生一個意思，都是依語不依義。《無量壽經》的會集最早是宋朝王龍舒居士，王龍舒居士的會集本，一直傳到今天沒有人反對，偏偏反對夏蓮居的本子，奇怪不奇怪?王龍舒可以會集，夏蓮居不能會集，說夏蓮居是居士，王龍舒也是個居士。蓮池大師大家都尊敬，淨宗十三代祖師裡面，傑出的一位令人尊敬的大善知識，他的《彌陀經疏鈔》對後人影響非常之大，《疏鈔》裡面引用《無量壽經》的經文，三分之二是採取王龍舒的會集本。為什麼蓮池大師可以採取會集本，現在人要反對會集本?會集本是依義不依語。而且夏老師這個本子，我們將現在存的九種《無量壽經》的本子，我們都印出來了，諸位可以比較看，不勉強。九種本子，你選擇任何一種本子都好，不必勉強。反對那個本子，一定要受持這個本子，這又何必?只要依教奉行，老實念佛，都能夠帶業往生。
我們今天特別要著重就是帶業往生，知道我們自己的業障非常重。可是一定要記住，帶業只帶舊業，不帶現行，這一點千萬不要搞錯。不是說我天天造罪業沒有關係，我往生的時候都能帶得去，你要這樣想法，那你就錯了，你完全錯會意思了。帶業往生就在這第二十一願，佛是怎樣教導我們?真正悔過，真正回頭，繫念、發心，堅固不退，積德累功，要緊!要緊!
尤其是我們處在現前的社會，災難頻繁，大家千萬不要以為太平無事，那你就錯了。我這一次在香港講經，香港同修告訴我，他說，我說什麼八月間有災難，結果沒事過去了，淨空法師說的話不可靠。什麼八月十大行星排成十字架，不是我說的，哪裡是我說的，我在報紙上看到的。是不是有災難?那真有災難，不是沒有災難，現在災難多頻繁。有很多人說一九九九年是世界末日，一九九九年還有二十天，還沒到最後那一天，你怎麼能夠說它不靈?很難講!我們知道災難哪一天發生?誰也不知道，誰也不敢說。但是你看看現在的人心、現在的社會，我們看到《慕西雜誌》，對於美國現前社會反常的現象那個統計，我看了非常驚訝，我在李木源居士桌上看到的。那個統計可以多印一些，放在外面給大家看看。
你看看現代的社會，社會造什麼樣的因，它會感得什麼樣的果報?善因決定結善果，惡因怎麼會沒有惡報?看看現在社會，造的是不善的因。縱然是學佛修道之人，心裏面不平，那一股怨氣，明眼人都看得很清楚。所以現在修行，說個不好聽的話，人不如鬼。老林長的冤親債主到這個地方來求授皈依，來要求聽經，我們今天二樓、一樓那個電視機為他們放的。他們還真的懺悔，想回頭，我們現在還是懵懵懂懂，怎麼得了?災難肯定是有，不知道什麼時候會來，我們心裡頭要做準備。災難來了，不要恐懼，不要害怕，心要定下來，念佛求生淨土。決定不要想著倖免，這個觀念錯誤。不怕災難來，我們也不求倖免，我們求往生，這個世間太苦了，有什麼意思!有什麼值得留戀!
剛才有個同修告訴我，我們以好心待人，人家回報的是怨恨，所以覺得這個世間沒有意思。你以好心待人，人家以為你是惡意，你布施供養給他，他猜疑，你送我這個東西是什麼意思?你什麼企圖?你說你心裡多難過!這是人心反常，叫許許多多真心修善的人灰心。可是學佛要明理，要相信佛菩薩的教誨，雖然別人惡意相向，我們還是一味真誠待人。為什麼?前途各人走各人的路，他猜忌，他懷疑，他以惡意相向，他的前途是黑暗的;我們真誠，我們善意，我們前途是光明的。擺在我們面前十法界、十條道路，我們走佛道，我們走菩薩道，他們走三惡道，各走各的道路，彼此不相干擾，我們要懂得這一個事實真相。
對於淨宗深信不疑，對於夏老居士的會集本毫不懷疑。夏老居士也不是個普通人，他這個經會集成功之後，在國內流通的量很小，只印過三千本，黃念祖老居士告訴我的。夏老往生的時候，告訴他的學生，他的會集本將來是從海外傳到中國;又告訴大家，他的本子將來會傳遍全世界。當時這些學生聽了之後莫名其妙，怎麼可能?這個本子弘傳的因緣，是律航法師，他老人家帶了這個本子，帶到台灣。律航老法師中年出家，過去做過將軍，他是中將，以後出家，他親近夏老居士，跟黃念祖居士很熟。他到台灣，到台灣才出家的，我見過他幾次面。他把這個本子送給李炳南老居士，李老居士一看到這個本子非常歡喜，尤其是這個本子前面有一篇很長的序文，是他老師寫的，梅光羲老居士是他的老師，非常親切。在台灣做了兩個版本，但是印的分量也不多。他老人家在台中「法華寺」講過一遍，那個眉注就是講的時候寫的，那個時候李老居士六十多歲。我親近他老人家他七十歲，好像是第二年還是第三年，他把這個本子交給我，我看到老師親筆寫的注子，我非常歡喜;而且注子段落交代得非常清楚，我一看我就能懂。這弘傳的緣分!
當時李老師講這一部經的時候，有一些老法師們也反對，認為什麼?夏蓮居會集的，大概不太怎麼高明，所以李炳老把這個交給我。我當時在台北講經，也希望講這部經，那個時候韓館長五十歲，我說：五十歲給你過生日，我們講這一部經，為你祝壽。她發心印了三千本。我把這個事情告訴李老師，李老師制止，說不行，你現在年歲太輕了，資歷太淺，如果講這個經有人來反對、來批評，你招架不住。我說：那怎麼辦?講別的經。於是改講《楞嚴經》，就把這個收起來了，印的三千本書也就結緣，這麼一放就放下來了。
等到李老師往生，往生的第二年，我翻舊書翻到這個本子，我一想老師交給我一定有用意。他這個本子的註解沒有人見過，老師往生了，我把這個註解的本子印出來，紀念老師。我印了一萬本，在美國流通，在加拿大流通。那邊同修看了之後非常歡喜，就請我講這個經，我們在海外就開始弘揚起來了。這個經的緣分特別殊勝，講任何經典聽眾都沒有講這一部經聽眾多，非常奇怪!任何地方不管講什麼經，跟講這一部經相比，這一部經的緣特別殊勝，聽眾特別多，特別歡喜。以後我們講經的錄相帶、經書，有許多到中國大陸去就帶回去，就這麼流通開了。果然是從海外又流通到中國大陸，而且在海外真的傳遍全世界。我們這個經本傳遍全世界，我們的錄音帶、錄相帶傳遍全世界，夏老居士在往生的時候都見到了。
依照這個經本修行，這些年來，我們傳這個本子有十幾年了，十二、三年了，依照這個本子修行，往生的瑞相我們看到很多。我們的老林長陳光別老居士，也是聽這一部經。我聽李居士告訴我，他在家裡每天聽八個小時，他整整聽了四年，他往生三個月之前預知時至，我們每一個同修都知道，瑞相希有。所以提出批評反對，實在說無知，對於佛所說的一切法，沒有認真去研究，沒有深入去了解，憑著自己的妄想分別執著，產生這些錯誤的觀念、行為，自己錯那還情有可原，障礙別人受持經法，那個過失就嚴重了。
我遇到許多這些事情，也有人來問我，我一概不理會，我也不答覆，我若無其事，我還是講我的經，還是講這一部經，還是依照這一部經理論、方法、境界來修學。你們說你們的，我做我的，決定不妨礙我，我也用不著費口舌跟你辯論，你們大篇文章的寫，我不願意寫一個字，痲煩!世間明白的人還是有，不是沒有;識貨的人還不少，不是完全白痴;識貨的人，對於他們這些言論文字，不值得一笑。所以我們一定要深具信心，《金剛經》上說得好，「信心清淨，則生實相」。
這一段肯定帶業往生，我們決定沒有疑惑。可是能夠消業當然更好，消業是什麼?少帶一點。少帶，往生西方極樂世界，增高品位，圓滿菩提時間就更縮短了。因此我們知道這一個事實真相，應當認真努力，求取高品位。在我們這個世間爭取高品位不是難事，佛在經上告訴我們，娑婆世界修行一天，超過極樂世界修行一百年，我們為什麼不在此地乾?在此地認真努力，我們要爭取實報土往生。實報土帶不帶業?還是帶業。觀音、勢至、文殊、普賢，等覺菩薩還帶業，他帶什麼業?那一品生相無明沒破，那就是他的業障。只有阿彌陀佛一個人不帶業，其他統統帶業，只是帶得多、帶得少不同而已。正因為帶業多寡不同，所以西方世界才有四土三輩九品。諸位想想，如果要不帶業的話，四土三輩九品從哪兒來的?既有四土三輩九品，就證明西方極樂世界的人個個都帶業，這都是講依義不依語。
可是有志氣的人、有智慧的人，應當在這個世間努力消自己的業障，決定增上品位，這是真正有智慧。不要常常是姑息自己，我下品下生就好，這是沒有志氣的人。下品下生就好了，萬一下品下生去不成怎麼辦?不又落空了。我的目標定在上品上生，上品上生構不到，也許還中品中生。所以自己要把自己的目標，要定得高高的，「取法乎上，僅得乎中」，他真的能去得了。你要目標定到下品下生，就靠不住了。
一定要真乾，決定依教奉行。在日常生活當中，處事待人接物，決定遵守五個科目：三福、六和、三學、六度、普賢十願。念念要與這五個科目相應，我們就真修行，真乾，真修淨土。天天這樣修，以此功德回向淨土，我們真有東西回向。不是念幾遍經文，念幾聲佛號，那個實在講微乎其微。你的心不善，念頭不善，行為不善，單單是口善，念經是口善，念佛是口善，就是我剛才講的，這一棵大樹根壞了，本也壞了，枝葉還算不錯，沒有用處!修行一定要懂得「從根本修」，純善之心，純善的念頭，然後你身善、口善，這才叫真的善。西方極樂世界「諸上善人，俱會一處」，上善是根本善，我們身口善是下善，不是上善。一定要搞清楚，千萬不要搞誤會，耽誤了這一生，去不成了，那就太可惜了!末後這兩句跟前面意思一樣，可以不必多說了，『若不爾者，不取正覺』。今天我們就講到這個地方。
大乘無量壽經(第七十三集)1999/12/18新加坡佛教居士林檔名：02-034-0073
請掀開經本，《科會》第二十面，經文第七行，第二十二願看起：
【我作佛時。國無婦女。若有女人。聞我名字。得清淨信。發菩提心。厭患女身。願生我國。命終即化男子。來我剎土。十方世界諸眾生類。生我國者。皆於七寶池蓮華中化生。若不爾者。不取正覺。】
這是本願的第十三章，這一章裡面有三願：第一願是「國無女人願」，第二願是「厭女轉男願」，第三是「蓮華化生願」。我們先看第二十二，二十二願經文只有兩句。實際上，我們在前面已經很清楚的讀到過，西方世界是平等世界，這是一切諸佛剎土裡面最為希有的。這個世間人常說，「人心不同，各如其面」，這是說明我們娑婆世界眾生，其實他方諸佛國土跟娑婆世界也差不多。凡夫都是業力受生，過去生中造的善惡業，這一生到這個世間來受人身，是來幹什麼的?佛說得清楚，「人生酬業」，你是來酬償業報的。換句話說，你過去生中造的善業，這一生得善報，我們常講享福，這人有福報;造的惡業，那就要受苦受難。所以這個身叫業報身，業報身自己完全做不了主宰，受業力牽引著。世間哪一個眾生不如是?誰都逃不過命運!
前一個時候我還聽有同修告訴我，香港有一個算命算得很好，算一個命聽說要十幾萬，新加坡有一些同修有錢的，都會到那邊算命去。大概算得不錯，否則的話，價錢不能要那麼高。你那個命為什麼人家給你算得那麼準?就是你始終逃不出業力。所以命算準了之後，應當大哭一場，活了這麼大年歲了，學這麼多時間佛了，命運還轉不過來，你說冤不冤枉?我們再看看《了凡四訓》，袁了凡先生遇到雲谷大師之後，他知道業是自己造的，業可以自己改，不是不能改。要不能改，我們凡夫怎麼能做得了佛?凡夫能在一生當中作佛，什麼個道理?命運可以自己改。佛陀對我們的教誨目的，就是教我們轉凡成聖，不是成小聖，成大聖，大聖就是圓滿的佛果。能不能?答案是肯定的，問題就是你會不會?道理你懂不懂?方法你曉不曉得?你要是懂道理，明了方法，如理如法的去修學，沒有一個不成就。
學佛學了很多年，業力依舊轉不過來，在這一種情況之下，就要細心去找這個毛病到底在哪裡?只要把毛病找到，再將毛病消除，你修行證果就不難。如果因循苟且不肯去找毛病，你的業力不但不能消除，還天天在增長，這就一生必定受命運的主宰，隨著業力流轉，這錯了!世出世間聖賢人都這麼告訴我們，一切眾生生命起源是平等的，是沒有差別的。佛家講「一切眾生本來成佛」，這個話是真的不是假的。為什麼我們會變成這樣一個苦惱的眾生?什麼原因造成這種現象?佛告訴我們，我們迷失了自性，這是根本的錯誤。
佛家幫助眾生從根本救起，根本是什麼?明心見性。我們今天的心不明，我們的自性見不到。明心見性就叫成佛，諸佛如來就是明心見性的人，在這個境界裡面決定平等，圓滿的平等，究竟的平等。我們是非常不幸，《楞嚴經》上所謂「一念不覺而有無明」，這就從根迷了。有無明，往後愈迷愈深，愈錯愈離譜，與性德完全違背了，所以在六道裡面受生。迷了自性之後，我們的思想錯了，見解錯了，行為錯了，對人、對事、對物完全隨順自己的煩惱習氣。煩惱習氣是錯誤的!於是淪落在六道，流浪在三途，得現在這麼一個身相，過這麼痛苦的生活。
所有一切現象，佛法說得好，佛給我們講「一切法從心想生」，我們的相貌，我們的體質，我們的生活環境，都是從心想生。我們的心想，首先說不善，怎麼說不善?這個世間人也有很多人做好事，好事做了不少，為什麼沒有得好果報?為什麼自己生活境界轉不過來?我在講經的時候有個比喻，你行的善沒錯，你言善，說好話，身善，做好事，你的心不善，念頭不善;這就好比一棵樹，心是樹根，念頭是樹的本，樹的主幹，身是枝條，口是樹葉;你樹葉不錯，這一枝也不錯，可是你根本已經壞了，你這個好也好不了幾天，也會隨著你的根本枯死。所以祖師大德教人修行，「從根本修」!
我們今天縱然行善，做好事，仔細想想這些好事不是清淨的，是染污的，沒有離開貪瞋痴。我為什麼要做好事?為名、為利;換句話說，有條件的。凡是附帶條件去做這些好事，已經就不是好事;但是比不做好，那是三界六道裡面的有漏福報，也算不錯，出不了六道輪迴。那我們再看看覺悟的人，諸佛菩薩、祖師大德他們是覺悟的人，覺悟的人給我們做榜樣，給我們做示範，他們也斷惡修善，他心清淨。《金剛經》上講「離一切相，修一切善」，他們的能力離一切相，離一切相是根善、本善，像一棵樹一樣根本好，枝葉差一點沒有關係，脫掉之後它會再生，它是活的，它不是死的。如果根本壞了，枝葉是死的，不是活的，這個道理我們要懂。心善，念頭善，然後言語善，所作所為善，這才是西方極樂世界所要求的標準，「諸上善人，俱會一處」，上善是這四種都善。這樣一來我們也要學離相，《金剛經》上講四相：我相、人相、眾生相、壽者相。佛說得好，「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」，那就不是真的菩薩。真的菩薩，這四相離了，他心清淨。根好、本好，他修的那一切善，那叫功德，那不是福德，可以了生死，可以出三界。
心行好，相貌就好，身體就好，他的生活環境也好;縱然跟我們住在一起，我們有共業，共業當中有別業，他的生活環境比我們還是好，我們要細心去觀察。你能體會得之後，好好認真去學習。但是十方世界，每個人業習煩惱不同，所以相貌千差萬別。縱然是一家人，生活環境感受也各個不相同，這是我們要懂得的。應該怎麼學習?不要把它放在心上。記住佛給我們講人生宇宙的真相，佛說，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」。你要看破，不要放在心上，你的心就清淨。心清淨，斷惡修善成就功德，轉業力很快，比《了凡四訓》裡面說的袁了凡先生，那個效果還要殊勝，速度還要快。為什麼?了凡先生沒有離四相，所以他修的是人天福報。這個人很聰明，很有智慧，也有善根福德，晚年真的覺悟，真的回頭，真的放下了，一心求生淨土，他念佛往生，《往生傳》裡頭有他的名字。只要能夠往生淨土，一生圓滿成佛，所以這個法門我們決定不能夠疏忽，要認真努力去學習。
西方世界是平等世界，西方世界沒有男女身相。前面願文我們讀到，凡是生到西方世界的人，即使是凡聖同居土下下品往生的人，生到極樂世界相貌、體質都跟阿彌陀佛一樣，那個世間是平等世界，所以他圓證三不退。我們世間大家福報不一樣，有福報的人就顯得驕慢，沒有福報的人就容易生自卑感，這裡頭差距就很大，造成世間種種不平。明理的人，不平就算了，安分守己，也就不錯了。但是不了解事實真相，他認為什麼?老天不公平，社會不公平，他不能忍受這種不平等的待遇，於是為非作歹，擾亂社會，造作更重的罪業，來生的果報比這一生更要差。這一些事實真相，只有佛才知道得徹底，只有佛才能跟我們講得清楚。男身、女身就不平等，這個現象顯而易知。自古至今，男、女就爭權，造成許許多多的煩惱。西方世界好，沒有男女之分，大家這一樁事情擺平了。
所以西方極樂世界國無婦女，諸位這一句話要好好的記住。我為什麼要提出這一句?大概總在十多年前，我在香港講經，暢懷法師拿了一個小冊子給我看，說極樂世界的遊記，是一個法師寫的。他說這個法師曾經到過極樂世界去遊覽，他又回來了，裡面看到西方極樂世界狀況，極樂世界的女人也很多。暢懷法師拿來給我看，他說：法師，你看這個靠得住、靠不住?我說：這個不可靠。為什麼?四十八願裡面講得很清楚，「我作佛時，國無婦女」，極樂世界出了一個婦女，那阿彌陀佛不能成佛。他末後說「若不爾者，不取正覺」，西方極樂世界還有女人，阿彌陀佛不可以成佛。
阿彌陀佛成佛到今天已經十劫，他每個願都兌現。所以有人講從西方極樂世界回來，看到西方極樂世界種種莊嚴，說的那個狀況跟四十八願不相應，跟經上講的不一樣，我們決定不能信他。可是現在人很奇怪，信人不信佛，信假不信真，你說有什麼法子?他偏偏信那個，把那個人當作活佛看待，把世尊講的經典擺在一邊。看他那個遊記，分量超過了淨土三經，你說成什麼話!這種人怎麼能成就?可是現代社會喜歡相信這些人很多很多，所以正法式微，邪說橫行，這也是世間遭劫難的原因。
阿彌陀佛在行菩薩道的時候，他很用心參觀一切諸佛剎土，仔細觀察一切剎土裡面所有的流弊、障緣，他用他的智慧，善巧方便都把它斷除，一切諸佛剎土裡面的優點他都採取，所以極樂世界是十方諸佛國土至善至美的集大成。這是一切諸佛歡喜讚嘆，我們的本師釋迦牟尼佛，在這個法會裡面讚嘆阿彌陀佛，「光中極尊，佛中之王」;諸位要曉得，釋迦讚嘆就是代表一切諸佛的讚嘆。雖然佛佛道同，可是佛佛在因地里發願不相同，因此在果地上成就也不相同;他個人的成就，那是沒有話說的，那是完全相同;度化眾生緣分不一樣，這是佛家常講「佛不度無緣之人」。因此我們在因地修學的時候，要知道與一切眾生結緣，你緣結的愈殊勝，將來你成佛度眾生多。你有機會幫助人、成就人，廣結善緣，廣結法緣，這個好!
黃念祖老居士註解裡面，他引用唐朝道宣律師一段話說，而道宣律師是引經中所說，他引的哪一部經，經典太多，也沒有法子去查，決定是經中所說的，道宣律師不會騙人。經上有這麼幾句話：「十方世界，有女人處，即有地獄。」可見得男女之間的衝突，造重業，這是地獄的業緣。法藏菩薩看到了，他的世界沒有男女身相，這個樣子造地獄的緣斷掉了，縱然有業因，沒有這個緣分。這個話我們想想，特別是在現在這個時代，我們相信。為什麼?前一段時期有一位居士到居士林來訪問，我跟李會長接見他，他很感慨的談到，說我們辦事是他一生當中沒有接觸過的，我們非常坦白，完全是透明化，沒有一絲毫隱私。他問我們的收支，我們把帳本都拿給他看，他嚇呆了。他就說他是個很富有的人，他有多少錢財，他的父母兄弟不知道，不但父母兄弟不知道，連太太都不知道;太太有多少錢，他也不曉得;各人都瞞著，都不說真話，都有私心存在。他說，你們沒有私心，這個世間很難看到。每一個人都有私心，就免不了有衝突，衝突就造罪業。離婚這個罪業也相當重，特別是有兒女，兒女變成單親家族，這個對他的傷害非常非常之重，做父母的人沒有想到。如果再有彼此傷害，有打官司上法庭，甚至於還有謀殺的案件，那不是造地獄業是造什麼業?阿彌陀佛有智慧，他建造的西方極樂世界，凡是往生的都是三十二相八十種好，大丈夫相，色相平等。黃老居士註解接著說，「今極樂無三惡道」，極樂世界沒有三惡道，「亦無婦女，純是三十二種大丈夫相」，這是極樂世界的殊勝。
下面一願，第二十三願是「厭女轉男願」。這一願諸位要記住，沒有意思求生極樂世界，女人學佛覺得女身業障重，煩惱多，來生不想作女人，想作男人，念佛行不行?行!所以這一願不是求往生的，往生當然沒有問題;不想往生，來生想轉男身。經論裡頭古德也常常給我們講，男人要想轉女人身容易，很容易。女人想轉男人身很困難，這裡頭什麼道理?我也不必說了，你們大家去參!不難體會。如果是講往生西方極樂世界，凡是往生的人，女人往生，佛光注照，佛來接引的時候，已經轉變成男身了，跟著佛走了。
我們現在看經文，『若有女人，聞我名字，得清淨信，發菩提心』，這是因，這是修因，因總是相同的。經論上不斷的重複，一再的提醒我們，「聞我名字」，這是聞名;聽到阿彌陀佛的名號，「得清淨信，發菩提心」，這個人一生決定有成就。如果只聽到阿彌陀佛的名號，或者見到阿彌陀佛塑造彩畫的形像，沒有信心，沒有發心，這只是在阿賴耶識種下了種子而已，這一生當中不起作用。雖然不起作用，這個種子，諸位要知道，叫金剛種子，永遠不壞，也是希有難逢。將來有一天緣成熟，種子遇緣了，它就會起作用。譬如我們這一生得人身，學佛又能聞到淨土的經典，我們阿賴耶識有種子，種子不是這一生，多生多劫之前種下來的。這一生當中，我們又遇到緣，可能在這一生當中成熟。
因此我們幫助一切眾生，要有智慧，要有方便，要有善巧，無論別人信不信，我們給他機會，使他能夠聽到阿彌陀佛的名號，或者見到阿彌陀佛的形像，一生當中哪怕只聽到一次，見過一次，「一歷耳根，永為道種」，世間什麼樣的好事，都沒有這個好事好。諸位如果真正通達明白這個道理，然後才曉得造像功德不可思議，千萬不要，供養佛像這是迷信，它不是迷信，不信的人他也種了佛種子。信仰的人見到佛像，見賢思齊，啟發他的清淨信，啟發他發菩提心。所以佛菩薩形像，供養的意義很深，功德很大。
什麼叫「清淨信」?清淨信是決定沒有疑惑，這叫做清淨信。註解裡面講：離惡行之過失，無煩惱的染著，沒有疑惑，這叫清淨信。由此可知，清淨信裡面的含義，斷貪瞋痴。對於世出世間一切法沒有貪瞋痴，我們信心清淨，這個意思好，與《般若經》上講的相應，《金剛般若》裡面說，「信心清淨，則生實相」。由此可知，如果沒有斷貪瞋痴，決定不能生實相。生實相就是見性，貪瞋痴慢是生實相的障礙。所以清淨心的標準我們要知道，這個標準相當高。我們在這一生當中時光不多，要真正能把它掌握，這一生當中決定成就;不但要成就，要高品位的往生，這才算是真正有志氣。
世間名聞利養不必去追求，假的，帶不去的，「萬般將不去，唯有業隨身」。假的就應該放下，不應該再去追求。生活只求過得去就好，不造業了。我們有這一個色身，色身住在這個世間不能不養它，養這個色身幹什麼?色身是假的，「借假修真」，我們要借這個假身體，要修西方淨土。所以對於這個身體，只要有個妥善的照顧，不必刻意去保養，用不著。一天三餐，粗茶淡飯，夠了!衣服能保暖，有個小房子可以遮蔽風雨，足矣!你的心多清淨!多自在!如果要追求物質享受，那你就帶來痛苦。縱然自己有福報，我們的福報給一切眾生去享，好!這是修積大福報，沒有比這個福報更大的。
自古以來這樣聰明智慧的人，自己生活清苦，幫助許許多多人生活，歷史上記載的就很多。他的福報在哪裡，我們沒有看到，我們沒有神通沒有看到，但是他的子孫後代的福報，我們看到了。像印光大師他老人家常常讚嘆，中國歷史上有三個人，這是三個代表人物，像他們三個人的一定還有很多，舉三個例子而已。第一個孔老夫子，我們在歷史上讀到，孔老夫子的生活很清苦，平民生活。他一生修積無比殊勝的功德，是以善法教人。世間、出世間所有一切的大善，無過於修身教學，自利利他。孔夫子是個平民，一直到今天全世界的人都紀念他，我們在外國提到孔老夫子，外國人聽到也很尊敬、也很讚嘆。他老人家在世沒有地位、沒有權力、沒有財富，只是一個很清苦的教師而已。
我們再看看釋迦牟尼佛，雖然生在富貴家庭，他放棄了。他從事於社會教學工作，到處講經說法，規過勸善，自己日中一食，樹下一宿，過最清苦的生活。物質生活雖然清苦，精神生活充沛，沒有人能夠跟他相比。他的成就，那更不必說了，世出世間第一殊勝。這都是給我們做好榜樣，教我們不要追求物質生活，把這個妄想、這個錯誤的觀念舍掉。佛也不是教你一定過很苦的生活，不是的，佛並不贊成無益的苦行。這在大乘經上諸位常常可以看到，對於自他沒有利益的苦行，佛不贊成。佛教我們怎麼做?隨緣，這樣就自在。夫子教人亦復如是，所謂是素富貴你就安於富貴，你命好，前生修福多，你應該安分守己做一個富貴人;你貧賤，素貧賤安於貧賤，只要能安心過日子，不攀緣，不希求。所以人重要的是要過得很本分，決定不攀緣，你在物質生活裡面就得自在了。
積德累功，不分貧富，不分貴賤，人人都能夠修積殊勝功德。這個事情並不是一定很多錢，才能做很多好事，不見得。譬如佛在經論上常常告訴我們，世出世間第一樁好事，是幫助一切眾生破迷開悟，這是第一等的好事。破迷開悟，一定要去找善知識，請善知識到這個地方來講經，所以普賢十願「請佛住世，請轉法輪」。我沒有力量，我請一個法師到這邊來講一次經，我租借一個小地方，有一些人到這個地方來聽經，法師雖然來講個一次，講過一個鐘點、半個鐘點，他這一生的功德就無比殊勝，來世的福報不可思議。一次尚且如是，如果講一部經，那個福德還得了!再要請法師住在這邊長期講經，那更不可思議了。
佛給我們講的話是真的，可是佛在經典裡面說的許許多多殊勝的功德利益，我們沒有見到，我們很難相信，很難接受，這也是事實。如果我們仔細去觀察，細心去體會，漸漸悟出這個道理，我們就相信了，佛說這個事有可能。雖然請一個法師，甚至於法師並不高明，講這麼一座，一個鐘點、半個鐘點，你要曉得每一個來聽經的人，不管他悟不悟，阿賴耶識種下佛的種子，這肯定的!來聽的這些人我們肉眼看到，還有我們肉眼看不到的鬼神，鬼神看到有法師講經生歡喜心，他也來聽。在我們這個道場，鬼神在此地聽經的數量，超過我們現場大眾，超過太多倍了。有些鬼神福德差一點的，不敢進講堂，在講堂外面聽。還有鬼神要求我們放錄相帶給他聽，我們現在的一樓、二樓，那個電視播放的錄相帶日夜不停，二十四小時播放，幹什麼?鬼神要求的。你就知道講經說法的功德多大!
所以真正明白了，我現在在多元文化的場合，我常說，常常勸導大家，現在世界動亂，災難頻繁，災難一年比一年嚴重，甚至於一次比一次嚴重。災難怎麼形成的?《楞嚴經》上佛說得好，水災、洪水，眾生貪心形成的;火災，火山爆發，溫度的上升，瞋恚造成的;風災，愚痴;地震是人心不平。不可以說自然災害與人心沒有關係，那你就講錯了。佛法說得好，依報隨著正報轉，依報是自然環境，自然環境隨著人心在轉變。西方極樂世界好，那個地是琉璃地，為什麼依報環境那麼好?那個地方人沒有貪瞋痴，沒有貢高我慢，地平如掌，證明了居住環境確實是隨著念頭轉變的。所以災難要化解，要人心回頭，改過自新。
這個問題自古以來就有，釋迦牟尼佛出生的當年，距離我們現在不過三千年，三千年不是長時間。三千年前人心已經就不善了，開始不善，逐漸的不善。這三千年當中，這個問題沒有改善，這些大聖大賢他們非常認真努力防微杜漸，不是沒有做防範，做了很好的防範，可是這一種工程必須大家合作才有效果，不能合作那就難了。不能合作在佛法里講，諸佛菩薩也抵不過眾生的共業，這一句話解釋這個問題。但是古時候社會風氣還是良好，聽話的人很多，所以還有一段時期真正做到長治久安。現在人不行了，現在人不聽，不願意接受教誨了。
這個問題我們細細想來，這是人性的問題，政治不能解決，釋迦牟尼佛出生在王族，政治不能解決這個問題，他就放棄王位了;軍事也不能解決，所以他把將軍統帥這個位子也放棄了;經濟不能解決，這是我們看到的事實;科學技術也不能解決。什麼方法能解決?想來想去只有宗教教育。換句話說，全世界信仰宗教的人，心地還是善良的，他心裏面還有一分恭敬心，對神明恭敬。只要有這一部分人真正肯覺悟，這個世間還是有救的，希望這些人真正做個好榜樣，帶頭來乾。所以我們極力提倡宗教教育，希望這些宗教家都以諸佛菩薩、上帝、眾神、天使、先知自居，為一切眾生做好榜樣，不是為自己，幫助一切眾生消除這些苦難，這就是佛家講的大慈大悲。我們今天努力做多元文化，目的在此地，在佛法裡面講「眾生無邊誓願度」。佛常講「破迷開悟，離苦得樂」，是幫助眾生，不是為自己的。
因此我們這才恍然大悟，世出世間第一善行，無過於弘法利生。弘法利生就是幫助一切眾生轉惡為善，轉迷為悟，轉凡為聖，做這個工作。這一樁工作要做好，還是要有真正慈悲心的人發心，這個事情不是一個人能做的。出家的同修跟在家的同修要密切合作，這個事情才能做得好，這是如來家業，佛菩薩的事業。如來家業就是自己的家業，佛菩薩的事業就是自己的事業，一定要合作。出家眾專心研教修行，成就自己的德行學問，有能力教化。在家二眾同修要發心護持，沒有人護持，單單有會講經的人沒有用處，他無用武之地，他到哪裡講?他講給誰聽?一定要有護持，決定不能夠缺少。
護法跟弘法功德是相等的，決定不要以為，講經的法師功德大，護持的人功德小，錯了!完全平等。我還常常說，護持的功德高過講經法師的功德，為什麼?像辦學校一樣，護持的人是作校長，是作學校行政人員，出家二眾是教員。學校辦得好不好?校長的功德。校長他有眼光、有見識，他有能力聘請好老師，學生受利益。如果這個校長不負責任，隨便找幾個人來教，學生得不到利益。校長對學生負責，聘請一流的教員，學生都能出人頭地，固然是老師調教，功德還是校長的。由此可知，主持一個道場這個功德最大。一定要有清淨信，要發菩提心，是為利益一方眾生而建道場的，決不是自私自利。如果利益範圍很小，那他功德就沒有了，只修一點小福而已。
我們很幸運來到新加坡，遇到李木源長者，這是一位令人尊敬的大菩薩。他邀請我們在這個地方修學，在這個地方弘法;不但邀請我們來講經，還希望我們在此地長住一段時間，這是末法的典型，末法弘法利生的好榜樣。過去我們在台灣，得到韓鍈館長三十年的護持，我們才能有一點成就。諸位想一想，韓館長往生，再沒有人護持了，我們道場解散了。沒有想到緣分在這裡成就，李居士很客氣、很謙虛，他繼承韓館長未完的使命，我們遷移到這個地方來，繼續弘揚《無量壽經》，弘揚《華嚴經》。這是韓館長的願望，難得李居士護持，我們順利在這裡進行。所以發心的功德無比殊勝!
經文上說，『厭患女身，願生我國，命終即化男子，來我剎土』。你發願往生，生到西方極樂世界，當然轉女為男，這是一定的。不但是轉女為男，轉凡成聖。到西方極樂世界不是這種身體，這是血肉之軀，不是的。前面願文裡面我們讀到過，到西方極樂世界，皆是紫磨真金色身。紫磨真金色身，這個意思就是永遠不壞的身，所以西方世界的人，人人是無量壽。佛無量壽，所有往生的人個個都是無量壽，這樣殊勝的地方怎麼能不去?沒搞清楚的人，沒想通的人，還留戀這個世間，想轉男身，那也很輕而易舉，念阿彌陀佛，求轉女成男，這輕而易舉的事情。
再看下面這一願第二十四，『十方世界諸眾生類，生我國者，皆於七寶池蓮華中化生』，這是蓮華化生願。本經末後又說：「若有眾生，明信佛智，乃至勝智，斷除疑惑，信己善根，作諸功德，至心回向，皆於七寶華中，自然化生，跏趺而坐。須臾之頃，身相，光明，智慧，功德，如諸菩薩，具足成就。」這是世尊明白的告訴我們，生到西方極樂世界全都是蓮華化生，不像我們這個世間，我們世間是胎生的，胎生很苦。佛在經上形容胎獄之苦，人在受胎的時候，如同在地獄裡面沒有兩樣，蓮華化生就沒有這個苦。同時胎生情愛重，父子之情，母子之情，情重，這也造成修行證果的重大障礙。到西方極樂世界蓮華化生，沒有父母，這個感情的包袱沒有了，這是十方世界眾生想丟丟不掉的。
西方世界好，生的方式非常殊勝，而且化生。化生是化現的，決不是像我們這個世間，從嬰兒慢慢的成長，到幼兒、小孩，慢慢長成，這是有生有滅的相，生滅相。西方世界沒有，「變化所作」，所以它沒有生滅。如果在西方世界看到有人，有年輕人、有老人，那又錯了，那個絕對不是西方極樂世界，不曉得他跑到哪裡去了?西方世界的人相貌都一樣，體質也都一樣，所以有人疑惑，大家都是一樣，那誰是誰不認識了，怎麼辨別?自然能辨別，你有智慧，你清清楚楚、明明白白，一個都不會搞錯。雖然面貌完全相同，一個人都不會搞錯，你有神通，你有智慧。
佛在經上講的這些條件，我們要特別留意，經文一開端：「十方世界諸眾生類」，你們想想這一句話的意思，十方世界無量無邊諸佛國土全都包括了。不分國土，不分族類，我們講十法界是十個大的族類，我們講二十八層天，二十八個不同的族類，不分族類。這些族類裡面，形色不相同;天跟人形色不一樣，人跟畜生形色不一樣，形色不相同;生活方式不相同，文化不相同，信仰不相同，統統不分。「十方世界諸眾生類」，這不就是我們今天講的多元文化嗎?這個是性德。我們讀經研究教理，這些地方要特別留意，決定不能夠疏忽。
如果學佛了，是一個研究經教的人，心裏面還有是非人我，你就完全錯了!你經義怎麼能懂得?真正是個佛弟子，依如來的教誨，所謂是依教奉行，佛心裡頭沒有界限，我們也要學佛，心裏面沒有界限，對於一切眾生一律平等看待，平等的禮敬，平等的稱讚，平等的供養，這叫學佛。如果厚此薄彼，我們立刻就要覺悟，古德說得好，「不怕念起，只怕覺遲」，我們這一念是迷情，妄想分別執著這個東西錯了。這個念頭起來，立刻念阿彌陀佛，阿彌陀佛是無量覺，阿彌陀佛就是真誠清淨平等覺，把我們的妄想分別執著打掉，所以經文意思很深很深。
世間所有一切宗教，宗教很多，我聽說的就有一百多種，有很多小的宗教從來沒聽說過的，很多、很複雜，這在地球上;地球以外，他方世界，那不知道有多少?他們所信仰的神明、所崇奉的上帝，跟佛法所講的一個根生的，這個道理學佛的人應當透徹。佛講虛空法界一切眾生，「唯心所現，唯識所變」，同一個根，同一個本，因此他有分別執著，我沒有分別執著。有分別執著，我們知道在一棵樹裡面，他只到了枝、到了乾，沒有找到根本，如果再深入一層追到根本，完全相同，他也恍然大悟。他今天沒悟，我們覺悟，我們很清楚、很明顯的曉得，他是哪個枝、哪個葉，他現在在什麼地位上;他跟我是什麼關係?一個生命共同體。大乘經教上常說，「十方三世佛，共同一法身」，真的是一個法身。所以他說他信上帝，我比他信得還虔誠;他奉祀神明，我比他還認真;我清楚，我明白。
佛在後面經裡面講，我們要相信佛的智慧，要相信佛殊勝的智慧，佛是把所有的障礙、煩惱斷盡了，自性本具般若智慧圓圓滿滿的顯示出來。佛告訴我們，「一切眾生皆有如來智慧德相」，你看多平等!智慧是平等的;德是什麼?我們今天講能力，能力是平等的;相是現相，我們的身相，我們生活環境的現象，也都是平等的，沒有一樣不平等。我們今天為什麼會變成這樣?佛說得好，「但以妄想執著而不能證得」，我們的過失就犯在這裡，佛是一語道破。你為什麼墮落在十法界裡當眾生?原因只不過是妄想執著而已;去掉妄想執著，你就是如如佛。換句話說，一切眾生包括三途地獄，佛眼睛裡面看，這些是迷惑顛倒的佛，他迷惑顛倒了。好像一個人，人酒喝多了，喝醉了，裝酒瘋，他是醉酒的人，不能不承認他是人，他是人，但是他人現在很不正常，他醉了。所以佛看我們，承認我們是佛，不能說不是佛，只是什麼?迷惑顛倒而已。迷惑顛倒是暫時的，不是永久的，會覺悟的，會醒過來的，就跟酒醉鬧酒瘋一樣，他有時間性，過一天就好了，就沒事了，就正常了。佛看我們這一切眾生是佛，一點都不假。
我們相信佛的智慧，相信佛殊勝的教誨，幫助我們斷疑生信。信什麼?最重要相信自己的善根，相信自己的佛性。相信，能現能變是自己的心、自己的識，你要相信這個;相信佛給我們說，身心世界從心想生。果然明白這個道理，深信這個事實，那就好辦了。我們心善、念善、行善，我們的境界很快就轉過來了。善的標準是什麼?「發菩提心」，這是善;不是菩提心就不善。什麼是菩提心?菩提心是覺悟的心，真的覺悟。菩提心沒發，你心是迷。換句話說，佛心跟凡夫心迷悟不同，覺悟了是佛心，迷了是凡夫心。
修學的關鍵就在轉迷為悟，這個事情說起來容易，做起來很難。難在哪裡?我們無量劫以來就迷惑顛倒，迷惑的習氣太重，是可以立刻放下，你捨不得放下，你對它有很深的感情，捨不得放下。這個感情就是迷惑，不是好事情!你什麼時候肯放下，什麼時候就成佛了。佛家有句諺語說：「放下屠刀，立地成佛。」什麼叫屠刀?迷惑是屠刀，放下就是佛。為什麼放不下?沒搞清楚，沒搞明白。所以佛法真的是知難行易，修行不難，要把事實真相搞清楚了，這個事情難。世尊為眾生說法四十九年，這個難，證果真的不難。諸位要留意一下，大乘經上世尊當年講經的法會裡面，聽眾有人聽經，還不到一半就開悟證果了。阿難尊者楞嚴會上聽了一半，一半不到，《楞嚴經》十卷，第三卷末後他就贊佛，開悟了;摩登伽女經聽一半證果了，證到三果。可見得修行證果是念頭的轉變，真的是轉凡成聖，轉迷為悟。我們今天轉不過來是習氣所縛，我們要覺悟，習氣不是好東西。
人活在這個世間，真的要捨棄自己的想法、看法、作法，接受如來的教誨。諸佛菩薩應化在世間，「遊戲神通」，你說他多自在!多瀟灑!確實如《華嚴》所說「理事無礙，事事無礙」，來去自由，無一不是為利益眾生而示現的。我們今天很難轉得過來，就是無一不是為自利而受用的，這個很糟糕!這一念是病根，一切都是以自利為主。諸佛菩薩是以利生為主，沒有自利。我們今天縱然學佛了，要利益眾生，絕對沒有放棄自利，所以怎麼轉也轉不過來，道理就在此地。放棄了自私自利，活在這個世間隨緣，什麼都好，「恆順眾生，隨喜功德」，決定沒有一絲毫自己的意思，我們才有救。如果有一絲毫自己的意思在，我們這一生又空過了，你說多可惜!
得人身不容易，聞佛法不容易，「百千萬劫難遭遇」，這一次遇到了，怎麼能空過?所以自己一定要想通，抓緊這個機會，決定不能放過。如何落實?我常說的，我們對於一切人、一切事、一切物，控制的念頭要放下，控制的行為決定不可以有，一定要遵守普賢大士的教誨，「恆順眾生，隨喜功德」，一切為眾生，決不為自己，你當下就得大自在!縱然過去生中沒修福，沒有福報，可是這一念轉了之後，自性的福德現前了，稱性的福報，真的是取之不盡，用之不竭。但是不是為自己，為別人用的，如果有一念為自己，你就又回頭了、又墮落了，就不是自性。諸位要曉得，自性裡頭沒有我、沒有人、沒有眾生、沒有壽者;換句話說，稱性決定不著相，著相決定是迷失自性，學佛最低限度要把這個道理搞清楚。你還有一念為自己，一念為別人，你沒有見性。不為自己了，為人，我相沒有了，人相還有。為一切眾生，不著一切眾生相，這才真成功。老子所說「為而不有」，跟佛法講的意思相同，為一切眾生服務絕不執著眾生相。無我相、無人相、無眾生相，佛家講的三輪體空，這樣才叫做「信己善根，作諸功德」。
諸佛勸我們求生淨土，我們信受奉行。為什麼要求生淨土?諸佛如來希望我們早一天成佛，這是諸佛本願功德。一切諸佛在因地修行都發了這個願，願雖然發得不一樣，總歸納起來都離不開「四弘誓願」，可以說四弘誓願是歸納十方三世一切諸佛的大願，不出這四條，「眾生無邊誓願度」，成佛就是為了幫助成就一切眾生。佛在這個世間專門幹這個事情，這個事情現在世間人講傻事，傻瓜才幹的。不為自己，為別人，這人不是傻瓜嗎?傻瓜是佛菩薩，不傻瓜的是凡夫，我們也要搞清楚。不當傻瓜的人搞六道輪迴，當傻瓜的人都到極樂世界去了，可見得世間人認為傻，實際上不傻，他自己才傻!可是世間人也有一句話說，「傻人有傻福」，真的，傻福在極樂世界。在這個世間決定不能跟任何一個人去爭，佛法裡頭決定沒有爭論，我們要清楚、要明了，這樣才能夠真正學到諸佛菩薩所作功德。我們這樣子能夠有一念希求往生極樂世界，親近阿彌陀佛，阿彌陀佛是諸佛如來當中的大善知識、好老師，我們雖然學得不錯，但是沒有究竟、沒有圓滿，所以我們還是要親近善知識，親近一個好老師。這個老師是一切諸佛菩薩給我們介紹的，那還會錯嗎?
最近我聽一個同修來跟我說，他說現在有人說，西方極樂世界人滿了，你們念佛沒有辦法去了，一定要改念彌勒菩薩、藥師佛，求生東方淨土，西方淨土人滿為患。經上沒有，這個說法在經上找不到。經上沒有，那是魔說，那不是佛說。千萬不要聽人誤導了，這個誤導人的人果報很慘，這是把許許多多人一生往生淨土的機會斷掉了。我想大概這些人跟他過去是有冤讎，他還沒報，怕你到西方極樂世界沒機會報，趕緊拉回來，準備報復，不懷好心!我們一定要很清楚、很明了。
具足往生真實的條件，此地真實條件說得很簡單，清淨信心，具諸功德，一念回向，決定得生。生到西方極樂世界都是「蓮華中化生」，這一句經文非常重要，不但下下品是蓮華化生，往生邊地還是蓮華化生。邊地，佛當然勸我們，要認真努力不要墮邊地;實在講，就是生到邊地也不壞，也算是成就。經上給我們講得很明白，墮在邊地最多不過五百年，五百年他就覺悟了，他就回頭了;他一覺悟，就入品，就不在邊地。墮邊地的兩種原因：一個是懷疑佛的智慧，一個是懷疑自己的善根;但是雖懷疑，都很認真念佛求願往生。如果他不認真的念，他不希求往生，那是決定不能夠生淨土。就是他一面念佛，他一面還有一個疑惑，好像不相信自己善根，佛教我念我就老實念，看看能不能往生?他有這麼一個念頭在裡面，果然也往生，生到邊地。所以這個疑慮不可以有，要有堅定的信心，生到西方極樂世界蓮華化生。
佛在經上告訴我們，身相，身體相貌，光明智慧，跟諸菩薩完全相同。這個諸菩薩是誰?經上講的「諸上善人」。蓮池、蕅益大師告訴我們，諸上善人到底是什麼人?他們在註解裡面跟我們講，西方極樂世界的等覺菩薩，這個地位高。諸上善人不是普通的上善，原來是等覺菩薩，西方極樂世界的等覺菩薩，你看看這個多殊勝!所以我們讀了之後深深相信，阿彌陀佛在西方極樂世界示現成佛已經有十劫了，他的四十八願，願願都兌現了，沒有一願是虛假的。我們在這裡奠定真實的信心，依教修行，發願求生，我們就成就了。好，今天時間到了。
大乘無量壽經(第七十四集)1999/12/25新加坡佛教居士林檔名：02-034-0074
請掀開經本，《科會》第二十面，經文倒數第四行，從二十五願看起：
【我作佛時。十方眾生。聞我名字。歡喜信樂。禮拜歸命。以清淨心。修菩薩行。諸天世人。莫不致敬。】
到這個地方這是一願，也是一段。前面從第十八願，「十念必生」，乃至往生正因，古大德都說這是四十八願的核心，也是彌陀的根本大願。十九願跟第二十願可以說是第十八願的補充，非常重要。二十一願這是專說過去生中造作罪業，現前習氣很重的眾生，如果能夠懺悔，發菩提心，一向專念，也能往生，不會再墮惡道。但是諸位必須要記住，前面我們在這裡學習的報告，世尊在大乘經裡面，時時刻刻勸勉我們、提醒我們要「深解義趣」，尤其是不能把佛經錯解了。現在這個時代，錯解佛經的人，曲解佛經的人，實在是很多，所以雖然一生也很認真努力修學，但是都得不到想像當中的成就，乃至於我們求往生都不可能。原因在什麼地方，我們自己一定要深思、要反省、要檢點，決定是自己把經義解錯、誤會。
我們在講席當中常說，縱然口念彌陀，口善，身每天拜佛，身善，可是有沒有想到我們的念頭?我們的存心?存心還是自私自利，念頭還是損人利己，有時候不知不覺，毛病習氣常常犯。最容易犯的毛病，懈怠懶惰，把我們正當的事情疏忽了。什麼是正當事?我們出家同修，研教、念佛是我們正當事。研教，諸位發心將來弘法利生，這是你的本分事。為什麼叫你每一個星期，到念佛堂來念三十六個小時的佛?報佛恩，報常住恩，報施主恩，佛教給我們知恩報恩。所以這三十六個小時的念佛堂絕不能懈怠，懈怠了，我們就忘本，你還能得諸佛護念?你還能得護法眾神的擁護嗎?沒有佛的護念，沒有眾神擁護，你不會開悟，你還是每天煩惱增長，不是智慧增長。末法時期學佛，念念當中都要求三寶加持。
今天是聖誕節，距離兩千年只有幾天，西方許許多多預言家都說，中國人也有說，這個世紀末有災難。可是我看諸位現在好像都很歡喜，世紀末再有幾天就過去了，沒有災難!你如果冷靜的去思惟，世紀末不是一九九九年，世紀末是兩千年的十二月三十一，才是世紀末。不要以為災難過去了，沒過去，才開始。我們念佛決定不能放鬆，要加緊努力，這才是正確的。決定不能夠退心，要知道自度度他，因緣就在此時此地。這個因緣希有難逢，怎麼能空過?
一百年是一個世紀，一千年是個大世紀，算總帳，跟誰算帳?人與人算帳，報恩報怨，討債還債，人與人算帳;人與自然環境算帳，我們住在這個地球上，由於無知，由於自私，對不起自然環境，所以有許多天然災害，那是大地跟我們算帳;還有鬼神要跟我們算帳。我們今天許許多多人痳木不仁，不知道覺悟，不知道利害。過去聽說八月間有災難，大家非常精進，認真努力，好事，好現象!災難一波一波的來，一次比一次嚴重，希望我們時時刻刻提高警覺，認真努力念佛。
行門當中念佛是無比的殊勝，念佛能消業障，念佛能開悟門。怎麼念?不是口頭上念念，心裡頭要有佛。口裡頭念佛，心裏面沒有佛，這個沒有效果，沒有感應。「口念彌陀心散亂」，古人講，「喊破喉嚨也枉然」!心裡有佛，行為當中有佛，生活當中有佛，工作當中有佛，處事待人接物當中都有佛，這才叫真正念佛人，這一種念佛，古大德所說「萬修萬人去」。所以經中字字句句都含著無量義，我們一定要深解，解淺了不行。解淺我們得的利益淺，解深你得的利益就深，你知道佛怎麼念法。一定要念到心口相應，心行相應。
那你要問怎樣才相應?我們在開經之前就跟諸位報告過了，世尊在本經當中的教誨，我們百分之百做到，那你就上上品往生;你能夠做到百分之九十，還有百分之十做不到，你上品中生;如果百分之九十還做不到，你能做到百分之八十，你上品下生;這樣逐漸往下降，至少你要做到兩成，百分之二十，你才有下品下生。兩成都做不到，只能跟阿彌陀佛結個緣，這一生不能往生。所以首先我勸導大家要把經文念熟，勸你念三千遍，是你能熟記，在日常生活當中，處事待人接物之間，起心動念就會想到，佛在經上是不是這樣教我的?我起這個念頭，我說這一句話，我做這個事情，有沒有違背佛的教誨?這叫念佛。佛教給我們做的，我們認真努力去做，佛教我們不可做的，我們決定不違犯，佛是這個念法。意思很深很廣，這叫發菩提心，叫一向專念。所以真正念佛人有幾個?
在念佛堂念佛，跟你在家裡念佛不一樣，你在家裡面念佛是自度，你在念佛堂念佛是自度度他，不相同。你在念佛堂念佛，有一切諸佛如來加持你，龍天護法善神擁護你，你的感受不一樣。你一退心，全就完了。所以娑婆世界修行不容易成就，不容易成就原因在哪裡?進得少，退得多。諸位念佛堂的同修，你們自己想一想是不是如此?「一日暴之，十日寒之」，念佛堂原先念到幾天很歡喜，逐漸逐漸退心了。這個情形我很清楚，也很正常。古大德說得好，學佛一年佛在眼前，學佛兩年佛在天邊，學佛三年佛化雲煙，沒了。所以你們剛剛進念佛堂，佛在眼前;念上個三個月、半年，佛在天邊;現在念一年了，當然佛化雲煙了。這是正常現象，凡夫正常的現象。如果你堅持不退，你不是凡夫，那我們就曉得，你這一生當中決定成就。念一段時期退心了，不想再來了，興趣提不起來了，你是凡夫，你只能跟佛結個緣，這一生不能往生，道理我們要懂。
你的心，你的行，很容易受外面境界誘惑，很容易動搖，並不堅定。要想堅定信心談何容易!信心之堅定有兩個來源：一種善根深厚，無量劫培養的深厚善根。像今天離開的，吉林省百國興隆寺明續法師給我們講，他們道場的老比丘尼不認識字，那是善根深厚，這一種人決定上品上生，那不是普通人，確實諸佛護念，龍天善神擁護。他來給我們報告這些狀況，許多同學都聽到。我特地讓他把這些事情詳細說明，我們做了一個錄相帶。這幾天我們大家忙著「溫馨晚會」，年過了之後，這些東西很快我們就做出來，讓大家看看。真乾!
信心第二個來源是深入經藏。所以一個道場為什麼要天天講經?目的無非是幫助大家建立信心，幫助大家堅定信心，幫助大家得到不退轉。三天不聽經，我們就退轉，古人講得好，三日不讀聖賢書，面目全非，那就是退轉。要很認真的去讀誦，什麼叫認真?什麼叫不認真?認真讀誦就是把我們自己思想見解言行，每一次讀誦都要比照一下，佛所說的我做到了沒有?哪幾句我做到了?哪幾句沒有做到?這叫認真的讀誦，解行相應。行幫助解，使你解更深，解幫助行，使你行更圓滿，解行相應。會用功的人從初發心到如來地精進不懈，這種人修行證果一生就成就，哪裡需要三大阿僧祇劫?不需要!
我們在《華嚴經》上看到，善財童子一生圓滿菩提。你們讀《華嚴》，尤其是讀《四十華嚴》，有沒有看到?善財為我們做榜樣，我們要效法、要學習，一定要在這一生當中圓滿成就，這叫真正修行人，真正覺悟的人，本經裡面所說的如來第一弟子。稍稍放逸懈怠，我們自己立刻要警覺到，我又遭魔障了。什麼魔?懈怠是魔，懶散是魔，煩惱是魔，習氣是魔。一天到晚時時跟魔為伍，你還會有什麼成就?菩薩跟魔恰相反，菩薩念念不離六波羅蜜，尤其是六波羅蜜裡頭的精進波羅蜜。世尊在大乘經論裡面常常教導我們，「精進」是菩薩唯一善根;菩薩為什麼一生成佛?就是靠精進。
我們今天精進提不起來，精進是度放逸的，精進是對治懶散的。會用功的人，世間事業、學業有成就的人，都懂得善用時間。每天二十四個小時，你要能控制得很好，什麼時候辦什麼事情，清清楚楚，明明白白，你是個成功的人。修道更重要，同學們在此地，你們每天要學講經，要寫講稿，要整理筆記，要看一些資料，你的時間要會分配，你就不會懈怠、不會懶散，不會覺得我時間不夠用。我們今天唯一能夠做的，「上報四重恩，下濟三途苦」，這兩句話要能夠兌現，念佛堂里三十六個小時要占百分之七十，我們自己在經教上下功夫，認真努力修學，學講經只占百分之三十。所以念佛堂比什麼都重要!千萬不能夠疏忽。
我東西沒有準備出來，只好念佛堂時間減少，回去溫習功課，這是你不善於利用時間，你沒有把自己時間控制好。天天在教理上下功夫，天天在聽講經說法，總不至於懈怠了，可是依然懈怠。你懈怠不要緊，影響了整個佛法，為什麼?念佛堂念佛的居士看看，這法師們都不念了，算了!我也不要念了。你在念佛堂做了個壞樣子，我們這個講堂前面兩副對聯，「學為人師，行為世范」，你這兩句沒做到。出家學人要給在家學人做好榜樣，全心全力在解、行兩門上下功夫，其他閒雜事情統統放下，不聞不問，專心一意，我們的道業才有成就。
佛在經上常講，「制心一處，無事不辦」。我們要把心放在道業上，世間事情不必過問，由世間人去處理。所以我勸同學們真正要想成就，絕不要搞道場。道場是什麼人搞的?菩薩搞的，再來人搞的，我們是凡夫。所以中國古時候的道場，寺院叢林，裡面的住持、首座、維那、監院，乃至於一百零八單的執事，諸位看看古時候這些山志，都是諸佛菩薩化身來的，他們可以搞這一些閒雜事務。那是再來人，他不怕，他的事情再多，應酬再多，心地永遠清淨不染，他有這種能力。我們今天一管事，貪瞋痴慢起來了，那怎麼行?自私自利的念頭起來了，決定墮落!我們一定要認清自己，自己是個什麼人?是不是真的佛菩薩再來?如果不是，是個凡夫，就老老實實幹凡夫的事情，聽佛菩薩的教誨，萬緣放下，一心認真努力學習。等你生到西方極樂世界之後，乘願再來，你可以來主持道場，幫助清眾，幫助大眾。自己沒有成就，要度別人，「無有是處」!這佛經上常講的。所以一定要萬緣放下。
經上講「發菩提心，一向專念」，這兩句話的意思很深很廣。前面我們念過第二十三願，專指女人聞名淨信，發菩提心，往生極樂世界，就轉男身。轉男身，諸位要曉得，是釋迦牟尼佛的方便說，這種說法是隨俗諦而說。真諦說法，西方極樂世界沒有男女相，西方世界平等一相。生到西方世界，相貌、身體跟阿彌陀佛沒有兩樣，那個世界平等法界。在經文裡面我們一看就明了，哪些話是隨順眾生說的，哪些話是佛陀親證的境界。這裡面聞名發心重要!發什麼心?發菩提心;菩提心是真正覺悟的心，真正修學的心。
菩提心這個名詞我們很熟，意思很難懂，很多人不求甚解，含糊籠統。反正聽了，對它也不注意，談不上發心。但是對一個真正想修行、想成就的人，那就不一樣，他一定要深入探討，什麼叫菩提心?菩提心的本質是什麼?菩提心的樣子是什麼?他總要搞清楚，讓自己有下手之處。菩提心的本質是真誠心，但是什麼叫真誠，我們現在人也搞不清楚，每一個人都說我心很真、很誠，都以為自己有真誠心。不是佛所講的標準，佛所說的真誠是決定沒有妄念，經論上常講「真心離念」，你有念，這個心就不真，就不誠了。
禪宗看到我們念佛人，他搖頭，為什麼?你心裡頭還有阿彌陀佛，不是真心，真心裡頭沒有阿彌陀佛。所以禪宗，我們常聽說，禪宗的人，念佛一聲，漱口三天，好嚴重!這些都是表法，他那種方法是對治我們念佛執著念佛，是對治這個。但是我們今天是凡夫，凡夫一定要執著，《彌陀經》上教我們「執持名號」。我們把其他的執著統統放下，只執著阿彌陀佛，這樣念，生到西方極樂世界凡聖同居土。如果不執著，念而無念，無念而念，那個品位就高了。有人也想學，一學就壞了，決定學到三惡道去了。他要學念而無念，我不念就是念，我念就是不念。話說得好聽，其實全盤都錯了!他不懂那個念而無念，無念而念的人，佛號二十四小時決定不中斷，那是念，也叫無念。無念什麼?心裏面決定沒有妄想分別執著，那叫無念。他念跟無念是合在一起的，一樁事情。事上有念，理上無念，相上有念，性上無念，這叫無念而念，念而無念。不是說，我不念就是念，這不是狂妄到極處!他不墮三途，誰墮三途?不能錯了，我們不是那種人，沒有到那個境界，念佛堂老實念就好，千萬不要錯會了佛經的意思。
興隆寺的同修，他們是一個很認真的念佛道場，也很難得到這個地方來一次，他們老和尚是個老比丘尼，我們現在才搞清楚。上一次東北同修來給我們講，這個老和尚曾經被山神請去，北韓有一百多個山神修行，想請一位師父去領導他們;他們現在都修淨土法門，也都修《無量壽經》，用的是我們的本子。就選到這個老比丘尼，八個山神，還請天神幫忙，把這個老和尚抬走了，用旋風，用風把她吹跑了。到韓國邊界，他說中國的護法神太厲害，護法神現大身，天神看到了，走了，他們自己也沒辦法，才把這個老比丘尼放下來。放下是長白山的如來寺，已經距離她自己住的地方一千多公里。這是事實，活人被他們用法術帶走，她從空中掉下來，在如來寺。過了幾天再通知自己的道場，自己道場心裡慌了，明續法師是她的護法，就有人去到政府報告，說老和尚不見了，是不是他們把她害死了?他們也很緊張，到處找，找不到。過幾天老和尚打個電話來，說明這個事情。她自己也莫名其妙，怎麼會一陣風，一陣旋風把她吹到幾千公里之外。
回來之後，有一天她在念佛止靜的時候，出現了八個人，八個人給她磕頭，給她懺悔，說明他們是山神，就把這一段事情說出來。他說這個事情是他們八個人幹的，現在既然法師請不回去，我們也沒有臉回去見他的同伴，想皈依，就在山上跟這個法師一起學佛。這法師答應他，給他們授皈依了，這八個山神現在變成興隆寺的護法。我們這個道場，也有不少鬼神在護持。道場的殊勝莊嚴，如果不得諸佛護念，不得龍天善神護持，是辦不到的。同樣一個道理，國家興旺也是諸佛護念，也是眾神擁護，這不是迷信，這是事實。
現在科學家證實時空是多元的，所謂三度空間、四度空間、五度空間，到無限度空間，每一個維次的空間都有眾生，高維次空間的眾生能看到低維次的，低維次看不到高維次的。我們所謂的眾神，也就是高維次空間的眾神，他們確實存在，跟我們息息相關，我們不能不知道，不能不尊重，也不能不往來。我們得到他們的護念，樣樣事情就能順利、吉祥，如果與這些鬼神相違背，鬼神離開我們，妖魔鬼怪就現形了，我們就會遭災難。現在這個社會天災人禍很多，我們的思想見解行為違背了道德，天神遠離我們，妖魔鬼怪圍繞著周邊，痲煩在此地。
我們如何幫助自己，幫助道場，不是幫助一個道場，幫助一切諸佛道場，幫助社會，幫助眾生?最殊勝的方法，發心到念佛堂來念佛。當你有空閒的時候，你來念佛;你有事情的時候，你回家去辦事。得空得閒就到這兒念佛，決定有利益。你能夠發心三年不間斷，你們家裡就會有改變，一家老少健康長壽，家庭和睦，事業興旺，一切不如意的事情你就不容易遇到。你得有恆心，進進退退，進得少，退得多，沒有用處，許許多多不如意的事情你還是常常遇到。為什麼會遇到?你學佛不如法，你心不清淨，你心不堅定，進得少，退得多，這是真正的原因。我們知道這個原因，要把這個原因消除，認真努力的去修學。
居士林這個道場，諸位也曾經聽說，許許多多來自世界各地高僧大德，到這邊來訪問，到這邊住過，對這個道場都讚嘆。他們對我們確實有鼓勵，可是我們自己要常常反省，我們做得還不夠好，比沒有修學的道場稍微好一點而已!做得不夠好。《無量壽經》上的教誨，試問問我們有沒有做到兩成?恐怕沒有做到，做到兩成這才是下下品往生，做到三成是下中品往生，做到四成是下上品往生。我們認真努力去做，要向上提升，不能夠下降;換句話說，決定不可以退轉。
今天我們念的這一願，第二十五願，以及下面兩願，在本經夏老居士會集的是第十四章，老居士會集這一段經文，我們在梅光羲序文裡面看到，他用了三個月的時間。願文二十四章，裡面的細目四十八條，把五種原譯本的面貌都保存住了，非常難得，非常希有。二十五到二十七這三願，這是得利益之下者，怎麼說是下者?念阿彌陀佛，學習淨宗，往生的意願不強，覺得這個世間還不錯，還不想到極樂世界去。修學佛法，念阿彌陀佛有沒有好處?有!這三願說的就是這個事情。這種人多，比發願往生的人，不曉得多多少倍。這是說明念佛是真有好處，但是一定要依教奉行才行。如果不能夠依教奉行，單單只靠口念，不行!經文上寫得清楚，『聞我名字，歡喜信樂』，信樂這兩個字意思很深，真信，真喜歡，但是又捨不得離開娑婆世界，就是這些人。娑婆世界裡面，名聞利養、五欲六塵享受，特別是娑婆世界的富貴人，貧窮人他真的捨得，太苦了，還是到極樂世界去。富貴人，極樂世界是好，我還沒見到，我現在眼前的好是我親眼看見的，捨不得離開。
可是你要想得世間的富貴，不會失掉富貴，真乾!怎麼幹法?『禮拜歸命』。「歡喜信樂」是信解，「禮拜歸命」是修行。禮拜不是字面上說的，你每天拜阿彌陀佛，那也是，那是意思之淺者。有人專修這個法門，每天拜三千拜，我也幹過。不過我每天沒有拜到三千拜，我過去每天拜八百拜，我拜了半年，這是形式。以後我們懂得了，禮拜這兩個字，就是普賢十願裡面「禮敬諸佛」，就是這個意思。對一切人、一切事、一切物，就像恭敬阿彌陀佛那樣的恭敬，這叫禮拜。歸命是什麼?盡形壽，受持讀誦，為人演說，那叫歸命。歸是回頭，依是依靠，真正回過頭來依靠這一部經的教誨，經上教我們做的努力去做，經上教我們不能做的絕不違犯，這叫歸命。絕對不是說，做一個形式上的皈依就完了，沒用!
佛法的修學，重實質不重形式。實質，心真的是佛心，佛的心是什麼心?真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心，這五項十個字就是經上講的菩提心。這十個字當中，每一個字裡面都具足其他九個字，才是真的，不能分開。什麼是真誠?清淨是真誠，平等是真誠，覺悟是真誠，慈悲是真誠。什麼是慈悲?真誠是慈悲，清淨是慈悲，平等是慈悲，覺悟是慈悲。《華嚴》上說「一即是多，多即是一」，一多不二，「一即一切，一切即一」，這是我們的真心，真實的菩提心。表現在行為上叫菩薩行，菩薩行是什麼?就是六度：布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若。同樣的一即是多，多即是一，布施裡面有持戒、有忍辱、有精進、有禪定、有般若，這叫布施;持戒裡面有布施、有忍辱、有精進、有禪定、有般若，那叫持戒。任何一法決定圓滿具足一切法，這叫大乘佛法，六度不能分開，不能看成六樁事，一樁事!禪宗六祖惠能大師講得好，佛法是不二法，二就不是佛法。二都不是佛法，你把它分六個，那哪裡是佛法?六即是一，一即是六，這是佛法。你要不明了、要不懂得，你從哪裡下手?我們要真搞清楚、真搞明白，懂得經上「禮拜歸命」是什麼意思，這才能下手，知道自己怎麼做。
底下兩句具體給我們說明，怕我們在前面這一句話含糊籠統，不求甚解。底下是『以清淨心，修菩薩行』。「清淨心」，剛才說過，真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，這叫清淨心，清淨心一定包括其他的四個心。「修菩薩行」，菩薩行就是修六度行。世尊在《金剛經》上教導我們，「離一切相，修一切善」，清淨心就是離一切相，菩薩行就是一切善。我們要用六波羅蜜的心態，對一切人，對一切事，對一切物。所以離相是看破，這是看破，修行是放下，放下幫助看破，看破幫助放下。清淨心是智慧，菩薩行是方便，「恆順眾生，隨喜功德」，這是菩薩行。
我們今天的心不清淨，如何修清淨心?要在行當中去修清淨心。行是生活、是工作、是應酬，在這裡面學不著相，心就清淨了。「不著相」，這一句話還是很籠統，《金剛經》上跟我們講得很具體，一切相是什麼?我相、人相、眾生相、壽者相，佛用這四相概括世出世間一切相。所有一切現相總離不開這四個範圍，出這四個範圍就是離一切相，你的心清淨了。這個話如果一下還體會不過來，我們再說白一點，我們在講席當中，常常說的妄想分別執著，於世出世間一切法，放下執著，放下分別，放下妄想，你的心就清淨。清淨心是真心，清淨心就是真如自性，宗門裡面常講明心見性，清淨心現前就是明心見性，見性成佛。
清淨心一定從事相上修，我們每天從早到晚，睜開眼睛看形形色色，耳朵聽各種音聲，六根接觸六塵境界裡面去修;境界清清楚楚、了了分明，這是相有;心地乾乾淨淨，一塵不染，那是性空;空有是一不是二，真修行，真用功。這是古大德常講的觀照，二十四小時一分一秒都沒有失照。失照是功夫間斷，功夫一間斷，煩惱就起現行;什麼煩惱?妄想分別執著起來了。所以我們要警覺到，妄想分別執著一起來，我們照的功夫失掉了;咱們念佛，念的功夫失掉了。古德也常說，特別是對我們初學，我們初學焉能不失照?能保持不失照，你已經不是凡人，你是聖人。凡人的功夫常常失掉，斷斷續續，這是凡人;功夫能夠綿密不間斷，聖人。一切時、一切處，順境也好、逆境也好，你遇到善人也好、惡人也好，功夫決定不間斷，這個人就超凡入聖。看他功夫的淺深，他是大聖還是小聖，決定不是凡夫。我們要努力把自己從凡夫提升到聖人，人家能做得到，我為什麼做不到?
我們每天在讀經讀的是什麼?讀到哪裡去了?天天聽經聽到哪裡去了?讀經、聽經不起作用，充其量阿賴耶裡頭種個善根，你的言行沒有改變，功夫自然不得力。從前李炳南老居士說，你該怎麼生死還是怎麼生死，該怎麼輪迴還是怎麼輪迴。消不了業障，轉不過境界，這是自己不善於用功;換句話說，不知道怎樣修行。修行兩個字我們要認得很清楚，修正我們錯誤的想法看法、說法作法，叫做修行。修行在起心動念之處，修行在開口想說話之處，修行在身體動作之處，這叫真的會用功，真的會修。
佛法之殊勝，聰明人一接觸，就了解，就嚮往，就羨慕。我們有機緣接觸，不知道羨慕，不知道嚮往，這是佛法裡面說的善根福德因緣三個條件，我們因緣有了，善根福德不具足，所以有這個現象。我們看看社會上有一些民眾，善根福德有，沒有機會接觸佛法，緣不成熟。我聽到一些天主教的修行人給我說，早年我就聽說了。我在天主教的學院，在台灣「多瑪斯修道院」，他們辦了一個研究班，我在他們的班上講解佛教精神生活，學員們聽到，讚嘆，衷心的佩服，佛法說得高，說得圓滿。我在新加坡也曾經聽說，這些人我們一接觸就曉得，他有善根、有福德，沒有緣分遇到佛法。
所以善根福德因緣三個條件缺一個都不行，往生西方極樂世界亦復如是，《彌陀經》上講，「不可以少善根福德因緣，得生彼國」。我們今天緣具足，決定不少，就怕善根少、福德少。善根少是理解不夠透徹，福德少的現象是什麼?還會懈怠，還會退轉，還會懶散，沒福。三個條件統統具足，這個人是極樂世界的人，是極樂世界的佛菩薩，他就不是凡夫。我們今天，緣剛才說了具足，善根福德不具足，有沒有辦法把我們的善根福德提升?有，每天講經說法就是幫助你提升善根福德，經教真聽懂了，真搞清楚，真搞明白了。所以善根福德差一點可以補習，每天讀誦經論，研究討論，這就是我們補習教育，我們真在乾。乾，有些人有效果，有些人還是沒有效果，這個問題出在哪裡?出在有一些人聽了之後真做，那就有效果，有些人聽到之後還不肯去做，那就沒有效果。肯做，隨順佛陀教誨，這是肯做。不肯做的隨順自己的煩惱習氣;換句話說，日常生活當中，還是自己煩惱當家，還是自己的想法看法作主，這不肯做。肯做的人，放棄自己的成見，放棄自己的想法看法，依靠佛陀的教誨，肯做!真正歸命，不容易!
身體不好，常常多病，或者生活環境常常遇到困難，還去算命，還去看相，還去占卜，這就不相信佛法。真正相信佛法，這些東西統統放下了。不但連這些放下，身體害病也不看醫生，也不必吃藥，統統放下了，相信佛法。佛教我們什麼?佛教我們修清淨心，心地清淨百病不生，心地慈悲什麼樣的毒害都化解了。慈悲是最好的消毒特效藥，世間再毒的東西，遇到慈悲心都溶化掉了。佛教我們修，我們沒有真修;真修，修的功夫還不到，那當然你還得找醫生，還得吃藥。但是你要有個信心，我找醫生的次數愈來愈少，我吃藥也吃的次數愈來愈少，過個一、兩年完全不要了。現在需要看醫生、需要吃藥，過渡時期，我在修清淨、修慈悲，功夫還不到家，修到功夫到家，不要了。你們看看李木源居士今天不要了，這是我們的好榜樣。有人給我們做證明，佛家三轉法輪「作證轉」，給你做證明。現在做證明的，實在講在我們的周邊太多太多了，只要你留意，只要你冷靜，你就觀察到了，諸佛菩薩常常給我們示現。所以清淨心，菩薩行，多麼重要!菩薩行就是我們下聯所講的，「看破、放下、自在、隨緣、念佛」，菩薩行。
聞名，換句話說，就是你這一生當中，有緣分遇到淨土法門。根性利的，這一生當中決定往生，高品位的往生，這上根人，得上等利益;中根人也能得生，生凡聖同居土，得中等利益;此地講是下根人，沒有意願往生，得人天福報，下等利益。所以有緣分遇到這個法門，各人根性不相同，發心也不一樣，或者是發心不夠堅定，或者是信願不深，或者是念佛進進退退，所以跟經上所說往生的條件不能夠完全符合。
我們曾經聽說，很多地方流行，從日本那邊傳來的，本願念佛。他們說我們這種念佛的方法不能往生，要學他那一種，他那個念佛才能往生，我在香港有同修來問我。本願念佛是不錯，可惜他沒有本願，我們念佛能往生，他念佛不能往生。他把阿彌陀佛的本願解錯了，他不要四十八願，他只要第十八願，其他的都不要。今年元旦我們辦一個「溫馨晚會」，九大宗教聯合在一起為全世界和平祈禱，我們設計了一個圖案，圖案是個拼圖，大的拼圖。拼圖，諸位曉得，少一片就不圓滿。四十八願是個拼圖，少一片也不圓滿，何況四十八個拼圖他只要一片，其他的四十七個他不要，這種人能往生嗎?我就告訴你，本願念佛是祖師大德講的沒錯，他們自己完全錯了!四十八願任何一願，都具足其他的四十七願，少一願這一願就有欠缺，就不圓滿。第十八願圓圓滿滿具足其他四十七願，少一願第十八願不圓滿。大家好好想一想這一句話，想想這個意思，別上人家的當，耽誤了自己這一生好不容易得來的機會。過失都是對於經論了解得太淺，了解得太少了，存一種什麼心?僥倖的心理。我只要有一願，我每天只念十句佛號，十念就必生。這個十念念佛，其他都可以打妄想，其他都可以搞自私自利，都可以搞損人利己，你們想想看這種人能往生嗎?哪有這個道理!我們一個平常人想像這種說法，不合情、不合理、不合法。
諸位同修要知道，佛法是完整的，這一部《無量壽經》，它的內容就是全部的《大方廣佛華嚴經》，就是全部的《大藏經》，釋迦牟尼佛四十九年所說，一句話、一個字沒有欠缺，經文雖然不多，統統包括在其中。我常常跟同學們說，經中字字句句含無量義，一句經文我們講一百年也講不完，哪有那麼簡單?這是真話。所以佛說「深解義趣」，那個深是沒有底的，同樣是一部經，初住菩薩所了解的就比不上二住菩薩，二住菩薩所了解的比不上三住菩薩，菩薩地位愈高，解得愈深愈廣。這是功夫問題，哪有那麼簡單?哪有那麼容易?
我們學佛絕不可以得少為足，以為這個經我學過，我也會講了，你就感到滿足，你就止於這個境界，再不會提升，可惜了!一定要曉得經中境界深廣無際，義理之深沒有底限的，我們才不敢掉以輕心，才會認真努力去學習。所以只要你肯認真努力學習，天天有好境界，天天有悟處，這裡頭有真樂，法喜充滿。這就是惠能法師講的「弟子心中常生智慧」，天天生智慧，時時生智慧，這個智慧就是悟處。不但經文每讀一遍有悟處，在日常生活當中，穿衣吃飯也天天有悟處，待人接物也天天有悟處，這個人怎麼不歡喜?怎麼不開心?《般若經》上講常生歡喜心，法喜充滿，真的是如此，一點都不假。你得不到法喜，得不到歡喜心，是你愚痴，你迷惑。你在經教裡頭沒有悟處，你在生活當中沒有悟處，你要認真反省，要認真檢討，要回頭，要改過。
你要問我，我得不到法喜，不能夠領悟的原因在哪裡?你沒有依教奉行，我給你答覆就這一句話。佛在一切經上反覆叮嚀，「受持讀誦，為人演說」，這一句話佛說了多少遍?凡是說的遍數多，一定是非常重要的話。一部經看完之後，其他的記不住，重覆次數太多了，印象很深，一定可以記住。我們有沒有受持?有沒有讀誦?有沒有演說?演是做到，表演給人看，做出來給人看。我們到念佛堂念佛是做出來給人看的，在家裡面念佛只是自己自利，念佛堂表演給大家看，表演給一切眾生看，不一樣!
我念佛在家念就好了，何必到念佛堂來念?念佛堂念是為人演說。佛這樣教我們的，我們就老老實實這樣做。自己在家裡念佛自利，到這個地方念佛利他，功德意義不相同。到這個地方念佛堂來念佛莊嚴道場，是弘揚淨宗;念佛堂的人愈來愈多，聲名傳到外面去了，外面人嚮往，要到這個地方來學習。所以你到念佛堂來念佛，你是弘揚淨宗，弘揚正法，你在家裡面念佛沒有這個效果。所以到念佛堂念佛，最重要的意義是弘法利生，幫助諸佛如來接引廣大眾生，你說這個功德多大!這個意義多大!所以念佛堂來念佛，與虛空法界一切眾生結念佛緣，你在家裡面念，結不到這個緣。我常講影響的面大，虛空法界;影響的時間長，無量劫;影響的深，上根的當生成就，下根的也種了佛種，真正的福田。我們希望淨宗、希望正法，能夠利益全世界的眾生，從哪裡做起?就從念佛堂老實念佛做起。講堂來聽經，弘揚解門;念佛堂念佛，弘揚行門;解行要相應。這是因為現前大眾善根福德不具足，要靠解門幫助提升，道理在此地。
我們今天解門時間太短了，一天才兩個小時講經，不夠!前幾個月，天目山齊居士到這兒來給我們做報告，天目山上的眾神要求聽經，他們現在每天大概是播放兩個小時，播放錄相帶。鬼神嫌時間少，但是山上沒有電，他們自己買一個小發電機來發電，電力不足。最近他們寫信告訴我，希望把電拉到山上去，然後播放講經錄相帶的時間可以加長，滿足鬼神的願望。聽經能夠提升善根福德，非常重要。我們居士林二樓、一樓，你們現在看，播放講經的錄相帶二十四小時不中斷，原因大家都曉得，應此地護法鬼神的要求。所以杜美璇居士跟她兄弟們講，你們要不發心聽經，連鬼都不如!鬼都要求在這裡天天聽經，時間不夠。所以我們每天兩小時，兩小時何況還不專心，你怎麼能提升你的善根福德?沒有善根福德你怎麼能夠不退轉?統統都有連帶關係，諸位同修一定要曉得，要清楚，要明了。
菩薩行，一般經論裡面都以六度為標準，我們修淨宗，當然人家六度後頭加個萬行，意思就圓滿，我們看不出來，我們必須要一條一條的列出來，才真正懂得、真正明了。所以我們在《淨宗同學修行守則》裡面列了五個科目，五個科目大家要記住，你要記不住，你怎麼能修?忘掉了!忘掉怎麼行?第一個科目是三福;你天天要問問，你是個念佛人，時時刻刻要念著，「孝養父母」我做到沒有?「奉事師長」我做到沒有?「慈心不殺」我做到沒有?「修十善業」我做到沒有?這是佛法修學根本的根本。無論修哪個法門，宗門教下、顯宗密宗，都是從這個根基上建立的。我心不清淨，念頭不善，言行不善，我對不起父母，對不起老師，你就沒做到。起心動念要想一想，我這個念頭能不能對得起父母?父母希望我們在社會上做個好人、做個賢人、做個聖人，老師對我亦復如是。
尤其我學佛了，學佛了這個標準是佛菩薩，我的心行像佛、像菩薩，父母高興，這孝順父母;老師高興，奉事師長。如果我們起心動念、言語造作是不善的，就違背了學佛，對不起父母，對不起師長。所以修行就從這個地方修起，從起心動念上修起。我們有沒有慈悲心?「慈心不殺」著重在慈心，今天講的愛心，無私的愛心，無條件的愛心，愛護虛空法界一切眾生，我們有沒有這個心?這個心是學佛的根本，佛家常講「慈悲為本，方便為門」，這是作佛、作菩薩的根本。「修十善業」是給我們最具體的，最初入手之處，從十善下手，念茲在茲。
有了這個基礎，這才能入佛門。入佛門，「受持三皈」。三皈我們也講了很多遍，這一次在吉隆坡又說了一遍，現在同學們不錯，把在新加坡講的、澳洲講的、吉隆坡講的，三次講的都會合在一個小冊子裡面，這個作法很好。要懂得三皈的意思，從哪裡歸?依什麼?從迷惑顛倒回歸，依正覺;從錯誤的想法看法回歸，依正知正見。什麼是錯誤的想法看法?凡是自己的想法看法，錯誤的。什麼是正知正見?佛在經上所講的想法看法。放棄自己的成見，依佛菩薩經典的教誨，這叫皈依法，皈依正。從一切污染回過頭來，依清淨心、清淨身，身心清淨這叫皈依僧。我們是不是這樣做?在一切時、一切處，一切境緣之中，我們是不是真的這樣做?每天要檢討，每天要反省，我們是不是在菩薩道上走?有沒有偏差?有沒有走到邪道上去?佛給我們說的早晚課，早課是提醒我們，晚課是反省檢點改過，你才會天天有進步，你才會保持著不退轉。
我們在此地才兩年，兩年我們這個道場試辦，我在開頭都跟諸位說過，我們的講堂、念佛堂試辦，不是正式辦。正式辦怎麼辦法?念佛堂的人報名參加。這個規矩不是從現在開始，我們淨宗初祖，東晉時代廬山遠公大師開始的，他那個念佛堂報名參加的，一百二十三人個個成就。名額是一定的，你報名了不能退出，道場是有界限的，結界的，不可以越界，你的活動一定在界限之內，這叫真正念佛道場。我們這是試驗，諸位如果真正想念佛，大概明年緣會成熟，我們會建立真正念佛道場，報名參加。進入這個念佛堂，那要結界，不可以越出界限。
當然在現在的時代，我們也不採取像遠公，那是盡形壽的，我們可以採取三種方式：一種上品的三年，老老實實念三年，不能出界限;中品的一年;下品的半年。你要不能到那兒去念六個月，別進去!那地方沒有你的分。到此地來，這練習道場可以，可以進進出出的，真正念佛堂不許可。我們也不定太長的時間，就跟一般閉關一樣三年，你到那裡老老實實念三年。三年念完之後，你喜歡再念繼續念，繼續你想念多少年，三年一期，再念三年;否則的話，三年念滿你可以下山，你想到哪裡到哪裡。我要開這個念佛堂。
現在杭州東天目山找我，我就想在東天目山建念佛堂，人數多少?遠公大師定的人數是一百二十三個人，我們不敢超過祖師，名額也就一百二十三個，可以少，不能多。上面分上中下三品：下品六個月到期你可以走，再有別的下品的，可以補這個位子;中品的一年;上品的三年。我打算在那裡辦這個道場，緣很可能會成就。難得!不容易!今天緣成熟了。諸位在此地練習，真正想去先練習，練習好了，大概可以，沒有問題了，再報名。不敢三年，先開始都是六個月就可以，到山上去念半年去，念六個月。
菩薩行，就本經來講就是「發菩提心，一向專念」，但是這個念裡面是廣義的，不是狹義的。昨天早晨，我們把早餐開示跟《華嚴經》都停下來，為百國興隆寺的同修，他們十八個人，北京的三十位同修，說明念佛要怎麼個念法?這兩個小時的講演，可以提供大家做參考，可以將來做成一個單獨VCD，單獨流通。所以同學們一定要曉得，念佛這個念是什麼意思?怎麼念才如法?我們在日常生活當中，懂得的，生活是念佛，工作是念佛，應酬是念佛，無一不是念佛;你不懂得，就沒有法子了。好，今天時間到了，我們就講到此地。
大乘無量壽經(第七十五集)2000/1/8新加坡佛教居士林檔名：02-034-0075
請掀開經本《科會》第二十面，倒數第一行，從第二十六願看起：
【若聞我名。壽終之後。生尊貴家。諸根無缺。】
前面曾經跟諸位報告過，上面第十八願「十念必生」，這是往生的正因，古德所說是四十八願裡面的中心，這是可以理解的。但是第十九願跟二十願，實在是第十八願的補充。我們在「三輩往生」、「往生正因」，這兩品經文裡面，世尊告訴我們求願往生最重要的條件是「發菩提心，一向專念」;第十八願是「一向專念」，第十九願、二十願就是「發菩提心」，可見得關係非常的密切。換句話說，十九願跟二十願它的重要性是跟十八願完全相同。
近來在外地有許多地方提倡「本願念佛」，說是可以不要讀經、可以不要念佛，只依十八願就行，這在理上講沒有問題，是能講得通的。可是這些人把佛的意思錯解了，我們每天念開經偈：「願解如來真實義」，這一些人是曲解如來真實義，誤解了如來真實義，這個對念佛人會產生很大的障礙，把這一生永脫輪迴、往生淨土的機會錯過了，這一種損失沒有法子想像的。諸位同學如果要是遇到這些事情，一定要以慈悲心開導他們。我們在講席裡面常講，特別是《華嚴經》上的教誨：「一即一切，一切即一」，這是事實真相。換句話說，四十八願任何一願都圓滿包括其他的四十七願，如果少一願，四十八願就不圓滿，就有欠缺了。任何一願都包括其餘的四十七願，這才叫本願。這種本願的說法，實在講還是皮毛，意思不夠圓滿，什麼叫圓滿?任何一願包括《無量壽經》全部的教義，不僅是一願，經上任何一句、任何一個字，都圓圓滿滿含攝全經經義，這才叫「一即一切，一切即一」。如果有這個認知，才可以談「本願念佛」，沒有這個認知，談「本願念佛」都說錯了。這是特別在此地補充幾句，希望我們同修不要被這些流言迷惑，自己破壞自己的功德利益，這就錯了!
今天這一願，實在說包括上面第二十五願，這是不求往生的，修學淨宗法門，持名念佛，往生的願望不強，覺得人天福報還不錯，捨不得離開世間的，你們想一想這是什麼人?就是我們自己，不是別人。我們在過去生中，生生世世曾經學過這個法門，《彌陀經》上說得好：「不可以少善根福德因緣得生彼國」，我們的善根福德因緣非常深厚，這樣深厚的善根福德因緣，換句話說，只要真誠心發願求生，沒有不生淨土的。如果對這個世間還有一絲毫的留戀，那你就去不成了。雖然去不成，我們這一生也沒有白修，人天福報是肯定的，得人天大福報，這是阿彌陀佛自己跟我們說的。這一品經是世尊為我們轉述阿彌陀佛的報告，等於阿彌陀佛親自跟我們所說沒有兩樣。所以這一願明顯的告訴我們，『若聞我名，壽終之後，生尊貴家，諸根無缺』，這句話裡面包含著圓滿的福德。「尊貴家」：財富不缺乏，聰明智慧不缺乏。後面這一句「諸根無缺」，這就是健康長壽。你看我們世間人所求的財富、聰明智慧、健康長壽，都得到了。怎麼得到的?聞名。
聞名的意思很深，不是我們普通聽到這一句阿彌陀佛的名號，或者我們每天念這一句名號，就能得這麼大的福報，你這種想法錯誤。要知道這個經是大乘經，不是小乘經。大乘經裡面講的「聞」是菩薩三慧裡面的聞慧，不是我們普通道聽途說，這種見聞覺知不管用的。所以它是三慧裡面的聞慧，才有如此殊勝的果報。三慧諸位都曉得：聞慧、思慧、修慧。聞、思、修都稱之為慧，什麼樣的慧?戒定慧之慧。由此可知，如果你沒有修戒、沒有修定，你就沒有三慧。這個我們就懂得，此地講的聞名是以戒、定為基礎。
什麼是戒?此地是廣義的，你要把它想到五戒、十戒，那你又想錯了。這個地方的戒是佛陀的教誡，換句話說，就是指的《無量壽經》。依照本經的理論、方法、境界去修學，這叫持戒;換句話說，世尊在本經上的教誨，我們要記在心上，要依教奉行，你戒就具足了。定是什麼?定是專一，專依這一部經，你心是定的。千經萬論，我依這一部行嗎?如果你要記得《華嚴經》上的教誨，「一即是多，多即是一」，這一部經就是一切經，一切經就是這一部經，我們心就定了。
一部經決不是專指這一部《無量壽經》，世尊一生所說一切經，任何一部經都具足一切經。這是什麼道理?老同修不難理解。世尊說經講道，字字句句都是從真如自性裡面流露出來，每一個字、每一句都是自性流露的，不是識心。自性裡面沒有一多，沒有大小，沒有先後。所以世尊說大部經，《華嚴》、《法華》、《般若》，自性裡面流露出來的;說分量少的《般若心經》，兩百六十個字，也是自性流露出來的。既是自性，無有不圓滿的，無有不圓融的、不包含的，所以給你講「一即一切，一切即一」。這個「一」我們今天明白了，一是任一，任何一部經，這才說「法門平等，無有高下」。任何一部經你只要專心受持，這個專心就是定，專心才能開慧，定能開慧。
我們今天許許多多年輕的同修，他不是不努力，不是不認真，不是不用功，他搞雜了，他學的經論太多。換句話說，縱然他很如法，他沒有定力，定得不到。定得不到，慧就不能現前，我們虧吃在這個地方。古德跟我們講了經驗的話，說：「一經通一切經通」，這是經驗之談、是實話。什麼叫通?開慧，因戒得定，因定開慧，智慧一開就通了。智慧不開，我這一部經也沒通，智慧開了，這部經通了，這一部經通了，是部部經都通了。不但出世間法通了，世間一切諸法也都通了，沒有一樣不通的，只要一接觸，什麼障礙都沒有。我們對於宗門徹悟的人，教下大開圓解的人，我們非常羨慕，我們對他們也很敬仰。可是要曉得，這個能力一切眾生統統具足，而且佛告訴我們，跟如來果地上智慧德相併無差別，不能證得的原因，就是我們沒有戒定慧。實在說戒定慧是性德，也是自性本具的，我們今天把戒定慧變質了，變成什麼?變成煩惱。佛在經上講的，戒定慧的反面是什麼?貪瞋痴，我們是把自性本具的戒定慧，變成了貪瞋痴。
佛教導我們，如果你想作佛、作菩薩，你要再把它轉回來，轉貪瞋痴為戒定慧，佛陀是教我們一個轉變的方法。這個轉變的方法我們要記住，要細心的去思惟，建立信心，從這一部經下手。這一部經分量不算多，也不算少，對末法時期來說，非常契合我們的根性。所以我勸同修要從讀誦下手，古人常說：「讀書千遍，其義自見」，這個話裡頭也暗含戒定慧微妙的道理在其中。你這一本書從頭到尾念上一千遍，你想想看，你就有定功了。你沒有定功，你沒有這個耐心，你念不到這麼多遍數。一千遍念下之後，為什麼說意思自見?你心定了，定了就開悟，不懂的地方也懂了。懂得淺的地方，現在也看得深了，一直到深廣無際，你看這一部經的經義。功夫再進一步，每一品義理都是無有窮盡的，乃至於每一句、每一個字，皆是無量義，那你就真的通了。你再看世尊所說的一切經，一絲毫的障難都沒有了，無有障礙!
所以佛法的修學跟世間法的修學不一樣，世間法的教學，只能夠增加我們的常識，沒有辦法使我們得到定慧。定慧不能現前，決定不能解決問題。不但不能解決問題，從最近這兩百年來，歷史事實告訴我們，沒有定慧的世智辯聰，這個世間許多科學家，在近代發現了許許多多的高科技，這一些高科技用到軍事上、用到戰爭上，使整個世界一切眾生身心不安。大家想想，這不是解決問題，是製造痲煩。所以從眼前這個趨勢來看，許多人都擔憂，科技愈往前發展，這個世界愈是岌岌可危，不曉得哪一天這個世界被人類科技所毀滅。世界怎麼毀滅的?自作自受!兩個人不合，他打一架就算了。古時候兩個人打架，這很好!我們大家在旁邊看，我們不礙事。現在可痲煩了，兩個人不合，兩個人都用核子彈的時候，我們大家遭殃。他兩個人沒事情，我們遭殃了。這個原因是什麼?科學家沒有戒定慧，他們那個能力是佛家講的世智辯聰。
我們要清楚、要明了，真正的學問，真正的智慧，一定是聖賢的教學。在中國過去，儒家也講戒定慧，道家也講戒定慧，他講的跟佛家的戒定慧有什麼差別?有差別!他們戒定慧裡面，妄想分別執著沒斷掉;佛家講的戒定慧，是要把妄想分別執著舍乾淨;妄想執著不能夠捨棄，就出不了六道輪迴，所以那一種戒定慧是人天福報。我們知道生到色界天要禪定，無色界天更高的禪定，這是佛家常講的四禪八定，世間的聖人所教誨的，你得天福，不能出離三界。佛法戒定慧，決定是要破貪瞋痴，要破我執、破法執，所以他的成就超越六道。執著沒有了，超越六道;分別沒有了，超越十法界，果報在一真法界。西方極樂世界是一真法界，《華嚴經》上講的華藏世界也是一真法界，這才是真正的果報。我們明白了、覺悟了，就知道自己在這一生當中，應該在哪一個方向去努力。
今天早晨我到機場送客，遇到一位居士，他看到我坐在那邊，他向我問訊，告訴我人生太苦了，他看到他的家親眷屬，死了以後火化非常傷感，知道這個事情自己決定逃不過，來問我怎麼辦?我問他有沒有到居士林念佛堂來念佛?他說來過一次，我說你要常來，常常來聽經，常常來念佛，這個問題就解決了。你有這個警覺，好!這個在佛法裡面講，這是真正覺悟了，對於世緣看得很淡、看得很薄，一向專念沒有不成就的。這個居士的話，也值得我們警策，現在這個世界是亂世，災難很多很多，什麼時候我們遇到，誰也不敢斷定。聰明人、警覺性高的人，時時刻刻會想到，提醒自己，縱然遇到災難不驚不怖，定心念佛。如果自己命中不該遭這個難，你會很平安度過，命中有這個劫難，正好往生淨土，彌陀一定來接引。所以決定不可以貪生怕死，這是真正覺悟的人。縱然還迷戀這個世間，還不想往生極樂世界，遇到災難也是不驚不怖，稱念佛號，那就是這個經上所講的，「壽終之後，生尊貴家，諸根無缺」，你來生能得圓滿的人天福報。
不能忘記念佛!念佛的功德無比的殊勝，但是念佛要會念，什麼叫會念?心口相應，古大德常講的，說得沒錯，可是意思還不夠明顯。我聽這句話沒有問題，初學的同修聽這句話，決定有問題。我們念這一句阿彌陀佛，口念，心怎麼相應?心同樣具足彌陀四十八願，你就心口相應。四十八願記不得，那你怎麼相應法?所以我們定的早晚課，每天早晨念四十八願，念這一段經文，希望你心跟口相應，聲聲佛號都圓滿具足四十八願，這叫「一念相應一念佛，念念相應念念佛」。還怕同學們不能夠具足體會這個意思，心行要相應，心裏面有四十八願，四十八願一定要落實在生活之中;換句話說，心是彌陀之心，念是彌陀之念，彌陀之念就是彌陀之願，行是彌陀之行，這樣才圓滿相應。這個「一念相應」，相應得圓滿。一念相應，你這一念之中就是彌陀的化身;念念相應，你念念都是彌陀化身，他怎麼不成就?不但成就往生，我相信諸位都能夠體會得到，肯定上上品往生，這還用得著懷疑嗎?
學佛，世尊苦口婆心的勸導我們學阿彌陀佛，他在本經裡面為我們介紹說過，阿彌陀佛是「光中極尊，佛中之王」。佛說這兩句話什麼意思?無非是希望我們向阿彌陀佛學習，阿彌陀佛在哪裡?《無量壽經》就是阿彌陀佛，我們能夠讀誦受持、為人演說，這就是道道地地學阿彌陀佛。只要把這個學成功就行了，世出世間所有一切法不要再學了，學那個東西都是障礙。諸位要知道，全是障礙!你把這樁事情學好了，所有一切障礙消除了，自自然然入華嚴境界。華嚴境界是「理事無礙，事事無礙」，我們要有聰明、要有智慧。如果覺得世間還有別的東西好，要想學，這是世間的煩惱情執還沒有消融，還沒有能放下，還是自己跟自己過不去，自己跟自己做障礙。同修們要細細想想我這幾句話，我絕不害你，我絕不障礙你，我說這些話都是根據如來教導而說的，沒有我自己的意思在裡頭。我們再看下面一願，第二十七願：
【常修殊勝梵行。】
二十七願只有這一句。後面：
【若不爾者。不取正覺。】
這是總結以上的三願。二十七願，重要!如果沒有這一願，單單得人天福報，諸位想想人天福報享盡了，痲煩不就來了?還是要墮落!有這一願那就算不錯了，來生雖然得人天福報，還繼續修行。繼續修行裡面，有兩種殊勝：第一種殊勝，你真的徹底覺悟、徹底放下，你就往生作佛了;第二種沒有徹底覺悟，你人天福報可以生生世世保全，你不會墮落三惡道。為什麼?你能夠繼續不斷在修梵行。我們在《慈悲三昧水懺》裡面看到悟達國師，十世高僧，就是屬於這一類，傳記裡面記載，從漢到唐這數百年之間，他生死輪迴不墮惡道，這是次一等的利益。
『梵行』，梵是清淨的意思，清淨一定要離欲，「財、色、名、食、睡」五欲，五種欲都要淡薄，你才能稱之為梵行。《金剛經》上教導我們「離一切相，修一切善」，「離一切相」就清淨了，你所修的善就叫梵行。佛給我們講的一切善是指什麼?我們修淨宗的同學要很清楚，這些地方模糊不得，世尊在大小乘一切經論當中，給我們說得太多太多了。太多我們沒有辦法記，記不住，從哪裡下手?如何落實佛陀的教誨?這就不得不抓綱領。淨宗學會成立，我們選了五個科目，這是綱領。《觀經》上的「淨業三福」，我們有沒有記住?有沒有認真的去奉行?大小乘經教裡面，佛教給我們處眾要修「六和敬」，這兩個科目是根本的根本。這兩個科目我們修不好，其他的全部都落空了，縱然天天念佛，人身保不住，這個要知道。
清朝初年慈雲灌頂法師在《楞嚴經大勢至菩薩念佛圓通章疏鈔》末後，說明念佛人一百種不同的果報，頭一條就是墮阿鼻地獄。我在當年學習這部經的時候，迷惑、不解其意，怎麼想也想不通。我請教李老師，念佛人果報一開頭就是墮地獄、墮餓鬼、墮畜生，我提出這個問題，李老師說：「這是大問題，我不跟你一個人講，在講經的時候跟大眾來解說。」什麼原因?雖然念佛，心不清淨;換句話說，自私自利、貪瞋痴慢沒有辦法放下。你怎麼墮到三惡道去了?貪瞋痴墮的，不是念佛墮的。念佛為什麼也會墮?你念佛的力量薄弱，貪瞋痴的力量太強，這是佛在經上常說臨命終時業力牽引你，「強者先牽」，貪瞋痴比你念佛的那個力量大，它先牽著你走，是這麼個道理!
由此可知，梵行是多麼重要。如果你修梵行念佛，縱然不能往生，可以保人天兩道。也就是說，你「三福」很認真的學習，「六和、三學、六度、普賢十願」，你都很認真、很努力的修學，能夠做到幾成了，這個叫梵行。但是你並不究竟，並不徹底，你貪瞋痴慢沒斷，只是淡了幾分而已，並沒有斷掉，並沒有忘我。《金剛經》上講「離一切相」，是離四相，「我相、人相、眾生相、壽者相」，這四相你沒離。沒有離相，你修三福、修六和、修六度、修十願，全是人天福報。你所修的福，福的力量勝過貪瞋痴，你臨終才能夠「生尊貴家，諸根不缺」。如果你貪瞋痴增上，你所修的「三福、六和、六度、十願」，抵不過貪瞋痴，諸位要想一想，那就很危險，還是先墮惡道。這個道理與事實，我們真的要搞清楚了，我們就會小心謹慎，不敢違背佛陀教誨，違背佛陀的教誨是自甘墮落，你必定就重視梵行了。
梵行，用今天的話來說，清淨心、平等心，這就是梵行。黃念祖居士在《註解》裡面，引經據典告訴我們，煩惱習氣的禍害。他引用嘉祥大師《法華經》的註解，嘉祥是唐朝時候人，他說「有人言通取一切戒為梵行」，持戒為梵行;「別名斷淫為梵行」。斷淫有狹義、有廣義兩個意思，狹義是男女的淫慾，廣義是凡是任何事物過分都叫淫。陰天下雨，雨下太多了叫淫雨，這個淫就是過分了。我們在日常生活當中，離不開「財色名食睡」，這是我們生活必需品，但是你要是享受過分都叫做淫，都產生了障礙。《大品般若經》裡面講，連生梵天都成了障礙，何況菩提!在這個地方我們曉得，生梵天就是初禪天，初禪是梵天，二禪是光天，三禪是淨天。由此可知，這個地位並不是很高，你要想生梵天，你要修成禪定。世間的禪定，四禪裡面的初禪，初禪天人他得禪定，所以清淨平等心現前，離欲了。心地得清淨平等，初得。所以念念當中還有過分的貪圖享受，你的心決定不會清淨，決定不會平等;換句話說，你不能得禪定。
有同修告訴我，他們曾經也遇到一些修行的大德，知名度很高，聽說功夫好像也不錯，有能力給人治病，似乎都有神通，可是架子很大，目中無人，非常驕傲。你們想想，這是什麼樣的大德?我們在聖賢典籍裡面看到，世出世間的聖賢，愈是有學問，愈是有德行，愈有謙虛，愈是忍讓，處事待人接物，心平氣和，決定沒有貢高我慢的這種現象。由此可知，他絕對不是世出世間聖賢人。他是哪一類人?我們讀《楞嚴經》，《楞嚴經》後面給我們講五十種陰魔，魔的智慧神通道力，從外表上看跟諸佛菩薩似乎沒有什麼兩樣，魔就是有脾氣、使性子、目中無人，這我們曉得他與五十種陰魔相應，與諸佛菩薩不相應。難怪《楞嚴經》上佛說我們這個時代，「邪師說法，如恆河沙」。這一些邪師，他也很有勢力，他也很有福報，福報比我們大多了，我們比不上他，他也有很多徒眾，正是所謂「法弱魔強」，我們在任何一方面都比不上人家。可是我們這個道，決定能生淨土，決定能見彌陀，他們那個道這就不能了。邪與正的辨別，實在講是很簡單的，正法裡面決定是斷煩惱，決定不會說增長煩惱，沒有這個道理!
所以梵行還有深義，深義是什麼?《法華嘉祥疏》又說到：「梵行之相者，梵名涅盤，即根本法輪大涅盤也。行即萬行，到大涅盤也。」這個意思深，這是世尊在大乘經上所講的，確實是這個意思。淺義梵行沒有能超越六道，深義不但超越六道，超越十法界，根本法裡面的大涅盤。「行」，的指六度萬行，修六度萬行就能夠到大涅盤。《大日經疏》裡面也有這個說法，「梵謂涅盤。梵行謂修梵行者名。具大涅盤名為梵。」由此可知，梵的意思並不局限在持戒與斷淫而已。何況彌陀本願，這個願文裡面「殊勝梵行」，殊勝梵行意思就圓滿了，淺深廣狹圓圓滿滿含攝在其中。我們要怎樣學習?第一個放棄自己的妄想分別執著，隨順《無量壽經》上的教誨。特別是經典裡面告訴我們日常生活的規範，在本經三十三品到三十七品，這一段經文裡面，古人說得很好，就是五戒十善，說得很詳細。
我這些年來在各個地方，有同修們要求受三皈五戒，三皈我有詳細的解說，而五戒我就取《無量壽經》這一段經文，這是世尊在無量壽會上，給我們詳細說明三皈五戒。我們現在把這一段經文編在晚課讀誦的經文之中，每天晚課念一遍，認真的反省檢點。佛教我們做的，我們有沒有做到?佛教我們不可以做的，我們有沒有違犯?這個叫做真正做早晚課，不至於有早晚課的形式，而沒有早晚課的內容。只重形式不重實質，我們的業轉不過來;換句話說，將來死了之後，還是要搞輪迴。不是開玩笑!不是兒戲!我們想不想在這一生當中永脫輪迴?這個世間太苦了!
上一次時隔不久，長春明續法師到此地來，給我們講了一個真實的故事，就發生在去年四月間。這個故事許多同修都聽到了，北韓那邊的山神，一百多位山神現在在念佛修淨土，告訴他們天上不安穩;天上都不安穩，地上不能住，最好的地方還是西方極樂世界，山神說的。所以山神請他們廟裡的法師，這個老比丘尼，六十多歲常慧法師，還寫了一個賀年卡給我，托他帶來的。常慧法師沒有念過書，不認識字，十二歲出家，老修行，德行非常好，山神尊敬她，想請她到北韓去領導他們大家念佛。這個山神聽說還拜託天神幫忙，想把她帶走，帶到快要出邊境了，我們中國的護法神太厲害了，現大身，結果天神一看到，天神走了，他們山神沒有辦法，才把法師放下來，放在那個地方，長白山如來寺，距離她自己住的那個道場一千多公里，很短的時間，山神就把一個活人帶走，帶了一千多公里。這個事情發生在去年四月間，真的不是假的，這不是作夢。這個法師就問山神，她說：「你們作山神有多久的時間?」他說：「三千多年。」法師又說：「三千多年前，釋迦牟尼佛還在世，你為什麼不跟釋迦牟尼佛學?」「那個時候不相信」，不相信有什麼法子?現在才相信了。也非常值得我們啟示，現在是連鬼神都把天上人間看清楚了，所以有很多人生天，山神現在看清楚，天他也不要去了，他要到極樂世界去。現在這八個山神，因為法師請不動，他也沒有臉回去見人，所以現在統統留在長春老法師這個道場，叫百國興隆寺，在這個道場作護法神，皈依三寶，跟著老法師一起修淨土。
這個道場也是念《無量壽經》，也是佛號晝夜不間斷。我們聽到這個訊息，心裏面非常振奮，堅定我們的信心。我請明續法師把這個事情做一個詳細的報告，錄了一個錄相帶，下一次星期六我們講經的時候，沒有講經之前，這個錄相帶可以在這裡播放，讓大家看看，讓大家聽聽，真的，不是虛假的，絕對不是神話故事。這個老和尚現在還在，你們如果要到北方去參訪的話，她很歡迎接見你們。不過現在不能去，為什麼?天太冷了，零下幾十度，我們受不了。現在北京晚上都是零下十幾度，氣溫最高的時候，聽說零下九度。我們南方住慣了，到那個地方真是吃不消，所以最好四、五月間去，這個時候氣候最好。所以諸位同修如果要想到中國大陸去參訪，我感覺這個地方一定要去看看，親近親近這個老比丘尼，你聽她講講開示。可以組個團去參訪，我們參訪主要的目的，堅定我們的信願，然後你才能放下萬緣。
今天這個外緣為什麼放不下?你的信願不堅定，所以自己雖然學佛，沒有能夠得真實的利益，只是在佛門裡面修一點小福報而已。小福報來生到哪裡享，還都靠不住，來生若得不到人天果報，你的福報就不能在人天享，這個事情都是事實，能不多想想嗎?不要把這一生所修的，來生到畜生道裡面享福，到鬼道裡面去享福，錯了!所以應當牢牢記住，世尊叮嚀我們的「受持讀誦，為人演說」，這一句話世尊一生當中說了幾萬遍都不止，每一部經都說很多遍。一部《金剛經》從頭到尾只有五千多字，裡面就說了十幾遍，真正是苦口婆心的叮嚀。所以我們學習，首先要把欲望降低，我們的心才能夠得清淨，清淨心念佛才管用;然後遵從教誨，「發菩提心，一向專念」。
什麼是菩提心?又要搞清楚，我們是總結綱領上講，「真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心」，這是菩提心。在日常生活當中，對一切人、一切事、一切物，要這樣用心，這叫發菩提心。菩提心發了，嘴皮上發了沒有用，心上發了也不管用，一定要落實。菩提心的落實，就是三福、六和、六度、十願，用真誠、清淨、平等、慈悲心，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，你的菩提心就落實，以這個功德求生淨土，這叫發願回向。我們天天回向，唱回向偈，拿什麼回向?人家是拿自己每天真正修學的功德來回向，那我們自己認真反省一下，我們每天拿什麼回向?拿自私自利回向，拿貪瞋痴慢回向，拿一些損人利己來回向。這個不回向還好，愈回向愈糟糕，回向向到哪裡去?向三途去了，這就是灌頂法師講的，念佛人念到三惡道去了。我們現在是懂得祖師大德說話的意思，才曉得這個事實之可怕，然後才懂得「勤修戒定慧，息滅貪瞋痴」重要。所以菩薩行落實，就是布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，一切時、一切處、一切境緣之中，處事待人接物，我們用的是菩提心，真正覺悟之心，離相修善、布施，為一切眾生服務。
今天下午，諸位看到九大宗教的領袖，在二樓會議室裡面開檢討會，我也參加了。檢討這一次三十一號晚上的祈禱，跟一號的晚會，有哪些缺點需要改進的。九個宗教現在密切合作，現在真的變成一家人了，沒有一個不歡喜，明年我們還要搞。所以有很多缺點的部分，今天檢討的時候一樣一樣，明年要改進，會比今年做得更圓滿。我們希望把新加坡宗教的團結、種族的融洽，影響到全世界。今天世界上還有許多地方，我們知道有因種族而戰爭的，有因宗教而戰爭的，非常不幸!我們希望將這個影響面擴大，那就是要辦一個刊物，要把這個活動做成錄相帶，做成VCD，流通全世界。特別是這一些戰爭動亂的國家，多送一點給他們看看，為什麼新加坡的基督教跟回教，天天在那裡拉手，那麼和睦，那一邊要打架，為什麼?所以今天有同修建議，明年再辦，應當邀請世界這些大的傳播媒體，邀請他們來參加，這是對的，我們今年沒有想到。我們今年送請帖，沒有邀請其他國家傳播媒體、大的報社、傳播公司，我們沒有發邀請函。讓他們參與，他們會主動去報導，把這個和平的訊息傳播到全世界。這個建議好，我們採納，明年一定改進。
但是今年要做的，我們自己要把這些成果總結下來，所以要編一個特刊，做錄相帶跟VCD，贈送給全世界宗教團體、學校，不同族群的團體，送給他們。來年如果要真的大做，我們就可以邀請全世界的，不單是傳播媒體，宗教團體、族群團體，我們統統邀請，明年的客人恐怕就會到一、兩萬。今年的客人八千多人，出乎我們意料之外，原先我們估計大概只有六千多人的樣子，比我們的估計超過兩千人。晚上祈禱那一天，今天同修們提出報告，他們估計大概有六千人。那天晚上在一起祈禱的人有六千人，大部分都是佛教徒，所以明年我們希望其他宗教信徒也要來參加祈禱。我們的和睦相處、平等對待、團結，也是與日俱進，天天在進步，不但有助於世界和平，而且有益於消災免難。縱然我們不能把眼前的劫難化除，眼前劫難推遲，劫難的範圍能縮小，這是可以肯定的，我能夠相信。所以我們不能不感激這些宗教的領導人，他們真的覺悟了，真的回頭了，知道社會災難的嚴重性，所以放棄自己的成見，我們團結一起來祈禱，來推動世界和平、社會安定的神聖使命，我非常佩服。
今天檢討會當中有提到，每一個宗教祈禱的時候，因為祈禱的文，我們沒有見到過，聽也聽不懂，所以有很多人當中有退席的，明年改進。如何改進?祈禱文印出來，李居士講印四種文字，我們都能看得懂，而且講解，祈禱之前有五分鐘的說明，這個我們興趣就來了。所以我們不斷在求進步，這是精進波羅蜜。大乘經教上常說「境隨心轉」，在祈禱的時候，必定心行相應，這個祈禱就產生不思議的效果，這確實有改進的必要。
所以發菩提心不是一句空話，一定要心行落實，這個樣子一向專念，就能夠趨向大涅盤，真實梵行。菩薩一聞佛名，就具足如是功德，所以佛號功德不可思議，道理在此地。我們凡夫雖然不能像菩薩一樣，一聞名思慧、修慧統統都具足在其中，但是「一歷耳根，永為道種」，這個功德同樣不可思議。不過在一生當中不能成就，這個佛種子種下去了，來生後世遇到緣，這個種子會起現行。我們在座的同學就是屬於這一類的種性，過去生中曾經聞阿彌陀佛的名號，雖聞不解其義，所以往生淨土的願沒有生起來，這一生得人身，又能夠繼續修殊勝梵行，所以這個願文，豈不是寫的我們大家現前的狀況?這就是阿彌陀佛對我們的安慰，對我們的慰問。我們聽了之後，既歡喜又慚愧，更要警策認真努力，希望這一生當中不空過，決定成辦。
黃念祖老居士在這一段經文，他引用《尊聖陀羅尼經》上面有幾句話：「諸飛鳥畜生，含靈之類，聞此陀羅尼，一經於耳，盡此一身，更不復受。」陀羅尼是梵語，一般翻作咒，也翻作總持，都是世尊所說的。咒語裡面，一般翻經的法師都不翻，這在過去所謂是五不翻之一。為什麼不翻?佛所說的這些話，裡面非常複雜，不是一種語言，也不是印度當時的語言，印度人也不懂。所以有一些祖師大德告訴我們，這個裡面多半是六道的語言，世尊講經說法，六道鬼神來聽的很多很多。通常我們講經道場也是這種情形，我們看到道場上坐的這麼多人，這你肉眼能看到的;你看不到的比我們看到的人數，不知道要多多少倍。現在我們相信，為什麼?居士林的一些鬼神要求聽經，我們二樓、一樓那個電視裡面，二十四小時播放給他們聽的，他們的數量比我們多。這一些鬼神都有神通，我們講經說法他都能聽得懂，他有這個通。但是世尊講經說法完了之後，用他的語言也說幾句，這對他特別親切，特別的一種安慰。所以咒語裡面就有很多不同鬼神語言夾雜在其中，這個翻就不好翻，意思是非常簡單，非常扼要，確實是總持法門。
所以古大德給我們講，咒是經之密說，經是咒之顯說，咒的意思，就是佛在這個經文上所講的一個意思，這個解釋，解釋得很圓滿，解釋得很好。所以佛經裡面常常夾雜咒語在其中，這是世間一般文章裡面所沒有的，我們了解這個意思就好。《尊聖陀羅尼經》裡面所講的，這是說的畜生，畜生道，聽到這個咒語它能超生，這一生得的畜生身，這個畜生身盡了、死了，它就不再墮畜生身，它就超脫了。超脫很顯然的，這畜生到人道來了，說明經咒功德不可思議，畜生聽到佛名，聽到咒語，都能超生。所以古大德教導我們放生，我們放生之前，一定要給所放的這些生物，念咒給它聽，念經給它聽，念佛號給它聽，有好處。可是古人給我們說的一句話，我們要記住，「念經不如念咒，念咒不如念佛」，愈是精簡愈有受用。經痲煩，那麼長;咒是總經的意思，很少的言語統統都包括了，我們不懂，鬼神能懂。
但是現在念咒有個困難，困難在哪裡?咒的語音不準確，所以這個咒念得不靈。我們在唐朝時代，《高僧傳》裡面，當時這些高僧大德念咒他真靈，真的是呼風喚雨，役使鬼神，真有這麼靈。現在我們怎麼念，鬼神也不來，為什麼?經咒上很多是鬼神的名號，我們念的音不準，他聽不懂，道理在此地。所以從前那一些法師、密宗的大德，他們的音很準，所以他聽得懂，一聽就懂了，他就來了。我們現在也照那個字去念，念的發的音不準確，所以現在問題在這個地方。既然如此，那念咒真的不如念佛，這一句「阿彌陀佛」，不管我們怎麼念法，大概他都能聽得懂，太普遍了。所以有人念，到底是南無阿(ㄚ)彌陀佛，還是念阿(ㄛ)彌陀佛，我說都行!都可以，為什麼?鬼神統統聽得懂，這對他們有大利益。
上一次在馬來西亞法會當中放生，在吉隆坡放生，我們同學不少人參加，有一些居士告訴我們，他看到阿彌陀佛，放生的時候兩次見到阿彌陀佛，感應不可思議。所以我們深深相信被放的這些畜生，它們聽到經咒、佛號，也跟經上所講的一樣，「盡此一身，更不復受」，決定有這個效果。《涅盤經》裡面也有這個意思，「若有眾生，一經耳者，卻後七劫，不墮惡趣」，我們讀了這個經文，免不了懷疑。聽一句佛號，聽人家念一句咒，有這麼大的好處嗎?七劫不墮惡道。我們天天在念佛號，天天在念咒，那將來決定不會墮落了。這個地方關鍵在哪裡?關鍵在梵行，果然常修殊勝梵行，才能有這樣的效果。如果我們的行為依舊是污染的，那就是古大德所說的「喊破喉嚨也枉然」!為什麼?心不清淨，行不清淨，念這一句佛號也不管用。
所以在這個地方，我們要特別留意相應，古德常講的「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，決定要懂得，要記住。我們念阿彌陀佛，心決定是阿彌陀佛之心，阿彌陀佛什麼心?我們在這經上看到，佛心愿一切眾生早成佛道，各個眾生都圓滿成佛，這是阿彌陀佛的本願，四十八願，願願都是為幫助眾生圓成佛道。我們要發這個願，全心全力幫助一切眾生斷惡修善，幫助一切眾生轉迷為悟，幫助一切眾生求生淨土。怎麼幫助?講經說法是把淨土殊勝介紹給他，我們自己身體力行是做出樣子給他看，為他做證明，堅定他的信願，這就是彌陀之行。「信、願、解、行」皆同彌陀，殊勝梵行就具足了，這個功德當然殊勝。
黃老居士在這一段文裡頭，最後這個總結結得好，真正的意思都說出來了，「一般經中聞字，不是但聞」，這一句話要記住，不能把它意思錯解了，不是只有聞，聞裡頭有信有受。我說得更清楚、更明白一點，不但有信有受，有解有行。所以這樣聞名之人，這一生縱然不能往生，為什麼不能往生?對這個世間有留戀，不能放下，可是他來生一定得人天福報，而且會繼續不斷在修行;也就是說，必定會修殊勝的梵行，這是可以肯定的。彌陀這一願慈悲到極處，特別是對我們末法時期的眾生，可以說是照顧得無微不至。這一願當然他也圓滿了，他不圓滿他就誓不成佛，我們知道彌陀成佛已經有十劫，所以這一願當然是圓滿了。好，今天時間到了，我們就講到此地。