對待生命，不分大小貴賤，一律要平等地尊重、愛護。如果認為殺害螻蟻、蚊蟲等微小生命，不算是殺生，不會感受果報，實際也是撥無因果的斷見。
下面從《感應篇注證》中引一則事例來證明：
古代有個叫桓謙的人。一天坐在屋中，忽然看見幾千個一寸長的小人，都是披甲持矛，駕車乘馬，從一個洞口出來，金光閃閃，像太陽一樣耀眼。
小人陸續走進房間，以幾百人為一群，由將領指揮互相廝殺。小人和馬的動作異常敏捷，他們攀著桌子、登上灶台尋找食物。找到食物之後，就在一起聚餐。不久又返回洞中。
桓謙懷疑小人是妖怪。一天碰上一位道士，就談起此事。道士叫他用石灰堵住洞穴，桓謙照著做了。後來打開洞口，只見上千隻大螞蟻都被悶死洞中。不久，桓謙和道士同日生病，全身爛成灰泥而死去。
很多人以旁生形體微小，就認為它不具心識、沒有苦樂感受，這是很愚痴的想法。比如在天人眼裡，人類就像螞蟻一樣微小，但人類是否沒有情感，沒有苦樂，沒有對生命的愛執呢?顯然不是。同樣，螞蟻也是生靈，也有情感、有苦樂、有對生命的愛執，不能認為捏死它們像捏麵粉一樣沒有罪過。桓謙明明看到幾千隻大螞蟻，有自己的組織、活動和感知，卻受邪見支配，把它們全部毀滅。這樣肆意殺生的結果，使他迅速遭到了報應。
所以對待任何生命，都應當尊重，而不能傷害。作為佛弟子應當常懷珍愛生命的善心，要有「愛鼠常留飯，憐蛾不點燈」的慈悲心。
再看一則事例：
左營有位殺豬多年的屠夫，每當他以尖刀刺入豬喉時，豬都會嚎嚎慘叫，痛苦難忍，鮮血噴濺四處，等血流乾時，豬抬高頭，深深嘆氣而死。屠夫見此情景，總覺得豬可憐，就想改行不再殺豬。但他改行後仍操殺業，運輸雞鴨到全省各地販賣，有時自己宰殺後，去市場販賣。
一天，他滿載著雞鴨，行駛在高速公路上，突然輪胎脫落滑出，雖然沒有造成大禍，但是籠子被撞開，雞鴨到處亂飛亂跑。後面的人看到這種情形，都停下車來幫他捉。事後屠夫換好輪胎繼續上路。
到市場卸了貨之後，他又馬上趕回南部。當車子駛到前一天發生事故地點時，後胎再次脫落，車子倒翻，屠夫後腦倒撞，頸部被方向盤正中刺傷，血流滿地，就像豬被刀刺喉時的情形一樣，腿部也骨折，刺穿了肌肉。旁人趕緊把他送到長庚醫院急救，七天之中昏迷不醒。
最初幾天，他總看到被殺的豬，一群群地跑來向他討命，後來是雞群、鴨群，有些是斷頭斷腳，有些頭和身體沒有全斷，只留一層皮連結著，甚至有開膛剖肚、腸胃拉出身外的，種種恐怖之相，都是索命而來。七天之中，他被過去的冤家債主折磨得奄奄一息。
第六天時，他感到自己要去爬一座刀山，後面跟著許多眾生，高山上利刀森羅，從上而過，即便不粉身碎骨也是體無完膚，但又欲退無路。後面的眾生紛紛指責說：「這些刀子都是你以前用來殺豬、殺雞、殺鴨的，殺別人時不知道痛苦，現在讓你嘗嘗用刀子殺自己的滋味。」就這樣屠夫被逼上刀山。這時他仍躺在病床上，迷糊之中叫道：「我不要上刀山!我不要上刀山!」喊過後，全身冒冷汗。直到完全清醒後，他拔掉針頭，對家人說：「這七天，我都在地獄中度過。」
在這則案例中，屠夫沒有因果正見的指引，走的完全是一條自毀毀他的罪業之路。他如果能預見自己奮鬥的結局是這樣悲慘，必不會長年馬不停蹄地造作殺業，寧可乞討過活也不做屠夫這一行業。可是他像盲人一樣不明因果，雖然不殺豬，卻轉為販賣、宰殺雞鴨，仍是在造作殺生業，結果日夜勞作只是把自己往刀山里送。這源源不斷的黑業與苦果究竟從何而來?答案是從不識業果的愚蒙而來。
如果他對殺生業果有所認識，這一切殺生的罪業與果報就能提前遮止。可以說，一個人心中生起了業果正見，一道道通向惡趣的門就可以提前關閉，一道道通往善趣的門就會順利打開。自己思惟業果之理生起定解，就是救自己，設法使他人產生定解，就是救他人，所以說，因果法門是拯救世間的妙法。