佛傳法的時候，曾經來了很多天界的眾生(一般我們是看不見的)，他們自身帶光，有神通，能飛，有很多人類不具備的功德。他們當時很傲慢，雖然來了，但是內心不怎麼服氣。佛就通過神通發光，把他們身上的光都隱暗不現，即光都沒有了。其實這是一種表法。佛的智慧、智慧的威力、智慧的光芒、禪定的威力，把天界的眾生都降伏了。他們雖然有點神通，但還是凡夫，所以不具備佛的功德。
想要在相續中產生道智的功德，首先要去除傲慢心。之前我們也講過，傲慢的鐵球上不沾功德水，如果有傲慢心不可能得到法。某種程度上講，傲慢也是自我之意。如果放不下自我，相續中不可能產生道智。如果產生道智，必須要放下自我，即放下自我的種種觀點。
我們都不是合格的佛弟子。雖然我們皈依了佛陀，但是我們經常依自己的主見，都是自以為是的，都是自我的觀點：「我是怎麼怎麼想的，我覺的怎麼怎麼樣的，我是怎麼怎麼看的……」
你是誰啊?你是佛嗎?你不是佛，所以你沒有資格這麼說。你是佛弟子，在佛面前沒有資格這樣說。所以要放下自我，不能這樣說。成佛了以後，你跟佛無二無別了，那時是可以說的。作為佛弟子，應該說「佛是怎麼怎麼說的，佛經里怎麼怎麼記載的」，這樣說是正確的。
為什麼要這樣?放下了自我，在你的相續中才會產生道智。如果不放下自我，不可能產生道智。有傲慢心不可能有功德，真正有功德的人不可能有傲慢心。真正有正知正見的人，有何可貢高傲慢的?
一切眾生都是我們過去世的母親，都是未來的佛陀，應該是除了感恩就是恭敬。反觀我們，今天看不起這個，明天看不慣那個……這都是凡夫的見解。所以在這裡講的道智支分，首先是要成為法器，在你的相續中要產生道之智慧。如果想成為菩薩，就要放下自我;如果真的想獲得這些功德，就要對治傲慢之心。
摘自-----《現觀莊嚴論》講記四