《大乘起信論淺釋》
◎馬鳴菩薩造
美國萬佛聖城宣化上人講述於1971年
開經偈
無上甚深微妙法百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持願解如來真實義
「心真如者。即是一法界大總相法門體。所謂心性不生不滅。一切諸法唯依妄念而有差別。若離妄念則無一切境界之相。是故一切法從本已來。離言說相。離名字相。離心緣相。畢竟平等無有變異。不可破壞。唯是一心故名真如。」
這個「心真如者」：怎麼這個真心又叫真如呢?這個心真如門是怎麼一回事呢?
「是一法界大總相法門體」：這個心的真如門，就是一法界。這一法界：法界也就是真心;真心也就是法界。這個法界雖大，心量和這個法界是一樣大，所以叫「是一法界大總相法門體」;這叫「大總相法門體」。這是法界所有一切的世出世法、一切色法、心法的總相。「總相」，就是一個總括起來，總體相，沒有分開，這叫一個總相法門體。這個總相法門體，也就是我們一念的真心，也就是這個真如的體。
「所謂心性」：所說的我們這個心性，「不生不滅」：它也無所生，也無所滅。因為它不生不滅，所以這個體就是個道。
「一切諸法唯依妄念而有差別」：那麼這個總相門，沒有分別的時候，就是叫大總相門，又叫真如門。那麼等這個妄念一有了;一有這個妄念了，「唯依妄念而有差別」。生出這個妄，打了妄想了，就是那個無明了。一有這個無明了，就有了差別了;有差別相了，就不是總相門了。有差別相了，就變成生滅了，有生有滅了。本來是不生不滅的，但是依真起妄，有這個妄念一起來，就有了分別了。本來是不生不滅，不垢不淨，不增不減的，這是個大總相門，但是一打了妄想，就有了分別了，有差別了!
「若離心念則無一切境界之相」：要離開我們這個心--真心和這個妄念--離開這兩種的話，「則無一切境界之相」，什麼也都沒有了。我們所看的一切境界，都因為我們心裡生出的分別;我們心裡要沒有分別，這一切相也都沒有了。你見這個一切相，就著到這一切相;著到這個一切相，一切相就有了。這因為沒有離開心念;你要離開這個心念了呢?到那個本體上，就到那個大總相門上，那種境界呢，就沒有了。「則無一切境界之相。」
「是故一切法」：因為這個，所以這一切的法，「從本以來」：從那個根本上來說。從本以來，就是從那個法的根本上來說，是「言語道斷，心行處滅」呀!言語的道路也斷了，心呢，你想要想什麼，那也沒有了。心行處滅，都滅了，所以才說從本以來，「離言說相」：沒有什麼可說的。
這一切法，從本以來。這一切法也就是那個大總相門的法。從本以來，從它那個根本那兒來說。離言說相，沒有話可說的，因為它是不立文字的。所以又「離名字相」，你名字哪，文句啊，也說不出來的。你有言語相了，就有文字相了;有文字相，就有名句相。現在言語相都離開了，所以這個名字啊，文句啊也都沒有了。
名字，你說它叫個什麼名?你叫它說，喔!我知道，這是叫真如。真如，那是個假名了。根本那個法的本體沒有名字，你起出一個名字，那已經不對了。就到這種境界上，你說你還有什麼貪心?有什麼瞋心?有什麼痴心?啊?什麼心也都沒有了!你到那法的本體，和這個法界合而為一了，所以離名字相。
「離心緣相」：這個心裡，你攀緣：你不要說在外邊表現出來攀緣，你心裡這個攀緣相都沒有了。為什麼呢?言語道斷了。言語，那個所說話道路沒有了，斷了。說那啞吧，他是言語道斷了?不錯!那你就學個啞吧了!你要真能學啞吧，那也就到那法的本體上了。但是，你絕對學不了的。有一天不說話，你憋得啊!覺得我有很多話要和人講。啊!和誰說呢?要找一個對象了。哈!
在香港現在有一個慧德;慧德法師，這個是個阿羅漢境界，是個這個獨覺的境界。他，以前我想要到暹羅的時候，他不叫我去暹羅，要和我打同參;打同參，住山，打同參去。我說你參悟你的;我參悟我的，怎麼可以同參呢?他，完了，喔!是有一點明白了。就這人，我就說你參你的，我參我的，怎麼可以同參呢?你參你慧德;我參我安慈，我對他講，怎麼可以同參呢!完了，他明白了;明白了，於是乎不叫我。他叫我去暹羅。
那麼他就在香港各處住。住，他天天是坐單;坐單，因為不會用功，他坐得吐血。吐血，所以修行不是說是，喔!我用功就一定成;用功一樣有魔障。他用功用功就吐血;吐血，他也用功，他還是用功。他也不受人供養，也不拿錢;到什麼地方住，除非你不痲煩他，不去囉唆他，不和他講話，這麼他在那兒住好的，好好地在那兒住。你有一個居士和他一講話，他就跑了，再就不在這兒住了。或者你有一個居士來供養他，或者拿一盒餅乾哪，或者拿一點錢哪，去供養他。啊!他看都不看就跑了，不在這兒住了。他認為這個就是痲煩了!
那麼在大嶼山寶蓮寺住了幾年，又在萬丈瀑那兒也住了大約住有一年呢、半年。不知道以後哪一個居士給他添痲煩，他就跑了;我都不知道，他就跑了。因為這個人呢，他真修行，這一些個居士也專一想要供養這個真修行的人。各處找啊，變著方法來找他;找他就要供養他。一找著他，他就跑了;一找著，他就跑了。你看!這才是真正修道的本色呢!不是一天到晚和居士囉囉唆唆的，沒有話也擠出來幾句話來攀緣;不是的。
他現在在香港東林念佛堂那兒住呢。住啊，吃飯吃人家剩下的飯;人家不吃的飯，哎!他拿來吃。如果不給他這個飯吃，他就不住了，他就走了。那麼穿衣服穿得破破爛爛的，住房子住在那麼一個小小的小茅棚。他吃完了東西，把門一關，也不和人講話，一句話也不講。那真是他言語道斷了，真是想裝啞吧了;不是像這個假裝。他真要啞吧了，真要啞吧了，不講話的。他說話的聲音很小的，好像沒有氣了似的!大約他不說話的原因，也就因為沒有氣。他一說話，就好像你要咬到你耳朵上，才可以聽見他講話。
那麼不是像你們這一班人，跑到佛堂里大喊大叫，超兒八喊的。說我不叫在佛堂講話，就專門跑到佛堂里來談話;專門跑到佛堂里來，哎!這麼一見著我，喔!嚇得，知道犯規矩了，害怕了，就跑了。這個已經是不守規矩了。那麼守規矩的人，你要尊重佛，尊重法，尊重僧，不可以攀緣。
好像這慧德，在香港，這是第一個修行人。還有第二個，就是恆定。這恆定呢，我離開香港這麼多年，他也不攀緣，也是一天把門關起來，誰來他也不見，不和人囉唆。那麼有他一定的護法，到時候給他送米去，送吃的，送用的東西。這就是言語道斷了，不講話了。說是那會不會餓死?連話都不講了，還管他餓死幹什麼?啊?餓死不最好了嘛!說，那我不行。你要行啊，你就是得到真如的本體了。
離心緣相，心裡都不攀緣了;不是像那個某某的修行，沒有吃飯，打妄想，有人給我送點供養來可不錯。啊!這一打妄想，就送來了。這就叫「心緣相」，心裡有緣慮，有攀緣思想。
「畢竟平等」：究竟它是平等的;是法平等，無有高下。「無有變異」：這個大總相法門體，它是不變的，沒有變異的。「不可破壞」：你沒有法子破壞它。它根本就無相的，你有什麼可破壞的?「凡所有相皆是虛妄。若見諸相非相。即見如來。」因為它沒有相，所以你沒有可破壞的。說，我知道，那當然是什麼也沒有。你要能什麼也沒有，那也沒有人破壞得了你。
「唯是一心故名真如」：就是一個真心，一個真心的本體，所以給他起一個名字，起一個假名字，就叫真如。(……)
那麼以後，每逢有lecture(講法)的時候，或者有什麼法會的時候，找一個(……)發菩薩心的人做修羅，在這個門口那地方。外邊現出一個修羅的樣子，裡邊呢，存著一個菩薩的心，那麼看著門口，保護我們這個道場。這是很要緊的。那麼這什麼樣的人呢?這個人，面最好很惡的，心裡很良善的。你們看你們哪一個能做這個責任，也可以發心，坐也坐到門口那地方。拜佛的時候，在門口那兒也放一個拜凳，在那兒拜。這發菩薩心就是護法菩薩;發修羅的心就是現這個修羅的相，而教化眾生。因為現在外邊來這些個給我們添痲煩的人，都是一些個修羅的樣子，所以你們看看誰可以做這個，那麼就發這種菩提心。這是我們護持道場很要緊的一個責任。
那麼我前幾天講，說這個左右的問題，今天我看見這個男人都站在這邊了。以後我們不要分得太清楚了;分得太清楚了，也很痲煩的，令人打妄想打多一點。啊!又說站對了;那個說，喔!他站錯了;那個說，啊!站得不對：那麼妄想很多。以後，還是這麼分而不分;不分而分，這種的境界是很高的。你要無相即菩提，你沒有我相;男不知道是男的，女不知道是女的，能以這個樣子，那就是離道很近了。所以，你本來是個男人，說自己是個比丘尼，那你就站到比丘尼一塊去囉!你本來是個比丘尼，說我原來是個比丘，那你就站到比丘一起去。沒有什麼問題。
那麼這邊呢，這是班首的位置，那麼常常要有人站到班首的位置上，好帶一帶班子，所以這一切法都無有定法。你要是有所執著，說有一定了，那就是個死的了。所以我現在就教給你們，教這個不定法：今天這樣子，明天那樣子，叫你們不知道是怎麼樣子好!
恭錄自《大乘起信論》淺釋