殺生放生善惡果報昭然若揭(一九四三年二月初八釋迦世尊出家日)
雲棲大師曰，世間至重者生命，天下最慘者殺傷。佛制戒律，殺戒居首。令人止殺，即所以護生也。易曰，天地之大德曰生。乾曰大生，坤曰廣生。勝殘去殺，仁民愛物，儒者諄諄教誡。良以人人愛命，物物貪生，好生惡死，含識皆同。故世出世間聖人，莫不以戒殺護生為明訓。此無他，即順理而行，萬物並育而不相害，俾一切含靈，各遂其生，為當然之本旨也。無奈世人貪饞驅使，逆理而行。原有清潔供人養料之五穀蔬果，不足以饜饞者之貪心，偏愛腥臊垢穢之血肉，以縱其口腹之慾。俾水陸空界，一切飛禽走獸，魚鱉蝦蟹，各物身肉，人皆視為佐膳之美味。遂致無數生靈，皆難遂其天年，多被殺害。普通無知，糊塗妄為，習非為是，尚無足怪。唯有自命為佛弟子，尤以高明有道自詡，反謂殺食之，即令度脫，不特無過，反有大功，自欺欺人，良堪浩嘆。今吾人平心和氣以答之曰，眾生被吾殺食，便得度脫，如此大功德事，自應由親及疏。請作此說者必須將自已之父母妻子，首先殺食，令早度脫。而後漸次殺食眾生，方為合理。何只見其終日度眾生，而無一人肯度自已之父母妻子，六親眷屬者，吾誰欺，欺天乎。此種無稽妄誕，稍知人事者，便不被所惑，況真明佛法者哉。
宋黃山谷詩云，我肉眾生肉，名殊體不殊。原同一種性，只是別形軀。苦惱從他受，肥甘為我需。莫教閻老斷，自揣意如何。此設身處地，推己及物，不應以眾生血肉為食，形容極其盡致。
願雲禪師戒食肉詩云。千百年來碗裡羹，怨深似海恨難平。欲知世上刀兵劫，但聽屠門夜半聲。此指刀兵大劫，生靈塗炭，皆由殺生食肉所釀成。感果尋因，人人俱當斷除肉食也。
經雲，為利殺眾生，(此指屠夫殺賣者)以財網諸肉，(此指買人殺好之肉而食者)二俱是惡業，死墮號叫獄。此謂殺者食者，俱有當墮地獄之極重罪過，人人皆當戒殺喫素也。又雲。寧當然身破眼目，不忍行殺食眾生。諸佛所說慈悲經，彼經所說行慈者。寧破骨髓出頭腦，不忍啖肉食眾生。如佛所說食肉者，此人行慈不滿足。常受短命多病身，迷沒生死不成佛。此指殺生食肉之重罪，死墮地獄，受罪已畢，托生為人，又感短命多病之餘報，沈沒生死，不得成佛。顯示食肉過犯，如此重要，人人俱當戒殺護生，喫素念佛，以求解脫也。況佛經到處分明詳說，一切男子是我父，一切女人是我母，我生生無不從之受生。今殺而食之，即是殺食過去父母眷屬。又雲，一切眾生，皆有佛性，皆當作佛。殺而食之，即是殺食未來諸佛。
吾人今已深信諸佛誡言，明知一切眾生，皆吾人之過去父母，則救護超薦之不暇，何忍殺食。又知一切眾生，將來皆當作佛。吾人若未得度，正望眾生成佛，垂慈提攜，而蒙度脫。則理應恭敬供養，懇切求乞，尚恐不及，又何敢殺食。深明乎此，是知殺生食肉之輩，實為自暴自棄，自甘沈淪之癡人也。
德森據果推因，宿生當為最喜殺生食肉，惱害眾生之極重罪人。故感得今生託生於久無佛法聲跡之地，又喜信外道邪見之家。(德森身歷許多外道筆難盡述。)父母年老而生我，初生而老母雙乳俱病，家貧完全失乳，且以米糊餵養之，遂致先天後天，兩皆不足。一生孱弱多病，性情又極粗暴，自幼即現短命之相。又不知何幸，多生多劫，諒植微因。成童即喜閱善書，因畏地獄之苦，弱冠時，即決定趣向，戒殺吃素。苦僻處山陬，佛法無聞，(聞有心經，欲求一讀，經半年而不得。)外道充斥，以致投入五部六冊空見外道之羅教。(竹窗三筆等書，有破此外道之文。)亦幸因而探得佛法門徑，逐漸而致有今日。一再深思，真覺如從荊榛叢里，次第竄出，得達康荘大道者，不禁悲喜交集。
茲者世界提倡素食會，第一百屆紀念特編專刊，屬寫詩文，以資普勸。森苦不學無文，不能發揮戒殺護生等要議。只有將六十年來，親見親聞，親身經歷，殺生食肉，以及放生，確有明徵之善惡因果，略寫一二，附之刊未，以湊熱鬧。
所謂殺生食肉之報應者。德森俗居江西贛南興國縣，民國十七八年，匪患熾盛，該地實居全國最烈之區，眥連數縣，人民被殺者，總計不下五六十萬。(單興國一縣，被殺十一萬有奇。)至財產被劫，房屋被焚，人民痛苦之情狀，真非筆墨所可形容，聞者莫不哽咽垂淚。其時森居普陀，繼隨侍印老至蘇州，每接家鄉蓮友函告，(因有年近九十之老母在)俱不禁淚濕衣襟。一再深思，意吾鄉殺生食肉之惡業，因地方貧瘠，當遠遜於蘇浙，何由感得如是奇重慘酷之殺劫。尋思年余，始憶及一種魔道，名曰真空教。其教主，名廖大伯，為光緒十六七年始產生者。約於光緒十八九年，以左道惑眾之名，在贛縣監牢中被殺頭者。因其曾受狐精之妖幻，已作無頭鬼，仍能為人治病戒烏煙。若遇邪魔鬼怪作祟者，求之極有靈驗。(森於光緒二十五年，三月十六日起，患極重之斑症傷寒。發熱十餘日，晝夜不退。醫藥無效，延至四月初三，狀極危殆，奄奄待槍斃，萬無生理。父母憂惜之至。不得已，特請該魔徒二人，於初四早來舍祈禱。早飯後鋪好壇埸，令森勉強撐起禮拜。當下一拜，其病霍然，即全同無病之人。如此奇效，他人亦間有所見，不一而足。亦每有任何祈禱，皆無效驗者。故知其確為魔首，只能顯靈於魔眾作崇之一途也。)世人多昧至理，不辯邪正。見其間有靈效，縱有知其舉動不合正軌，因貪一時現效，仍如羣蟻赴羶。所以南贛與閩粵湘浙接近之五省鄉愚，多歸附之。至光緒三十年間，在吾興造一極大魔窟，名登高山，稱曰道壇，規模廣大壯麗，有類蘇浙之大叢林。每年凡逢廖魔生日之四月初九，與十一月某日之殺頭死期，即此極大魔窟之一處，一日之間，單牛一項，須殺八百多頭，豬羊雞鴨等其他生命，更不知須殺若干萬數。尚有他處小魔窟多所，與各地之小魔首家，是二日，均須廣殺生命以為祈禱。凡有事從他教者，一舉一動，均非殺生食肉不可。況該魔徒，一年到頭，天天皆以殺生食肉為急務。該輩殺業之大，實有甚於蘇浙之富翁。該魔猖獗，適有四十餘年。凡被殺食之眾生，含怨尋仇，轉世悉從赤化，實行燒殺，討償昔年命債，以資報復，論理亦頗公允。森曾受若輩再造之恩，理應對之歌功頌德。今反斥其為造成該地縱橫數百里，殺人數十萬，極大殺劫之罪魁。因無他心道眼，是否有當，不能武斷。然受良心之驅使，似非如此評論心不安。人或認森為自覺覺他之公論，自覺為非分外，亦無足喜。即有指森為忘恩負義之尖刻者，亦不暇顧也。此為殺生食肉之惡報，最大最顯，昭然若揭者也。
所謂吃素放生之現報者。森本寒儒，十八歲即賴舌耕以餬口。二十歲之五月起，因畏地獄之苦而持長齋。至光緒三十二年，年二十四，仍然舌耕。凡夏末秋初，(大暑至處暑後之三四十天)收稻農事極忙之際，師生均須回家幫助農事。迨七月下旬，稻將收完，擬二十四日到館復學。先日二十三，為附近小市貿易之期，須上街通知學生，準備復學。上午九時許，問先父曰。須上街否。示以人不舒適，令買平素所喜之糖果回來可也。森乃赴市。待下午五六時回家，見先父臥病在床，目昏耳聾，唇縮聲失，頗形危殆。問之。答以此半日之間，上吐下瀉，已有二十餘次，以致如此。時已黃昏，且待明日再行設法。次早天未明，省視病狀，毫無變化。即趕至附近之觀音堂，虔叩大士許願，祝延父壽。先父向不喜服藥，故二十四一日，尚未延醫，病勢亦仍是險狀。遂婉勸雲，明早請醫生來一診。因病重非常，始蒙首肯。是下午，家兄等從稻田中捕得兩條小魚，蓄之廚室後水缸中，以備一二日後烹食者。因念人人愛命，物物貪生。先父年近七旬，尚求延壽。魚方初生半載，何忍聽其速死。遂計畫妥當，於二十五天尚未明，順大家熟睡未起，借請醫生之便，乃一手持燈，一手執瓢，向缸中撈取。見二魚潛伏缸底，默念雲，汝起來，好將汝去放生，不然命在旦夕，吾亦莫可如何。念已，二魚果漸漸上浮，一瓢載下，悉入瓢中，遂捧持以行。至半途有深潭處，適見旭日東昇。其時雖喫素數年，仍全不知佛法，只記得呂純陽有偈雲。汝欲延生聽我語，凡事惺惺須恕己。汝欲延生須放生，這是循環真道理。他若死時汝救他，汝若死時天救汝。延生生子別無方，戒殺放生而已矣。便對東方太陽，讀此八句偈已，再詳申父病垂危，望天施救。(不知佛理之俗人知見，只能如此。)禱告已畢，即將魚水傾入潭中，見二魚悠然而逝，喜不自勝。森遂前往請得醫生，為先父診脈開方配藥。至午前十時許，迨森將藥配回，先父早已起床，安坐椅中。眼耳音聲，均漸漸恢復常態，喜謂森曰。我病已好，不用服藥了。便日就健康，已食五十餘年之漢煙，從此即不再食了。先父是年六十八歲，恰延壽一紀，至民國七年，將滿八十，因而感悟，晚年食過數年長齋而善終。年近古稀之老父病勢至此，起死回生，適增一紀十二年之壽。若謂與救活該命在旦夕之兩小魚無關，何以一一湊巧有如此者。此森確信為放生延壽，最顯最著之善報，亦昭然若揭信而有徵也。
今貴會為全世界人類提倡素食，即希望全世界人民，一致戒殺護生，保全物類之生命。擴而充之，進以念佛回向，為之超拔。俾一切含靈，同生覺悟，各各認取自己法身慧命，進求無上佛道，自與上求下化之大菩提心相契相合。少數人如此提倡於前，多數人繼續推廣於後。庶幾由近而遠，推及全世界。行見干戈永息，太和充洽，萬物各得其所，人民共樂天年。即此五濁惡世，無妨變成清淨佛國，亦全賴吾人唯心所造，唯識所現也。縷瑣述之，敬為貴會諸公賀。
佛曆二千九百七十年釋迦世尊出家日苦惱比丘德森和南敬撰
摘自民國三十二年《素食特刊》，見《民國佛教期刊文獻集成·補編》第五十九卷第三八〇頁。