【須菩提。如來是真語者。實語者。如語者。不誑語者。不異語者。】
這是斷第九種疑，上面講菩薩應當無住行於布施，又說一切諸相即是非相，一切眾生即非眾生，佛擔心大眾難以相信，懷疑這些話都是虛妄，所以佛舉出五語來斷這種懷疑，用五種語來斷這種懷疑。
第一個是真語，真語是指佛所有言說真而不偽。比如世間的人，為了名利，未證言證，這就是偽語。像我們經常見到的，到寺院裡面來神神乎乎的，我是彌勒菩薩派來的，我是釋迦佛派來的，還有的說誰誰是觀音菩薩，這些都是大妄語的，都是偽語的，如來不會這樣，因為他已親證無上菩提。
實語，實就是實而不虛。比如世間人，有的曾經已獲神通，但是心不清淨，他的這種神通又退失了，那有人來問，還會說自己早已得神通了，這就是虛語。如來不會這樣，因為他已於無上菩提無退失。
如語，這個如語，我們查古大德的資料，大德們的解釋是如者當理，就是如其親證所說。比如世間人修得四禪，得了禪定了，他的心是暫不生，他只是把心伏住了，而沒有完全的斷，他只是暫不生，暫不生就是相同寂滅，決定不是涅槃，他只是暫不生，把他伏住了，沒有斷的，相同於寂滅，他就向人說我證涅槃，這就叫名不當理。我們剛才說了，如語應該是如者當理，像這種情況，他心暫不生，不是涅槃，他就說他已證涅槃，這就叫名不當理。如來不會這樣的，他已真實證於大涅槃，這是如語。
不誑語，不誑就是指不虛幻、幻妄，比如愚痴之人，對於自己所出現的幻覺、把根本不存在的事情當成實有，這種言說都是誑語。就像我們佛舉的例子，人有了眼疫了，紅眼病，看到天空有花，他就認為天上真的就有花。我們現在一說，我在這個地方見到釋迦牟尼佛了，見到佛了，還正給我笑，那你看，所有人都往這個地方去拜去，這個就是把幻覺當成實有。你想想，天天神神乎乎，天天神神經經的，心也不清淨，他怎麼能和佛感應上?大家都誤解這個感應了，不是用你執著和分別的心去和佛感應，天天一談感應，都把感應談得都是什麼?都是幻覺談為感應。幻覺不是感應，應該是用我們的清淨心，信心清淨則生實相，你天天這麼執著，天天這麼分別，我們能感應什麼?你用執著心和分別心和佛不是一個這種清淨的，感應不上的。我們都是用的什麼?用的幻覺，你所見到的，說真的都是幻覺，所以現在一談就談感應，其實都不知道這都是邪見。沒有清淨心，心不清淨，分別妄想這麼多，怎麼感應?學學《金剛經》讀讀《金剛經》你們就知道到底什麼是感應，信心清淨則生實相，就是這樣的。信心不清淨，你說我想感應，我想生實相，不可能的，最後反而是誑語是幻覺。你每天想的太多了，求的太多了，就會出現這種幻覺的。如來不是這樣，他已證實相，是第一義真現量，他是清淨心，第一義所真正所現相出來的。
不異語，不異就是始終無二。比如術士對於過去未來的事情，他能夠用一些方法推測的，但是他這個推測有時候應驗有時候不應驗，這個就是異語。我們先把異語的大概給大家講講，異語，你們去找這種香頭去看去了，一會兒也許說的對，一部分也許說的不對，大家心裡都有這種疑惑的，好多居士來找師父，說他看的還行，但是有些也不完全是的，這個就叫異語了。因為他用他的一些能力能量，就是和我們人不一樣的特長，應該是特長，他們的功能所見到的，但是好多的因緣變化，最後結果也會變化的，所以有些時候是應驗的，有些時候不一定是這樣的。但是如來不是這樣，大圓鏡智，普照三世，觀彼久遠，猶如今日，盡未來際，悉見悉知，所說事理皆無異，皆無異的。所以佛所說的話真實可信，應當依佛的教導來修行。
摘自宏圓法師《金剛經》講義