世人常說「一句好話三冬暖，一句惡言六月寒。」愛語是說出自於慈悲心去善言安慰眾生，讓別人聽後生起來歡喜心。
《四分律》中有一則頗有意味的公案：往古時期，得剎尸羅國有位婆羅門，對所養的牛非常愛護，刮刷摩擦，精心護養。當時國中有一長者驅牛行走在城市的街道上，一路自唱自言：「誰有力牛願與我牛共駕百車比試高低，我與他賭金千兩。」婆羅門家的牛聽到吆喝聲，心想：主人晝夜精心餵養我，為我刮刷摩擦，我應竭盡己力，贏取這千兩金來報答主人的恩德。
於是牛對婆羅門說：「國中有位長者，今天唱言誰有牛願與其牛駕百車而賽，可賭金千兩。您可前往他家，說有牛可以比試。」婆羅門聽後即去長者家如是說。
於是兩人驅牛正式駕車比賽，當時有多人在場觀看。婆羅門在眾人面前對牛說：「此獨角牛，一角!可牽!」牛聽到侮辱它的話，當即感到羞恥，不願出力競爭，於是長者牛獲勝，婆羅門輸金千兩。
賽後婆羅門對牛說：「我這樣晝夜精心飼養你，以為你會為我盡力，勝過彼牛，沒想到你對我的報答是讓我輸金千兩。」
牛很委屈，解釋說：你在人前羞辱我，說「一角可牽」，使我臉面丟盡，所以我不願奮力競賽。你若能改變態度，不以惡名形容我的醜相，就可以去對長者說：「能否再與我牛比試一場?這次可出二千兩金。」
婆羅門對牛說：「這回不要再讓我輸金。」
獨角牛說：「你不可再羞辱我，應在人前讚嘆我，說我好牽，端嚴，好角。」
於是婆羅門又與長者再次比試。此次賽前，婆羅門在人前讚嘆牛說：「我牛好牽，端嚴，好角。」獨角牛一聽此語，精神振奮，結果競賽得勝，婆羅門贏二千兩金。
有時候我們可能無法直接用財物去幫助他人，可能沒有權利給人大的幫助，但我們通過說話也可以幫助別人。
說話需要學習，說話也實在是一門藝術。到後面我們也會講怎麼樣用言語布施，菩薩的四攝法裡面就有愛語。要想學說愛語，必須離開口四過，即不妄語、不惡口、不兩舌、不綺語。
口業的過失是很重的，學佛人一定要慎護口業。
舍利弗有一個弟子名叫均提，已證阿羅漢果。在迦葉佛的時候，均提也是一位出家人。當時年輕，聲音好，大家都喜歡聽他誦經。
有一次，他見到一個老和尚在念經，聲音濁鈍，不善梵唄，便嘲笑道：「看你念經，像狗叫一樣。」老和尚聽到這話，告訴他說自己是已經證了果的聖人，讓他趕快懺悔。均提比丘意識到自身所犯的過失，立即向老比丘懺悔。但還是因為這一句口業的過，遭受了五百世狗身的果報。
到最後一世狗身，它寄生在一個商人的隊伍里。因為比較貪吃，一次偷吃了商人們帶的乾糧和肉，商人們惱怒之下，把它打了個半死。腿也打壞了，最後將它扔到了野地里。它遍體鱗傷，又冷又飢，痛苦不堪。
舍利弗觀察到自己和這隻狗有一定的因緣，便路過狗所在之處，把乞來的飲食拿給它吃。狗吃飽之後心生歡喜，對舍利弗生起了感恩心。舍利弗便為它說法，歸依三寶。
這隻狗在命終之後投生到舍衛國的一戶婆羅門家，名叫均提。均提七歲時，父母送其跟隨舍利弗出家，成為尊者的侍者。因其精進修道的緣故，最終證得了阿羅漢果。當他以神通力觀察到過去世與舍利弗的這段因緣時，為了報答舍利弗的拔濟之恩，均提沙彌發願終身隨侍尊者。
一日，佛陀與阿難到王舍城中托缽乞食，結束後走出城門，見到城門邊有一個大深坑。當時王舍城的人都把大小便棄置此坑，再加上雨水的累積，所以水坑污穢不堪。濁水中，有一隻似人形卻又多手多腳的蟲，見到佛陀走來，便將頭伸出水面，淚流滿面地看著佛陀。佛陀見了，非常憐憫，回到耆闍崛山後，阿難問佛陀：『世尊!剛剛在王舍城外濁水中的蟲，是造了什麼樣的惡業?又何時才能解脫呢?』
佛陀告訴阿難及大眾：『過去無量劫時，有佛出現於世教化眾生。佛涅槃後，於像法中有一婆羅門造立僧房，供養僧眾。當時有居士送酥油來，維那法師因為前來掛單的僧人過多而心生嗔恚，就把酥油藏起來，不分給其他來掛單的僧眾。掛單比丘於是問：「為何不分給我酥油呢?」維那法師說：「我常住在此，而你只是來此掛單的僧人，為何要分給你?」掛單比丘說：「但這是居士要供養給現前僧的。」維那法師便開口大罵：「你怎麼不去吃屎尿啊?為何要向我拿酥油!」因為這樣的惡口，維那法師死後即投身為濁水中的蟲，且無量劫都住在屎尿當中。』
佛陀告誡弟子們：『你們應當善護口業，因為惡口的過患比猛火還可怕。要常感恩父母、僧眾的恩德，說柔軟語、讚嘆語，因為僧眾是幫助我們出離三界的福田，而父母則是三界內最勝福田。僧眾中，有成道證果的聖者，若能虔心供養，不僅能夠得到人天福報，亦可成道證果。而父母，懷胎十月，辛苦哺育孩子，並給予教誨，提供學習的環境;孩子長大後若是出家修行，不僅自己得到解脫，也能令有緣大眾解脫自在，可謂自利利他。因此，父母、僧眾是兩種最殊勝的福田，人天福報、解脫妙果，都是因為他們而得成就。
從唯識的角度講，我們說過的所有妄語、離間語等口業，都會記錄在阿賴耶識中成為業力種子，在未來因緣條件具備的時候，就會顯現出果報。正如佛陀在《百業經》中所說：「眾生之諸業，百劫亦不滅，因緣聚合時，其果定成熟。」
要擺脫這種惡性循環，就需要我們把說話看做是一種修行，多說悅耳語，並儘可能地對治口業。比如，通過懺悔等方法，或以利他之心，隨眾生根性用親切、好聽的話、善言慰喻，都可以有效地減少口業。
當我們開始說悅耳語，並懂得以懺悔對治口業時，這些善的業因就會被儲存在阿賴耶識之中。也正是在這個層面上，說話成了積累善業的途徑，哪怕最平常的一句話，都可以用來積累善業。
想成佛，必須要修正我們不清淨的身口意。當三業清淨了，佛道不去求，自然也成的，所以說口業要護。佛經里好多故事都是講怎樣守護口業，以及口業的過失又是怎樣地大。
在修行中，我們不僅要注意護好口業，遠離口四過，同時還應當學會「賢聖語，賢聖默。」不聽不說沒有意義的話，與修道無關的話。不說是非，不傳是非，所謂是非天天有，不聽自然無。
《華嚴經感應傳》裡面講，一個國家的人如果都能夠持不妄語戒，若有敵人來侵犯，只要大家說一句話，那句話就會變成咒語。說趴下，敵人馬上就會趴下。出口就是咒語，這就是從持不妄語戒得來的功德。因此，口業是我們應該好好來修的。
莫說他人短與長，說來說去自招殃。
若能閉口深藏舌，便是修行第一方。