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宏圓法師:若作是言,我當滅度無量眾生,則不名菩薩


時間:2019/11/20 作者:無去無來亦無住

【須菩提。菩薩亦如是。若作是言。我當滅度無量眾生。則不名菩薩。何以故。須菩提。實無有法名為菩薩。是故佛說一切法無我無人無眾生無壽者。】

這是斷第十四種疑,前面說實無有法發菩提心,佛擔心大眾會懷疑,既然無法發心,則無菩薩,沒有菩薩誰來度眾生,誰來莊嚴佛土呢?為斷此疑,佛說這段經文。

菩薩亦如是。上面經文中,佛在然燈佛所自己實無有法,得阿耨多羅三藐三菩提,他以身作則,為菩薩以身作則,所以這裡說,菩薩亦如是。如果菩薩作是言,我當滅度無量眾生,那他心中有能度的我,所度的眾生,還是有我執,有我執就迷失了自己的佛性,和凡夫沒有兩樣,就不能稱為菩薩了。何以故,為什麼不能稱為菩薩呢?佛解釋說,實無有法名為菩薩。只有了知一切法如幻如化,都是依實相妙體而所顯現的才能稱為菩薩。

是故佛說一切法,無我無人無眾生無壽者。這裡是故是承上啟下,正是由於有法不能稱為菩薩,無法才能稱為菩薩之故,所以佛說一切法,無我無人無眾生無壽者。佛說一切法,無我無人無眾生無壽者,意思是佛所說的一切法,都是令聽聞者無我相無人相無眾生相無壽者相。所以菩薩雖然廣修六度,度化眾生,但是心裡不能有能度所度,這樣雖終日度眾生,而無一眾生可度,雖終日說法,而無一法可說,度而無度、無度而度,這樣才可名為菩薩。大家能聽明白,一有住了則不名菩薩了。

【須菩提。若菩薩作是言。我當莊嚴佛土。是不名菩薩。何以故。如來說莊嚴佛土者。即非莊嚴。是名莊嚴。】

上面說菩薩度眾生,心中不能有能度所度,應當度而無度,無度而度,菩薩莊嚴佛土也是這樣。如果菩薩作是念,我當莊嚴佛土,那么能莊嚴的是我,所莊嚴的是佛土,那我執法執全在,四相未除還是凡夫,則不能稱為菩薩。何以故,既然這樣,為什麼如來常說,菩薩應修六度萬行莊嚴佛土呢?前面說菩薩不能有莊嚴佛土的念,那么如來為什麼還常說菩薩應修六度萬行、要來莊嚴佛土呢?佛下面加以解釋。

如來說莊嚴佛土者,這是就佛事門中不捨一法來說的,是從事相上來說,確實具足莊嚴,菩薩雖然莊嚴,但是心中不著莊嚴之相,即非莊嚴,就是指菩薩心中沒有能嚴所嚴之相。莊嚴佛土是不著空;即非莊嚴是不著有;空有不著,會歸中道,非嚴而嚴,嚴而非嚴,所以說是名莊嚴。我們凡夫做事不是落空就是落有,莊嚴佛土,馬上就有一起心一動念了,一動了念了,就不名菩薩了。莊嚴佛土同時也是這樣,在事相上去莊嚴,但是在心裡上沒有莊嚴之相。要會歸中道,非嚴而嚴,嚴而非嚴,所以說是名莊嚴。

摘自宏圓法師《金剛經》講義


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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。
惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。
請常念南無阿彌陀佛,一切重罪悉解脫!