【須菩提。菩薩亦如是。若作是言。我當滅度無量眾生。則不名菩薩。何以故。須菩提。實無有法名為菩薩。是故佛說一切法無我無人無眾生無壽者。】
這是斷第十四種疑，前面說實無有法發菩提心，佛擔心大眾會懷疑，既然無法發心，則無菩薩，沒有菩薩誰來度眾生，誰來莊嚴佛土呢?為斷此疑，佛說這段經文。
菩薩亦如是。上面經文中，佛在然燈佛所自己實無有法，得阿耨多羅三藐三菩提，他以身作則，為菩薩以身作則，所以這裡說，菩薩亦如是。如果菩薩作是言，我當滅度無量眾生，那他心中有能度的我，所度的眾生，還是有我執，有我執就迷失了自己的佛性，和凡夫沒有兩樣，就不能稱為菩薩了。何以故，為什麼不能稱為菩薩呢?佛解釋說，實無有法名為菩薩。只有了知一切法如幻如化，都是依實相妙體而所顯現的才能稱為菩薩。
是故佛說一切法，無我無人無眾生無壽者。這裡是故是承上啟下，正是由於有法不能稱為菩薩，無法才能稱為菩薩之故，所以佛說一切法，無我無人無眾生無壽者。佛說一切法，無我無人無眾生無壽者，意思是佛所說的一切法，都是令聽聞者無我相無人相無眾生相無壽者相。所以菩薩雖然廣修六度，度化眾生，但是心裡不能有能度所度，這樣雖終日度眾生，而無一眾生可度，雖終日說法，而無一法可說，度而無度、無度而度，這樣才可名為菩薩。大家能聽明白，一有住了則不名菩薩了。
【須菩提。若菩薩作是言。我當莊嚴佛土。是不名菩薩。何以故。如來說莊嚴佛土者。即非莊嚴。是名莊嚴。】
上面說菩薩度眾生，心中不能有能度所度，應當度而無度，無度而度，菩薩莊嚴佛土也是這樣。如果菩薩作是念，我當莊嚴佛土，那麼能莊嚴的是我，所莊嚴的是佛土，那我執法執全在，四相未除還是凡夫，則不能稱為菩薩。何以故，既然這樣，為什麼如來常說，菩薩應修六度萬行莊嚴佛土呢?前面說菩薩不能有莊嚴佛土的念，那麼如來為什麼還常說菩薩應修六度萬行、要來莊嚴佛土呢?佛下面加以解釋。
如來說莊嚴佛土者，這是就佛事門中不捨一法來說的，是從事相上來說，確實具足莊嚴，菩薩雖然莊嚴，但是心中不著莊嚴之相，即非莊嚴，就是指菩薩心中沒有能嚴所嚴之相。莊嚴佛土是不著空;即非莊嚴是不著有;空有不著，會歸中道，非嚴而嚴，嚴而非嚴，所以說是名莊嚴。我們凡夫做事不是落空就是落有，莊嚴佛土，馬上就有一起心一動念了，一動了念了，就不名菩薩了。莊嚴佛土同時也是這樣，在事相上去莊嚴，但是在心裡上沒有莊嚴之相。要會歸中道，非嚴而嚴，嚴而非嚴，所以說是名莊嚴。
摘自宏圓法師《金剛經》講義