所謂說明念法，就是說聽了聖號，就要執持。所謂執，就是聽了要接受，勇猛果決，不動搖。所謂持，就是接受了要堅守，永遠堅固不變，不遺忘。
執持的分別解釋就如前面說的。單說持，就包括了執，總之是專念不忘的意思啊。再說持又有數種，一是明持，就是出聲稱念。二是默持，就是無聲密念。三是半明半默持，微動唇舌念，就是持咒家說的金剛持啊。又有記數持，或不記數持，具體如密教中說的，隨便都可以。而各分事理有：憶念無間，這是事持。體會究竟無間，這是理持。下面詳細辯析。因為念佛這個因，然後一心不亂，也有事理的分別。那不理解這個意思的人，認為念佛是對應鈍根的，參禪才能悟道。初機聽了這話，不能決斷，不知體會究竟念佛，與前代的老前輩教人舉話頭，下疑情，意思極其相似。所以說參禪不須要另舉話頭，只須要向一句阿彌陀佛上著到，妙不可言。
又執持，就是歸命的意義。
所謂歸命，梵語是南無，解釋見前面的序。如果不委身歸命，怎麼能一心執持?所以含義相同啊。歸又有二個意義，也如前面序中說的。一是歸投義，執持名號，一心嚮往，就是事一心。二是歸元義，執持名號，回歸一心，就是理一心啊。
以上境法二個方面中，又有三個意義。一是聽說佛名，這是聞慧。二是執受在心懷，這是思慧。三是持守不忘，這是修慧。
所謂聞慧，就是阿彌陀佛，雖然有無量的功德，而這功德，不聽不知道，不說聽不到。所以《華嚴經》說：「得無生慧，先賴多聞。」又說：「佛法無人說，雖慧不能了。」或聽經論的宣揚，或聽善知識的開示，一經過耳根，永遠是道種，這是聞。再說慧，聞就是慧。對木石說話，冥頑不聽。對愚人說話，聽了不理采，如不聽一樣。所以叫聞慧。所謂思慧，既然進入耳朵，須要存到心裡，認真思考，這是什麼法門?是什麼義理?這是思。再說慧，思就是慧。禽畜雖然聽了，不會思考。愚人雖然聽了，入耳出口，不會憶想。所以叫思慧。所謂修慧，既然深思，應當努力實行，這是修。再說慧，修就是慧。狂人雖然思考，是胡思亂想，不去實踐。問：「這裡指三慧，有什麼證據?」答：「《佛地論》說：『菩薩實踐三妙慧，淨土往還。』」《釋論》說：「因為聞思修，能入淨土。」所以知道念佛必有三慧。
又有三個意義。聽說佛名，心不懷疑，這是信。信了又執，心生樂意，這是願。願了又持，心勤精進，這是行。
信，願，行，下文中辯析。
所謂名號，就是阿彌陀佛四字洪名，不兼有色像等，如《文殊般若經》，以及《毗婆沙論》中說的，因為色像等包括在名號中。
所謂不兼有色像等，正說明這部《阿彌陀經》專主執持名號啊。《文殊般若經》說：「佛告訴文殊：『要入一行三昧，應處在空間，捨棄亂意，不取相貌，繫心一佛，專稱佛名字，向著佛的方向，端身正坐，能對一佛念念相續，就在這念中，能見到過去未來現在諸佛。』」念一佛功德，與念無量佛功德沒有區別。阿難聽到的佛法，還只是量數。如果得一行三昧，諸經法門，每一分別，全都了知，晝夜宣說，智慧辯才，終不斷絕。阿難雖然多聞辯才，百千等分，達不到那一分。龍樹菩薩的《毗婆沙論》說：「佛法有無量門，如世間道路，有難有易。易行快速到達，應當念佛。」稱佛名號，阿彌陀佛本願如此。包括在名中的二個意義，一是名必有相，二是名相都不離一心。那一舉佛名，正報依報沒有包含不盡的，何必懷疑沒有色像?
今天的人聽到佛不肯執持，大概有四障。四障破除，才能執持，甚至一心。
所謂障，就是遮啊。因為這四種，遮障念心，不肯執持，所以必須破除。所謂四障，一是即心是佛，何必舍己念他?不知即佛是心，不妨礙念佛。因為即心是佛，難道不是即佛是心?只執念心，不許念佛，那麼心佛是二個，這個意義不成。所以念佛念心，兩不妨礙。二是為什麼不遍念所有佛，而只念一佛?不知心專志一，才成三昧。因為眾生智淺，繁瑣就受不了。所以用志不分就凝神專一，心在多處就功德喪失。如普廣大士問佛：「十方都有佛土，為什麼獨贊西方?」佛說：「閻浮提人，心多雜亂。讓他們專心一境，才能往生。」因為諸佛同一法性身，念一佛，就是念一切佛。三是佛佛可念，為什麼不隨機念一佛，而必須念阿彌陀佛?不知阿彌陀彼佛與眾生，偏偏有因緣。因為阿彌陀佛的名號，人人都樂意稱念。即使惡人，有時也不覺失聲念佛。甚至人逢善事，也不覺念佛，歡喜讚嘆。人逢惡事，以及苦難，也不覺念佛。傷悲痛切，機感因緣，沒有人迫使而自然就念了。四是為什麼不念佛的功德智慧，相好光明，而只念名號?不知持名念佛，在末法中最逗機，不可思議。所謂逗機，《文殊般若經》說：「眾生愚鈍，觀不能成就。只有使念聲相續，自然能往生。」所謂不可思議，就是如前面說明的一行三昧，不但相應鈍機，神用也不可測。如《遺教經》說：「把心定在一處，無事不辦。」現今制心佛號，從而達到一心，怎麼可以思議?
所謂定念期，就是一天到七天，這是克定的期限啊。所謂七天，就是世出世間，重要的事，常用七的數。七天念佛，免地獄苦。又七天的期限，又有二個意義，各分利鈍。又多的如大本《無量壽經》說十天，《音聲王經》說十天，《大集經》說七七四十九天，《般舟三昧經》說九十天等。少的如大本《無量壽經》說一天，《觀經》說十念等。所謂日，是天道明暗的一周。
所謂期限，就是如果根據如來證得菩提，實在不關係時日。那麼不是日不是劫，哪有七日?如果根據菩薩的修行，動不動經過塵劫。那麼無窮無盡，哪裡只是七日?這裡立期限，是因為末法眾生修種種功德，精進總是太難，廢弛總是太容易，應須定期限，才能發勝心啊。所謂七是世間看重的，如禮懺是七夜，持咒是七遍，這部《阿彌陀經》的欄網行樹是七重，以及國家祭祀祖先是七廟，教化民眾是七年，竭誠是七日齋戒之類，都是啊。所謂免地獄，《經律異相》說，有國王害父親，七天內要墮地獄。有一尊者教他稱念南無佛，國王便一心稱念佛，七天不懈怠。命終時，到了地獄門前，還稱念南無佛，這時遍地獄罪人，都得解脫。所謂利鈍，就是有人說利根一天，鈍根或到七天。這裡說利鈍二根，各自一到七天。所謂利根，就是性情敏捷，一天功成，就達到一心，便沒有亂。那稍微鈍的，或二天或三天，甚至七天，才能純一。也有利根，經過七天，端然一心，始終沒有一點亂。那稍微鈍的，僅有六天僅有五天，甚至一天，就可能散亂了。所以各有利鈍，不應偏屬哪一邊。所謂十日，大本《無量壽經》說：「齋戒清淨，一心常念，十晝夜不斷的，命終必定生到我剎。」又《鼓音王經》說：「如果受持阿彌陀佛名號，堅固其心，憶念不忘，十日十夜，除去散亂，必定能見阿彌陀佛。」所謂七七四十九日，《大集經》說：「如果有人專念一方佛，或行或坐，直到七七四十九日，現身見佛，就能往生。」所謂九十日，《般舟三昧經》說：「如果有人自己發誓，九十日中常行常立，一心繫念。在三昧中，能見阿彌陀佛。」又《文殊般若經》說：「九十日中，端坐向西，專念佛號，就成三昧。」所謂一日，大本《無量壽經》的法藏願說：「一心繫念於我，雖然只是一晝夜不斷，但必生我剎。」所謂十念，《觀經》下下品說：「那人苦迫，顧不上念佛，十聲稱念佛號等。」可知一天到七天，隨便天數多少，都是往生的期限，只是力行如何罷了。所謂明暗一周，就是從子時到午時，是從暗到明;從午時到子時，是從明到暗，這是天道一晝夜。心固然剎那間生滅，何況晝夜呢?對於這一心，是在所謂的二六時中，念念沒有間斷啊。
又這七日，不必定是臨終的七天，如果平時有這樣定力的，必生極樂國。
所謂平時，就是恐怕有人執著七日的文字，認為必定一天到七天就命終了，才說七日。所以說或臨終，或平時，只要有一天或七天的定力，都能往生啊。所謂閒時辦，忙時用，就是以後到命終，因果相符，必生極樂國。
一心不亂，是說執持到極至啊，這是一經的要旨。
所謂心，就是不要口誦而心不念啊。所謂一，就是不要心雖念而念不一啊。所謂不亂，就是不要念雖一而有時候不一啊。一心不亂，淨業的能事完畢了。
解釋這四個字，先總體說明大意，然後詳細陳述事理。大意說一亂是正反語，正語是一心，反語是不亂。
一就是不亂，亂就是不一，有那一心，沒有那亂心，所以說正反。如說純一不雜，精一無二之類，就是啊。《華嚴經》十回向第四文說：「所謂不亂回向，就是一心回向。」《釋論》說：「一心，是專注正境啊。不亂，是不生妄念啊。」專注不妄，就是正反意。
所謂其次說明事理，就是如來的一句話，事理雙備，所以同樣名叫一心，有事有理。如大本《無量壽經》說：「一心繫念，正所謂一心不亂也。」而事理各自有別。起初事一心的，如前面說的憶念，念念相續，沒有二念，信力成就，名叫事一心。屬於定門，因為沒有智慧。
前面講的執持中，用憶念體會，略分二種。所謂憶念，就是聽到佛名號，常憶常念，用心專注，字字分明，前句後句，相續不斷，行住坐臥，唯有這一念，沒有第二念，不被貪瞋煩惱等念頭雜亂。如《成具光明定意經》說的：「所謂空閒寂寞，一心念佛。在眾煩惱中，一心念佛。甚至褒貶得失，善惡等處，都是一心念佛。」就是啊。事上得到，理上沒有透徹，只有信力，沒有見道，名叫事一心啊。所謂定，就是因為能伏妄。所謂無慧，就是因為沒有能破妄。