當今社會，學佛的人很多，講解佛經的人也很多，滿口佛言佛語的人更多。在這些人當中有些人受人敬仰，有些人遭人輕賤。
都是學佛，為什麼差距如此之大呢?
佛在《金剛經》中不是說，要是有人受持此經，就可以得「一切世間、天、人、阿修羅， 所應供養"，並且「皆應恭敬，作禮圍繞，以諸華香，而散其處。」嗎?
如果真如佛在《金剛經》中所說，那為什麼還有人誦讀經書時還會遭人輕賤呢?
佛說的這個話，道出了另外一個不爭的事實，那就是現實當中確實存在很多學佛的人不能得到世人的尊敬供養。為了解答這個疑惑，佛專門在《金剛經》中有過解釋。
佛的解釋是那些受到人輕賤的原因是前世或累世的罪業所造成的，當然這樣的解答是說給眾生聽的。
佛為什麼要對眾生講這樣的道理?因為佛在《金剛經》裡有 「如來為發大乘者說，為發最上乘者說"之說，就是說此經原本只是對於那些「大乘者、最上乘」的人說的，不是對於眾生所說。
因此在這個地方才要轉過來再對眾生說，因為眾生也在聽佛講說此經。但佛對「上乘者」說的，與對於眾生所說的，是不一樣的。
對「上乘者」只說無相，對眾生則說「先世罪業」。佛教講因果報應，所謂善有善報，惡有惡報，眾生因此於六道中輪迴，唯有覺悟成佛才能解脫受持此經的人，若不能得到他人的認可與尊敬，那是因為這個人曾於先世或前世作惡思業，本該於此世受惡報，但因受持此經，所以在受人輕賤時，其先世罪業就同時消滅之中，何時不再受人輕賤，其先世罪業就消失淨盡了，也就可以覺悟成佛了。
所以受持此經面仍遭人輕賤，並非此經的原因，而是自己先世罪業所致。
因此佛所講的這個道理是專門說給眾生聽的，目的是為了使學佛眾生在遭人輕賤時，仍能對此經堅定信心。
佛當年於五百世中做忍辱仙人，為歌利王制截身體，他那時也在受持此經，卻不僅不得尊重，還受辱遭難，且長達五百世。那麼佛是做了何等大惡之事而要得此惡報呢?
所以業報之說是著相之言，本不應出於覺悟者之口。因為善道、惡道、罪業、我、 他人、尊敬、輕賤，等等，都是有相之言。可見這是佛為解著相之人的疑惑，而不得不借用一個有相概念為眾生所說。
其實對於我們人生來說，一個人在世間是受人尊敬還是遭人輕賤，與受持此經並無關係，只與所遇之人有關係。
即使你真覺悟了，你也只是改變了自己，並沒有改變他人，他人也未必會因為你的改變而待你有所不同。他若待你不同，那是他的改變，並不是你的改變。所以受持此經是自己的事，而受人尊重是別人的事。
如果一個人受持此經而欲得人尊重，那他就不是在受持此經，而是在求世間利益了。有所求學，也就有俗世的交易了。
如果一個人還在乎他人的尊敬或輕賤感到榮辱，他就並非真能受持此經，他的「先世罪業」就還沒有消滅，也就是說他還沒有覺悟。因為真能受持此經者，不再著有相，故對他人的尊敬或輕賤皆不受，
所謂「先世罪業」也不受。所以佛說受持此經即可消滅先世罪業。這個說法的深意是什麼呢?其實佛是要將一個人在世間受榮辱的原因引向人的內在，而不是人的外在。因為唯有使人於自心深處求解，才能使人覺悟。
此外，「先世罪業」這句話本身，也含藏著另外的一層深意：「先世「喻本心，「罪業」喻有相。悟者無相，才不會受榮辱，也無所謂罪業，也就放得阿耨多羅三藐三善提：味者有相，才會有榮辱的分別，因而罪業未清，所以不得阿耨多羅三載三提。
一個人何時無相，不再有榮辱的分別，他的「先世罪業」 也就消滅了。心若有相，榮辱才會永久相隨，則「罪業」永在。
所謂的「罪業」其實也是一個業，但這個業由「罪」而成。那麼什麼樣的「罪」可以成此業呢?答案是心執有相。有相是一個虛幻不實的妄想，所以著有相就是造罪。造罪不止不休，也就成了罪業。
所以人之「罪業」，唯心執有相。若心能無 相，「罪業」便如日出冰消，化解於空無。
所以眾生聽聞此經，若能心中無相，則一切罪業便即消滅，並可得阿耨多羅三藐三菩提。 這就是此經功德。
所以佛對眾生講的此經功德，雖有尊敬輕賤、善道惡道、先世罪業等等有相，卻並非虛言。因你著相，所以一切皆有，並且不得阿耨多羅三藐三菩提;但能無相，則一切皆無，並得阿耨多羅三藐三菩提。
所以讀佛經聞佛法，關鍵在於看佛是在說什麼，是對誰說。佛要普度眾生，就不能不對眾生說，乃至對著相者說，對樂小法者說，而且要讓他們在艱難之時仍能對此經抱持信心。而這是發大乘者、發最上乘者所不應該聽信受持的，否則就墮人有相，不能得阿耨多羅三藐三菩提。
南無阿彌陀佛 🙏🙏🙏