念覺學佛網 : 法師開示

《般若心經》、《楞嚴經·清淨明誨》《八大人覺經》、《往生咒》(四部經 講記合輯)

各位同學：

今天我們有這麼好的機緣，在美國淨宗學會與大家研習般若波羅蜜多心經，殊為慶幸。古大德常說：『佛法大海，信為能入，智為能度。』世尊一代時教，說法四十九年，講般若的時間最長，占了二十二年，般若經的份量也最重，可見佛法教學是以般若智慧為主。有些人誤會認為修淨土者往往疏忽了般若智慧，這個說法是不正確的。在阿彌陀經中可以看出，世尊為宣揚這個法門，於諸大弟子中，特別揀選智慧第一的舍利弗尊者，在菩薩眾中特選大智文殊大士為對象。如非真有大智慧很難接受這個法門。因此智為能度，對淨宗說非常恰當。

歷代翻譯心經共有十四種，常見的有七種，此次採取流通最廣的玄奘大師譯本。在中國各宗各派皆選心經列入朝暮課誦，可見在整個佛教中其所占的地位。茲以時間關係，雖不能詳細解說，但一定會把精要之處提出來向大家作一個簡報。

經題是般若波羅蜜多心經八個字，可分四個段落，1、般若，2、波羅蜜多，3、心，4、經。般若是梵語，古印度的言語，翻成中國話，意思是智慧。在翻經規則方面有五不翻：一為秘密，如咒語，皆音譯。二為含多義，在中國找不到適當的辭彙，如婆伽梵，此名相含多義。三為中國無，如閻浮提，樹名，中國無此樹。四為順古，如阿耨多羅三藐三菩提。五為尊重，如般若。通常說般若有三種，一為實相般若，真空之體，即真實的相狀。第二為觀照般若，乃實相之用。第三為文字般若，詮釋言教，整個佛經皆屬文字般若。般若的別名很多，如真性、實相、首楞嚴、中道、畢竟空等等。佛說出如此眾多名字指一件事，目的是不讓我們執著名相，叫我們體會真實的意趣。大智度論上有一首偈：『般若是一法，佛說種種名;隨諸眾生類，為之立名字。』此偈非常重要，說明佛為眾生說經，建立許多名相術語的因由。通常般若翻作智慧，智是照見，知俗諦，慧是揀別，照真諦。換言之，智有照了的功能，慧有鑑別的作用。通達有為之事相為智，通達無為之空理為慧。總之，照了一切法不可得，通達一切法確實無有障礙，乃真智慧。

波羅蜜多、波羅譯為彼岸，蜜多譯為到。合之即彼岸到，若依中國的文法應為到彼岸。其意義如中國人的成語『到家了』很接近。如畫畫功夫純熱，說他的功夫到家了，也就是究竟圓滿之義。般若波羅蜜多即『究竟圓滿之智慧』，與一般所說的聰明智慧有差別。梵文之到彼岸，古人註解中說，把生死比作此岸，把涅槃比作彼岸，有般若圓滿的智慧才能離開生死，證得大涅槃的彼岸。佛在經論中常提到，凡夫修行成佛須經三大阿僧祇劫，其時間用劫算而非用年算。我們過去生中，無量劫來都曾經聞法修行，才能有今天的善根福德因緣，聞到世尊所說究竟圓滿的大法。我們既有過去生中無量劫修行，何以還未成佛?應知佛說三大阿僧祇劫是由小乘初果須陀洹算起。過去生中雖有修行而未證初果，其修行時間都不能算，修到初果才算不退。從此再經三賢——十住、十行、十回向，歷一個阿僧祇劫，此時道力微，被煩惱伏，名遠波羅蜜。由初地至七地，歷第二個阿僧祇劫，道力增長，有能力伏煩惱，名近波羅蜜。由八地至十地歷第三個阿僧祇劫，道力盛，禪定智慧能力增強，盡伏煩惱，名大波羅蜜。在四教中屬於別教。

心字是中文，自古以來解釋心字之文甚多，但以心為六百卷大般若經之精要一語最為圓滿。心經為大般若經之綱領，所以稱為大般若之中心，亦比喻人的心臟，至為重要。最後經字是通題，佛所說的言教，經弟子們結集成文，皆稱為經。古來大德解釋經字，常用貫、攝、常、法四字。貫是貫穿所說之義理，換句話說，每一部佛經都是一篇有系統的文章，從頭到尾一直貫穿下來，絕無雜亂，攝為攝持所化之眾生，使讀者百讀不厭，如磁鐵吸針一樣。常是古今不易，法是遠近同遵，確實超越時間與空間，即今人所說之真理。

本經是唐朝玄奘大師翻譯的，大師是河南偃師人，姓陳名褘。十三歲在洛陽淨土寺出家，貞觀三年到印度求學，歷一百二十八國。當時西域與印度均未統一，有許多小的國家。留學到中印摩竭陀國那爛陀寺，此項古蹟到現在依然存在。他受業於戒賢論師及勝軍居士，他的老師是一僧一俗。貞觀十九年回國，三年去的，往返共十七年。大師世壽六十五歲，圓寂於唐麟德元年二月初五，公元六六四年。由印返國後翻經十九年，翻成七十三部，一千三百三十卷，份量之多為譯經師之冠，對中國有最大的貢獻。所譯經典均收入大藏經。這部心經是大師在貞觀二十二年五月二十四日在終南山翠微宮翻經院譯的。過去南京金陵刻經處楊仁山老居士曾把大師所譯經典刻版流通。該刻經院曾送我一全套，我把它收藏在達拉斯佛教會五0一樓上。

觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。

『觀自在』即觀世音菩薩，中文譯此菩薩名字有兩種，翻『自在』是表智慧，菩薩有究竟圓滿的智慧，於法自在。翻為『觀世音』表菩薩大慈大悲，循聲救苦，此二名各有取義，表明菩薩自行化他。行深般若波羅蜜多，行是修行，歷事練心。凡夫心不清淨不平等，菩薩是覺悟的人，在一切順逆境中修清淨心平等心，以究竟圓滿的智慧，行甚深境界的般若。深對淺而說，在經教中有淺深二種：第一類人空般若，破除我執，但見於空，不見不空，此羅漢、辟支佛、權教菩薩三乘所修的，謂之共般若，賢首家稱為大乘始教。第二類法空般若，不但人我空，法我亦空。更進一步，破了法執，不但見空，又見不空，此與前面三乘人所見所悟的不同，稱為不共般若，亦即圓教初住以上菩薩所證的，教下謂之實教菩薩，包括大乘的終教、頓教、圓教。觀自在菩薩所證的即深般若波羅蜜。

照見是功夫，智慧的運用，修行的樞紐。為三智用，此三智為一切智、道種智、一切種智，亦即智慧的運用。在日常生活中，六根接觸六塵境界，我們的見解與看法就屬於智慧。第一種空觀深者，能斷見思惑，顯一切智，見真諦，真諦即哲學家所說的本體。第二種假觀深者，能斷塵沙惑，顯道種智，見俗諦，就是對法界自然現象完全通達明白。第三種是中觀深者，能破無明，顯一切種智，見中諦。一切智與道種智是一不是二，前面兩種的觀照均偏在一邊，未達到圓融。等到觀照功夫深了，知道一切性相理事是一不是二，對宇宙人生之真相完全明白，無絲毫疑惑，就是究竟圓滿的智慧見到中諦。

五蘊即萬有，分為色、心二法。色法即物質，一切物質皆以色為代表。心理精神方面的以心為代表，心分為四類，受、想、行、識。受是前五識，想是第六意識，行是第七末那識，識是第八阿賴耶識。

色法是物質，物質是眾微聚，聚是因緣生法。緣聚則生，緣散則滅。金剛經說：『凡所有相，皆是虛妄』。又說：『一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀』。這就是說明五蘊以及宇宙人生的真相。佛法講眾微是比喻，說明所有物質皆是由眾多微細分子聚合的。現在科學儀器進步，可以用顯微鏡看到原子電子以及基本粒子。金剛經講所有物質皆為一合相，由分子組合成為一切物質，佛的五眼圓明比我們用顯微鏡觀察還要來得準確。

佛說基本物質有四種特性，謂之四大，即地、水、火、風。地大代表物體，它雖然小到肉眼看不到，而確有其物體之存在。火大代表溫度，水大代表濕度。科學家有另外一個說法，說它帶陽電稱為火大，帶陰電稱為水大。它是動的稱為風大，四大是代表基本物質的四種特性。

本經最重要的修行宗旨即是經文第一段，『觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。』五蘊中色蘊包括一切物質現象，精神方面有受想行識。五蘊皆是因緣生法，因緣生法皆無自體，乃真實相，真實相是空相。空的意義有四種：(一)空無義、因緣所生，皆無自性，自體不實，畢竟皆空，此義易懂。(二)虛空義、無粗相而有微妙色，有名無實，一切法均如此。(三)心空義(四)法空義。心空是一絲毫染著皆無，經論中說：離言說相，離名字相，離心緣相，才能觀察到諸法真相。因一切法，相有體空，一切法了不可得，空為諸法之實相。金剛經所說，如夢幻泡影，形容至於恰當。把一切事實真相看清楚，一切苦難就消失了。因一切苦難皆由迷惑顛倒妄想執著而來，妄想執著帶給我們無量無邊苦難。事實真相明白，妄想消除，執著永斷，一切苦難就遠離了，此之謂度一切苦厄。

諦觀身心，但見五蘊。諦是仔細的意思，觀是用智慧去觀察。身是色蘊，心是受想行識，在五蘊中求人我相了不可得，無量劫來虛妄的我執即可破掉。一切煩惱皆由我執而起，我執空，煩惱即斷，煩惱斷，求六道輪迴也不可得。小乘四果羅漢，斷見思煩惱即超出輪迴，分段生死就沒了。再觀察五蘊，蘊從緣生，亦無自體，緣生無性，求五蘊相也不可得，法執也盡了。法執產生於所知障。障礙了菩提涅槃，所知障盡了，菩提涅槃自然現前，變易生死也沒了。六百卷大般若經的精義就是這幾句話，可謂一語道破。為什麼一般人對於這種意思難以領會，因為無量劫來，妄想執著太堅固了，必須勞世尊以二十二年時間說出此事實真相，我們才能接受。上來所說是般若修學的宗旨，下面要詳細說明五蘊、十二處、十八界的真相，便於我們觀察。

舍利子、色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，受想行識，亦復如是。

此段經文說明五蘊皆空的道理，空不當作無講，如果空是什麼都沒有，就不難懂，不需要世尊用二十二年時間來解釋。難的是不離色相以了解空義，也不是色相消失說它是空，而是講空有同時，空與有是一樁事。世人的觀念空與有是對立的，有不是空，空不是有。如說有就是空，空就是有，很難使人了解。般若講空，是即色之空，謂之真空，即空之色，稱為妙有。妙有非有，真空不空。因為色是四大組合的現象，空是般若真空之理，法空是中道第一義空，絕不是偏空。本經五蘊皆空是主題，下面色不異空四句是註解。一切諸法，世出世法，皆為一合相，皆是幻有，皆無自性。中論說：因緣所生法，我(佛)說即是空，亦為是假名，亦是中道義。此四句合起來看，即心經的四句話。佛所講的色、空、名、中道，皆說一樁事，我們不能領會，我們把這四項看作四件事情，不知佛說的是一樁事。色法如是，受想行識亦復如是。若細說之，把色換成受想行識就行了，受不異空，空不異受，受即是空，空即是受，其餘依此類推。

第一句色不異空，空是真如、是自性、是本體，色是一切現象。現象是依真如本體變現出來的，體既不可得，相當然亦不可得，是從假入空，照了實性。第二句相反，空不異色，盡虛空，遍法界，一切現象均是由真如本體變現出來的，是從空出假，照了因緣。下面『色即是空，空即是色』兩句是空假相即，說明它是一不是二。一法如是，法法如是，無一法例外。佛在華嚴經說：破一微塵，出大千經卷。又說：一毛孔中轉大法輪。如色空不相即，性相不相即，如何可能有此奇妙現象。知此事實後，佛在經中所說種種不思議境界均可以接受。

般若經所說五蘊皆空的總綱領與念佛求生淨土有重要關係。從前我在台中蓮社求學時，李老師對我說：念佛人多，往生者少。蓮社有二十多萬人，真正念佛往生者不過三五人而已。他說的非常保守。據我所知，台中念佛往生的人相當可觀，如果說每萬人中有三五人乃接近事實。但是這個比例仍然很小。何以念佛人多而往生者少?其關鍵就是看不破放不下。般若經能幫助我們看破放下，故對經典不得不重視。我們的身心都不是真的，身體有老病死，剎那變化，均屬假有。心理方面，受想行識，念頭剎那生滅，我們都能體會到。保持念頭不失叫『三昧』，又叫『作定』。定功不過是一個念頭的相續相而已，定的境界有得必有失。世間四禪八定，非想非非想天能持久到八萬大劫，定功不失，而八萬大劫之後還會失掉。自性本定無生滅，沒有入定出定，如楞嚴經所說的『首楞嚴大定』。『性定』與『修定』完全不同，性定不是修來的，那一天照見五蘊皆空時，性定即現前。我執若空，煩惱障沒了，法執若空，所知障沒了，自性本空自然現前。此話說起來容易，作起來可不容易，凡夫無始劫來，我執習氣非常重。古德說：理可頓悟，事須漸修。根性利、善根厚的人，在理論上可以接受，如果要把境界轉過來，還要有相當時間的修行。理與事是一不是二，在日常生活中對人對事對物，心中時時提起觀照功夫，照見五蘊皆空，照見一切人事物皆是諸法空相，把自己無始劫來錯誤的見解思想，逐漸在般若智慧光明中淘汰的乾乾淨淨，這是真修行。華嚴經末後一會，善財童子五十三參給我們一個歷事練心真實修行的好榜樣。多思維，多體會就能斷煩惱習氣，看破放下。然後對於彌陀的願行，才能有真實的體會，決志求生淨土，這一生中自然能有成就。般若對我們有極大的幫助，極大的利益。

五蘊的根源是重疊生起的，一念不覺把真如自性轉變為無明業識。這些話要仔細聽，不可思維想像，一想就錯了。例如說：今天陰天，太陽被雲層遮蓋著了。細心一想，太陽比地球大若干倍，焉能被雲層遮蓋。真如自性永遠不會變成無明業識。無明業識就是一念不覺，謂之無明本。真如自性起作用，在作用上帶上這個東西。如同眼能見，眼是自性，帶上眼鏡，仍然可以看到外面境界，眼睛透過眼鏡見到外面境相，叫作無明業識，又叫第八識。眼鏡是否真正妨害了眼睛呢?並沒有。此中關係要搞清楚。一有識就是阿賴耶識，所以有行，一有行才有想，一有想才有受，一有受才有色，這是從五蘊上講，從八識上講，就是『一念不覺生三細，境界為緣長六粗』。說法雖然不一樣，意思是一樣，同樣說出事實真象。世間人不了解，以為是有一個神明在那裡安排。他不曉得大自然的演變是有一定次序的，如人穿衣服，先穿內衣，再穿外衣。脫衣時先脫外衣，逐漸到內衣，次第不能錯亂。迷的時候先有無明，發展到粗相，回歸自性的時候，先由外面下手，先除色蘊，然後次第再除受想行識。把事實真相搞清楚，日常用功有很大幫助，對一切色法不執著，對自己的色身以及世界一切人物皆屬色法，均可放下。進一步受也能放下，不再追求享受，苦樂憂喜，能隨緣而不攀緣，隨順眾生，隨喜功德，心地平等。順境不起樂受，逆境不起苦受，受即放下了，其餘想行識依此類推。

舍利子，是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減。是故空中無色，無受想行識。無眼耳鼻舌身意。無色聲香味觸法。無眼界，乃至無意識界。

佛在本經將一切法歸納為五蘊、六入、十二處、十八界。此段經文第一句諸法空相，諸法即包括此四大類。一切法都有一個共同的意義在，即不生不滅。生滅是現象而非事實，本無忽有曰生，現象消失為滅。若深入觀察，不過緣聚則生，緣散則滅之幻象而已。本經指五蘊、六入、十二處、十八界不生不滅的說法很難體會，若進一步解釋，只好舉個例。小朋友玩的積木，把它堆成一棟房子，其相宛在。再拆開來，房子沒有了。聰明人一看到這種現象就覺悟，相之有不是真有，其滅亦非真滅。因其本來沒有，緣聚不是真有，原本就不生，緣散之後，當然它也沒有滅。科學家觀察一切萬物，告訴我們物質不滅，能力不滅，這與佛經所說一切法不生不滅非常接近。凡夫見一切法有生滅，執著在假相上，對於一切法之形成過程完全疏忽，於是墮落到生死輪迴。凡夫著有，無量劫來內心存有這種錯覺，牢不可破，對事實真相很難接受。佛不得已隨順俗諦而說，人有生老病死，植物有生住異滅，礦物有成住壞空。本經是隨真諦而言，如來五眼圓明，觀察宇宙人生真相，為我們如實而說。整個般若之綱要，言簡義豐，與諸大乘經華嚴法華一樣圓滿。假如徹底了解經中之真實義，即不難認得無生法忍。

『不垢不淨』，染著曰垢，離開污染謂之淨，此指四諦因緣，苦集滅道而言。『苦集』是世間因果，『滅道』是出世間因果。凡夫流浪生死謂之垢，聖者斷盡見思，超越三界謂之淨。這是佛對於執著性空，厭離幻相的人而說的。說到實相理體，本自空寂，非可以染之使其垢，治之使其淨。雖被惡緣所遮蓋，而性本不垢，復為善緣所薰習而性未嘗淨。

『不增不減』，乃對菩薩的開導。通常大乘法易於產生錯誤觀念，道力增長，煩惱減少，斷見思證四果羅漢，定慧增長，證得圓教初住，權教菩薩對於現象很認真執著。佛在此地告訴他們此現象亦非真實，所以說無智亦無得。智是修行功夫，大乘經說：圓滿菩提，歸無所得，說明不增不減。我們常說：菩提增長，煩惱減少，這話好懂，何以說不增不減?我們說增減是從相上說的，佛說不增不減是從性上說的。性是空相，煩惱性是空相，菩提性也是空相。從性上說，並無增減、垢淨、生滅。從相上說，一切諸法有生有滅，有垢有淨，有增有減。

佛說：『隨流認得性』。這句話非常重要，性是不生不滅，不垢不淨，不增不減。真性中的真相確實如佛所說，在真性中無凡聖、修證、因果這些事項，顯示般若之本體。禪家有一句話說的好：『諸見脫落，獨露真常。』就是這個境界。另外可以從一個比喻體會，真空實相如摩尼寶珠，當作本體，十二處十八界視為寶珠所現的光與色，因其能現許多不同光彩，所以為貴。寶珠之體是不變的。也不因色現而生，亦不因色不現而滅。其體如如不動，色相有生有滅，體無生滅。一切法不生，一切法不滅，若能如是解，諸佛常現前。意思完全相同。

本經一開始所說的照見五蘊皆空，不但無色，亦無受想行識，亦無十二處，眼耳鼻舌身意，色聲香味觸法，亦無十八界，十八界是眼界乃至意識界。這些都是法相，空是講法性，法性上無此等虛妄相。六祖在開悟時說：『何期自性本來清淨』;又說：『本來無一物』，說明自性本體，清淨無為，諸佛與大菩薩所證的即是此事，凡夫之迷亦迷此事。蘊處界這些現象，迷了時候才有。為什麼有迷?為什麼迷了就有這些現象?此乃嚴肅問題。在楞嚴會上，富樓那尊者向世尊提出此一問題，世尊有很巧妙的答覆，諸位如欲知其詳，請查閱楞嚴經第四卷經文。明了即開悟，否則仍在無明殼中。一定要自悟，如被別人說破，就把自己的悟門關閉了，以後很難開悟。所以真正善知識不會把問題說破，他會誘導你豁然大悟，此教學方法之善巧。

金剛經說：『凡所有相，皆是虛妄。』如此肯定的說，即等於此經所說：是故空中無色，無五蘊，無十二處十八界。相是有，性是無，性中既無，相有也不是真有，此關鍵之所在。以第一句作一說明，空中無色，即今天所講的物質，物質在感覺上是有，是假有、幻有、妙有。妙有非有，真空不空。如真有就有妨礙。細心觀察，不難得到真相。如真有，理與事，事與事，皆有妨礙。如看電影，銀幕是空的，什麼都沒有，雖然現出畫面，並無染著。性為銀幕，沒有生滅、染淨、增減，而畫面則有生滅。明白之後，心地清淨，叫作開悟。心中不再有妄想、執著、取捨、得失，離開一切虛妄的妄想執著，恢復自性的本體，自性是本來有的，所以說圓滿菩提，歸無所得。此即佛之知見，念佛人如明白這個道理入此知見，即是經上所說的理一心不亂，生實報莊嚴土，上上品往生。可知事實真相對念佛人說非常重要，若是明了就是明心見性。心是相，即諸法，諸法是心變的，阿賴耶變的。性即此地講的空，自性的本體。性是本體，心是作用，見性即明心了。明心見性之後，不再有妄想執著，凡聖的見解也都沒有了，說性說相，皆不可得，何況諸法，本來無一物，正所謂言語道斷，心行處滅，開口便錯，動念即乖，不起心，不動念，一切現象現前，清清楚楚，此人即是佛菩薩。有人說，既然明心見性，見性成佛，又何必求生西方極樂世界呢?應知佛果地所證境界，根性利的人可以體會而不易證得。雖能體會而煩惱習氣未能劇斷，在一切境緣幻象中，還會起心動念，仍有可能墮入輪迴。不但凡夫，連大菩薩都怕墮落，於是華嚴會上大菩薩們都發願求生西方，如此看來，焉能輕視淨土法門。

無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡。無苦集滅道。

這一段說明世尊善巧的教學，前四句講十二因緣，末一句講四諦。十二因緣與四諦是佛教最根本的教義，說明生死輪迴之事實真相。十二因緣總共有十二條，謂之十二支。無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死。這十二條循環不息，形成三世輪迴現象。前二條屬過去世，無明是因，因無明而引起的一切作業是行。有過去之因緣才有今生之果報。從識到受，這五條是今生果報。十二因緣中所說的無明非大乘經中所說的根本無明，而是枝末無明。根本無明破了就成佛，枝末無明破了只能斷見思煩惱，證小乘辟支佛果。無明是迷惑，有錯誤思想見解，才有錯誤的行為。行即造業，造業必受報，受報必來投胎，投胎即是十二因緣第三個識，識俗稱靈魂。他來投胎，真正因緣是無明與行，父母屬增上緣，投胎要找有緣的父母，子女與父母之因緣不出四類，報恩、報仇、討債、還債，有這種恩怨債務才生在一家。投胎之後在一兩星期之內，什麼都說不上，給他一個名字叫名色，名是說他有精神，色是說他是物質，以父精母血為身體，此刻尚未長成人的形狀，世人謂之胎盤。在母腹中逐漸長大，眼耳鼻等逐漸形成，名為六入，即是胎兒。觸是由母體出生，與外面世界接觸。初生嬰兒二三歲以前，只有觸，沒有受。當其有苦樂憂喜的感受時即是受。有苦樂之感覺，必生愛憎，故受緣愛，有愛必有取捨，故愛緣取，因妄取故即成業有。此愛、取、有三條是今生的因，有今生之業因，必有來生之果報，故有緣生，生緣老死。此是十二因緣運行之過程。昔日農村兒童往往到七八歲時還能保持天真，只有觸而無受，覺得一切都是美好的。今天一兩歲的小孩即能察言觀色，已喪失了天真，很可憐。佛說投胎有兩種情況，一種是引業，引導眾生到什麼地方投生，過去生中曾修五戒生人道，修十善生天堂。同樣是人而生活享受遭遇迥不相同，屬於滿業。最重要的是今世修行，對愛、取、有特加防範，若先由愛上斷，則可收事半功倍之效。反過來叫『還滅論』，為何有老死，因有生，為何有生，因有行業，一項一項往上推，十二條中如有一項斷掉，輪迴就沒有了。我們今生能下手修行的只剩三條——愛、取、有，只要斷一個，六道輪迴就解決了。生死業因即是愛，愛不重不生娑婆。貪愛五欲六塵，貪愛名聞利養，什麼人能真正看得破放得下，就超越六道，永脫輪迴。如不能在愛上斷，在取上斷也行。對一切法不取不捨，不捨是順受，不取是不造業。隨緣了舊業，不更造新殃。至於從有上斷，只有諸大菩薩再來人，與眾生合光同塵。如眾所周知的濟公活佛，不拘小節，不守清規，不守戒律，好像愛取有都有，其實他心地清淨，一塵不染，乃上上乘真實工夫。凡夫只能在愛取上下功夫，愛取有是無量劫來的習氣。今天初聞佛法，了解事實真相，而境界現前，毛病習氣又來了，見到順逆境界又生愛惡之心，貪嗔痴慢，自私自利，念頭一起來，要緊的是覺悟，用一句『阿彌陀佛』代替一切念頭就對了。

四諦是『苦集滅道』，此四字亦說兩重因果。苦是現在果報，集是過去的業因，滅是修行人未來證得的果報，道是現在修學的因緣。簡言之，諦是確有其事，佛說三界皆苦，三苦八苦，此處不必細表，初學的人往往不以為然，因世間快樂事很多，為何說是苦呢?世間樂事可以變成苦，謂之壞苦，而苦事不會變成樂，可見樂不是真的。要緊的必須知道為什麼要來作人，輪轉六道。佛觀察的透徹，人生為酬業而來，造善業得福報，造惡業受苦果，這是事實真相。看他人享受，自己受罪，認為上帝佛菩薩不公平。存這種思想，不但不能解決問題，反而更造惡業，一定要對因果律深信不疑，改善自己的思想行為，斷惡修善，積功累德，改造自己的命運，但這不是徹底解決之道。這樣作今生來世可能得大福報，但不能保證生生不造罪業，如福報享盡，惡報又現前，必墮三塗，要根本解決，必須超越輪迴。修道證果，果是滅，滅煩惱，滅妄想，滅執著，滅六道輪迴。在四諦中最重要的是修道，修出離生死輪迴之道。佛在經論中說了許多修行法門，門門皆可成佛。我們每人根性不同，迷悟、習氣、染污亦異，如選擇的法門不適合自己的根性，勉強去學，耗費精力而得不到效果。

我們現在雖然對於般若經論有相當理解，切莫自滿，理雖頓悟，事須漸修，自己的毛病習氣能否斷除，在日常生活中，財色名食睡，見色聞聲，能否不動心，幻相現前，如有一絲毫愛惡之心，就不能出離三界。任何法門必須斷煩惱才能超越輪迴，唯念佛法門可以帶業往生，只要伏著煩惱，即可出離三界，伏比斷容易。文殊普賢在華嚴會上教導四十一位法身大士也採用這個法門，可知選此法門乃真有智慧，是上上乘頂尖人物的選擇。修淨土法門，不但自己能成就，而且還要勸有緣的同參道友，在一生中圓滿完成佛道。

佛說五蘊是因眾生迷色法輕，迷心法重。五蘊包括色法一、心法四。十二處恰好相反，眼耳鼻舌身屬色法，色聲香味觸法屬色法，色法說十一條，意根屬心法只一條，這是對色迷的重，對心迷的輕的人說的。還有一種人，色心迷的都重，佛說十八界，六識是心法，六根中之意根是心法，其餘五根是色法，六塵是色法。在十八界中色法講了十一個，心法講了七個。佛說法是應機而說，活活潑潑，實無定法可說。

無智亦無得。

智是能觀之智，得是所證之理。無智是能觀之智不可得，無得是所證之理亦不可得。能觀是空，所觀之境界亦是空。此義很深，凡是熟讀楞嚴之人，多少能體會其義。在楞嚴會上，富樓那尊者向世尊提出一個問題，即無明到底從那裡來的?世尊對他說：『知見立知，即無明本。』一語道破。有智即無明之根本，如有能證之智，有所證之理，能所未亡，無明即不能斷絕，所以無智才是真智，無得才是真得，得的是究竟圓滿的自性，能證之智也沒有了。一切法自相皆空，能取所取，能證所證，俱不可得。佛說法是對治我們的毛病，因眾生執著一切法皆有，以為一切法相皆是真實。從此錯誤的觀點產生錯誤的想法與作法，即分別執著，有取捨得失，此皆屬空相。佛說空確是事實真相，並非假設，使我們了解事實之後，知道諸法空相，於一切法的幻想、分別、執著，便可一切放下，執有之病即可消除。但是空也不能執著，空也不存，此說到究竟處。智得也是緣生之法，亦無自性，亦不可得。下面經文顯示般若修學之大用。

以無所得故。菩提薩埵，依般若波羅蜜多故，心無掛礙。無掛礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想。究竟涅槃。三世諸佛，依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提。

以無所得故。此句總結前面所說，一切法相不可得，五蘊十二處十八界，一切修學的方法四諦十二因緣，智與得均不可得，身心世界萬緣放下，妄情盡了，真就顯了。掛礙即牽掛，有我執起煩惱障，煩惱障障性，心不清淨，不自在，不解脫，造業輪轉。有法執起所知障，所知障障慧，不了自性，不達性相，縱然斷了見思，出三界，因有法執，也只能屈屬於小乘，不能成佛，所以障大涅槃謂之礙。一切眾生錯認了四大、六塵、五蘊、十二處、十八界，執著我見我所，於是才有六道輪迴。菩薩依究竟圓滿的智慧，即依般若波羅蜜多，看清楚事實，心中無有障礙，不再有妄想執著。無掛礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想。功夫又進一層。世間人最大的恐怖是生死，遠離恐怖即是了斷生死出三界。

生死輪迴之由來，一切經論中說之最詳。確因迷惑顛倒，造善惡因，感得三界果報。凡夫不知此事實真相，恐怖心時時刻刻縈懷於心中。華嚴說恐怖有十八種之多，不必一一細表，般若經中說的很明白，離開我法二執即無有恐怖。遠離顛倒，顛倒是無明、是錯亂。經中說四種顛倒，常樂我淨。凡夫不知世間無常，亦不知世間的樂是苦因。貪圖樂受自然生起三毒煩惱。樂不如苦，佛教我們以苦為師，在苦悶時，易於警覺，時刻想出離。若迷在愛欲中，愈迷愈深，難以自拔。凡夫執著身體為我，不知其為四大假合，四大亦空不可得。凡夫身心都是污染，自己並不覺得。現在人心污染比從前不知道嚴重多少倍，心中充滿人我是非，貪嗔痴慢，此之謂顛倒。

夢境是妄想變現出來的，其根源是五蘊，色蘊是堅固的妄想，受蘊是虛明的妄想，想蘊是融通的妄想，行蘊是幽隱的妄想，識蘊是顛倒的妄想。楞嚴卷十中說的很清楚。凡是有妄想的人皆有夢，夢的現象亦有種種不同。日有所思，夜必有夢。另一種是無始習氣，也有鬼神來託夢的。

遠離顛倒夢想才能達到究竟涅槃，究竟是圓滿佛果所證，菩薩雖不圓滿而能分證。涅槃是梵語，最常見的翻作滅，四諦中苦集滅道之滅。滅是滅煩惱。小乘的涅槃是滅見思煩惱，不究竟，稱為『偏真涅槃』。大乘菩薩所證，不但見思斷了，塵沙斷了，無明也破掉幾分，稱為『究竟涅槃』。從初住到等覺有四十一個階級，品品分證，如來果地的大涅槃不是一下子得到的。此名詞又翻為圓寂，圓是圓滿，寂是清淨寂滅，見思、塵沙、無明都斷了。圓是性德圓滿開顯了，佛說圓教初住菩薩只破一品無明，其作用即與如來果地上相仿佛。楞嚴經上，觀世音菩薩用『反聞聞自性，性成無上道』的修學方法，證入圓教初住，即可隨類化身，在諸佛剎海，普度眾生，可知究竟涅槃有圓寂的意思。功德圓滿謂之大涅槃。菩薩依般若波羅蜜多的方法，從初住到等覺位，菩薩位已圓滿了。再往上去，三世諸佛依般若波羅蜜多，得阿耨多羅三藐三菩提。此處告訴我們一個非常重要事實，菩薩依般若智慧能證到等覺，一切諸佛也是依般若智慧證到無上菩提，無怪乎佛說般若二十二年。

佛法修學是戒定慧，般若是慧，常言說：『因戒生定，因定開慧』，般若要從定中得到，般若不在經里，不在佛的言語中，亦不在思維想像中。馬鳴菩薩在起信論中給我們一個啟示，看經聽法要『離言說相，離名字相，離心緣相。』心緣是思想研究，不可想，一想就落到意識中。如不用心意識，就是自性起用，自性起用，般若才現前，此理很深。菩薩知道諸法空相，故能遠離妄想執著，以清淨心照見諸法實相，自然契入究竟涅槃。再進一步說，真正平等覺知諸法的真相，徹底究竟明了，這能明了的即是無上般若智慧。不得已說了這一個名詞，其實性相之中都沒有名言。不過用這些名相作一個引導，由此契入真實。故在因稱它為智，在果上稱它為覺。果達到極處，加一個『無上』。『阿耨多羅三藐三菩提』譯為『無上正等正覺』，此為尊重不翻。正是無有一絲毫偏邪，等是與一切諸佛所證的平等，雙照二邊，轉八識成四智，證法空而悟真如。真是法性，如是法相。古德為了使人容易理解起見，常用金作比喻，以金作器，器器皆金。金比作真心，器比作法相。性即是相，相即是性，性相一如，故稱真如，此諸佛如來真正清淨的覺悟。如此一切諸法的實相(真相)完全覺了，稱之為菩提。古德有一簡單解釋，完全了解(證悟)契入，證得真如、實際、法性的道理，可以說證得法界事實真相，佛為其建立一個名稱謂之菩提，此名相之由來。又說不可破壞，不可分別，謂之菩提。又說：法真如性，無顛倒性，亦謂之菩提。從種種解釋，體會到阿耨多羅三藐三菩提圓滿的精義，佛是以般若而證得佛果。由此可知般若精髓，解悟尚且不易，證悟更難。正因其難，所以阿彌陀佛大慈大悲，在西方建立極樂世界，作增上緣，叫我們到那裡去修學圓滿的般若波羅蜜多，若無圓滿智慧，如何能不退轉?定功尚且有退，唯有真實智慧才能達到不退轉，古德說的好，西方最殊勝的緣就是西方有諸上善人聚會一處，有他們關懷照顧，決定可以圓證大菩提。

故知般若波羅蜜多，是大神咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒。能除一切苦，真實不虛。

此段經文從故知般若波羅蜜多至是無等等咒，是讚嘆般若法至高無上，末後兩句是讚嘆修學所得到的功德利益。佛菩薩都是依般若法門證得菩提涅槃，般若的功用實不可思議，無法稱說。最後以咒語來讚嘆它，咒是願的意思，為四種陀羅尼之一。陀羅尼有總持之義，總一切法，持一切義，使善法不失，惡法不生。亦有明的意思，即光明智慧，能除一切障礙，能滅除五蓋。咒又有密語之義，密不是秘密，佛法無秘密，是神秘、是深密。佛在講經時有許多眾生，凡夫肉眼見不到，如天人、天龍八部以及鬼神，咒語中也有他們的語言。佛說經之後，通常以他們的語言，略說一遍，他們覺得有親切之感。咒又有真言義，能顯示諸法實相，真實不虛。顯說不能叫真言，顯說一般人聽了之後，常用意識心分別想像，反而障礙真實意趣。密說就不會有這些副作用，因為聽不懂就不會思維想像，反而容易得清淨心，超越一切戲論，見到諸法實相，因之稱為真言。陀羅尼又含四義：(一)法、持所聞法，經無量時，永不忘失。(二)義、於諸法能分別邪正是非善惡，悉知無量意趣。(三)咒、總持咒願，神咒非常靈驗，總持無量義。有的能呼風喚雨，役使鬼神。現在有些失傳。與鬼神溝通，第一要誠，第二咒的音要正確。(四)忍、安忍，成就堅固的修行，於所聞法，得精進忍，不為境緣所動，贊不喜，罵不憎。

大神是具足不可思議極大神秘的陀羅尼。能除一切障礙。障礙有三大類，見思、塵沙、無明。神咒有力量破除此三重障礙。大明是咒的別名，明是光明清淨。佛在楞嚴會上放頂上光明，光中化佛送出五會楞嚴神咒，以大光明破眾生無始劫來的痴闇，能照破無明，破除黑暗。無上是最殊勝，無等等是一切諸法都不能與它相比，把這個般若智慧讚嘆到了極處。菩薩依它成就了究竟圓滿，三世諸佛依它成就無上正等正覺。可見四句讚嘆非常恰當。就淨宗修學而言，就是無量壽經上所講的『發菩提心，一向專念阿彌陀佛』。仔細觀察，此一句佛號即是咒語，完全是梵文音譯，確實是大神咒，它有不可思議無比神力。過去灌頂大師說：凡夫常常想消除業障，業障深重的人，所有一切經法懺法都不能消掉時，念『阿彌陀佛』可以消掉，可知這一句佛號就是大神咒。

楞嚴經上說，大勢至菩薩與五十二同倫，向佛自述往昔得道因緣。此五十二指菩薩的位子，十信、十住、十行、十回向、十地，加上等覺、妙覺，共五十二位。換言之，大勢至菩薩從初發心一直到圓成佛道，就是用一個方法，發菩提心，一向專念阿彌陀佛，簡單容易，直捷穩當。此一句佛號能斷見思煩惱，破塵沙無明，這不是大神咒是什麼?大勢至這一類的人物，就用一句佛號斷盡了四十一品無明圓成佛道，我們沒有一絲毫懷疑。隋唐時代諸大德們把世尊四十九年所說一切經法作一比較，公認大方廣佛華嚴經是一切經中之王。再將無量壽經與華嚴作比，認為無量壽經才是真正第一經。華嚴到最後普賢菩薩十大願王導歸極樂，華嚴才達到究竟圓滿。華嚴會上的法身大士們到最後如不往生西方極樂世界，他們修行的就不圓滿。無量壽經自始至終均是宣揚西方極樂世界依正莊嚴，它是華嚴的歸宿，一切法身大士的結局，與華嚴相比，就把華嚴比下去了。

無量壽經有九種譯本，夏蓮居老居士擇其中最好的五種原譯本編成現在的無量壽經會集本。經文分四十八章，大家都知道在四十八章中以第六章為第一，詳細述說阿彌陀佛所發四十八願，介紹西方依正莊嚴。四十八願中以那一願為最重要呢?古大德幾乎公認第十八願為核心，第十八願說的是十念必生。重重比較，認清楚，六字洪名是無上法門，是整個佛法的精華，也是十方三世一切諸佛如來所說的無上神咒，其功效能除一切苦。

苦的種類很多，簡言之，有三苦、八苦。三苦是苦苦、壞苦、行苦。八苦是苦苦的細說。八苦中生老病死，任何人均逃不過。身處有求不得苦，眾生有無盡的欲望，求不得就苦了。有愛離別苦，人、事、物、往往稱心如意的偏偏要分手離別。有怨憎會苦，不喜歡的人、事、物、想離開，偏偏離不開。五陰熾盛苦就是一天到晚胡思亂想，妄想分別執著，像猛火一樣的燒著，不會心靜。五陰熾盛是因、是造業，感受前面七種之苦。此處還有壞苦，一切色法物質會壞會變，是無常的。還有行苦，心中念念生滅不停。一切法歸納為色心二法。壞苦是對色法說的，行苦是對心法說的。

佛說戒定慧三學，戒學教我們克制，要一切忍耐，這是修學的基礎。功夫深一層即得定，定能伏煩惱，心中清淨平等，但還是不究竟。總目標是般若智慧，慧若開了，苦就滅了。佛說轉煩惱為菩提，轉生死為涅槃。定不能轉，慧能轉。般若智慧現前，能把無始劫來所有煩惱習氣轉化成大菩提。佛菩薩以此善巧方便度化眾生。無盡的智慧德能原來是由煩惱變化而來的，所以煩惱菩提是一不是二，生死與涅槃是一不是二。除苦除得這麼圓滿究竟，真實不虛。般若法門歸結到一句萬德洪名上，更顯示名號功德不可思議。能持名號之人，不僅修念佛三昧，念佛三昧，諸經稱之三昧之王，實在這一句名號乃究竟圓滿的大般若。在無量壽經中可找到證據，世尊對彌陀之稱讚，稱之為『光中極尊，佛中之王』，也是十方三世諸佛如來之讚嘆。如此乃能肯定彌陀名號是『無上咒、無等等咒，能除一切苦，真實不虛。』

故說般若波羅蜜多咒，即說咒曰：揭諦揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提薩婆訶。

此段經文是結顯開密，本經共有二百六十個字，最後三十一個字是密說，前面是顯說。密說即佛門中常講的咒語。咒以不翻為原則，咒語有五不翻，這是唐朝玄奘大師譯場所立的規矩。(一)咒語是佛的密語，只有佛明了，等覺以下菩薩均不知其義。(二)咒語每字每句均有無量義。研究大乘經時，知道顯說的經文亦含無量義，法味無窮，久讀不厭，何況如來神咒。(三)咒中有許多鬼神名號，佛呼喚鬼神令其保佑修行人，故咒中並不完全包括世間語言。(四)咒亦為諸佛的密語，如軍中口令。誦咒無往不利，一定能得諸佛護念，龍天保佑。(五)誦咒蒙諸佛如來不可思議神力加持。有如此許多意義在其中，故玄奘大師以存其音不翻其義為準則。密為深奧難言之義，佛法中絕無秘密可言，凡是秘密必有不可告人之處，如果心地清淨，正大光明，那有秘密可言。佛法是深密，義理深，非淺根人所能理解，故稱為深密。因其義理太深，若非上根利智，即不對他說，不過有時也透露一點訊息。

經論中說到修持，勸大家讀誦為教法之一。讀誦時往往一面讀誦，一面思維經中意趣，如是則心不得清淨，思維想像研究探討都落在第六意識，決定障礙了開悟的門徑，很難成就三昧。自古以來解悟者多，證悟者少。證悟要由定慧契入，而老實人可由讀誦得到三昧，大開圓解。所以說讀經是戒定慧三學一次完成，中人以下習氣很重的人，展開經本就會望文生義，此類根性的人讀經不如念咒，念咒不明其義，故不起分別妄想，容易得到三昧，此密法修學的殊勝處。

玄奘大師不翻密咒，我們也不必勉強解釋。古大德亦有解釋者，如前清灌頂法師在其楞嚴經註解中，對楞嚴咒有詳細的解說，密咒變為顯說，是否如法則不敢說，不過諸大德們仍以不解釋為宜。許多經典，顯說之後仍有密說，密說還是解說顯說中要義，不過言辭簡要，故又翻為總持。因此只要了解顯說就夠了，密是顯之密，顯是密之顯。咒語最重要的音要正確，所以密宗非常重視上師口傳。

心經介紹到此地已圓滿。佛希望一切眾生快速圓成佛道，並不希望我們聞法之後，修三大阿僧祇劫，此並非佛之本願。世間為父母者，希望兒女經歷小、中、大學、研究所、博士班完成學業。也有父母希望兒女是天才兒童，不需要經歷這求學歷程，十三歲即得博士。佛菩薩對眾生亦如此，希望有上上乘人，不必經歷菩薩五十二個階級，在一生中即能成佛。這種人就是有念佛的根性。無量壽經上告訴我們，這一句『阿彌陀佛』是無上神咒，不僅包括釋迦牟尼佛四十九年所說法，十方三世一切諸佛如來所說一切法亦都包括在內，所以它是第一神咒，第一個大總持法門。盡虛空，遍法界，無論什麼根性眾生，遇到彌陀名號，沒有一個不得度。即使五逆十惡亦能得度。有人說佛既有如此大能，為什麼不把世間苦難之人一齊度脫?答案是這些苦難之人不肯接受佛的教誨，不能依教奉行，與佛無緣，佛不能度無緣之人。這個念佛法門是給善根、福德、因緣均已成熟之人修的。無量壽經上說，阿闍王子等聞佛介紹西方淨土，發願將來成佛亦如阿彌陀佛。此念頭在心裡，但未說出。佛有他心通，知道他的心意，告訴大家，過去生中阿闍王子曾供養四百億佛，聽到此法門只生歡喜心，而未發心求生淨土。今天我們聞此法門即生信心，一心持名求生淨土，比阿闍王子的善根福德因緣多多了。知道西方世界確實殊勝，一心一意求願往生，這個福德太大了。一往生即頓超四十一位法身大士，得到阿彌陀佛果地上的成就。佛號如非圓滿秘密神咒，如何能令業報深重的凡夫，在短短期中，盡伏無量業障，往生佛國。

佛教大德，教宗般若，行在彌陀者不少。民國以來一位是江味農居士，一生用四十年時間研究金剛經，完成了一部金剛經講義，近代往生傳有他的小傳，還有一位周止庵居士，也用四十年時間研究心經，寫成一部般若心經詮注，已印了許多版。這兩部書對於法相名詞的註解，至為詳備。過去李炳南老師在大專佛學講座，即採用金剛經講義作教材。專心念佛，真正能得到般若真實智慧。顯說是叫我們開智慧，幫助滅煩惱障。密說是叫我們把分別妄想放下，恢復清淨心，滅罪除障，是大福德。在修學中最怕妄想執著。楞嚴經說：『知見立知，是無明本。』又說：『狂心不歇，歇即菩提。』一句佛號念到底，放下身心世界，大般若即現前。

附註：

1、三細六粗在大乘起信論中說之最詳，其言曰：『依不覺故生三種相，與彼不覺相應不離。』這三種相是：一者無明業相，二者能見相，三者境界相。又說：『以有境界緣故，復生六種相。』這六種相是：一者智相，二者相續相，三者執取相，四者計名字相，五者起業相，六者業系苦相。此九種相亦可配合十二因緣：1、無明業相配無明與行，2、能見相配識，3、境界相配名色六入，4、智相配觸，5、相續相配受，6、執取相配愛，7、計名字相配取，8、起業相配有，9、業系苦相配生與老死。欲知其詳，請讀大乘起信論。

2、忍字不只含有忍耐，還有忍可，安心順受之義。安者安住，謂其心不動，一心正受。忍又分三種：(一)生忍。忍受人事間的種種毀辱苦迫加害，不生嗔恨，遇拂逆事不著相，應作滅罪觀。(二)法忍。(甲)於非心法之寒熱風雨饑渴老病死等能忍而不惱怨。(乙)於心法之嗔恚憂愁等諸煩惱能忍而不厭棄。又一解釋，吾人能遵照佛法實行，安心順受，無絲毫參差謂之法忍。(三)無生法忍。修諸法本不生觀，而得妄念不起，其心已正受此法而不動，名曰無生法忍。大智度論曰：『於無生滅諸法實相中，信受通達，無礙不退名無生忍。』

3、知見立知，即無明本。這兩句經文出自楞嚴經卷五。知見立知句中之兩個知字意義不同。第一個知字與見字連在一齊，知見是一個名詞，指六根之根性而言，或稱本覺，即性體本具的明照之性。下一個知字是知覺，乃向外逐物感覺思維之分別心。六根根性照物，尚未起分別時，寂然照了，不立妄知妄見，乃清淨真心，本覺常住，不隨分別，不隨動靜。一旦立知，即於剎那間起了分別，意識發生作用，生出我與我所，一切過患，隨之而來，乃是無明之本。

4、五蓋。佛學的名數。蓋有蓋覆之義，能蓋覆心性而不生善法，共五種：(一)貪慾蓋、執著五欲之境。(二)嗔恚蓋、於違情之境，懷忿怒之心。(三)睡眠蓋、心昏身重，不得其用。(四)掉悔蓋、於己作之事心生悔惱。(五)疑法蓋、於法猶豫而無決斷。

一九九四年四月記於美國西雅圖市

《楞嚴經 · 清淨明誨章》講記

老法師 講述

《楞嚴經·清淨明誨章》講記

(第一集)

1993/2台灣高雄元亨寺檔名：07-04-01

方丈老和尚，諸位法師，諸位同修：

這一次學人有機會來到寶剎，應老和尚之命，與諸位同修說一點佛法，結結法緣。老和尚非常慈悲，要我講《大佛頂首楞嚴經》，正好是貴寶剎的講堂落成，這好像是諸佛菩薩為我們做了最好的安排。道場的建立，第一部講經，應當是講《地藏菩薩本願經》，我們有了地，要從心理上來建設。講堂落成，確實第一部應當要講《大佛頂首楞嚴經》。在中國自古以來，佛門常說：「開智慧的楞嚴。」講堂建立當然第一部要開智慧，這是很不可思議的感應。今天雖然我們不能講全部的《楞嚴》在這裡供養給諸位，但是這一章是《楞嚴經》裡面最重要的一段經文，也足以代表《大佛頂首楞嚴》的精神，這的確是值得我們珍惜的。

在下午，老和尚帶我來參觀這個講堂。我看了之後，非常的歡喜。這個講堂有標準的現代化的設備，不僅是高雄第一道場，實在也是我們本省第一個講經的道場。如果我們放眼看大陸，可以講至少是在今天、在現代，這個的道場是全國第一道場。我們今天有幸來參加第一次的盛會，我想每一個人都感到非常的幸運。我們感謝老和尚對我們的賜予，也是本寺、本省的同修在老和尚大福報的庇佑之下，才有這樣殊勝莊嚴的講堂出現在此地。

今天這個經本，諸位已經拿到了，經本上面有科判，科判是明朝交光大師所做的，就是《楞嚴經正脈》。科判系在經文上面，我們一看經文的內容，就一目了然。但是今天是第一天，按照規矩，必須要將經題跟諸位同修作個簡單的介紹。

本經的經題相當之長，我們這個本子裡面是用的簡略的題目，它的全題是：《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》，總共有二十個字。在這個題裡面，依照中國古人的說法，經題有七種原則來立題的。我想老同修們一定都很熟悉，這七種就是：「人、法、喻」這是三種;還有是二個合起來的，像「人法、法喻、人喻」，這就是六種;第七種是「具足」立題，題目裡面「人法喻」統統具足。

在本經，這個題目是屬於具足立題。『大佛頂』是比喻，『如來』是人，『密因』、『修證了義』、『萬行首楞嚴』這都是法。經裡面有如來、有菩薩，如來是證了果的人，菩薩是正在修因的人，所以人裡面有修因證果。如果細說，法裡面有教法、有理法、有行法、有果法，通常講「教理行果」。「密因」是屬於理法，「修正了義」是屬於教法，「萬行」是屬於行法，「首楞嚴」是屬於果法。由此可知，它這個題目確確實實是非常的圓滿，非常的詳細。「如來密因修證了義」這一句是講如來果位上的教理，「諸菩薩萬行首楞嚴」是菩薩因位當中的修證，所以這個題是非常之圓滿。我們按照這個題的意思，逐字來細說。

《楞嚴經》是一部不可思議的經典。在古代，我們大家都知道，佛法是從印度傳到中國來的。中國古時候有許多高僧大德到印度去留學、去取經，沒有見到過這部經典。玄奘大師在印度住了十七年，沒有看到過《楞嚴經》。印度高僧到中國來弘法，帶了不少的經典到中國來，也沒有《楞嚴經》。這是什麼原因?這是當時印度的國王吝法，他們把《楞嚴經》看作國寶;其他的經典外國人可以學，可以傳到外國，《楞嚴經》不肯給外國人學。我們中國法師到印度是外國人，不肯給外國人學，也不讓他們知道，更不容許這一部經流傳出境。所以這是很長的時間，都沒有人知道有這一部經典。

一直到唐朝初年，這是中國佛法的黃金時代，大乘八個宗都是在那個時期前後建立的，對於中國佛教的影響非常的深遠。智者是天台宗的大師，雖然天台宗不是他創建的，但是天台宗確實是在他的手上完成的。所以今天我們講天台大師，一定都是指智者;像我們講華嚴宗，一定講賢首大師，其實賢首在華嚴宗是第三代。為什麼稱智者，而把杜順、雲華都忘掉了?因為華嚴在賢首才真正完全。

智者大師創立「三止三觀」的教義，可以說是他老人家從經典裡面悟出來的、發明的，這個「三止三觀」是他建立的。在那個時候，有印度的高僧到天台山，就拜訪智者大師，聽到智者大師講三止三觀，這些印度高僧佩服得五體投地。就跟智者大師說：「你老人家發明的止觀，跟印度的《大佛頂首楞嚴經》這個教義，非常的接近。」這個時候中國人才曉得印度還有一部寶典叫《大佛頂首楞嚴經》。

在那個時候交通不便利，要從中國到印度去，只有走路或騎馬，路途非常遙遠，想得到這一部經，談何容易?可是智者大師也非常了不起，聽說有這部經，當然希望能夠見到這部經，給自己做個印證，自己發明的止觀跟佛所講的，到底是不是相同?有什麼差別?他當然非常渴望想看到這部經典。於是就在天台山築了一個拜經台，每一天在這個地方向西方禮拜，求感應，求這個經能到中國來。他老人家每一天禮拜，一天也沒有間斷，一直到他圓寂，拜了十八年。這一種精神，值得我們後人敬仰。

一直到中宗、武則天執政的這個時代，印度高僧般剌密帝終於將《楞嚴經》偷渡到中國來。諸位要曉得，《楞嚴經》是偷渡來的，他們國家是禁止這部經典出境的，他是偷渡好幾次才成功。前面幾次，將這部經典藏得很好，但是出境的時候被查到了;查到了，當然不準出境。畢竟他是位出家人，印度是佛教國家，對他還有一點禮遇，沒有處罰他，警告他：「你怎麼可以把國家的違禁品偷渡出國。」第一次沒成功。第二次偷渡時又被發現了。有這二次紀錄，法師一出國的時候，海關就特別留意。第三次，他老人家想了一個方法，他把這部經典用很小的字抄寫在很薄的羊皮上面，然後捲起來，再將自己的手臂剖開，將經典藏在裡面，等傷口痊癒了，再申請出關。這一次沒有被檢查出來，就用這個方法將經典帶到中國來。

他從海路到中國廣州登入。登入之後，告訴廣州這些寺院的高僧大德們，他把《楞嚴經》帶到中國來了。中國這些法師非常喜歡，為什麼?《楞嚴經》的大名，我們已經聽了幾十年了，智者大師拜經台拜了十八年，都沒有見到這部經典。一聽說《楞嚴經》傳到中國來了，非常興奮。就問：「經典在哪裡?」法師又要把手臂剖開，將經典取出來。不曉得用什麼方法將血水洗掉，就在廣州從事於翻譯，可見得經典傳來非常不容易。

法師是守法之人，國家的禁品傳出去了，一定要受國家法律的制裁，他並不逃避。經典傳到中國，翻譯完成之後，他老人家趕回國，向國王報告：「《楞嚴經》我偷到中國去了，願意請求處分。」實在不得了!雖然不像過去古大德到印度求取，或是西方高僧大德帶來，但是般剌密帝用這樣的苦心，把這一部寶典送到中國來，我們今天展開經本，不能不感激般剌密帝大師。

譯場亦非常的殊勝，遇到了房融居士。房融原先作過武則天的宰相，後來因為得罪了帝王，被降級貶官，到廣州來作地方官。正好遇到這樁事情，於是他就從事譯場裡面記錄、潤文的工作。所以《楞嚴經》中文譯本的文字，出自於房融宰相之手。他是一代的大文學家，所以經本的翻譯，如果講文字之美，在所有一切大乘經典裡面，《楞嚴經》第一，沒有任何經本能夠跟《楞嚴經》相比的。這是我把這部經的歷史，跟諸位作一個簡單的敘述。

這部經自古以來註疏很多，我知道的總共有一百多種註解。過去我在台中求學的時代，跟李炳南老居士學教，我主修的就是《楞嚴》，所以對於《楞嚴經》的註解我收集的很多，我收集的有三十多種，都是權威的註解。現在在台灣流通最廣的是圓瑛法師的《講義》。圓瑛老法師在《講義》序文裡面寫得很清楚，他從二十五歲發心學《楞嚴》，一生專攻《楞嚴》。他在上海建立「圓明講堂」，辦了「楞嚴專宗學院」。過去白聖老法師就是「楞嚴專宗學院」的學生。由此可知，老法師對於《楞嚴》所下的功夫。

他的《講義》是在七十多歲時完成的，由明陽法師筆記，他是老和尚的侍者。這個《講義》在台灣，由於白聖老法師的提倡，所以非常盛行。如果我們對於《楞嚴》有興趣，初學入門，我覺得還是圓瑛老法師的《講義》適用，他老人家深入淺出，是一部很好的初學《楞嚴》入門的註解。雖然老法師的《講義》依然不能擺脫古大德所講的範疇，從這個地方我們可以明了，這部經典確實有相當的深度，如果不是真正的明心見性，大徹大悟，要想透徹的明了，確實很困難。

圓老法師主要依靠的是明朝交光大師的《楞嚴經正脈》。諸位拿到這個本子的科判，就是《楞嚴經正脈》。交光大師也是非常了不起的人，他在《楞嚴經正脈》前面有一段序文，說明他註解《楞嚴經》的緣起。他也是念佛求生淨土，大概也是往生的緣成熟了，見到阿彌陀佛來接引他往生，他忽然想到《楞嚴經》自古以來註解很多，但是都不透徹，沒有能夠真正把佛的意思說出來。他有意思把這個經重新做一個註解，就向阿彌陀佛告假，希望把這個經註解完了之後再往生，可不可以?阿彌陀佛準了假，他的病就好了，於是注這一部大經。這個註解，我們通常稱為新注。古注是以長水為代表，長水是天台家的，宗天台家的說法。這個不能細說，說起來要很長的時間。

我們大致上了解，《楞嚴》是一部很不平凡、很不可思議的大經，翻譯成中文後，普遍受到中國佛教界，無論哪一宗、哪一派的重視。不但佛門重視，以前的讀書人，雖然不是佛教徒，不標榜是佛教徒，他們也喜歡看佛經，特別是《楞嚴經》。所以《楞嚴經》在世法裡面，這些士大夫階級，對它也有非常濃厚的興趣，這是我們體會到這部經典的價值。

經題我們把它分成幾個段落來介紹。

【大—即眾生心。心攝一切世間出世間法。故稱為大。在華嚴即一真法界。諸經或名實相。佛性。圓覺。真如。本經名如來藏。其實皆一心也。】

第一個是『大』，「大」指的是什麼?絕對不是大小之大，大小之大我們容易懂，小朋友也會懂。這個大不是說數量，它是一個讚美之詞，讚美到了極處，沒有適當的詞句來讚嘆，不得已用這個大字，大矣哉!讚嘆的是什麼?所讚嘆的就是眾生心，一切眾生的真心，包括我們每一位同修自己。真心就是本性，經典上常講「真如本性」，就是我們自己的真心。

為什麼一開端就讚嘆這個真心?佛在大乘經，特別是《楞嚴經》，《楞嚴經》講得詳細、詳盡，所以叫「開智慧的楞嚴」。心包含一切世間、出世間法，佛在《華嚴》上告訴我們，世出世間所有一切法，從哪裡來的?「唯心所現」，是我們真心顯現的;佛又說了，「唯識所變」，真心現的這個境界，這個境界千變萬化，像佛給我們講的十法界依正莊嚴，這個十法界就是變化。心能現，為什麼會有變?識在變。「識」是什麼?識還是心，識是心之作用。心有二個作用，一個作用是能現，一個作用是變現，能現法界，變現十法界依正莊嚴。我們常講：「萬法唯心，萬法唯識。」就是這個道理。所以稱這個能現能變，用「大」字來讚嘆它。實在講，找不到其他的名詞，不得已用這個字來讚嘆。

這個事實，在一般經論裡面，像《華嚴》稱「一真法界」。有人問：「什麼是一真法界?」一真法界是真如本性能現能變的世出世間一切萬法，《華嚴》稱「一真法界」，般若經典裡面稱「諸法實相」。世尊在世的時候，講經說法四十九年，四十九年所講的一切經，是以《般若經》為中心，怎麼曉得呢?講的時間最長，般若講了二十二年，幾乎占他老人家四十九年講經一半的時間，比阿含、方等、法華、涅盤的時間長得太多了。所以《般若經》上講的「諸法實相」，「諸法」就是世間法、出世間法，「實相」就是真相。如果用現代的名詞來講，就是宇宙人生的真相，宇宙人生就是諸法，實相就是真相。

假如有人問：「你們佛教經典很多，《大藏經》浩如煙海，這麼多的經典裡面，說的是什麼?」我們要用很簡單、很清楚、很明白的詞句答覆他：「《大藏經》雖然這麼多，講的是宇宙人生的真相。」那就一點都不錯了。

宇宙是我們生活的環境，人生是我們的本人;換句話說，佛四十九年說了些什麼?說了我自己跟我自己生活環境的真相。你說這個重要不重要?你了解之後，你能不學佛嗎?不學佛就是不知道自己，不知道自己生活環境，那叫迷惑顛倒，所產生錯誤的思想、見解、行為，才造業受報。如果能夠正確的明了，這就叫覺悟，就叫佛，就叫菩薩。所以佛與菩薩是對於自己跟自己環境真正明了的人，我們稱他做佛菩薩;對於這椿事實不能夠明了，我們稱他做凡夫。這是真正把佛法認識清楚。

由此可知，佛法確實超越一切宗教。佛法是佛陀對於九法界眾生真實智慧的教導，幫助一切眾生破迷開悟。禪宗所說的：「父母未生前本來面目。」佛的教導就是教我們認識自己本來面目，認識我們生活環境，這就是佛法。其他像大乘經裡面，所用的名相很多，不勝枚舉。有的經上講佛性，有的經上說真如，有的經上說圓覺，也都是說的這椿事情。覺是覺悟，圓是圓滿的覺悟，沒有一點欠缺，可見得統統說的是這麼一椿事情。在淨土宗裡面叫做「一心不亂」。一心不亂，古大德跟我們說，有事一心，有理一心。這叫做「理一心不亂」，跟華嚴講的「一真法界」，般若講的「諸法實相」，是一個意思，相同的境界。在本經《楞嚴經》上，佛又說了一個名詞，叫「如來藏性」，還是說這一椿事情，其實統統講的一心，都是講這個真心。

我們要問，佛為什麼一椿事要說出這麼多的名詞術語?說一個不就好了，為什麼要說這麼多?其實這就是佛陀教學的善巧，教學的方便。我們知道，佛教的目的是教我們開悟，因此他種種的設施，都是幫助我們開悟的。眾生之所以不能開悟，有一個很大的障礙;這個障礙，佛在《法華經》裡面為我們一語道破。凡夫、小乘的病根，就是他老人家在《華嚴經・出現品》裡面所講的：「一切眾生皆有如來智慧德相」;換句話說，一切眾生跟佛沒有兩樣。佛有無量的智慧，無量的德能，我們每一個人也都有，跟佛沒有兩樣。既然沒有兩樣，為什麼現在我們的德能好像沒有了，一天到晚糊裡糊塗的過日子，問什麼都不知道。到底我們的智慧德能跑哪裡去了?佛說：「但以妄想執著而不能證得。」佛講我們凡夫、眾生的病根就是妄想、執著，隨著妄想逐漸演變變成了所知障，執著逐漸演變就成為煩惱障，這變成二障。

不但我們的般若智慧，法身的功德，被這兩種障礙障住了。我們今天在這個社會上，遇到許多學佛的同修，無論在家、出家，甚至於我們回想一下自己本人，我們常常有很多痛苦，有很多煩惱。年歲大了，身體不健康，一切都不方便，眼也花了，聽力也差了，要用助聽器;走路也不方便，要用手杖。這是講的老病之苦。我們要追究這些苦從哪來的?什麼原因而有的?給諸位說，它的根源還是妄想、執著。諸位仔細去研究，都是這兩種東西。我們一身的不健康，一身的疾病，還是從這兒來的。

今年新年，空總有兩個大夫來給我拜年，因為他們是醫生，我就跟他們談病源、病根。我就把佛在經上講的這些道理告訴他們，他們聽了之後點頭，說是有道理。因此，我們的心健康，身體就健康。心怎麼健康?離開了妄想、執著，你的心就健康了。總而言之，妄想愈多，執著愈嚴重，你的病就愈多，你的病也就愈痲煩。所以從我們迷失本性，到我們現在老病的痛苦，真正的根源，還是妄想、執著。這個事實真相，要不是世尊真正覺悟，徹底覺悟，為我們一語道破;實在說，世間沒有這種智慧能夠看出這個根源。這是我們不能不佩服本師釋迦牟尼佛，不能不感謝本師釋迦牟尼佛，為我們指出一條明路，讓我們得到真正的幸福美滿。

【是知此心。十方無盡。三際莫窮。為法界體。在迷曰如來藏。在悟曰修證了義。在因為菩薩。在果為首楞嚴王。一經要妙。不出此矣。】

由此可知，這個心，我們不談真心，也不談妄心。《楞嚴經》一開端，佛問阿難：「心在哪裡?」阿難說：「心在身體裡面。」被佛否定了;又再猜想「心在身外」，也被佛否定了。阿難很聰明，我們不如他，他能想出七個地方，我們能不能想得出來?這就是《楞嚴經》上有名的「七處徵心」。佛問他那個心，沒有說是真心、妄心，不管你說的是真心、妄心，先問你心在哪裡?找不到!為什麼找不到?諸位要曉得，真心是本性，妄心是真心迷了以後，把它圓滿的作用喪失掉了，只能夠有部分的作用，這個作用可能發生很多的偏差，稱之為妄心。妄心是真心迷了以後起作用，叫妄心。

『心遍法界，十方無盡，三際莫窮。』所以阿難執著在某一個地方，那是錯誤的。如果離開執著，那就對了，佛就會點頭了。為什麼他每說一個地方，佛都反駁他?就是他執著。執著是局限在執著範圍之內，範圍之外還是真心所現的，所以心是法界的本體。現代哲學討論的中心命題，有本體論、有現象論，心是屬於本體，宇宙萬有的本體。換句話說，宇宙之間一切萬法，都是從這裡生的，都是從這個地方變現出來的，它是能現能變。

佛在本經裡面告訴我們，我們迷的時候，佛給它取個名字叫『如來藏』;「藏」就是藏(ㄘㄤˊ)的意思，「如來」就是真如本性。真如本性在哪裡?就是藏在裡面，藏在迷情裡面，所以就叫它做「如來藏」。這個「藏」是藏(ㄘㄤˊ)的意思。假如你覺悟了，我們修行是把這個迷情淘汰掉，開悟了，就叫做「修證了義」;了是明了，義是義理，也就是事實真相。要怎麼修才叫了義?怎樣修是不了義?我們學佛的同修，假如要在這一生當中有成就，這是關鍵的一個大問題。你要是了義修，那就快了，這一生決定成功，會開悟;如果你修的是不了義，這一生開悟就沒指望了。由此可知，了義是非常重要。我們到底下再跟諸位細說。

在因地的時候就叫菩薩。你正在修學，還沒有證果，你向這個目標、方向努力精進的時候，稱你做菩薩。菩薩是梵語，翻成中國的意思叫「覺有情」，他是個有情眾生。有情就是有煩惱、有妄想、有分別、有執著;他雖然都有，他現在往覺悟的路上走，妄想、情執雖然沒斷，但是他走的這條路不錯，我們稱他做菩薩。在果地上，我們叫首楞嚴王。他真正開悟了，諸法實相他真正明白了，在楞嚴會上就叫他證得了首楞嚴王。這部大經最重要的、最微妙的就在這裡，所以佛在此地用一個「大」字來讚嘆、來讚美它。

【貫下則密因為大因。了義為大義。萬行為大行。首楞嚴為大定。具此諸大。是為大經。又密因是理。了義是教。萬行是行。楞嚴是果。則受持此經者。依大教。解大理。起大行。證大果。】

如果要是貫下面題目裡面的細節，密因就是大因，了義就是大義，菩薩萬行就是大行，首楞嚴是大定，所以楞嚴大定。這也為我們顯示出來，特別是在大乘佛法裡面，修行關鍵是在「定」，這是我們同修不能不知道的，不能不留意的。

由此我們也能夠推想得知，凡是與大定有妨礙的都是不了義。了義、不了義在這裡我們總算能夠把它區別出來，辨別清楚。幫助你得大定的叫了義，妨礙你修大定的叫不了義。由此可知，了義與不了義，實在是貫穿所有的法門，我們講八萬四千法門。大的來說，在中國佛法大小乘十個宗派，會修的都是了義，不會修的都是不了義，這個要認清楚、認明白。具足這些道理，所以這部經當然也可以稱之為大經，它一切都大。

前面跟諸位說過，這個「教」具足「教理行果」四大類，密因是理，了義是教，《楞嚴經》裡真實了義。這一次我們時間雖然不長，給諸位介紹《楞嚴經》裡面這一段，是修真實了義的大根大本，選出「四種清淨明誨」這一章。萬行是行，楞嚴是果，我們受持這一部經，正是古大德所說：「依大教，解大理，修大行，證大果。」

這一部《楞嚴經》哪一段最重要?記得在一九七七年，我第一次應香港佛教同修們的邀請，在九龍跟香港兩個地方講《楞嚴經》，每天講，連續講了四個月。當時香港有一位大德，海仁老和尚，那個時候他已經九十多歲了，這一位老和尚是專攻《楞嚴》的，在香港佛教界稱他做「首楞嚴王」，《楞嚴》專家。我那個時候是初學，所以我到香港講《楞嚴經》，特地到大嶼山去參拜海仁老法師，我跟他有一面之緣，第二年他老人家就圓寂了。

他問我：「你學《楞嚴》這麼多年，也講了好幾遍。《楞嚴經》裡面，哪一卷最重要?」海老是教宗《楞嚴》，他是一個參禪的。就參禪的人來講，第六卷最重要。「清淨明誨」是屬於第六卷後半部的，第六卷前半部是「觀世音菩薩耳根圓通章」，學禪這一部分最重要。如果念佛法門修淨土的，「大勢至菩薩念佛圓通章」最重要。如果是學教的，就是研究教理的，那可以說《楞嚴經》從頭到尾都重要。所以要看你學哪一個法門，看你學哪一個宗派，《楞嚴經》都是最重要的。特別是「清淨明誨」，這一段是無論你修學哪一宗、哪一派，它叫共同科目。好像我們蓋房子一樣，這是地基，不管你蓋什麼樣的房子，地基是一樣的，都要打一個很堅固的地基，這個建築物才能蓋的成功。所以這一段經文是所有大乘修學了義的根本。

因此，修學佛法的同修要想在這一生成就，不管你學禪、學教，或者是念佛，或者是學密，都不能離開這個基礎;舍掉這個基礎，無論修學哪個法門，可以斷定你不會成功。你要想真正修成功，這一段經文比什麼都重要，所以我們特地選了這一章。

現在念佛的同修多，念佛總希望你能夠得「念佛三昧」，總希望你這一生決定往生;念佛三昧跟決定往生，還是建立在這個基礎上。有很多念佛人到最後不能往生，為什麼不能往生?這個基礎沒有。所以我們要找出他的病根在哪裡?不能往生真正的原因在哪裡?找出來之後，我們把這個因素消除，我們修學的目標才能夠達到。這是「大」的意思。

第二段「佛頂」。

【佛頂—表法勝妙。華嚴法華如佛全身。此經為如來頂。極顯圓頓尊妙。佛頂最勝無上。顯此法最勝。依修直趣無上菩提。佛頂最妙無見。顯此法最妙。唯佛究竟。非他能了故。】

『佛頂』是表法的意思，法就是這部經典裡面所說的「教理行果」。這個經裡面所講的法，跟一般經典所講的法，有很大的不同。古德說：「《華嚴》、《法華》好比是佛的全身。」我們看佛像，佛的全身，我們尊稱《華嚴》、《法華》這二部經是經中之王，那是沒錯的!佛的全身。這部經是佛的頭頂;換句話說，這是極力顯示這部經在大乘佛法裡面的殊勝，在大乘佛法裡面的地位，「你是佛整個身，這個是佛的頂」，所以經典圓頓到了極處。圓是圓滿，頓是頓超，決不在《華嚴》、《法華》之下。佛頂是最尊無上，顯示這部經典裡面所說的法門，依照這個法門去修學，直截了當成就無上的菩提。

佛在這個經上為我們顯示佛頂最妙，沒有人能夠見到。為什麼見不到佛頂?佛頂放光，所以你看不清楚佛頂究竟是什麼樣子。這個意思就顯示這部經典、法門是最妙的，唯佛與佛方能究竟，等覺以下的菩薩都不能完全透徹的明了。這是用「佛頂」這二個字來比喻、來顯示。

經題第三段，我們這個本上省略掉了，諸位細細的聽。這一次我不知道這個新建的講堂，如果知道的話，《楞嚴經》的全題應當印上去。好像外面結緣的有《大佛頂首楞嚴經》，那個經本上有圓滿的經題。

第三段是「如來密因」。

【如來密因—即正因佛性。眾生等有。迷而不知。即二根本中真本。〈1〉生死根本。〈2〉菩提涅盤。不唯近具根中。實為遠該萬法。此取六根門頭。頓悟圓湛不生滅妙明真心「如來藏性」。乃是難測難知最深最密之法。即妙奢摩他。頓悟了達則微密觀照。】

『密』是秘密的密，『因』是因果的因。如果用「三因佛性」來講，這就相當於『正因佛性』。什麼叫「正因佛性」?「正因佛性」就是講的本性，本性是我們成佛的正因，《大乘起信論》裡面講的本覺，本覺是我們修行證果真正的因素。佛菩薩給我們講「本覺本有」，人人都有。雖有，我們因為有妄想、有分別、有執著，結果迷而不覺;本來是覺的，現在迷而不覺了。

佛在《楞嚴經》裡面給我們講得很詳細，講得很明白，佛說這是二種根本裡面的真本。哪二種根本?第一種是成佛的根本，成佛是它;第二種是九法界流轉的根本。我們用「真」跟「妄」來說，一個是真本，一個是妄本。真跟妄，或者講迷跟悟，九界眾生是迷，佛是悟。迷悟、真妄都是它，這才叫「密因」。

這個密因在哪裡?我們要找不到這個真本，那用什麼東西修?如果修錯了，就很冤枉!我們這一生的精神、光陰都會白白的浪費掉了，那就非常可惜，所以一定要把真本找出來。這是許多學佛的人沒有去深究這一個事實，所以雖然講學佛，並不是真正在學佛;真正學佛一定要把這個事情搞清楚，搞明白。

佛告訴我們，這就是講的真心本性，在哪裡?從近處說就是我們六根門頭;從遠大來講，盡虛空遍法界無所不在，所以『遠該萬法』，十法界依正莊嚴都是它。我們現在修學下手，從哪裡下手?佛在本經教給我們，就從六根門頭下手。

為什麼交光大師說，古來大德注的《楞嚴》他都不滿意。他什麼地方不滿意，他有個道理。就是古來大德因為聽了過去印度這些高僧跟智者大師所說的，《楞嚴》所講的跟智者大師發明的「三止三觀」非常接近，於是古大德就用「三止三觀」來解釋《楞嚴經》，這是交光大師不滿意的地方，覺得沒有將《楞嚴經》真正的意思沒說出來。

他怎麼解釋?他完全把天台的止觀撇開了，就是以《楞嚴經》佛所講的來說明《楞嚴》，的確是不一樣。因為「三止三觀」沒有離開心意識，而佛在本經裡面，確實教我們不要用心意識，離開心意識，用根中之性。所以交光大師提出來「舍識用根」，這個思想、見解跟天台大師就完全不同了。他這個新注立論是依據佛在《楞嚴》上的開示，所以這個註解值得佛門四眾弟子的敬佩，就是提倡「舍識用根」。

這個「根」是指根中之性。譬如凡夫，我們眼見色用什麼見?用眼識。耳聽聲，用耳識。大家學過一點唯識都知道。我們用六識，不曉得用六根之根性，這是佛在《楞嚴》上指點我們的，不要用識。識是什麼?識是分別、執著。六根分別外面六塵境界，就叫做六識。意識，分別力量特彆強;七識是末那，執著的功能特別深;阿賴耶是第八識，含藏一切種子，所以叫染污識，把我們的真如本性染污了，障礙住了，這叫病根。所以真正修行圓頓的成就，用這個方法達不到。佛教給我們另外一個方法，用根中之性。換句話說，我們見色不要用眼識見，用見性見;我們聽聲音，不要用耳識去聽，用聞性去聽。假如我們會用六根的根性，那你真正把「首楞嚴」得到了，那就非常恭喜你了，你這一生當中，必定有非常偉大不可思議的成就。

其實一切大乘佛法，哪一法不建立在這一個原理上?《大乘起信論》是馬鳴菩薩作的，是大乘佛法啟蒙入門的教科書。菩薩開章明義就教誨我們，用什麼樣的心態來接受大乘佛法?他教我們三點，第一、離言說相，第二、離名字相(名字就是名詞術語)，第三、離心緣相。諸位想想，這個三離就是《楞嚴經》上的舍識。這三種離了，那你用什麼?當然是用根中之性，跟佛在《楞嚴經》上所講的名詞不相同，內容完全一致。由此可知，這是大乘佛法裡面，共同的理論基礎，共同的修學原則，就是舍識用根。

【密—遣權小著相之過。因—遣圓教狂慧廢置進修之過。】

為什麼佛把這一椿事情說做『密因』?它有很深的含義。一般小乘根性的人，執著的心特別重，佛說這個「密」，就是破小乘堅固執著的過失。又說了一個「因」，這個「因」對什麼人說的?是對於大乘圓教狂慧人所說的。有一類自以為是大乘圓融無礙的根性，好像他懂得很多，說得頭頭是道，但是不認真的修行，這個就是有解無行。佛特別說個因，你修因不圓滿，不能證果。解沒有用處;解了以後，要真正把它做到才行。所以解了以後，一定要去實行。只懂得一點佛法，不能認真切實去做到，這是大乘圓教狂慧人的過失。佛特別提醒他修因的重要，所以用「如來密因」。

這個就是《楞嚴經》裡面講的三種大定，妙奢摩他，妙奢摩他是大定的名稱。《楞嚴經》上說了三種，奢摩他、三摩、禪那，這三種是阿難請教世尊提出來的。我們曉得，因為阿難他聽經聽得最多、最完整，他是世尊的侍者，幾乎世尊四十九年所講的一切經，他都沒有漏失，每一會都參加過，所以「奢摩他、三摩、禪那」這些名詞，他聽得很熟。因此在一會上又提出這三個名稱，他不曉得如來所修的是叫做「首楞嚴大定」;這個「首楞嚴大定」阿難沒有聽到過，所以他問這三個意思。如來密因也就是答覆阿難尊者這個「奢摩他」，所以「奢摩他」加上一個「妙」字，妙奢摩他，不同於一般經論所說的「奢摩他」。

「奢摩他」的意思偏重在止。止就是把所有一切妄想、分別、執著止住，止息住，所以有一點跟天台家講的止觀那個止接近。實際上是不是這個意思?還不是，比那個止的功夫還要近一層。剛才說過了，主要就是它的用心不一樣。天台止觀用意識心;佛在此地講的奢摩他、三摩、禪那，雖然也是止觀的意思，它是舍識用根，它是用六根的根性;一個是用六根的六識，差別在這個地方。所以很像、很相似，實在是不一樣，這是我們在研究《楞嚴》時，先要把它搞清楚。

經題第四段是「修證了義」。

【修證了義—了因顯發。】

這在「三因佛性」裡面相當於了因，了是明了;換句話說，就是智慧。沒有智慧，你就不能夠明了;有了真智慧，你才能夠真明了。

【因信起觀曰修。即以觀行為修。非歷事造修也。以解悟為證。非歷位取證也。】

『因信起觀』叫做修，禪宗裡面常用這個術語叫「觀照」，這叫真修。

什麼叫做觀照?觀照的意思，我們六根接觸外面六塵境界，我眼見色，眼睛能夠看到的一切，都叫做色法，用這一個名詞來代表;耳所聽到一切的音聲都叫做聲法;乃至於我們的意(心意)，心裡會想，起心動念，我們都叫它做「法」。六根所對的是「色聲香味觸法」。如果不用分別、執著，也就是像馬鳴菩薩講的，真正「離言說、離名相、離心緣」，這就是觀照。換句話說，像前面講用根性就叫觀照，用意識那就不是觀照了，這就是教我們用「見性見」。

我們舉一個例子，《楞嚴經》對於這個問題說得的確詳細，就是「見性見」佛講了十段(十番顯見)，說明我們在日常生活當中，如何運用見性，舍離眼識，這叫觀照。換句話說，眼見外面的境界，不起心、不動念、不分別、不執著，外面境界清清楚楚、明明了了，這叫觀照。假如我們對外面境界，起心動念、分別、執著，這個觀照就失掉了。觀照是悟，失去了觀照是迷，迷、悟在這個地方!

佛實實在在慈悲，教我們在日常生活當中要常常訓練觀照。因為我們觀照丟掉太久了，無始劫以來迷惑顛倒，不知道再用這個方法，現在要迴轉過來。諸佛菩薩六根接觸六塵境界統統用觀照，我們也會用了，那就叫菩薩。觀照功夫得力，真有力量了，叫「照住」。這是觀照有很深的功夫了，叫照住。照住是什麼境界?就是已經得定，在禪宗裡面講，他得了「禪定」;在淨土裡面講，他得「事一心不亂」，這就「照住」了。照住之後，功夫再進一步叫「照見」。《心經》裡面：「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空。」他照見了。照見就是禪宗裡面講的「明心見性」、「大徹大悟」;在我們淨土裡面，就是「理一心不亂」;在教下裡面，就是講的「大開圓解」。說的名詞不一樣，所以馬鳴菩薩教我們不要執著名詞，離名字相，

要曉得不管怎麼個說法，都是說的這一椿事情。佛說種種名相，他的目的就是叫我們不要執著，名相都是假的，何必去執著、去爭論?沒有意思!只要說得是這一椿事情，怎麼說都可以。他的真正用意是教我們離名字相，所以他不說一個名相，說很多名相。說一個，怕你執著;說很多，我們就可以不執著了，知道是說得一椿事情。我們曉得什麼叫觀，什麼叫照。眼見色叫觀照，耳聽聲也叫觀照，六根接觸六塵境界，統統叫觀照，就用這一個名詞來代表。

《楞嚴》所提倡的，就是以觀照為真修。這個人真正用功在哪裡?我眼見色、耳聞聲，學什麼?學不起心、不動念、不分別、不執著。我看得清楚，聽得清楚，樣樣都清楚，心裡不動心。樣樣清楚是慧，不起心動念是定，這是定慧等運，定慧雙修。在哪裡修?就在日常生活當中，我們對人對事對物，就在這裡面修觀，這叫真修行，這叫真會用功。

用功最方便的、最善巧的，《楞嚴》裡面舉出二十五位菩薩給我們作示範，給我們作一個修行的榜樣，這就是「二十五圓通章」。在示範裡面，我們知道觀世音菩薩示範的是「耳根圓通章」，大勢至菩薩為我們示範的是「念佛圓通章」。但是二十五種方式裡面，最圓滿的、最善巧的、最殊勝的無過於大勢至念佛，與經裡面講的理論、原則、宗旨圓滿密切的吻合，而且非常好修。我們見色聞聲，怎麼不起心、不動念?見到外面總總，一句「阿彌陀佛」;聽到外面總總，一句「阿彌陀佛」，統統轉到「阿彌陀佛」上去，這個方便!如果我們不念「阿彌陀佛」，見色聞聲會打妄想，這個妄想很不容易止住。大勢至菩薩這個法門就妙了，所有一切起心動念，全歸到一句佛號上。用這一句佛號，代替了一切分別、執著、妄念，這個方法妙極了。

所以大勢至菩薩與他志同道合的同修(同倫就是志同道合)，都是修這個法門的，就是一句佛號，從初發心一直到成佛，就是這一個法門，不用第二個法門，「不假方便，自得心開」。「心開」是什麼?就是照見，功夫達到究竟圓滿，成就圓滿的楞嚴大定。大勢至菩薩那個方法比其他二十四位，包括觀世音菩薩，還容易，還要方便，尤其特別的穩當、快速。

所以修淨土的，《楞嚴經》最重要的部分，《楞嚴經》真正的精華，就是「清淨明誨章」跟「大勢至菩薩念佛圓通章」，這二段的經文對我們今天修行人來說，非常切要，與我們的關係很密切。我們能夠掌握到，能夠依照這個修行，我們念佛成就念佛三昧，真的是有把握。所以這個修法跟其他修的方法，真的是不一樣，是以『觀行為修』，它不是『歷事造修』。「歷事造修」時間就長了，時間就遠了。

佛在大經上常講，菩薩從初發心修行成佛，要三大阿僧只劫，需要經歷五十二個階級。「菩薩造修」這一句話我們要聽清楚，我們是不是菩薩?不是菩薩，我們沒分!什麼樣才是菩薩?是不是受了菩薩戒就是菩薩?受了菩薩戒，你自以為是菩薩，諸佛菩薩不承認你是菩薩。

菩薩的標準是什麼?《楞嚴》是大乘圓教，《華嚴》、《法華》乃至於《無量壽經》都是大乘圓教，大乘圓教菩薩最低的標準，就是初信位的菩薩。「十信、十住、十行、十回向、十地、等覺、妙覺」五十二個位次，最低的是初信位的菩薩。初信位菩薩的條件，經上講得清清楚楚、明明白白，要斷盡三界八十八品見惑，才是初信位的菩薩，從他這裡算起。

我們受菩薩戒了，八十八品見惑有沒有斷盡?我不說別人，說我自己，一品也沒斷，所以是假菩薩。佛教里有一個名詞叫「名字菩薩」，就是有名無實;受了菩薩戒，有名無實。真實的菩薩要斷盡八十八品見惑，可見得不容易、不簡單!

正因為我還有一點自知之明，知道自己是假的，不是真的，知道自己不行，這才跟著大勢至菩薩學。有什麼好處?帶業往生，假的也會變成真的，這就是這個法門的好處。除了這個法門之外，那個假的修其他的法門，怎麼修也變不成真的。唯獨念佛是承蒙阿彌陀佛本願威神的加持，只要我們目標方向不變，假的會變成真的，叫「帶業往生」，其他法門裡頭沒有。

這就是為什麼一切經論，十方諸佛都讚嘆這個法門，勸我們修學這個法門，這真是慈悲到了極處。諸佛菩薩看得清楚，不是這個法門，我們末法時期業障深重的眾生，一生當中決定不能成就。但是你採取這個法門，再重的業障都可以成就。不但可以成就，假如你理論通達，方法明了，依教奉行，還可以取得很高的品位，連上三品都有分，真正是非常希有的一個法門。

所以這個地方講「修證了義」，不要按菩薩的階級，不要三大阿僧只劫，一生當中就圓滿了，就成就了，這個真是求之不得!就像佛在《無量壽經》上所說的，大家都是過去生中，久遠劫種植的善根，善根非常深厚，我們這一生當中，才會遇到這個法門，才會相信這個法門，才會依照這個法門修學，在這一生當中永別三界，圓成佛道，往生不退成佛，一生當中成就。這是過去的善根，現前阿彌陀佛、十方如來威神的加持，所以不是普通人。佛在《無量壽經》講此人不是普通凡夫，都是很了不起的人，諸佛菩薩都很讚嘆、都很佩服。

這一句的意思還沒講完，只講一個開端，但是時間到了，我們明天接著再講。

(第二集)

1993/2台灣高雄元亨寺檔名：07-04-02

諸位法師，諸位同修：

昨天我們介紹本經的經題，這個經題很長，一共有二十個字，我們分成七個段落來說明，昨天講到第四段「修證了義」。

【修了義。解六結(動、靜、根、覺、空、滅)。越三空(人空、法空、具空)。】

佛在經裡面所說的『修了義』，依照古大德的講法是『解六結，越三空』。這個說法，正如同我們昨天所說的，對於修禪的人來講非常有效，理論雖然不錯，實際上用功確實不是一樁容易事情。佛在經上告訴我們，我們每個人都有六根，每一個根有六結，六六三十六個結。雖然根結有這麼多，實際上只要從一根下手;換句話說，一根解除，六根就圓通了。但是這一根的六結，就相當不容易。

我將這個六結的名稱給諸位說一說。六結：第一個是動，第二個是靜，第三個是根，第四個是覺，第五個是空，第六個是滅。愈往後面愈難。我們不要說這六個，就是第一個，你能不能把它斷掉，能不能把它解開?

第一個「動」。簡單的說，就是起心動念。所以禪宗是從禪定下手，得到了定，第一個動這一個結解除了，它在定中。

第二個「靜」。定是「靜」的境界，解第二個結就不容易了。假如第二個結解不開，住在這個「靜」裡面，他的果報就在四禪天了，出不了三界;必須六個結都解開了，才能夠明心見性，大徹大悟。所以說得簡單，做起來確實困難。

民國初年，天台宗倓虛老法師曾經說過，倓老法師是可以說是近代天台宗的一位祖師。大陸共產黨解放之後，他老人家在香港住了幾十年，也在香港圓寂的，老人家高壽，九十多歲才往生。他曾經講過，他一生當中，所見到的，所聽說的，修禪得定的，他見過，聽說過。修禪得定，像入定七天、半個月、一個月才出定，這個定功相當之深。禪宗裡面講明心見性、大徹大悟，他說他一生當中，不但沒有見過，聽也沒有聽說過。得定的人果報在四禪天，看他定功的淺深，初禪、二禪、三禪、四禪，更深的就到無色界的四空天去往生了，但是出不了三界，這是我們必須要知道的。

念佛往生西方淨土，真正往生，臨終不生病，預知時至，站著走的，坐著走的，他說他一生當中，親眼看見的就有二十多個人;聽說的那就多了，這個數字他就沒有計算。親眼看見的二十多個，預知時至，臨終沒有病苦，站著、坐著走的，這是真的，一點都不假。這種人往生，我們見到之後，一絲毫的懷疑都沒有。

由此可知，淨宗的成就，確實比禪宗來得容易。因此，「修證了義」就我們念佛法門來說，就是本經大勢至菩薩教給我們的方法，叫「都攝六根，淨念相繼」，這八個字就是「修了義」。

現在問題來了，如何「都攝六根」?這是個問題。如果我們不曉得怎麼樣「都攝六根」，那你就想到底下一句：「淨念相繼」，淨念相繼必定都攝六根。怎樣做到「淨念相繼」?都攝六根就淨念相繼了，所以這二句可以互相做註解。我們真正用功，著重在最後這一句。念佛的人很多，大家都念，我們符不符合這一個標準?這個標準就是了義的標準。

「淨」是心地清淨。如果我們念佛還有雜念，這就不清淨了，這就不是淨念了。淨念一定是不懷疑、不夾雜，沒有一個雜念，這個才叫做「淨念」;「相繼」就是不中斷、不間斷。由此可知，古大德常常提示我們，念佛要「不懷疑、不夾雜、不間斷」，這就是淨念相繼，這樣念必定都攝六根。那個都攝六根，你就不必去問了，也不必去想它了，自自然然就六根都攝了，所以這個是念佛人「修了義」。

【證了義—獲二勝(上與諸佛同一慈力。下與眾生同一悲仰)。發三用(三十二應。十四無畏。四不思議。)用根不用識。特選耳根為了義中之了義。一修一切修。一證一切證。從性起修。非事相之染修。非新成之實證。即妙三摩地。故為了義。】

這個『證了義』，依照淨宗的講法，都採取《大勢至菩薩念佛圓通章》。「證了義」就是大勢至菩薩所講的：「不假方便，自得心開」，這是「證了義」，就是一句佛號念到底。「不假方便」，就是不需要借其他任何一個法門來幫助。我們在很多地方，聽到有人主張「禪淨雙修」，那就是借重禪來幫助。有人主張「密淨雙修」，一面念佛，一面還持咒，借用密宗來幫助，這就是要借重其他方法來做助修。大勢至菩薩告訴我們不必，用不著，一句佛號念到底就可以了，不借任何方法來幫助。

淨宗所說的「正助雙修」，這個正修是持名，助修還是持名。蓮池、蕅益大師都是這樣教導我們的。所以「修證了義」扣在我們念佛法門裡面，實在就是《無量壽經》上講的「發菩提心，一向專念」，《阿彌陀經》上所講的「一心不亂」，這個確實是淨宗的「修證了義」。

經題第五段是「諸菩薩萬行」。

【諸菩薩萬行—緣因助修。】

在本經裡面講，這個可以說是『緣因助修』。我們講「三因佛性」：如來密因是正因，修證了義是了因，諸菩薩萬行是緣因;這個緣就是助緣。

【分證諸聖。歷位所修。行應無量。如十信。全根力而植佛種。十住。生佛家而成佛子。十行。廣六度而行佛事。十回向。回佛事而向佛心。四加行。泯心佛而滅數量。十地。契真如而覆涅盤。等覺。齊佛際而破生相。】

在淨土法門裡面，大勢至菩薩跟我們講得很明白，他說：「我與五十二同倫。」這個「倫」是倫理之倫，用現代話來講，就是志同道合，統統都是專修這個法門，特別指的是持名念佛。從一下手初發心就採取這個方法，當中經歷的位次：十信、十住、十行、十回向、十地、等覺、妙覺，統統用持名，不需要用第二個方法。換句話說，從初發心一直到成佛，一句六字洪名就圓滿的證得了。這在大乘所有法門裡面，確實是最殊勝的;不但最殊勝，最快速，也是最穩當的。

五十二個階級也要略略的說一說，這是屬於佛學常識。特別用在『歷位所修』，就像我們念書一樣，一年級、二年級、三年級，按部就班的來修學。可是諸位要知道，淨宗不是按部就班的。淨宗法門不但是圓教，而且是頓教，頓教是頓超的，不是一個階段、一個階級向上提升的，它是圓頓的法門。

『十信』，在《楞嚴》教義裡面說：「全根力而植佛種」。「根」是五根，「力」是五力，也就是說圓滿的五根五力，大乘成佛的種子，這叫信位。

『十住』，這是「住位」，住是有地方住。十信在《華嚴經》上沒有地位的，為什麼?十信位的菩薩道力還不夠，進進退退，不穩定，所以他沒有地位。到十住就有位次了，就有地方可住了。所以大乘佛法叫法身大士，是從初住菩薩說起的，破一品無明，證一分法身，住如來家，真正稱得上是佛子。他跟諸佛如來的智慧德能，可以說完全相同，在唯識裡面稱為同生性，明心見性是同生性，沒有見性之前是異生性。

「同、異」簡單的講，諸佛如來用根不用識，初住以上的菩薩也是用根不用識，這是相同的。十信位的菩薩還是用的第六意識，跟我們一樣用意識心，也就是用妄心。初住以上用真心，佛用真心，他也用真心，這個心相同。我們用的是妄心，妄想心跟佛菩薩不一樣，所以稱為異生性，不能成為真正的佛子;真正佛子一定用心要跟諸佛相同。

再往上提升就是『十行』，行是修行。心同佛，願同佛，我們的修行要同佛。十行菩薩廣修六度萬行。修六度，我們凡夫眼睛裡面所看的，這是利益別人，不是自利;沒有利益自己，利益別人。所以往往我們對於六度的修學，都不是很情願、不是很認真的去修學，原因就是並沒有真正了解六度的真實意義。

其實廣修六度利益一切眾生，才是真正利益自己。為什麼?一切眾生跟自己有密切不能分割的關係存在。諸佛與大菩薩知道，我們凡夫不知道。凡夫在迷，不知道一切眾生跟自己是一體的。所以如來果地上講：「同體大悲，無緣大慈。」我們今天只知道自己的兒女、自己的兒孫跟自己是一體，不曉得盡虛空遍法界所有一切有情眾生跟自己是一體。見了性就知道了。為什麼?虛空法界是我們自性變現出來的，確實體是一個，是相同的。所以佛菩薩的慈悲(就是我們世間人講的愛心)，他是平等的，他沒有分別的;他是清淨的，他沒有污染;沒有分別，沒有執著，就沒有污染。這是菩薩利他，利他才是真正的自利。這裡面的理很深，事非常之廣。

到『十回向』，這個智慧就更高了，事理愈來愈清楚，愈來愈明了，這個時候能將所修學一切功德利益，全部回向給一切眾生，所謂「回向眾生，回向菩提」，菩提是正覺。「回向實際」，實際是真如本性，把「我、法」二種執著全都突破了，也可以說二種執著都消除了，心性大幅度的明朗，逐漸接近如來果地的境界。

往上再提升，那就是聖位的菩薩了，三賢十聖，就登地了(『十地』)。地上菩薩的境界跟如來果地上是非常的接近，念念與真如本性相契。

十地修滿，實在講就是成佛了。雖然成佛並不在佛位，我們稱他做後補佛，稱他為等覺菩薩。哪個地方他的緣成熟了，他就到那個地方示現成佛。所以這是菩薩最後的一個果位，破一分生相無明，成就究竟圓滿的大覺，這就入了佛位了。

【圓頓行人。功業惟在初心。乾慧以後。即任運流入如來妙莊嚴海。即妙禪那也。】

圓頓的根性，最重要的是在初發心。如果能保持初心不退，可以說他在菩提道上修行，確實是一帆風順。怎樣保持初心不退?這實在是關鍵的問題。這個裡面有因有緣，因是自己深厚的善根，這個善根確實成熟了，這是真因。如果我們說得淺顯明白一點，就是你這一生當中，了脫生死、圓成佛道的這一個機緣成熟了。諸位想想，這多麼可貴!無始劫來的修學，這一生當中成熟。在這個時候，一切諸佛菩薩，統統都來照顧你，統統都來幫助你，這是緣，緣殊勝!有勝因，再加上殊勝的緣，這一生當中永脫輪迴，往生不退成佛，你成就了。

話說到這個地方，我們要知道，佛菩薩對我們的照顧確實是沒有懷疑的，諸佛菩薩對我們的照顧無微不至。這個問題關鍵的所在，就是我們這一生當中，這個緣是不是真的成熟了?問題在這裡。什麼叫真的成熟?真成熟的人是什麼樣子?我告訴諸位，真正成熟的樣子是傻傻的、是呆呆的，一天到晚「阿彌陀佛、阿彌陀佛」念到底，問什麼也不知道，問世間法不知道，問佛法也不知道，這就是成熟的人。就是這一句佛號老實念下去(老實念佛)，他能夠站著往生，坐著往生，預知時至，這個人是真正成熟了。什麼人沒有成熟?問世間事都知道，問佛法也都知道，無所不通，到臨命終時還要生病，還有痛苦，往生不可靠。縱然有人助念，也未必真的往生，那就是緣不成熟。

所以諸位要記住，真正自己緣成熟了，這個人老實了;也就是真正一心專念，這是成熟了。因為他明了這個法門得來不容易，得到之後要不把它緊緊抓住，那一生當中不能往生，這多可惜!

憑什麼能往生?剛才講過「淨念相繼」，就這四個字，你把它做到了，決定往生!要是不往生，那就是諸佛菩薩打妄語，哪有這個道理!再說得明了一點，「不懷疑、不夾雜、不間斷」，一天到晚就是一句佛號。

古來的祖師大德們，年輕的時候很聰明，參禪、學教樣樣都通達，學得很多!到了晚年，他覺悟了，他知道生死事大，往生要緊，禪也不參了，教也丟下了，一部《阿彌陀經》，一句「阿彌陀佛」，老老實實念到底，他成功了。那叫真正覺悟，真正回頭。

我們看晚近最著名的蓮池大師，蓮池大師在年輕的時候學教，也參禪，樣樣都通。晚年一部《阿彌陀經》，一句佛號，他不再搞了。諸位看《竹窗隨筆》，也能夠看到他修學的經歷。

蕅益大師也是如此，年輕的時候，他在天台宗下了很大的功夫，對於律宗也有很深的造詣，在當時有人稱他「律師」，他對戒律很有研究。到晚年統統丟掉了，也是一部《阿彌陀經》，一句佛號，他成為一代祖師。

近代的印光大師，印光大師宗教通不通?你們念念《文鈔》就知道了。他早年在普陀山，住在藏經樓三十年，平常看的經就多，所以這一部《文鈔》裡面，引經據典，我們才知道印光法師哪一宗的教義他都通達。晚年住在蘇州靈岩山，專修淨土。諸位如果到大陸去觀光旅遊，你到蘇州去看看印祖的關房，還保持他老人家在世時原來的樣子，沒有動。他念佛的地方，房子不大很小，他的小佛堂裡面，只有供一尊阿彌陀佛的佛像，一個香爐，一本《阿彌陀經》，其他的什麼都沒有。佛堂的陳設那麼樣的簡單，可見他心專，沒有雜念，這就是緣成熟的樣子。

無論是出家、在家，一生當中圓滿成就的，可以說沒有一個不是這樣的，這是值得我們警惕的，值得我們效法的。

尤其我們生在現代這個亂世，大家很關心。有很多同修來問我，台灣很不安定，這個世界上，哪個地方安定?找不到!最安穩的地方，還是西方極樂世界，而且到西方極樂世界還很容易。我們現在想移民到外國，不太很容易，相當困難。到外國拿一個居留權，不容易!要到西方世界拿永久居留權是很容易的一椿事情，剛才講了「都攝六根，淨念相繼」就拿到了，決定得生。

所以真正圓頓根性的人，他懂得這個道理。為什麼?懂得這個道理，知道這個事實，這就叫圓滿的智慧，一心一意專修，那是最大的福德。大善根、大智慧、大福德之人，就是老實念佛的人，我們決定不可以輕視。

經題最後一句是「首楞嚴」。

【首楞嚴—妙果究證。大定之總名。圓含上三。為一定之全體。】

『首楞嚴』是梵語音譯過來的，這是大定的總名。如來在果地上所證得的大定，這個名字不叫做奢摩他、三摩、禪那，而是叫做「首楞嚴」(首楞嚴大定)。當然奢摩他、三摩、禪那也是定，但不是圓滿的定，楞嚴是圓滿的大定。

我們要問「首楞嚴大定」究竟是什麼?《楞嚴經》上二十五位菩薩，就是「二十五圓通章」，這二十五位菩薩所修的都是楞嚴大定。換句話說，這種定(就是如來果地上的定)許多的法門都能修，並不是刻定指著哪一個法門才能夠修成楞嚴大定。觀音菩薩代表禪，可以修得楞嚴大定;大勢至菩薩提倡的念佛，念佛也能夠修成圓滿的楞嚴大定。這是我們必須要知道的，必須要明了、肯定、認清楚，念佛三昧就是真實圓滿的楞嚴大定。

【佛自釋雲。一切事究竟堅固。古德依此說明其能窮澈諸法根底本源。法法無非實相。求於去來生滅。了不可得。如法華所謂「世間相常住」是也。】

「首楞嚴」，這句梵語的意思，釋迦牟尼佛自己在經上為我們解釋，叫「一切事究竟堅固」，這是佛說出「首楞嚴」的意思。

古大德根據佛這個說法，為我們加以註解，說這個是『窮澈諸法根底本源』;也是禪宗裡面常常標榜的「徹法底源」，徹是徹底，究竟徹底的明了通達諸法是一切萬法它的根源。

如果真的把一切萬法的根源，真的都明白了、都清楚了，這個時候才見到『法法無非實相』。過去在中國禪宗裡面，大徹大悟的人確實不少，代代幾乎都有徹悟之人，我們在禪宗《語錄》裡面看到過。達到這個境界，雖然人數不多，但是真有。見到諸法實相，他對於宇宙人生的看法跟我們大大的不一樣了。我們凡夫是用的是妄想心、生滅心，就是一個念頭生，一個念頭滅，反覆用的這個。因此，我們觀察宇宙人生是什麼現相?生滅的現相。有情眾生有「生老病死」，無情的眾生，像植物有「生住異滅」，礦物有「成住壞空」，這都是生滅的現相。

假如徹法底源了，他的看法就不一樣了，他看一切萬法，跟我們恰恰相反，他看的是不生不滅。像《法華經》上所說的：「世間相常住」。我們看是無常，怎麼他看是常住?是真的。見到這個境界，也就是我們大小乘經上常講的「入般涅盤」。般涅盤翻成中國意思，就是不生不滅，也是大乘佛法里常講的「入無生法忍」。「法」是一切萬法，「無生」就是不生不滅，「忍」是同意、認可。佛說一切法不生不滅，他點頭同意了。他為什麼同意?他見到了，佛所講的沒錯，確實是事實，這是證得首楞嚴的境界。

我們自己有沒有入這個境界?有沒有證得?實在講，不要去問別人，自己反省一下就曉得了。我們看這個世間是不是還是生滅相?如果看的現相還是生滅相，你沒有證得，依舊是凡夫的見解。果然看到一切法不生不滅了，那就入了首楞嚴的境界。

【經明七趣原無。五魔預識。理障不蔽。奢摩。三摩。禪那。始終不壞。故直目之曰。究竟堅固。所謂首楞嚴也。】

實在講，佛非常慈悲，《楞嚴》裡面許多的現相，佛給我們講了它的真相。譬如，他說：「七趣原無。」《楞嚴》講這個世間法講得特別詳細，通常大乘經上講六道，《楞嚴經》講七道。這個七道從哪裡來的?六道，我們曉得有天、阿修羅、人，這是三善道;有地獄、餓鬼、畜生，這是三惡道;這是六道了。七道是仙道。原本仙道是分在天、修羅跟人三道裡面，這三道都有仙人，《楞嚴經》特別把他們提出來，單獨說一道，所以《楞嚴經》講得非常詳細。

特別是地獄道。《楞嚴經》講七道經文很長，說得詳細。講地獄講得最詳細，地獄這一道文字幾乎占七趣經文的一半。佛為什麼把地獄說得這麼詳細?這是他老人家慈悲到了極處，唯恐我們不小心墮到地獄，地獄墮進去很容易，出來很難。因此，講得很詳細，是叫我們小心謹慎，千萬不要誤墮地獄，非常的痲煩。佛菩薩雖然是大慈大悲，時時刻刻想救護我們，但是地獄眾生不容易救護，諸位要是認真念念《地藏經》，可以能夠體會到一些。

七趣本來沒有，也就是說本來沒有六道。這是真的!六道從哪裡來的?六道是從我們迷失了自性之後，變現出來的幻相。我們用個比喻來說，夢本來沒有，這是我們同修們都會承認的，夢是假的。可是你晚上有沒有作夢?真的在作夢。假如這個夢作得很長，沒有醒過來，夢裡真的有受苦，有苦有樂;醒過來才曉得原來是假的，根本沒有這個事情。六道就是這樣的，墮落在六道里，沒有超越，就在作大夢。所以佛在大乘經上講：「夢幻泡影。」很有道理!哪一天一下覺悟，超越六道了，才知道六道輪迴是夢境，作了一場大夢。這是真的，六道確實是夢境，但是你不覺悟，你就沒有辦法擺脫。夢雖然是假的，在夢中確實有苦樂的感受，這個苦樂的感受是真實的，就像我們現在在六道裡面，身心所受的是有，不能說它沒有，真的是有。

『五魔預識』，這是五陰魔，魔是折磨，魔是傷害，魔是破壞。五陰是指「色受想行識」，所有一切的障礙、魔惱(惱是煩惱)，把它總歸納，不外乎這五大類。這五大類《楞嚴經》也說得特別詳細，每一類給我們說了十種，一共是五十種陰魔，我們要認識它。真正能認識它，縱然魔境現前，我們也不會受影響，不會傷害我們的道業。怕的是什麼?我們不認識它。不認識它，就會被魔控制了，就要上它的當，受它的控制，我們道業修行就受它的障礙。如果認識它、明了它，它不會傷害我們，它也阻撓不了修行。所以佛告訴我們，一定要預先認識，這是每一個修行人，此界他方沒有例外的，在修行路上都會遇得到的。

為什麼我們會遇到?我們這個身是五陰身(身就是色受想行識)，既是五陰身，你怎麼能夠遇不到五陰魔?所以遇五陰魔是必然的，這是不足以為怪的。問題是我們要認識它，要明了它。也就是我們要認識自己，我們要認識環境。

《華嚴》確實是圓滿的大教，它給我們講「四無礙法界」，無障礙!特別是「理事無礙、事事無礙」。如果我們把《大佛頂楞嚴經》所說的事理，真正明白透徹了，《華嚴》境界就不難契入。契入的方法，我們還是用這一句「阿彌陀佛」，用大勢至這個念佛法門比較容易，也非常穩當。這是一切諸佛如來異口同音在勸導我們，勉勵我們修學這個法門，它確實是有道理的。所以這是說得究竟堅固、始終不壞的「首楞嚴」的意思。

【交光大師以妙圓大三定釋。〈1〉此是妙定。正以性本自具。天然不動。不假修成。〈2〉此是圓定。正以此定。不但獨取自心不動。乃統萬法萬事。皆悉本來不動。為一定體。〈3〉此是大定。正以此定。縱在迷位。尚且不動。開解之後。豈有出退。】

經題合起來講，這是釋迦牟尼佛首先對這個法門發出大讚嘆，用這個「大」字來讚嘆，讚嘆我們的真如本性。把它比做佛的頭頂，這個意思就顯示，這個事理以及修學的方法，在大乘法裡面至高無上，是如來的密因，是修證的了義，是諸菩薩無量的行門。

無量的行門，以我們念佛來講，蕅益大師說得最具體、最明了。他說：「一句阿彌陀佛，圓攝五宗，該羅八教。」五宗就是講禪宗。禪宗六祖以後分為五個支派，所以五宗就是代表整個的禪宗。換句話說，這一句阿彌陀佛圓圓滿滿包含了釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法門，這就是諸菩薩萬行。一句阿彌陀佛就把諸菩薩萬行統統修圓滿了，這個不可思議!這是真的。

我過去修學《楞嚴經》以及早年講《楞嚴經》，都沒有注意到「大勢至菩薩念佛圓通章」，把它當一般的經文忽略過去了。到什麼時候才省悟過來?覺悟過來?是看到「淨土五經」，忽然之間覺悟了。淨土五經裡面有「大勢至菩薩念佛圓通章」，是印光大師從《楞嚴經》裡把這一段經文抽出來，編在淨土四經的後面，成為淨土五經。他這一提出來之後，我就明了了;再仔細把「圓通章」念幾遍，發現這一章的經文，不可思議!它不但是《大佛頂楞嚴經》的中心，《楞嚴經》的精華，印祖把它編到淨土裡面，這一章經文就是淨土宗的心經。我們平常念的心經是《般若心經》，諸位要曉得，那是大般若的心經。《圓通章》是淨土宗的心經，念佛法門的心經。不但是念佛法門的心經，實在講是釋迦牟尼佛四十九年所說一切經論的心經，真正不可思議。

所以諸位愈念愈能體會，愈念愈明白;這個體會、明白就是我們講的開悟。你只要一味去念，必然能夠體會到這二百四十四個字的精華，實實在在能夠指導一切修行人，在一生當中圓成佛道，這就是精華所在之處。上包括等覺菩薩，下至地獄眾生，這一段經文九界眾生平等普度，這還得了嗎?這是很多人沒有體會到，沒有覺察到。說實在話，要不是印祖這一招，我也不會注意到這一段經文。他這一提示，我們才看出來，才覺悟到這個不容易，實在是難得!

諸菩薩萬行我們如何來圓修?我們明了了，這樣才能夠真正契入首楞嚴之果。什麼時候能得到首楞嚴的果?往生不退成佛就得到了。所以我們不要急著現前得到，現前要著重在修因，我們著重在修證了義。不久的將來，一定證得首楞嚴的大果。

【經—(略)】

『經』這個字是通題，常常講經都說到，一般講法包含著「貫、攝、常、法」四個意思，我們在此地就把它省略掉了。

現在請看我們今天所講的《楞嚴經》裡面重要的一段「清淨明誨章」。前面跟諸位報告過，《楞嚴經》全經的精華、全經的中心是二段經文，第一段在《楞嚴經》第五卷最後的一段「大勢至菩薩念佛圓通章」;另外一段在第六卷最後的一段「清淨明誨」，就是我們今天所選講的。前面這一段，「大勢至菩薩念佛圓通章」是修學一生圓滿成就「首楞嚴」的總綱領，總的指導原則;而「清淨明誨」這一章是重要的補充。補充什麼?「念佛圓通章」裡面，修行的關鍵是淨念相繼，就是淨念。這個「淨」的標準如何?這一章就是講一個「淨」字，為我們講淨念的標準。

古德勸我們念佛，常說「持戒念佛」，在三無漏學裡面，因戒生定，因定開慧。「首楞嚴」是圓滿的大定，當然它的根基是淨戒，戒律清淨到極處，才能夠證得究竟圓滿的大定。因此，佛菩薩悲心特重，教導一切眾生，如果你真正覺悟了，什麼叫真正覺悟?我這一生當中，決定要超越六道輪迴，決定要往生淨土，你有這個見解，你有這個願望，這叫真正覺悟，這就是《無量壽經》上講的「發菩提心」，這是真正發菩提心。假如我們對這個世界還有留戀，對西方極樂世界雖然想去，有的時候還不願意去，這個沒覺悟。這就是剛才講的緣沒成熟，半信半疑，又想去又不想去，那就不說了。真正想去的人，真正想離開六道生死輪迴的人，佛就把淨戒的標準給我們說出來。

如果不是這個標準，換句話說，你所修的依舊是六道輪迴裡面的福報，所謂是世間有漏福報，來生享福。來生享什麼福?像我們現在這個社會作大官的、發大財的，享這些福。我們要把眼睛睜亮一點，看看這些作大官、發大財的，是不是真正在享福?今天我們看一看，我們也看明白了，沒有福報!財發得太大了，就有許多人找你的痲煩，又怕強盜，又怕小偷，防不勝防。你看那個綁架都是找有錢的人，像我這樣沒有錢的人，人家是不會綁架的。苦不堪言，所以財不是好東西。那作官呢?在台灣，你們在電視裡看到的，哪一個作官的好受，日子都不好過。我看到這個現象，不敢作官，也不敢發財。所以這個世間有漏的福報，不是好東西，還是認清楚，選擇西方極樂世界，遵照佛陀的教訓，認真的來修學。所以《楞嚴》不僅對禪是重大的幫助，對於大乘佛法任何一個宗派，任何一個法門，都給予最基礎、最紮實的修學開示，所以我們一定要重視它。修淨土的人特別要重視，《楞嚴經》上這二段的經文。現在請看經文：

【佛告阿難。汝常聞我毗奈耶中。宣說修行三決定義。所謂攝心為戒。因戒生定。因定發慧。是則名為三無漏學。】

阿難尊者是我們大眾的代表，佛叫著『阿難』，就是叫著我們，真正發願修行的人，你就要注意到了。

『毗奈耶』是梵語，翻成中國的意思，就是戒律，在佛教經典裡面，我們把它分類編輯成為三藏經典。三藏經典是經藏、律藏、論藏，「毗奈耶」就是律藏。世尊當年在世，對於戒律講得很多，常常教訓弟子。

至於講的時候，『修行三決定義』，修行三個最重要的原則，最重要的綱領，這是佛常說的。

『所謂攝心為戒』，這個「三決定義」就是戒定慧三學。此地佛跟我們說的言語非常簡單，但是含義無量的深廣。「攝心為戒」，這跟一般大小乘所講的戒，真的不一樣。大乘戒是近似這個意思，沒有此地要求的嚴格，沒有這個地方要求的圓滿。如果不能攝心，那就不叫做戒了，一定要攝心。什麼心?清淨心、平等心、正覺心。《無量壽經》在經題上，也是明白給我們顯示出來，清淨平等覺。「清淨」就是戒學，「平等」是定學，「覺」是慧學，所以經題上「戒定慧」三學具足。不但三學具足，同時也三寶具足。三寶是我們真正皈依處。「清淨」是僧寶，「平等」是法寶，「覺」是佛寶，佛是覺的意思，所以題目當中三寶具足。學佛學的是什麼，就是學這三椿事情。所以諸位要知道，三學就是三寶，三寶就是三學，這是一定要認識清楚的。

學佛一入門，先傳授三皈，這是剛剛入門。「傳」是傳授給你，傳授什麼?把佛法修學的綱領傳授給你，綱領有三條，這叫三皈，我們叫「三皈依」。「皈」是回歸，「依」是依靠。我們以往迷惑顛倒，現在佛教給我們，我們從迷惑顛倒回來，這叫皈、回歸。依真實的智慧，依真正的正覺，這叫做「皈依佛」。我依佛，佛是正覺，佛是覺悟，佛是智慧。換句話說，以前我對人對事對物，感情用事，感情是迷;現在我要理智作主，不迷了，我用理性來判斷，無論對人對事對物都會做到恰到好處，圓圓滿滿。我有了依靠了，依靠自性覺，依靠智慧，這叫「皈依佛」。

過去我們對於宇宙人生的想法、看法錯誤了，這個錯誤就是迷。我現在從這些錯誤回過頭來(回歸)，我要依正確的看法、正確的想法，正知正見，這叫「皈依法」。所以法是正知正見，正而不邪，從邪知見回過頭來，依正知見。

第三叫「皈依僧」。僧代表清淨，六根清淨，一塵不染。我們從一切污染，精神的污染，心理的污染，思想的污染，見解的污染，甚至於現在連身體都污染，不得了!我們要遠離這些污染，回歸到清淨。我們要清淨心，我們要清淨身，身心清淨，這叫「皈依僧」。

所以佛法修學一入門來，就先把修行的原則、修行的綱領傳授給你，這叫做「傳授三皈」。所以大家要記住，三皈第一個皈依佛，覺而不迷;第二個皈依法，正而不邪;第三個皈依僧，淨而不染，這叫三皈。

法師只要是出家人，受過大戒的，都可以為大眾傳授三皈。傳授三皈，出家人給你傳授，你接受之後，他給你做證明，你曾經受過三皈。問題是你是不是真的受了三皈?關鍵在此地。果然真的接受了，從今而後，我的思想、言行、動作，一定是「覺不迷，正不邪，淨不染」，我是真正的三皈弟子，是佛的學生。受了三皈，還是迷惑顛倒，還是邪知邪見，還是樣樣污染，那就錯了。那你到佛門來受三皈，受的什麼三皈?受到的是「迷而不覺，邪而不正，染而不淨」，你怕你的「迷邪染」還不夠多，還要來再受一次，那還得了!那就大錯特錯了。這是諸位同修，統統要搞清楚，要搞明白。

我聽說我們這一會，也有不少同修想要求傳授三皈，我今天在此地都傳授給你們了。這個要知道，這叫真正的傳授。三皈證書不重要，皈依證不重要，是你心地里真正回頭，這個重要!這是諸佛菩薩承認的，皈依證不重要。千萬要記住，我受三皈是接受佛法修學最高的指導(就是這三條原則)，不是皈依某個法師，那就糟了!那你就迷惑顛倒，「我是皈依某一個法師」，你明明是皈依三寶，不是皈依某法師。皈依某法師叫邪知邪見，迷而不覺，你迷上這個法師，喜歡這個法師，那個法師我就不喜歡他，我不皈依他，我皈依這個法師，我喜歡這個法師，我不喜歡那個法師。你看你都迷了，你的思想不是正知正見，你是邪知邪見，你心裡有分別、有執著，你已經染污了，就不清淨了。所以皈依某一個法師，「這個法師是我的皈依師」，給諸位說，你決定皈依的是「迷邪染」，你對於三皈完全不明了，完全不懂得。

法師是代表僧團為你傳授三皈。接受三皈之後，這個「住持三寶」也是我們的老師，我們要尊重。剛才講了，我們的心要清淨，我們的心要平等，凡是出家人都是我們的老師，這就對了!傳授三皈的這個法師，他是僧團的一個代表人，他傳授給我，他給我做證明，我是三寶弟子。大家一定要清楚、要明了，千萬不要搞錯了。

如果說皈依一個人，「這個人是我的皈依師，那個不是我的皈依師」，將來你的果報是在阿鼻地獄。我跟大家講的是真話，不是假話，不要以為我在這裡嚇唬你們。不是的，是實話。為什麼有這麼重的罪業?這個僧團叫和合僧團。你們看戒律，我們會講到不偷盜的戒。偷盜結罪最重的是盜僧團裡面的物品罪最重，為什麼它的罪最重呢?因為僧團不是我們這一個地球、一個國家，僧團是盡虛空遍法界，一切諸佛剎土裡面的出家人統統都有分。那你結罪，這個罪就太重了，所以墮落也重。

僧團是和睦、是一體的，「這個是我師父，那個不是我師父」，你在那裡分化僧團，你在那裡破壞僧團，這個罪過就重了。像現在黨派一樣，你在黨派里製造分裂，在國家裡製造分裂，這個罪過就很重了。在僧團裡面製造分裂，那個罪是沒有辦法說的，諸佛菩薩都說不盡，所以這是我們必須要曉得。僧團要和合，六和敬，盡虛空遍法界，出家都是一家人，決定不可以破壞。所以諸位受三皈要明了，千萬不要發生誤會。

三皈是戒律的基石，就是基礎，受戒一定在三皈之後。先有三皈的基礎，在這個基礎上建立戒學;然後以戒學為基礎，建立定學;在定學上才成就慧學。像蓋房子一樣，這個三皈是地基，我們要蓋三層樓，先打地基，基礎非常的穩厚堅固，蓋第一樓，再蓋第二樓，再蓋第三樓，是這麼一個道理。我們講「三無漏學」，先把三皈的大意，給諸位作一個簡單的說明，然後我們再看「攝心為戒」。

大勢至菩薩告訴我們「都攝六根」。這個都攝六根，戒學圓滿了;「淨念相繼」，定慧就成就了。淨念是定，相繼是慧。可見得大勢至菩薩教給我們修學的方法，「都攝六根，淨念相繼」也是圓滿的三無漏學。

在這一章經文裡面，特別著重在淨念，就是淨念的標準，實在講，在攝心。戒學在通常的、廣義的講法是守法，所以它不限定在戒條，這個諸位一定要知道。戒條是有限的。何況律藏裡面，許多的戒條在現代已經不適用了。為什麼不適用?因為戒條是生活規範，是世尊在世為當時僧團所建立的。像大家在一塊常住，我們有「常住公約」，寺廟裡有常住訂的規矩。那個時候的僧團跟現在僧團不一樣，意識形態不相同，生活方式不相同，風俗習慣不相同，文化背景不相同。就好像法律一樣，我們今天把美國法律搬到台灣來，適不適用?不適用。那我們把三千年前古印度這個法律，搬到我們現在台灣來用，當然也不適用，這是同修們要知道的。但是它的精神適用，條文要修改，就像法律一樣，過幾年要修訂一次。為什麼要修訂一次?不適合於現化社會了，所以要修訂。這個戒律要修訂，但是它的精神不變。它的精神是什麼?就是「諸惡莫作，眾善奉行」，這個是戒律永遠不能變更的精神。

戒律傳到中國之後，在中國做了一次大幅度的修改，適合於我們中國人了。這一個主持修改的人，就是百丈大師。「馬祖建叢林，百丈立清規」，清規就是戒律的中國化，戒律的本土化，戒律的現代化。從這一次大幅度的修改之後，每一個朝代，每一個寺廟，都作小幅度的修改。因為中國地方畢竟太大了，很多個省分，南方跟北方人生活習慣就不相同，所以必須要按照我們此地、我們現在這個生活方式，來調整、來修訂，我們一定要遵守。所以戒律就是法規，在現在社會裡面，像國家的憲法、法律，還包括風俗習慣、道德觀念，都包括在戒律裡面，所以它的範圍非常之廣泛。

學佛的人，佛弟子一定是奉公守法，決定不做犯法的事情，決定不做違規的事情。不犯法，不違規，心地很清淨，生活就很快樂，所以講「心安理得」，這個是真正的持戒。

在戒律裡面，所有條文都能夠修改，都可以修改，但是有五條叫基本戒律，千年萬世都適用，超過了時間，超過了空間。在三千年前適用，現代還適用;在古印度適用，到中國也適用。這就是五個根本戒條，不殺生、不偷盜、不淫慾、不妄語、不飲酒，這個是古今中外，大家都認為這是正確的，所以這個五條叫做根本戒。其他的那些戒條，都要隨這個時代、隨地區來修訂，才能夠適用。所以五戒是根本戒律，是不受時空限制的，這是我們必須要遵守。

什麼叫「三無漏學」?「三」是三條，戒定慧三條。「漏」是比喻，譬如我們這個茶杯如果有破損，水裝進去就漏掉了，我們就得不到所需要的了。佛用這個譬喻我們每一個人真心本性，本來具足無量智慧、無量德能，現在這個智慧、德能到哪裡去了?漏掉了。從什麼地方漏掉了?戒定慧這三樣東西沒有了，所以它漏掉了。如果具足戒定慧，那就不會漏掉了。所以這個「漏」也就是煩惱的代名詞，是妄想、分別、執著的代名詞，這些東西把我們的智慧、德能全部都漏失掉了。佛教給我們戒定慧這三學，這三種方法，可以防止我們功德的漏失，所以叫它做「無漏學」。這三樣東西能夠恢復自性，保全功德。由此可知，佛法修學的重點就是這三條。因此，世尊一生四十九年所說許多的經論，把它總歸納不出這個三大類，就是佛給我們講的戒學、定學、慧學。

但是諸位要曉得，佛當年講經，不是像在學校編訂一個課程，按部就班來教學。佛當年教學是應機說法，什麼人向佛提出問題請教，佛就給他解答，以後記錄下來，都成了經典。因此，他並沒有專門講定，專門講戒。我們現在把它分為三藏，實在講分得很勉強。為什麼?譬如經藏裡面，《楞嚴經》在三藏裡面是經藏;雖是經藏，可是這一段講的是戒律。可見得每一部經裡面，戒定慧三學都有，統統都具足。我們編這個三藏經典，怎麼編法?看它分量的多少。譬如這部《楞嚴經》裡面講定的經文很長，講戒律的只有這一段，不長!講定講得多，我們就把它歸到經藏里。假如這部經裡面，講戒講得多，講定講得少，我們就把它歸到律藏裡面。所以諸位同修將來看經，你就看到了，經裡面有講戒律，律裡面也有講定的，也有講慧的，只是看它分量偏重來分類。如果要是嚴格的分，那沒有法子分，每一部經論都有三學，這是我們必須要曉得的。

可見得世尊的教學，確實就是教我們這三樁事情，為我們說明，為什麼要守法，為什麼要持戒，持戒的好處、功德、利益在哪些地方。我們明白了，了解了，自然就歡歡喜喜的去遵守，不會去違背。世尊不勉強我們做一樁事情，循循善誘，一定給我們講得很清楚、很明白，讓我們歡歡喜喜的去接受，這是教學法的高明，他從不勉強我們做一椿事情。

因為守法，我們的身心安穩，身心的安穩是修定的基礎。譬如，修定的人做了虧心事情，做了犯法的事情，常常有恐懼，他的定不會成功。他怎麼可能成功?縱然修成定，也不是正定，也一定是邪定在裡面，不是真正的定。所以正定一定建立在身心安穩的基礎上。

唯有心真正定下來了，這個定心起作用就是智慧。因此，智慧我們不要修，智慧不要去求。為什麼?決定求不到。諸位同修要記住，慧是清淨心的作用。所以整個佛法修學的樞紐就在定，戒是修定的手段，是修定的基礎，是修定的預備功夫。得到定之後，自然就開慧了，小定開小智慧，大定開大智慧，圓定就開究竟圓滿的智慧。所以智慧不要求。

我們看古今這些念佛的人，我前面跟諸位說過，那個老實念佛的人，他什麼都不懂，什麼都不知道，他念佛念到功夫純熟了，他真的開智慧;智慧現前了，他樣樣都通達，樣樣都懂得。

我們要問，既然他慧開了，樣樣都通達明了了，他為什麼不弘法利生，他要著急去往生。這是不是太自私了，是不是不慈悲?我們凡夫看好像是這樣，其實不然。度眾生要緣分，他雖然開悟了，沒有法緣，縱然跟諸位講經說法，人家不相信。人家說：「你不認識字，你沒有學過。」不相信!在這樣的情況之下，住在這個世間，對大眾沒有利益，對自己也沒有利益，那就趕緊往生。絕對不是他的壽命剛剛好到了，沒那麼巧，而是他功夫成就，有能力往生，馬上就走了。有這種能力，還不往生，還要留在這個世間，只有一個理由，說法度眾生;除這個理由之外，沒有第二個理由。還有一些有緣的眾生可度，就是還有不少人能夠相信他，能夠聽他勸告的，他有責任要勸告這些大眾，幫助他們成就淨業，他就不能走。所以，緣盡了就走，還有緣就必須要留在這個世間。這是我們明了這個事實真相，才知道真正修行要注重戒定。

下面是這四條重戒。剛才講了，這是五戒裡面前面四條，是超越時間、超越空間的。不但我們這個世間一切大眾要遵守，即使十方一切諸佛剎土，這個五條戒也是共同的戒學，也不會有一絲毫改變，都是共同的科目，基礎的基礎。但是一般大乘經講戒律，第一個是殺戒(殺盜淫妄)，本經裡面第一個是淫戒，這在一切戒經里不一樣。為什麼把這個放在第一條，它的原因很深，意義很深。今天我們就講到此地，明天我們就正式講經文。

(第三集)

1993/2台灣高雄元亨寺檔名：07-04-03

請掀開經本，從經文的第三行看起：

【阿難。云何攝心。我名為戒。】

接著看經文：

【若諸世界。六道眾生。其心不淫。則不隨其生死相續。】

交光大師的註解，注得很清楚，這個科判就是註解。這個四重戒，他老人家首先為我們說明，戒是定慧的前方便，也就是修定開慧的基礎;如果沒有淨戒，這個淨的標準，要依佛在本經所說的。我們學佛的同修，在此地是修念佛法門的占多數，念佛為什麼不能得「一心不亂」?甚至於我們把這個標準，往下面再降一點，得「功夫成片」，念這麼多年的佛，功夫成片也沒有得到。參禪不能得禪定，學教不能得圓解，這個原因在什麼地方?我們在《傳記》裡面看到，古來的那些大德，無論出家、在家，似乎修學得這些境界，好像都不難，時間也不太長。利根的人，三年、五年就得到;鈍根的人，十年、八年成就的人很多。為什麼我們今天得不到?細細的去追究其原因，就不難明白，而是我們自己這個基礎的工作沒有做好。像蓋房子一樣，這個地基沒有打好，雖然拚命往上蓋，總是蓋不成功，這個道理就在此地。

尤其是現代人，學佛很時髦，不但在國內很時髦，現在國外也挺時髦。對於經論很喜歡，談到戒律就搖頭了，而且對戒律還有一重誤會。怎麼誤會的?總認為戒律是生活的規範，說到戒律就會想到這是三千年前古印度人的生活規範，不適合於我們現代人，因此我們把戒律就舍掉了。縱然留一點形式，也沒有認真去體察，當然更沒有認真去修行，這是我們念佛為什麼不能得功夫成片，參禪為什麼不能得禪定，這個根本的原因就在此地。

所以交光大師(註解是交光大師作的)一開端就給我們說出這是定慧的基礎，這個前方便就是基礎。通常說到戒律，總是「殺盜淫妄」，把不殺生擺在第一條，五戒它是第一，八戒它也是第一，菩薩戒它還是第一。由此可知，楞嚴會上佛為我們宣說四重戒，是把淫戒擺在第一，這個次第是「淫殺盜妄」。為什麼排列順序跟通常戒律不一樣?交光大師在此地也為我們說明了。諸佛菩薩接引一切眾生，是以「慈悲為本，方便為門」，我想這是許多同修都知道的。「慈悲為本」，不殺是真實的慈悲，所以將不殺生擺在第一條。本經的情形不一樣，這部經它的因緣很特殊，就是教起因緣跟其他經不一樣，是阿難啟請的，與阿難修學有著密切的關係，這個在本經第一卷裡面說得很詳細。《楞嚴經》怎麼來的，發起的因緣。

阿難，我們知道是釋迦牟尼佛的侍者，在佛諸大弟子當中，他是「多聞第一」，又是佛法的傳承之人。我們今天有緣讀到許多的佛經，這個經典都是阿難尊者集結流傳給後世，所以他對我們後世眾生的恩德，實在是非常之大。由於多聞，對於修行就疏忽掉了。諸位要曉得，佛法是解門、行門，阿難著重在解門，著重在經教，把真正修學疏忽了。這個行門修的是什麼?這一點無論在家、出家的同修都要搞清楚。佛法修學都是一個「定」字，無論是哪一個法門，哪一個宗派，統統修的是禪定。大家不要誤會，以為只有禪宗才修禪定，那其他的都不叫禪定了嗎?都是一樁事情，只是各宗各派用的名稱不一樣。禪宗叫定，淨土宗叫一心不亂，一心不亂就是禪定;教下裡面叫做止觀，天台宗有天台摩訶止觀，天台小止觀，賢首、華嚴宗有法界觀。這是名稱不一樣，其實都是修定。換句話講，統統修的是一心，一心就是定。

楞嚴會上我們看「二十五圓通章」，這二十五位菩薩代表著不同的宗派。雖然宗派不相同，方法不相同，他們所修的都叫做首楞嚴大定。這是明白告訴我們，佛法修學的中心是定，戒是幫助我們得定的重要手段。舍離戒而得定，絕對不可能;如果有可能，佛對戒律不必對我們這樣的強調，不必對我們如此嚴格的要求。可見得，它是修定唯一的真實基礎，我們不能不重視。阿難由於疏忽了修定，對於理論非常有興趣，天天在研教。於是這一次遇到摩登伽女，就遭了難，自己功夫不夠。如果自己有定有慧，摩登伽女的先梵天咒，就拘束不了阿難;是他自己定慧功夫不夠，所以遭這個難。

通常佛應供之後，都要說法的。世尊知道這個事情，在王宮裡面應供之後，來不及說法，趕緊回去幫助阿難解除他的困難。佛頂放光，光中化佛，化佛說出五會楞嚴神咒，佛派文殊師利菩薩，將楞嚴神咒帶到阿難那裡，把阿難救回來。於是阿難尊者這一下才真正覺悟，沒有修行!這是有解無行，沒用，不管事，這才要求真正修行。你真正修行，這個戒律當中，淫戒是第一。

所謂「一切眾生，皆以淫慾而正性命」。這是講六道裡面的眾生，你為什麼會在六道裡面投胎捨身受身?就是這個念頭沒有斷;換句話說，這一個念頭不斷，就出不了三界。諸位要記住，「我淫的事沒有」，事沒有不行，你有念頭就不行;粗的念頭沒有，有細的念頭也不行。

佛在經論上常說：「財色名食睡，地獄五條根。」淫慾是色。「五欲」裡面講的色，跟「五蘊」裡面講的色不一樣。五蘊的色是物質，整個物質用這個字來作代表;五欲裡面的色是指男女色。一切六道眾生，不能超越三界輪迴，佛跟我們說，決定是三惡道的時間長，三善道的時間短。經上有個譬喻：「頭出頭沒」，把三界比喻做苦海。「頭出」，從海底伸出頭來，呼吸一口新鮮空氣，這個時間短，再一個跟斗，又栽到下面去了;下面是三惡道，上面是人、天二道。這個比喻就是告訴我們，六道眾生在人天二道的時間很短，機會很少;在三惡道的時間很長，機會很多。原因在哪裡?貪著財色名食睡，貪著五欲六塵。

五欲裡面最嚴重的是色。所以佛在此地，第一個就把生死第一個因素，最主要的一個因素，為我們提出來了。教導我們，如果你真的想在這一生當中，要超越六道輪迴，那你就必須要遵守。念佛求生淨土，也不能離開這個原則;這個念頭不斷，你念佛的功夫再好，也不能往生。什麼原因?你有一條繩索綁在娑婆世界，這個繩索沒有解開，阿彌陀佛在招手接你，也去不了!這個地方有人拉著你，就是這個念頭、妄念在拉住你，使你不能往生，必須要把它斷得乾乾淨淨。

所以佛在此地一開端，就把生死根本說出來，『若諸世界，六道眾生』，這一句我們決定不能夠含糊籠統的看過。「諸世界」不只是我們娑婆世界;換句話說，十方三世一切諸佛世界，只要有六道眾生，那個世界都是這個情形，都離不開這一個原則。『其心不淫』，心裡真的把淫慾的念頭斷乾淨了，沒有了，那他就『不隨其生死相續』。「生死相續」就是六道輪迴。換句話說，他「不隨」，就超越六道輪迴了。由此可知，只要這個念頭不斷，他就決定出不了三界，決定還要受生死相續。這是佛把這個真相，為我們一語道破。這個事實真相，曉得的人太少了，這是諸位一定要知道，這是把事實真相說出來了。再看底下經文：

【汝修三昧。本出塵勞。淫心不除。塵不可出。】

這個『汝』是叫著阿難，同時也是叫著我們。我們今天念佛，希望得到一心不亂，一心不亂叫做念佛三昧。實在講，功夫淺的、功夫成片都叫做念佛三昧，念佛三昧是總名稱。以功夫淺深來分，通常分為三等，最淺的是功夫成片，其次是事一心不亂，最高的是理一心不亂，這個統統叫做念佛三昧。我們也在修念佛三昧，修念佛三昧的目的何在?是要超越三界。『塵勞』是三界六道的代名詞。「塵」是污染。三界六道都污染我們的真心本性，所以用一個「塵」來做代表。勞是煩惱。我們曉得三界之內，充滿了見思煩惱;見思煩惱不斷，就出不了三界。我們曉得小乘阿羅漢超越三界了，《楞嚴經》上講他們的定功很深，到了九次第定。四禪八定是世間禪定，定功雖然很深，仍然出不了三界。一定要到第九定，第九定把見思煩惱斷掉了，超越三界了。也就是這裡講的「殺盜淫妄」，他連念頭都沒有了，真的這個妄想斷掉了，這樣才能夠超越三界。

如果『淫心不除，塵不可出』;換句話說，就是出不了六道輪迴。或許有同修要問：「這個事太難了!」是難。淨土宗講「帶業往生」，我這個念頭沒有斷，能不能往生?我在此地老實告訴諸位，斷有二種，一種叫滅斷，一種叫伏斷。伏是把它伏住，雖有這個念頭，它不起作用，伏住了。滅斷難，伏斷容易。這個經上講的是滅斷，為什麼?這個經不是專門對淨土宗講的。換句話說，修其他的法門要滅斷，才能出三界;修念佛法門，求生西方極樂世界，不滅斷也行，只要伏斷。伏斷就是用一句「阿彌陀佛」把這個念頭控制住，有人比喻叫「石頭壓草」。其他法門是斬草除根，那個當然是很徹底。淨宗不必斬草除根，用個石頭把草壓住就行了，看不見了，它不起作用，這樣就能往生，所以淨宗的成就比其他法門真的來的容易。

我們說老實話，這個境界，我們一生當中不容易成就。五欲六塵這個妄念，要斷念是真難。但是這一句佛號念的功夫得力，把這個妄念伏住，我想每一個人都能做得到，這是淨宗法門無比殊勝之處，古德講這個法門叫「萬修萬人去」，就是這個道理。

當然，我們明白事實的真相，努力在斷除這些煩惱，你斷得愈乾淨，當然愈殊勝。剛才講了，我們能把煩惱伏住，帶業往生，生凡聖同居土。如果我們能將煩惱斷掉，那往生西方極樂世界，就不是凡聖同居土了，是生到實報莊嚴土，這不一樣!修學其他法門，將這個妄念斷掉了，像經上講的真正清淨了，滅性亦無了，他的境界也才是方便有餘土的境界。我們淨宗要有這個境界，就到實報莊嚴土的境界，這是不能為比的。所以就顯示出淨宗修學真的是叫「易行道」，比起一切法門來說，容易、穩當、快速，一生圓滿成就。

底下一段，佛給我們說明，你要是不斷，不但不能出三界，必墮魔類，妖魔鬼怪。這一段經文就是講的妖魔鬼怪。

【縱有多智。禪定現前。如不斷淫。必落魔道。上品魔王。中品魔民。下品魔女。彼等諸魔。亦有徒眾。各各自謂。成無上道。】

『縱有多智，禪定現前，如不斷淫，必落魔道。』「智」從哪裡得來的?當然決定不是真實的智慧，我們曉得真實智慧是從清淨心生的，是從真心本性裡面流露出來的，那是般若智慧。此地所講的智慧，就是佛法當中常說的「世智辯聰」，他有世間的聰明智慧。

『禪定現前』，這個「禪定」是世間禪定，如果修學的非常如法，那就是經上所講的「四禪八定」。這一種禪定現前的時候，我們一般世間人要是看到了，也會非常讚嘆。譬如，他一入定，能夠十天、半個月不出定;甚至於定功更深的，一入定可以二、三個月才出定，那我們看到這種人，必然是佩服得五體投地，真有功夫，這是得禪定的。得禪定，能不能出三界?不見得。假如他有這個功夫，一心念佛求生淨土，決定成功，那個沒有問題的，決定得生。如果他不求生淨土，換句話說，他將來一定往生色界天、無色界天，不能出三界。如果他這個淫念不斷的話，他就墮到魔道去了，那就非常可惜了。

魔的特徵是什麼?我們用什麼方法來認識他是魔?前面跟諸位報告過，魔不怕，要緊的是你要認識他。你認識他，就不受他的害，他也障礙不了你;你要不認識他，你就上當了，你受他的害，他會障礙你。魔的特徵是「淫心不斷」，這就是魔，這決定不是佛。縱然打著佛的招牌，這個淫念淫行不斷，我們就知道，這是魔王出現了。

『上品魔王。』「上品」是定功深的。他也有定功，也有智慧，甚至於講經說法也頭頭是道，或許也有些神通，有定就有神通。這個神通，根據《楞嚴經》上所講的，有二種來源：一種是從禪定裡面生的，另外一種是魔附身。那個神通不是這個人的，魔附在他的身，於是這個人有神通;魔要是離開了，他這個通的能力完全失掉了。所以神通有這兩種。佛、菩薩決定不以神通做佛事，換句話說，不用這個方法來接引大眾。

『中品魔民，下品魔女，彼等諸魔，亦有徒眾，各各自謂，成無上道。』這一些妖魔鬼怪，在我們現今這個社會裡面，《楞嚴經》上說得很清楚、很明白，所謂「邪師說法，如恆河沙」，就是指這個時代裡這些人很多。如果我們不認識他，學佛跟他去學，不會成就的。到最後，縱然你學的很好，也變成魔王、魔民、魔女了，那就太可惜了。他們自己稱說，他也是成佛了，也是成菩薩了，或者說他是什麼佛菩薩再來的。他的教戒當中，決定不禁止淫慾的念頭，甚至於還讚嘆，那個痲煩就更大了。再看底下這一段：

【預辨佛魔教儀】

就是佛教給我們，你預先能夠辨別，哪個是佛，哪個是魔;換句話說，你都能認識清楚。請看經文：

【我滅度後。末法之中。多此魔民。熾盛世間。廣行貪淫。為善知識。令諸眾生。落愛見坑。失菩提路。】

『我滅度後，末法之中，多此魔民，熾盛世間，廣行貪淫，為善知識。』佛這個講得清楚，講得明白，釋迦牟尼佛滅度之後，我們現在正是末法時期。佛的法運一萬二千年，分為三個時期，第一個時期叫「正法」，是佛滅度後一千年，這個時候佛法非常純正，沒有變質。時間愈長，這個承傳就生了變化。所以到第二個一千年，佛法漸漸變質了，沒有那麼純了，叫「像法」;像是相似，還像個樣子，相似，不完全純了。到第三個一千年以後，叫「末法」。佛法愈傳愈模糊，大幅度的變質了，這叫末法時期，末法有一萬年。一萬年之後，佛法在這個世間完全消失掉了、沒有了，叫「滅法」。我們這個世間沒有佛法了，必須等另外一尊佛在我們這個世間又出世了，他講經說法，這個世間才會有佛法。

那麼下面一尊佛是誰?彌勒菩薩成佛。彌勒菩薩什麼時候成佛?《彌勒下生經》裡面，釋迦牟尼佛跟我們講得很清楚，以我們這個世間年月來計算，要五十六億七千萬年之後，彌勒菩薩才到我們這個世界來成佛。由此可知，這個世界有佛的時間很短，沒有佛的時間很長。

彌勒佛下來的年代怎麼個算法?諸位讀經就曉得，彌勒菩薩現在住在兜率天，兜率天彌勒內院就是菩薩修行的道場。兜率天人的壽命是四千歲，兜率天的一天是我們這個世間的四百年。大家一算就曉得了，一天是我們的四百年，一年也照三百六十五天計算，四千年這個數字一乘，就是彌勒菩薩到我們這個世間來示現成佛的年代，是這樣計算的，這個計算不會差誤的。

現在是釋迦牟尼佛末法時期，末法一萬年已經過了一千年了，現在是第二個一千年的開端;換句話說，末法還有九千年。佛在《無量壽經》、在《法滅盡經》裡面，為我們說出將來佛法統統都滅盡了，最後滅的是《無量壽經》。《無量壽經》最後滅，最先滅的一部經，就是我們現在講的這部《楞嚴經》。《楞嚴經》是最先滅，《無量壽經》是最後滅，佛法滅盡了，它住世還有一百年。由此可知，《無量壽經》的功德不可思議。

這是說佛滅度之後，末法就是指我們現代。現代這個社會，是『多此魔民，熾盛世間』。「熾」是形容詞，像火燒得非常的猛烈，這是比喻;「盛」是盛行在這個世間。

『廣行貪淫，為善知識』。在三、四十年之前還少見，偶爾聽到。現在無論是在國內、在國外，常常聽到，時時聽到。甚至於還有特別提倡雙修的，就是這個經上所講的：「他是真正的善知識嗎?」自命為善知識，佛不承認的。

如果不幸跟他們學，佛在此地告訴我們，『令諸眾生，落愛見坑，失菩提路』，這個就是受他的害。受害之人，多!我們也遇到了不少。有少數覺悟了，回頭了，這是幸運的;還有一些執迷不悟，那就難講了。後果不堪構想，真的是非常可怕的一樁事情，學佛不能不辨別清楚。再看下面經文：

【汝教世人。修三摩地。先斷心淫。是名如來。先佛世尊。第一決定。清淨明誨。】

佛叫著阿難，不但阿難尊者自己想，在這一生當中，在佛法裡面常說的「三摩地、奢摩他、禪那」。這三種定的名稱，古德在《楞嚴經》註解裡面講得很清楚，大多數古德有一個共同的說法，三摩地偏重在止。我們以天台止觀來講，偏重在止，止就是止息一切妄念。三摩偏重在觀。諸位要曉得，止裡面也有觀，觀裡面也有止，只是偏重不一樣。三摩偏重在觀。禪那是止觀並重，稱為禪那。首先我們要把一切妄念息掉，所以說的是三摩地。我們通常講斷煩惱，這個「斷」字就是「止」的意思。佛告訴我們要真正修定。我們念佛人要真正想修念佛三昧，也就是像《彌陀經》上講的一心不亂，那就一定要先斷心淫。不但事上不能有，念頭也不能有;有這個念頭，對於三昧就產生了障礙，你決定得不到。縱然世間禪定(四禪八定)現前，出世間的禪定(超越三界六道的這一種定功)，你得不到。為什麼得不到?這個淫念障礙住了，這是必須要知道。這不僅是釋迦牟尼佛一個人這樣教導我們，你看佛再說：『是名如來，先佛世尊』;換句話說，釋迦牟尼佛以前，一切諸佛教化眾生，沒有第二個例子，統統是這個方法。下面這個詞句非常肯定，『第一決定清淨明誨』，「決定」是非常的肯定，清清淨淨、明明白白的教誨，必須要牢牢的記住，依教奉行。

底下佛再說明，確定我們修行成功與失敗，關鍵到底在哪裡?我們看經文：

【是故阿難。若不斷淫。修禪定者。如蒸砂石。欲其成飯。經百千劫。只名熱砂。何以故。此非飯本。砂石成故。】

佛先舉一個比喻，比喻好懂，所以佛在大經裡面，常常用這個方法來啟發我們的智慧。為什麼說不斷淫慾，你的禪定就不能成就?這個比喻說：『如蒸砂石。』我們曉得，煮飯要用米才能夠煮成飯。你煮一鍋砂，一鍋細石頭，你想把它煮成一鍋飯，這是決定不可能的。所以佛講縱『經百千劫』，這是說煮的時間長。你煮得再長，還是熱砂，還是熱石頭，它決定不會變成米飯。這個比喻很容易懂得，為什麼?它不是米，米才是蒸成飯的根本，這個不是。同樣一個道理，大定是清淨心的成就，心不清淨怎麼能成就大定?

【汝以淫身。求佛妙果。縱得妙悟。皆是淫根。根本成淫。輪轉三途。必不能出。如來涅盤。何路修證。】

『汝以淫身，求佛妙果。』這個就錯了，求佛的妙果是要清淨心。《無量壽經》經題上就明白為我們顯示，修行的綱領是「清淨平等覺」。這都是講真修的人，希望我這一生當中，真正成就的人。換句話說，我們在座的每一位同修，都是善根深厚之人，就像佛在《無量壽經》上所說的，無量劫來，曾經供養無量諸佛如來。如果沒有這樣深厚的善根，你今天不可能遇到第一法門;縱然遇到，你也不會生歡喜心，也不會信願受持。由此可知，聽到這個法門生歡喜心，一心想學，就是你無量劫的善根成熟。既然過去生中，這樣長的時間修學，為什麼沒有成就?現在讀這一段經文，我們才恍然大悟，我們這個淫慾的念頭沒斷，被它障礙了，所以沒有成就。這一生當中，把這個事實搞清楚了，搞明白了，我們一定要把這個障礙去掉;去掉這個障礙，在這一生當中決定成就，決定得生淨土。一生淨土，給諸位說，就是一生當中圓成佛道。不但這是我們自己的願望，也是十方一切諸佛對我們的期望。我們真能做到，才不辜負諸佛如來的恩德，不辜負諸佛如來的教導。所以一定要深深體會佛對我們教導的苦心，一定要依教奉行。

如果在因上錯了，『縱得妙悟，皆是淫根』。「妙悟」有沒有?有!確實有。「妙悟」從哪裡來的?一個是他修定。剛才講，他不是沒有定，他真的有定，世間禪定。他這個智慧比我們一般人高，我們一般人的智慧不如他。第二個原因是他多生多劫聞法的薰修。過去生生世世在佛法的薰修，這個善根成了妙悟。可惜煩惱的根沒有能夠斷盡，他學佛最後學成了魔，關鍵在此地。

『根本成淫，輪轉三途，必不能出，如來涅盤，何路修證。』「根本成淫」，就把佛法誤導了。這個誤導有二種，一種是有意的誤導，一種是無意的誤導。無論是有意跟無意，都要負因果的責任，自己耽誤了一生，這不能怪人，這是自作自受。誤導大眾，這個罪過不得了!眾生有緣遇到正法，他這一生明明能成就，你把他拉回來，依照你這個法門修學，最後還墮落三惡道，這個罪過就重了。所以說「必不能出」。所謂「以盲引盲，相牽入火坑」，火坑是比喻地獄。地獄很容易墮落，很難出頭。前面曾經跟諸位提到過，佛在《楞嚴經》上，為我們說明世間法的真相，給我們講「七趣」，而地獄這一道說得特別多，特別詳細。佛的用意就是給我們提出高度的警告，希望我們小心謹慎，決定不造地獄的罪業，這些是地獄罪業。

『如來涅盤』，簡單的說，就是證成佛果。『何路修證』，根本成淫了，決定不能成正果。這個是諸佛如來，第一清淨明誨，我們怎麼能夠不相信?怎麼能夠不牢牢記住，依教奉行?底下這個開示就更重要了，真正給我們提出嚴格的要求。

【必使淫機。身心俱斷。斷性亦無。於佛菩提。斯可希冀。】

這五句話，諸位同修一定要多念幾遍，牢牢的記住。這是佛對於這一生當中想圓成佛道的人，提出他的要求。「機」，用現在的話來講，就是動機、念頭。不但身要斷，心也沒有，『身心俱斷』。如果真的達到了這個境界，我們念佛決定可以證得「事一心不亂」。如果達到『斷性亦無』這一句的境界，那就證得「理一心不亂」了;理一心不亂，往生西方是實報莊嚴土，上上品往生。我們縱然不能做到「斷性亦無」，一定要做到「身心俱斷」。

這個事情說起來容易，做起來很困難，原因在哪裡?原因是我們無始劫以來的煩惱習氣，我們學佛的人知道不好，很想把它斷除，偏偏斷不了，偏偏有這種意念現前。這就是無始劫的煩惱習氣在作祟，不是自己能力能控制得住的。但是它危害有這樣的深，怎麼辦?

佛教給我們淨宗念佛，第一個佛號不夾雜、不間斷，佛號有力量，能夠把這個煩惱伏住。何況這個大經里常說：「我念彌陀，彌陀念我;我想彌陀，彌陀想我。」自自然然能得阿彌陀佛本願威神的加持，使我們無始劫的煩惱自然不生，這都是真心專念必然得到的感應。感應的大小，感應的明顯與否，是在自己的信願堅定懇切，一心要離開娑婆世界，一心求願往生淨土，那這個感應的力量就大了，就顯著了。能符合這個標準，『於佛菩提』我們就有希望了。『斯可希冀』就是有希望、有指望，用在淨宗裡頭，就是「決定得生」。至於往生到西方極樂世界品位的高下，那是你自己修持功夫的淺深。所謂「功夫的淺深」，就是你清淨心的純度，心愈清淨，功夫就愈深，品位就愈高，這個事實是如此。

【如我此說。名為佛說。不如此說。即波旬說。】

『波旬』是魔王的名字。假如我們親近一個善知識，善知識教導我們的跟佛在《楞嚴》上講的一樣，這是佛說的，這是佛教，這是佛門的善知識，我們可以親近他。假如他說不斷淫慾也可以成無上道，那這個跟佛講的就不一樣了;不斷淫慾也可以修行，這決定是魔說的，不是佛說的。所以末後教我們辨別什麼是佛、什麼是魔，從這個地方清清楚楚、明明白白，把魔的特徵為我們說明了，這是第一段。

第二段「斷殺」。這個斷殺，不但靈性高的人不能殺，即使微細的小動物，蚊蟲、螞蟻都不可以殺;不但不能親手去殺，也不能勸別人殺。不單如此，看到別人殺生，要是生歡喜心，都是很大的過失。請看經文：

【阿難。又諸世界。六道眾生。其心不殺。則不隨其生死相續。】

『阿難，又諸世界六道眾生。』我們要把佛這句話看清楚，這不是我們這一個世界，是十方諸佛世界都不例外。

『其心不殺，則不隨其生死相續。』真的超越三界六道輪迴，確實不簡單!「殺盜淫妄」，這個四條都要清淨;三條清淨了，一條不清淨，都出不去，都成了妨礙。這才真正明了，我們無始劫修行，為什麼搞到今天還是這個樣子。換句話說，四條沒有全斷，斷一條、斷二條、斷三條，還剩一條，你都不能成功，必得四條斷得乾乾淨淨。

這個四條排列的順序，它的妨害力量有輕重的差別。縱然是輕，像前面這個妄語是輕，也必定造成不能成就的決定因素，所以不可以把它看輕。佛講這叫四重戒，真的一點都不錯。這是講殺生不能出三界，這個原因我們要多想想，細細的研究，佛給我們說的這個道理、這些事實。前面第一個「淫心」，是我們本身罪業的根源，諸位要曉，世間許多的罪業都從這裡生的。世間人常講「業障深重」，這是業障的根源。第二個「殺生」，殺生是冤家債主的根源。我們修行，有好多人障礙，好多事情阻撓，這是外面來的力量。為什麼有這麼多人障礙?冤親債主。冤親債主怎麼結下來的?殺生、吃肉，從這個地方結下很深的怨恨。我們凡夫疏忽了，佛看得清清楚楚、明明白白。

在現在社會裡面，我們也常常聽到、也常常遇到有冤鬼纏身。我在香港遇到，在台北遇到，在美國也遇到這種人。他為什麼找你，不找別人?他跟你有怨仇，他來報復的。像倓虛老法師在香港佛七當中，給我們講的這個開示。他這個錄音帶現在我們還保留，「高雄淨宗學會」就有倓老法師佛七開示的錄音帶。裡面就說了一個修禪的人，這個人是諦閒老法師的徒弟，倓虛法師也是諦老法師的法子(傳法的弟子);換句話說，就是倓老的師兄，參禪的功夫很不錯。

諦閒老法師是清朝末年天台宗的祖師，因為他是學教的，徒弟要學禪，他也不障礙，就把他送到禪宗的道場。當時中國禪宗第一道場，就是鎮江的江天寺，送他到這個地方去。《白蛇傳》裡的那個金山寺，也叫江天寺。因為這個寺是建在長江裡面一個島上，四面都是江水，所以叫江天寺。是中國民國初年，禪宗最興旺的一個道場。

他在禪堂裡面參學，住了十幾年，功夫用的很得力，被方丈老和尚賞識，把他提升到首座和尚。寺廟裡首座和尚的地位，僅次於方丈。做了首座和尚，他的煩惱起現行了;換句話說，這個定力就不夠了，因為皈依的徒弟多了，供養也多了，名利心生起來了，架子也大了。這個痲煩了，護法神走了。諸位要曉得，功夫得力的時候，有護法神保佑你。無論是出家、在家，只要真正如法修行，都有護法神保佑你。心不在道，護法神就走了。護法神一看，你變心了，退轉了，護法神就走了。護法神一走，冤家債主就找來了，他就著魔了。怎麼樣著魔?看到沒有人在，他就投江自殺。被人看到了，把他救活了。沒過幾天，他又去投江，幸好又被人救回來。

這時方丈老和尚就慌了，首座和尚常常鬧的要投江自殺，整個道場都受了很大的影響，搞的人心惶惶，大家修定都產生了障礙，這就不像話了。通知他的師父諦閒老和尚，趕緊把他帶回去。老和尚住在浙江溫州天台山，到了鎮江，把這個徒弟帶回來，一路平安無事，沒有特別的症狀。事後，我們能體會到，這是老和尚的威德護持他，使那個冤鬼不敢貼身。回到天台，因為他在佛門裡面曾經做過首座和尚，相當有地位，所以寺廟對他很禮遇，對他很優待，特別給他一間寮房。早殿他上不上都沒有關係，算是老修行了。

過了幾天，有一天早晨吃早飯的時候，還沒有看到他來。老和尚說：「睡覺睡到這個地步，就不像話了!」就叫廟裡查房去看看，怎麼還沒起來?查房去敲他的門，沒有人，也沒有聲音。就覺得奇怪，怎麼敲門沒有人答應?把門打開一看，房間裡沒有人。在房間的後面有個窗戶，窗戶打開了，一想大概從窗戶跳出去了，趕快回去報告老和尚。老和尚一聽，不好了!恐怕又出事了。因為天台山旁邊也有一條小河，雖然沒有長江那麼大，也能夠淹死人，他一定出事了。趕緊順著河邊分頭去找，走了半里多路，找到了，已經死了，屍首浮上來了，結果還是跳水死了。老和尚把屍首撈起來，叫幾個人抬到廟裡面給他辦後事，念念經給他超度，已經死了，沒有法子了。

從前他學了佛，執意要出家，太太不答應，結果他還是出家了，太太跳河自殺了，所以那個鬼就是他太太。原先他自己修行有功夫，有護法神保佑，這個冤鬼沒有辦法貼身。到他名利心一起，道心失掉了，護法神走開了，他的太太就找到他了。所以他兩次跳江，不是他自己的意思，他是被鬼附身，逼不得已，他糊裡糊塗的，原來是這麼一回事情。

他在沒有出家之前結過婚，有一個女兒，那個時候很小，父親出家了，母親自殺了，親戚撫養長大，女兒也嫁人了。正在這個時候，他的女兒哭哭啼啼的到廟裡來。諦閒法師看到她來了，說：「很好!正要找你，你的父親出事了」。

他的女兒哭哭啼啼的講：「昨天晚上做了一個夢，夢到爸爸媽媽今天去上任。」

老和尚一聽：「上什麼任?」

她說：「他們去做土地公去了，爸爸作土地公，媽媽作土地婆。」

諦閒法師一想，恍然大悟，他那個廟門口沒有多遠，有一個土地廟裡麵塑了一個新的土地公，在那裡安位，原來是他們兩個，恍然大悟!

老和尚常講，學佛一輩子，參禪幾十年，到最後落到一個土地公。土地公是鬼道裡面的鬼神，就是鬼道裡面的村長、里長這麼一個地位。所以常常提醒大家，名利心一起就完了，就墮落了，非常可怕!落在鬼神道里。他這個也是間接殺生，他的太太自殺，是為了他出家才自殺的，還是出不了這一條。出家不容易，家親眷屬要商量好;不商量好，不同意，那個痲煩就很大了。他真的有怨恨心，常常要找你痲煩，常常要拖你下水。這個就是被太太拖去當土地公了。

【汝修三昧。本出塵勞。殺心不除。塵不可出。】

前面第一個是淫心，第二個是殺心，一定也要斷的乾乾淨淨。

【縱有多智。禪定現前。如不斷殺。必落神道。上品之人。為大力鬼。中品則為飛行夜叉。諸鬼帥等。下品當為地行羅剎。】

『縱有多智，禪定現前，如不斷殺，必落神道。上品之人，為大力鬼。』「大力鬼」就是鬼王。像我們中國人所拜的城隍，就是鬼道里的縣市長;閻羅王等於鬼道裡面的總統，他是鬼王。上品的就變成這些了。『中品則為飛行夜叉，諸鬼帥等。』這是中品的。我們台灣也很多，許多鬼神廟裡什麼元帥、王爺公之類的，都是屬於這一類的，這是屬於中品的。『下品當為地行羅剎。』下品就變成地行羅剎了。

這些鬼也有幫助人的，也有害人的。總而言之，孔老夫子教給我們一個原則，「敬鬼神而遠之」，沒有錯!殺心不除，必落鬼神道。

佛講這個經是在三千年前，在印度說的，後世我們來做印證，果然沒錯!剛才我們講的諦閒法師這個徒弟，他倒不是有意做這個殺心，他也是無意的，讓他太太自殺了，這是很不好的一樁事情。

另外有一個很明顯的例子。這個故事是四十年前，我初學佛的時候，朱鏡宙老居士告訴我的。朱老居士對台灣佛教界貢獻很大，「台灣印經處」是他老人家創辦的，早年台北那邊有佛經，他們是第一家，最早提倡印經的。那個時候老居士已經七十歲了，他給我講了一個故事，這個故事是真的。他在年輕的時候，宣統三年，也就是民國前一年，他是溫州人，家住在鄉下，他是個書讀得很好的人。有一天，鄰村裡有一個在前清中過舉的舉人，家庭環境還不錯，是個獨生子。因此中了舉之後，沒有做官，很孝順，在家裡養他的父母。結了婚，有一個小孩，小孩很小。

有一天睡午覺，他作了一個夢，這個夢非常清楚。夢到有一個人敲他的門，他就起來去開門，來的人不認識，是個當差的，軍人打扮。送一封信給他，問他這裡有沒有某人。他一看這是自己的名字，他說：「沒錯。」那個人就說：「我們大將軍請你去一趟。」他一想，雖然是中了舉人，與官府沒有往來，武官更是一個都不認識。他說：「你是不是把名字搞錯了，也許是同名同姓的。」這個來的人不分青紅皂白，說：「既然名字對了，就請你上馬吧!」他牽了一匹馬來，硬要他上馬。他也沒有法子，就騎上這匹馬，感覺當中，這匹馬不是在地上走，好像在空中飛行一樣。

沒有多久，到了一個地方。那個地方有很多人在交頭接耳，好像在談論什麼大事情一樣。他就去打聽，這個將軍是誰?人家告訴他是岳飛。他一想，那不得了，岳飛是宋朝人，那我不是死了，我怎麼會跑到這兒來?他心想，我死不得，我上有老母、父親，下有妻子，小孩很小，我不能死。過了一會，岳飛就升帳召見他。他是個讀書人，歷史很熟悉，對於岳飛盡忠報國也非常的敬佩。岳飛一召見，就告訴他，他們準備北伐，討伐金兵，請他做文案的工作，就是文書、秘書這一類的工作，邀請他幫助。

他心裡一想，不行，我家裡父母年歲大了，太太很年輕，兒子很小，不能離開!岳飛就告訴他：「我們距離出兵還有三個月，我可以放你回去安家;三個月之後，我再派人來請你。」他被逼的也沒法子，就同意了，岳飛就把他送回來了，之後他也醒過來了。作了這麼一個夢，就跟他的父母說。他的父母說：「這是作夢，哪裡是真的!」但是他自己覺得這個夢跟平常作夢不一樣，平常作夢不會這麼清楚，這個夢就好像事實，清清楚楚，這不是普通的夢。所以他就相信三個月之後，岳飛一定派小鬼來接他。於是這三個月當中，就處理家務事，處理後事。

約定的時間到了，他通知很多親戚朋友，朱鏡宙老居士也參加了。朱老居士那時很年輕，他想活生生的一個人，又不生病，看你怎麼死法，就抱著很奇怪的心理去看。反正這個鄰村沒有多遠，只有幾里路，他也去看這個事情是不是真的。到那一天，他宴請賓客，也有好幾桌。吃完飯之後，看看時間差不多到了，他也梳洗整齊的，穿了乾淨衣服，在自己房間裡，把門窗都打開了，親戚朋友也都在他的房間裡，他躺在床上。沒有多久，他就告訴他的父親，說：「岳飛派來那個人在門口，我已經看到了。」別人看不到，他看到了。他的父親很不高興，在那裡罵，「我只有一個兒子，養老都靠他，怎麼可以叫他去」?到最後，還是他兒子自己說：「人總有一死，人死了能夠追隨岳飛，也算是一樁很光榮的事情，算了，讓我去吧!」他父親哼了一聲，說：「好吧!算了。」他的父親一答應，他就斷氣走了。過了三個月，武昌起義，革命就成功了。所以朱老居士講，我們人間在推翻滿清，鬼道半年前已經在開始打仗。

說到這個地方，岳飛果然念念盡忠報國，念念不忘去殺金兵。那個殺的念頭沒有斷，落在鬼道。他在鬼道的身分是中品，是鬼道裡面的將軍、元帥的身分地位。這就證明佛在經上講的一點都不錯，在我們這個世間，岳飛是民族英雄，功業永垂不朽，後人無不尊敬。為什麼不能生天?為什麼不能轉世作人，落在鬼道?讀了佛經才恍然大悟，他殺心沒斷，連三善道都產生了障礙。何況修行要超越輪迴，要圓證佛果，當然更不可能了!連三善道，人天善道都被它障礙住了。由此可知，殺心不除，真的很可怕。佛這一段的教訓，我們要記住，要認真的去奉行。

【彼諸鬼神。亦有徒眾。各各自謂。成無上道。】

鬼神的廟，在我們中國，從大陸到台灣，幾乎每一個鄉村角落都有。現在比較少了，從前每一個縣有城隍廟，每一個村裡有土地廟，城外每一個地區有山神廟，我們世俗講福德正神;除這個之外，像王爺公這一類的，那就不勝枚舉，太多了!這是屬於鬼神。

除鬼神之外，還有天神。在中國還有特別受人祭祀的水神，水神就是我們講的龍王。像本省民間最崇敬的媽祖，媽祖是海龍王，水神裡面最大的。江河甚至於湖泊，都有龍王，我們在佛經裡面也讀得很多。這些確實都存在，他們也有威德，也受人間的祭祀。

我們對這些鬼神的態度，世間讀書人，孔老夫子為代表，教我們「敬而遠之」。「敬」就是在一定的時節祭祀他。「遠」是不能聽他的教導;換句話說，不可以跟他學，還是跟聖賢人學，不跟鬼神學，這就是遠。遠，不是不跟他往來，那就錯了!像初一、十五的祭祀、春秋祭祀，這是敬，一定要做到敬。

我們看《安士全書》，周安士居士的態度，那是我們學佛人對待鬼神的好榜樣。我們到鬼神廟，我們也燒香，也問訊。三寶弟子不要去拜鬼神，為什麼?他擔當不起。你拜他，他趕緊讓位，他不敢接受你的禮拜;問訊可以，給他問訊。周安士不但問訊，而且還給他說法，勸他皈依三寶，勸他斷除殺心。鬼神瞋恨心重，殺業很重，你得罪他，他會找你痲煩。勸他素食，不要接受葷腥的祭祀，勸他念佛求生淨土，這是佛弟子對待鬼神最好的態度，是我們應當要學習的。今天時間到了，我們就講到此地。

(第四集)

1993/2台灣高雄元亨寺檔名：07-04-04

裕公老法師，諸位法師，諸位同修：請掀開經本第三頁，倒數第六行。

【彼諸鬼神。亦有徒眾。各各自謂。成無上道。】

這是這一個小科末後的一段，說明在末法時期，修行不斷殺生的念頭，佛給我們說，他在菩提道上必定有障礙;換句話說，證果他是沒有分的。佛在經上明白的告訴我們，修學到最後是墮落在鬼神道。鬼神道殺業很重，殺害眾生的意念不忘，這是落在這一道。前面曾經跟諸位報告過了，我們接著看經文。鬼神的徒眾也很多，我們講信徒也不少，在本省、在大陸，甚至於外國，鬼神教的信徒都很多。

【我滅度後。末法之中。多此鬼神。熾盛世間。自言食肉得菩提路。】

前面這一大段是佛教我們辨別佛與魔，這一科裡面，佛教我們辨別什麼是佛，什麼是鬼?魔與鬼不一樣，魔是魔，鬼是鬼。凡是提倡學佛可以不必素食，提倡肉食也能夠修行證果，我們從這一段經文上得一個結論，這叫鬼話。這不是佛說的，這是鬼說的。釋迦牟尼佛在世的時候，當時那個地方環境不一樣，生活方式不相同，那有特殊的因素。譬如，在中國邊疆的佛教叫喇嘛教，喇嘛教是佛教的一個支派。在西藏，這些喇嘛都吃肉，這是佛許可的，原因在哪裡?高原地區不長糧食。中國邊疆一帶是遊牧民族，因此他們的財產是算你家裡養多少頭牛、多少頭羊、多少匹馬，他們財產是這樣計算法。住的房子是蒙古包，就像我們的帳蓬一樣，比帳蓬考究一點，大一點的，蒙古包常常遷移的。他們是以肉為主食，沒有蔬菜，沒有糧食，這個可以，能夠講得通。但是現在這個時代跟從前不一樣了，現在交通發達，比以前便利多了，即使高原也有公路，也有飛機，蔬菜都可以運輸到;換句話說，現在再要吃肉食，說不過去!這是真的。

我學佛，第一個老師是章嘉大師。章嘉大師在密宗里有很高的地位，是中國邊疆四大喇嘛之一。在前清，邊疆是政教合一。達賴是前藏(西藏分前後藏，是前藏)，班禪是後藏，章嘉是內蒙古，哲布尊丹巴是外蒙古，這是邊疆四大活佛。章嘉大師勸我們吃素，這個很難得，很不容易。他的生活非常簡單，自己修持的功夫從來不間斷，所以我對這個老人非常之景仰。我跟他三年，他教導的理念跟方法，都跟佛在經典上所說的原理原則完全相應，是一位希有難得的善知識，我佛學的根底是他老人家奠定的。以後的成就，在台中李炳老麾下十年。我學佛總共十三年，章嘉大師指導三年，李老師十年。所以，真正善知識他知道這個事實，知道這個道理。在邊疆，沒有法子，沒有東西吃，不得不吃肉。在我們現在這個環境裡面，素食相當豐富，所以肉食就不應該了。我們再看下面的經文，佛給我們敘說世尊當年在世的狀況：

【阿難。我令比丘。食五淨肉。此肉皆我神力化生。本無命根。汝婆羅門。地多蒸濕。加以沙石。草菜不生。我以大悲神力所加。因大慈悲。假名為肉。汝得其味。奈何如來滅度之後。食眾生肉。名為釋子。】

『阿難，我令比丘，食五淨肉。此肉皆我神力化生，本無命根。』這個事情，我們不讀《楞嚴》，永遠不知道。我們只曉得佛陀當年在世，僧團生活的方式是乞食，就是托缽。我們要記住一個原則，佛法講「慈悲為本，方便為門」，因此我們去托缽，人家吃什麼就供養什麼，不可以叫人家特別為我們去準備飯菜，那就叫添痲煩了。這叫慈悲，決定不添痲煩。你家裡吃肉就供養肉，吃魚就供養魚，你吃什麼就供養什麼，這是方便，也是我們要明白的。像現在南傳的佛教，泰國依舊是托缽，斯里蘭卡也是托缽，保存古時候這種生活方式，所以他們依舊是肉食。我們今天讀到這一段經文，才曉得世尊當年在世，比丘托缽托來的肉食，原來都是釋迦牟尼佛以神力變現出來的，不是真的有生命，這是我們在《楞嚴經》上看到的。

也有人說《楞嚴經》是假的，我在學《楞嚴》時就聽說。我在台中跟李老師學教的時候，《楞嚴》是我主攻的一門功課，我對這部經下的功夫很深，也曾經講過很多遍。現在這些年來才專修淨土，專講淨土的經論，這些都把它放下了。《楞嚴經》的可靠性到底有多少?我們知道，決定可靠。前面曾經跟諸位報告過，古印度他們國家把這部經看作國寶，不肯外傳，哪裡會是假的!假的，他們怎麼會這麼重視?同時章嘉大師曾經跟我說過，藏文經典裡面有《楞嚴經》，那就證明這不是假的。因為藏文的經典，也是直接從印度傳過去的，梵文翻譯的，這是般剌密帝大師從廣州傳到我們中國來。既然在藏文經典裡面同樣有《楞嚴》，這就可以證明這個經典決定是真實，所以我們不必多疑。

為什麼有許多人惡意的來誹謗?實在說，也正應了釋迦牟尼佛在《法滅盡經》裡面所說的，佛法將來第一部是滅《楞嚴》，最後一部是《無量壽經》。假如我們很冷靜的去想想，為什麼第一部要滅《楞嚴經》，真的很有道理。因為有《楞嚴經》，大家都讀《楞嚴》，這個世間妖魔鬼怪很多，你有能力辨別，妖魔鬼怪不得其便。《楞嚴》沒有了，辨別佛、魔的標準失掉了，妖魔鬼怪現前，我們不知道，反而會把他當作佛菩薩看待，那個虧就吃大了。所以這些妖魔鬼怪總是想盡方法，先把這部經滅掉，讓世間人都不相信這部經，他才能得其便。特別是《楞嚴經》上這一段的經文，我過去曾經說，這叫照妖鏡。你要是念得很熟，只要一看、一聽、一接觸，就曉得他這個佛法是真的，還是假的?是佛，還是妖魔鬼怪?我們就有能力了。

我們要知道，殺生是大惡。被你殺害的這個眾生，他心中的怨恨永遠不會消失，只要他的怨恨存在，因緣成熟，他就要報復，這個事情就很痲煩。所以佛教給我們，交代四眾弟子，決定不可以惱害眾生。令眾生生煩惱都不應該，何況去害他，去殺他?所以要與一切眾生結善緣，決定不結惡緣，我們菩提道上障礙就會減少。

當然我們每一個人，不是只有這一生，我們還有過去世，在過去世中沒學佛，造了許多的罪業，結了許多的怨仇，這都是事實。生生世世，冤家債主無量無邊，數不清!這一些冤家債主絕對不希望你超越輪迴，為什麼?出了輪迴，他討債就討不到了。你要想超越輪迴，他總想盡方法來阻撓，把你拉回來。

因此佛在《楞嚴經》的末後，給我們講出五十種陰魔。這個魔，實在講就是我們無量劫來的冤親債主。他跟我們沒關係，他絕對不會阻撓我們;凡是來找痲煩的，總是過去有過節，總是跟他有過不去的，結的這個怨太深太廣了，所以修行道路上就障礙重重，這是沒法子避免的。世尊將這些擾亂我們的魔，歸納為五十大類。諸位要記住，並不是只有五十個，那簡單!容易對付。是五十大類，每一類裡面不曉得有多少?

因為這部經主要是幫助我們一生決定成就。因此佛教我們要有能力認識這些妖魔鬼怪，你認識他就不受其害了。所以這部經最大的特色，就是教你要有能力辨別。《楞嚴》確實是高度的智慧，古大德常講：「開智慧的楞嚴。」沒錯!

另外還有一個非常重要的方法，就是修回向法門。回向，實在講是通懺悔法門。但是要用真心回向，不能有口無心，有口無心沒有效果，要以至誠的心來回向。我誦經、念佛、修持、行善的種種功德，我都回向歷劫冤親債主，希望他們能夠破迷開悟，念佛同生淨土，要以真誠的心回向，希望把過去的怨結解開。「冤家宜解不宜結」，過去無知結的怨，現在我明了了，希望我們用和平的手段，把這個怨結解開。所以修學回向法門，這個用意很深。他要是接受，就不會擾亂我們了，我們將來修行證果成就了，再回到六道裡面來，全心全力幫助他們。他們聽到也很高興，將來我們會幫助他，總跟他有緣，所以這是非常重要。

如果再深一層來說，這些冤親債主，我們不能成就，不能超越六道輪迴，是永遠糾纏不清。我們在這個世間生活很苦，我們也知道，我們並不止這一生，我們還有來生，來生還有來生，這個問題不能解決。我們的生活狀況，一生不如一生，一世不如一世，你們仔細想想，對不對?我們這一生得到人身了，在這一生當中，從小到大，從年頭到年尾，我們造的是善業多，還是惡業多?起心動念是善念多，還是惡念多?如果惡念多於善念，惡行多於善行，來生的日子一定比這一生更苦。所以，一世不如一世，這個要覺悟。冤親債主是一世比一世增加，不會減少，只會增加，痲煩是愈來愈多。明白這個事實真相，那就堅定意念，我這一生決定超越輪迴。

超越輪迴的方法，大小乘經論裡面說得很多。雖然法門平等，但是眾生的根性不平等，能使一切不同根性的人，在一生當中都能夠圓滿的成就，唯有念佛帶業往生淨土，只有這一門。昨天我也曾經跟諸位說過，念佛的人有佛本願威神加持，縱然有這些妖魔鬼怪、冤親債主要找你的痲煩，佛的威德保護我們，他不敢接近，不敢來阻撓，這個就是佛力加持。一心念阿彌陀佛求生淨土，不僅阿彌陀佛本願威神加持，而且會得到十方一切諸佛如來的護念，一切護法善神的擁護。你想這個力量多大!這個勢力就保證我們這一生平平安安的得生淨土。除這個法門之外，就難了，就不容易。我們這一生有幸遇到這個法門，理事都要徹底的明了，不跟眾生結怨仇，決定不殺生，決定不吃肉。

我二十六歲學佛，今年六十七歲了，學佛連頭帶尾四十二年了。我一學佛，六個月就吃長素了，沒有人勸我。我為什麼會吃長素?念了一部《地藏經》害怕了，覺得跟眾生怨結得太深了。在抗戰期間，還是作學生的時代，我很喜歡打獵。打了三年獵，殺了很多眾生，看到《地藏經》上講的果報，都是地獄、餓鬼、畜生，嚇得一身冷汗。從此之後，我不殺生，吃長素，提倡放生，贖罪!我是讀這部經得到的啟示。

在前二、三年，素食不適應，體質變化，臉上發青，人很瘦，我的長官、朋友看到我，都說：「你學佛學迷了，你的營養不夠，身體不行，有病!」但是我不改變，每半年到醫院檢查一次身體，沒有病;沒有病，我就很安心，瘦沒有關係，面黃也不怕，逐漸都好轉了。所以一定要堅持，知道跟眾生結的怨仇非常可怕。

現在得到一個證明，素食是最健康的飲食。我這個身體轉變過來，大概是在四十歲左右的樣子。那個時候台中李老師在「慈光圖書館」辦慈光講座(大專講座)，我在那裡也兼了一堂課。有來自全省各地方的大專學生，那些學生把我的年齡看成跟他們一樣，其實我的年齡是他父親一輩的。我在四十幾歲的時候，看起來確實像二十歲一樣。我今年快七十歲了，人家看我大概四、五十歲，什麼原因?素食。你們要想不老，要想年輕，我教給你吃長素，吃長素的人不老，吃長素的人年輕，吃長素的人也不生病。

下面一段經文，佛敘說出來當時北印度的生活環境。

『汝婆羅門，地多蒸濕，加以沙石，草菜不生。我以大悲神力所加，因大慈悲，假名為肉，汝得其味。』這一段是敘說世尊當年在世，他們的生活狀況。那個地方土地非常的貧瘠，植物生長很困難，遊牧民族都是肉食。到這個地方我們才真正明了，原來佛神力加持，他們得到這個味，其實沒有跟眾生結惡緣。

佛滅度之後，情形就完全不同了，我們翻過來看經文，『奈何如來滅度之後，食眾生肉，名為釋子。』這句話是釋迦牟尼佛給我們說的。學佛，尤其是出家，出家再吃肉，這不是佛弟子，違背了佛陀的教訓。

【汝等當知。是食肉人。縱得心開。似三摩地。皆大羅剎。報終必沈生死苦海。非佛弟子。如是之人。相殺相吞。相食未已。云何是人得出三界。】

『汝等當知，是食肉人，縱得心開，似三摩地，皆大羅剎，報終必沈生死苦海，非佛弟子。』這是說這種業是性罪，「殺盜淫妄」都是性罪。你受了戒，當然犯戒是有罪;你不受戒也有罪。不能說不受戒，我做「殺盜淫妄」就沒有罪，沒有這個道理!這是性罪，本身就是罪惡，所以他得這個果報。

下面這一條，就是冤冤相報，沒完沒了。

『如是之人，相殺相吞。』正是佛常在經上說的：「人死為羊，羊死為人。」你吃它半斤，將來要還它八兩，一點便宜都占不到，冤冤相報!

『相食未已，云何是人，得出三界。』這是講冤家債主要找你的痲煩，他要報復，不可能輕易放過你，讓你超越三界。所以當你功夫用的很得力的時候，有護法神保佑你，冤家債主不敢惹你;如果你一個邪念生起來，護法神走了，你的冤家債主立刻就找上門來了。

在本省，每一個道場好像都曾經拜《水懺》。《水懺》的因緣，悟達國師是十世的高僧，他前生的一個冤家，因為他是十世高僧，有護法神保佑，這個冤鬼貼不了身。到唐朝，就是第十世的時候，做了國師，皇帝的老師，很了不起。皇帝供養他一個沈香寶座，就是太師椅，沈香做的。沈香很名貴，大概一兩要不少錢。早年，在台灣沈香很不容易得到，這個香放在水裡會沈下去。沈香寶座，他一生歡喜心，「我今天是皇帝的老師，很了不起了」，貢高我慢的念頭剛剛生起來，護法神跑掉了，冤家債主找上門來了，害了一個人面瘡，幾乎把命送掉。這才證實了，這個冤家債主跟了他幾百年，時時刻刻在旁邊等待機會，護法神一走，他就進來。這都是講的殺業。

【汝教世人。修三摩地。次斷殺生。是名如來。先佛世尊。第二決定。清淨明誨。】

這個『汝』就是阿難，阿難是佛的傳法人，不能把佛法傳錯了，不可以把佛法傳訛了。佛叫著阿難，你教導世人修三摩地。「奢摩他、三摩地、禪那」，修學這個叫真正修行，所以要搞清楚。「行」是行為，「修」是修正，我們的思想、行為有了過失，把它修正過來，叫做修行。「奢摩他、三摩地、禪那」是標準的行為，是諸佛菩薩的行為。你依照這個修行，那是真正的佛弟子，就是依照佛的行為來修正，使我們自己也像一尊佛;完全像一尊佛，那就成佛了!這是囑咐阿難要指導世間所有的修行人，要教他斷殺生，決定不能殺生。

這不僅是釋迦牟尼佛一個人說的，我們看這個經文上，佛講得很清楚，『是名如來，先佛世尊』。這個意思就是自古相傳，一切諸佛都是這樣教我們，沒有例外的。釋迦牟尼佛也是這麼說的，縱然將來彌勒佛出世了，還是這樣教的，「佛佛道同」。所以說「今佛如古佛之再來」，如來有這個意思;「今佛如古佛再來」，佛沒有二種說法的。如果他講的跟古佛所說的不一樣，那他決定不是佛，他一定是妖魔鬼怪冒充佛菩薩，來誘惑我們，來欺騙我們，我們要認識他。這個是第二個『決定』，『清淨』就是清清楚楚、明明白白的教誨。

【是故阿難。若不斷殺。修禪定者。譬如有人自塞其耳。高聲大叫。求人不聞。此等名為欲隱彌露。】

佛在此地舉了個比喻。不斷殺生，修禪定，他能成就嗎?不能成就!在這個地方，同修們也要明了一個事實，我們不要講佛門，在世間法裡面，古人常講：「學問深時意氣平。」愈是有學問的人，愈有涵養;愈是有道德的人，愈能夠包容。孔夫子是我們中國讀書人的一個代表，一個典型，一個模範。《論語》上有記載，夫子之德，「溫良恭儉讓」，這是凡夫，不是聖人!凡夫應當要具足這幾個條件，應當要有如是風範，這是世間有學問的人，何況學佛!佛是大德，佛證得無上菩提，智慧德能都到圓滿了，對一切眾生心地清淨平等，大慈大悲，這是佛心。哪裡還有惡念?哪裡還有惱害眾生的行為?決定沒有的。

假設見到一位大德，這位大德有學問、有德行，我們不小心、不謹慎，言語動作上得罪他了，他就大發脾氣。這個人是不是真有德行?諸位念《論語》就明白了。孔老夫子曾經說過，假設有一個人，他的才華像周公一樣，周公是聖人，孔老夫子最佩服的。如果他傲慢，如果他吝嗇，孔老夫子說：「其餘則不足觀矣。」那就不必說了。為什麼?假的，不是真的!所以真正的大德，你接近他，一定是溫和慈悲，絕對不會傲氣凌人。這是說明修禪定的，有瞋恨心、有瞋恚心，稍稍得罪就動怒;如果得罪他，他就有報復的意念，有報復的行為。這是假的，不是真的。這是什麼人?原來是羅剎、鬼，在我們佛門裡面。末法時期，佛門裡妖魔鬼怪很多，羅剎也披了袈裟，也打著佛的旗號，毀滅佛法，欺騙眾生，我們不能不認識。這個辨別，就是佛在此地教給我們這一些原則。

【清淨比丘。及諸菩薩。於歧路行。不蹋生草。況以手拔。云何大悲。取諸眾生。血肉充食。】

《戒經》裡面教導我們，一個持戒清淨的出家人，菩薩有在家、有出家，真正覺悟明理之人，他走路不蹋生草，這是慈悲心的流露。看到小草長的活活潑潑，怎麼忍心去蹋它?除非這個地方沒有路，必須從這裡通過，這個可以的。如果有路，雖然繞一個圈，你也得繞道而行，不可以蹋生草。蹋都不可以蹋，何況手去拔它!這是對於一切生物的愛惜。對於植物都這樣的愛惜，對於動物那更是愛惜了，怎麼會去殺它、吃它?當然是不會的。

【若諸比丘。不服東方絲綿絹帛。及是此土。靴履裘毳。乳酪醍醐。如是比丘。於世真脫。酬還宿債。不游三界。】

這是講日常生活當中，我們的穿著。我們不吃肉，不與眾生結怨仇。假如穿眾生的皮，跟殺生沒有二樣，跟吃肉沒有二樣。在佛那個時代，中國跟印度交通非常的不發達，但是有往來，就是古時候的絲路。在那個時候，貿易裡面最著名的是蠶絲，所以蠶絲是從中國傳到西方的，當然印度也有。這是殺生取絲，佛說比丘不應該穿絲織品。在印度本土有皮靴，有羽毛做的衣服，『裘毳』是羽毛做的衣服，這也都是殺生才能夠取得的。『乳酪醍醐』是奶製品。雖然沒有殺生，也侵犯了小牛，牛奶是餵小牛的，你奪了它的食品，也不應該。所以佛在嚴格的戒律裡面都禁止，都不許可。不但不吃肉，不可以穿皮的東西，乳酪醍醐奶製品也不吃它，佛說這個比丘才叫做真正清淨，與世間這些緣都擺脫掉了。這樣才能夠『酬還宿債，不游三界』，就是超越六道輪迴。

佛在這個經上跟我們講的句句是實話，沒有委曲婉轉。其他大乘經裡面，因為你並沒有真正下定決心，要在這一生當中了生死、出三界，因此佛有很多方便說，說得沒有這麼清楚，沒有這麼嚴格。這部經是阿難真的有決心，要在這一生當中真正成就，那佛就不能不說真話了，一句委曲的話都不說了，完全跟你講真實的，這才真正能出三界。

剛才講菩提路上的冤家債主，儘可能的把他化解，儘可能的減少他來擾亂，那我們一定要這樣作法，真正回頭，真實懺悔，他看到你這個樣子，也可以原諒你了。你出了家，受了戒，還要殺生，他不會原諒你的。過去你害他，今天他看到你害別人，他對你恨之入骨，不會放過你的。我們今天真的把殺的心斷掉了，念頭也斷掉了，這些冤家債主他會同情我們，原諒我們，過去無知做錯了事情，現在明了了，真正回頭。

【何以故。服其身分。皆為彼緣。如人食其地中百穀。足不離地。必使身心。於諸眾生，若身身分。身心二途。不服不食。我說是人真解脫者。】

『何以故，服其身分，皆為彼緣。』這個「服」是你穿皮的、用皮的，這是它身體的一部分，你跟它還是結了惡緣。

『如人食其地中百穀，足不離地。』實在講時間是短，這個經不能跟大家細講。現在科學家都在研究地球的起源，地球上生物的起源，人從哪裡來的，科學家有許多的講法。雖然他們也提出許多證據，但是總不能叫人口服心服;換句話說，他們確實沒有把真相找到。佛在經上告訴我們，地球上的人，最早我們的祖先從哪裡來的?從光音天來的，換句話說，從別的星球移民到這兒來的。現在我們講外太空人，我們祖先是外太空人，從太空當中移來的。到這邊來之後，就吃地上長的這些東西，以後自己能力喪失掉了，回不去了，就在這個地球上落戶。這是佛給我們講的，我們人的祖先是這麼來的。這就是講你跟這個土地結上緣，你離不開它，舉這個例子來說。

『必使身心，於諸眾生，若身』。「身」是講肉。『身分』，它的皮毛。『身心二途，不服不食。我們身不要穿皮的，我們也不要吃這些肉。這個樣子，我們跟一切眾生才真正把生生世世相殺相害的這個緣斷掉了。『我說是人真解脫者。』這個人才真正解脫。

【如我此說。名為佛說。不如此說。即波旬說。】

『如我此說，名為佛說。』說的跟佛在經上講的一樣，這是佛說的。『不如此說，即波旬說。』不是這樣說，修行吃肉沒關係，吃肉也可以成就，這是魔說的;「波旬」是魔王的名字，這就不是佛說的。

這一段經文，跟諸位粗略的介紹過去了。現在有幾個問題都是與殺生有關係。第一問題就是墮胎的問題。我在國內、國外常常遇到同修來問我：「墮胎有沒有罪?」有罪，不但有罪，這個罪業非常重。諸位要曉得，佛在經上跟我們講父子關係的四種緣，所謂：報恩、報怨、討債、還債。你過去生中跟他結的緣，這一生中遇到了。如果是惡緣，他來討債的，他來報怨的，你把他殺害了，他這個怨恨結得更深，以後再來的時候，那這個報復的力量不曉得強多少倍!這不應該。如果他是來報恩的，他是來還債，是好的，你把他殺害了，那好事就變成了怨仇。這一點，不學佛的人不明白事理，不知道厲害。學了佛的人，一定要知道，這個殺生比殺一般動物，甚至比殺一個其他的人，這個怨仇結得還要深，將來果報還要慘烈，這是非常可怕的一椿事情，萬萬不可以。希望同修們知道後，如果有人問你，你要老老實實告訴他。這是一個問題。

第二個問題，現在社會上常常看到有所謂「老人病」、「植物人」，這個在佛法裡面講叫「業障病」。現在這種病，在這個社會上愈來愈多，因此就有許多人主張安樂死。這個人知覺完全沒有了，就是一口氣沒斷，不但自己很痛苦，也連累一家人都不能平安。時間拖長了，家人都非常的厭煩，不曉得如何處理。在這種狀況之下，叫他安樂死，有沒有罪?依照佛經講的道理，決定有罪，哪有沒有罪的!必須要知道，那個植物人雖然一切知覺都沒有了，他那一口氣沒斷，什麼原因?或者是他壽命沒有了，他福報還沒有享盡;他一生的福報太大了，沒有享完，壽命沒有了，留著這一口氣享福。一天三班護士照顧，一年要花多少錢，他在那裡享福;等他享完了，他就走了。因此，不能殺害他，殺他一定有罪。

可是如何處理?如果真正懂得佛法的人，有方法處理。把他那個醫藥費，譬如他再能夠活個十年、八年，你算算看他應該要花幾百萬、幾千萬，害這種病都是有錢人，沒有錢的人害不起!你趕緊把這個錢在社會上做慈善事業，給他布施，給他培福。他的福報用盡了，他自然安安詳詳的就走了，決定不可以殺害，為他修福。這是講他幾乎完全都沒有知覺了，我們勸他念佛，他也聽不進去了，他也不懂;跟他說話，他也聽不懂，用這種方法給他修福，給他培福，這個是正確的。至於一般人主張要安樂死，我們佛法的立場不能同意，這個是屬於殺業。

第三個，現在也挺時髦的，就是捐贈器官，這個在社會上是好事。有人問我：「我們念佛的人，往生的時候，是不是可以捐贈器官?」如果真的往生了，沒有問題。為什麼?往生是活著往生的。諸位要記住，不是死了往生的;死了往生，那是往生三惡道去了，不會到西方極樂世界。到西方極樂世界往生的人，氣沒有斷，他的頭腦清楚，看到阿彌陀佛、觀音、勢至來迎接他，歡歡喜喜的跟他們走了，這才斷氣，所以往生統統是活著去往生的。他的神識已經到西方極樂世界去了，這個身體留下來捐助，那是毫無問題。

假如他沒有往生，那個事情痲煩就大了!沒有往生，佛給我們說，人斷了氣之後，他的神識還要八個小時才會離開;八個小時之內，你碰他，他都有痛苦。縱然他發願願意捐助器官，這個時候人家來動手術，他要忍受不了痛苦，後悔了，那個時候怎麼辦?這個瞋恨心一動的時候，立刻就墮三惡道，這是個痲煩事情!我們學佛的人不能沒有顧忌，不能不明了這個事實真相。這個事是一個好事情，可是你自己真正要有修行的功夫，可以!沒有這個修行功夫，你就要預防到那個時候會不會後悔。這個不能問別人，別人不知道，只能問當事人，只能問他自己，這個與他來生往哪一道去有密切的關係，這是提醒大家注意。

另外，我們所有的同修們，有一個最困惑的大問題。我們家裡有蟑螂、螞蟻、蒼蠅、蚊蟲，怎麼辦?不殺它，它就來擾亂你的生活;何況像蟑螂、蒼蠅還會帶來傳染病的媒介，這個東西就討厭了。殺它，犯了殺戒，造了罪業;不殺它，這一家都不安寧。你學了佛，不殺生，你們一家人都罵你，一家人都要毀謗佛法。「我雖然不殺生，叫一家人謗佛謗法，叫他們造罪業，於心何忍」?這個事情就有很大的困惑。

學佛的人，生活要有規律，家庭環境要整潔;整潔衛生，這些東西自然就減少了。如果有，最好想辦法把它驅逐出境，不要傷害它，不要殺害它。像蚊蟲，我們可以點蚊香，把門窗都打開，它好往外面走。門窗關嚴，那就是要它的命了;門窗打開了，希望它走開。如果能夠保持環境的整潔，可以減少。螞蟻，想辦法用一點餅乾屑、糖果，把它引誘到外面去，只是多費一點時間而已。我們可以用許多方便法來做，使家裡人也能夠歡喜，這都是一種不得己的作法。

最殊勝的作法，有!那個能叫你一家人都感動。用什麼方法?以自己真誠的心、大慈悲心、憐憫心，誦經、念佛給它回向，再給它授皈依，然後命令它搬家。真會搬，不是假的!它會遷單。我們看《印光大師傳記》，早年他住的房間有跳蚤，也有蚊蟲這些東西。他的侍者要把這些趕走，印祖搖頭，叫他不要動它。告訴侍者：「我的修持德行不夠，隨它去;我真正有道德了，它自然就遷單了。」印光大師到七十歲以後，他所住的房子，蒼蠅、螞蟻、蚊蟲一個都找不到。別人去住有，他一進去住就沒有了。它不是無知，它有靈性，對於一個大德的人，它很佩服，它尊重，它躲得遠遠的。怎麼能夠殺害!印祖有大德，我們沒有那個德行，我們用真誠，誠則靈，至誠感通，可以得感應的。就是我剛才教給你的，念經、念佛回向，給它授三皈依，然後勸它遷單。免得我又殺生、又破戒，你也丟了一條命，我們彼此都不好。你們一搬家，我們兩方面都好。這個很有效果，你不妨去試試看。

還有一椿事情，也值得我們應該要做。特別是現在這個時代，眾生造的惡業很重，果報頻繁，苦不堪言。真正學佛的同修，要有慈悲心，要有憐憫心，要常常幫助這些死難的眾生。怎麼個幫助法?我們每一天修持，念經、念佛、行善，將這些功德真誠為他們回向。我在台北有一個小道場，在一棟公寓房子的樓上，就是「華藏圖書館」。這個道場每一個月最後一個星期天，做一次「三時繫念」，我們平常聽經的同修都參加，大概有一、兩百人。做「三時繫念」的佛事，超度這一個月全世界死難的眾生，我們做這個工作，這個也是把我們歷劫來的冤親債主能夠化解，我們誠心誠意來做，感應都不可思議。這是說到關於殺生，有這一些小問題，我們在日常生活當中，如何面對這些事實，怎樣化解過去、現前的冤業，依照佛法的理論方法來修學，盡心盡力去做，會有效果的。

請看下面這段經文，這個課程需要趕一趕，明天我們還有一會就圓滿了。第三段是盜戒。

【斷盜】

『盜』是偷盜，交光大師在這個小註裡面給我們說：

【此之偷盜，非只竊人之物。】

當然，偷竊人家東西是偷盜。

【但言行詐異，眩惑恐動。】

『眩』是炫耀，『惑』是迷惑人，『恐』是恐嚇。這些作法，他的目的是希求供養，貪圖名利，統統屬於盜戒。

【乃至一念，希取利養者皆是也。】

由此可知，佛法裡面講的盜戒，範圍非常的廣大。無論你用什麼手段得到的名利，都叫做偷盜，所以我們不能不謹慎，不能不小心。我們出了家，接受在家信眾的供養，算不算盜戒?這要問我們自己了。假如我們用種種方法希望得到供養，那就犯了盜戒。我們沒有一念之心，人家自動來供養的，我決定沒有用方法來誘惑他，這就不犯盜戒。可是諸位要記住，佛門常講：「施主一粒米，大如須彌山，今生不了道，披毛戴角還。」施主今天供養我們的，我們真正成就了，最低的成就是往生到西方極樂世界，這些供養的人都有福了，生到西方極樂世界，就一生圓成佛道;他幫助你成就道業，他有福了。假如西方極樂世界沒去成，他這些供養是借給我們的，我們向他借貸過來的，將來都要還的;換句話說，你借的多，將來還的多;借的少，還的少。現在用起來很方便，是愈多愈好，還起來可就痲煩了，還起來就希望愈少愈好，這個帳要算清楚。

因此，今天這個時代不一樣了，不像從前，從前出家人接受四事供養，那個簡單。現在都用金錢代替，大家都供錢財，這個錢供養愈來愈多。沒有錢的時候有道心，錢一多了，迷了!被那些錢迷了。所以我常講，在家居士也不應該，本來這個出家人有道心的，結果把他迷了，又把他拉回去了，又叫他犯罪，他們也有過失。可是我們自己要提高警覺，不管怎麼樣，你出不了三界，將來要還債。

我學佛，這些道理搞得很清楚、很明白，所以我很小心，我有我的作法。來供養不接受，這不可以，人家跟你結緣，你不跟人結緣，這不行!一定要跟人家結緣，要接受供養的。接受之後，我把它布施出去。布施里最大的一個項目就是印經，我出不了三界，將來這些人為我還債;凡是拿到我的書，他們都要替我還。所以預先要搞清楚，要防範，這個很重要的。自己的生活是愈簡單愈好，愈簡單愈自在，愈簡單愈快樂。我們看經文：

【阿難。又復世界。六道眾生。其心不偷。則不隨其生死相續。】

『阿難，又復世界六道眾生。』這個經文一開端都是這兩句話，說明不僅是我們娑婆世界，十方一切諸佛剎土，只要有三界六道，都跟這個是一樣的，沒有例外的。『其心不偷，則不隨其生死相續。』換句話說，有偷盜的意念，就出不了輪迴，就不能了生死。

【汝修三昧。本出塵勞。偷心不除。塵不可出。】

這個『塵』就是指的三界六道。你要是偷心沒有斷乾淨，你想超越三界六道就不可能。

【縱有多智。禪定現前。如不斷偷。必落邪道。上品精靈。中品妖魅。下品邪人。諸魅所著。彼等群邪。亦有徒眾。各各自謂。成無上道。】

這個一類是屬於妖，我們中國人講妖精。修菩提道的不斷淫，墮落在魔道;不斷殺，墮落在鬼道;不斷偷盜的人，就變成妖精、妖魔鬼怪。這一些妖魔鬼怪，在末法時期很多，我們如果很冷靜的去觀察，幾乎常常會見到。可是最重要的，我們自己要冷靜的想一想，自己是不是妖魔鬼怪，這才重要。別的人我認識了，我對他敬而遠之。為什麼要敬而遠之?諸位要曉得，這些妖魔鬼怪也有護法神，他的勢力也非常之大，這個時代是法弱魔強，得罪不起!因此我們的態度是應當敬而遠之。我們遇到他，對他很恭敬，對他尊敬。「遠」是什麼?我不學他。我不學他，我也不得罪你。這個樣子，我們在菩提道上，他也曉得，他也不會干擾我們。為什麼?我們沒有妨害他，所以他也不會干擾我們，我們修行也能平平安安的度過。

【我滅度後。末法之中。多此妖邪。熾盛世間。潛匿奸欺。稱善知識。各自謂己。得上人法。眩惑無識。恐令失心。所過之處。其家耗散。】

『我滅度後。』這個「我」是釋迦牟尼佛自稱。『末法之中，多此妖邪，熾盛世間，潛匿奸欺，稱善知識，各自謂己，得上人法，眩惑無識，恐令失心，所過之處，其家耗散。』「潛匿」，就是隱瞞，就是欺騙眾生。欺騙的方法很多，不勝枚舉。存心欺騙眾生，他的目的是求名聞利養，甚至於不擇手段，用種種方法控制信徒。自己稱善知識。跟諸位說，這些妖魔鬼怪，那個大的，都有神通，能夠迷惑人，跟他一往來，過了幾年之後，果然跟佛經上講的一樣，「其家耗散」，那個時候後悔就來不及了。這是不可以不知道的，不能不認識的。更不幸的是中毒很深，變成精神分裂，必須住到精神病院去，沒救了!一生的前途毀掉了。我遇到很多，都是高等知識分子，大學畢業了，甚至於拿到碩士、博士學位了，還搞成這樣子，可憐!實在是悲哀。

有些中毒比較輕一點，但是已經被他控制了，就是常常自己感覺有魔在身邊，自己的意志不能集中，不能作主，都是魔在那裡控制，無形的一個力量在控制他。我有的時候講經，他遇到我了，他說：「法師，我已經著魔一、兩年了。法師有沒有什麼方法，能把這個魔趕走?」我沒有這個能力，我學教的，沒有學過神通，我對付不了這些魔。我就問他：「你是不是很喜歡神通?」他說;「是的。」我說：「沒錯!就是因為你一念喜歡神通，跟他兩個套上關係，你就上當了。」

佛菩薩、阿羅漢都有神通，但是佛門決定不以神通作佛事。什麼叫作佛事?接引眾生，教化眾生，佛決定不用神通。為什麼不用神通?妖魔鬼怪有神通，佛菩薩也用神通，那佛菩薩跟妖魔鬼怪混淆不清，我們不能辨別了，你從哪裡分?因此諸佛菩薩有神通不用，從理論、從方法來教導大眾。妖魔鬼怪沒有這個能力，他不懂得理論，他也不懂得方法，他能夠顯這些奇奇怪怪的來誘惑你，你要好奇就上他的當了。你的心要純正，對於這些奇奇怪怪的東西，不聞不問，處之泰然，魔對你是一籌莫展，他沾不到你身上了，所以這是我們必須要曉得的。我們也不可以用這些欺詐的方法來誘惑在家同修，要知道果報非常可怕。你要是用這些，是你自甘墮落。你墮落之後，將來在惡道里出來，還是要還債。不是墮落之後，債不要還了，沒有這個便宜事情，依舊要還債，那又何苦來?所以決定不可以。再看下面一段經文：

【我教比丘。循方乞食。令其舍貪。成菩提道。諸比丘等。不自熟食。寄於殘生。旅泊三界。示一往還。去已無返。】

這一段開示很重要，如果真正能夠依這幾句開示奉行，可以說這個人是真正的覺悟者。在現代的社會裡面，雖然乞食的制度已經不存在了。在古時候唐朝中葉開始，「馬祖建叢林，百丈立清規」，這兩位大德在《史傳》裡面記載是大菩薩再來的，幫助佛教走向中國化。佛教是從印度傳過來的，變成中國式的佛教，我們現在講是本土化、現代化。百丈大師那個時候，是唐朝那個時候的現代化、本土化，使出家人的生活，一變為自己耕種，自食其力。百丈大師說：「一日不做，一日不食。」這個跟原印度的制度完全不相同了。諸位要曉得，這個就是現代化與本土化的精神，使佛教能夠適合於這個地區，在這個地區發揚光大，讓這個地區人都能夠得到佛法真實的利益。這是我們要懂得的，佛法的理念、精神、原則決定不能變，要遵守的。至於在日常生活當中的方法，一定要隨著時代，隨著生活方式，隨著每一個地區的風俗習慣，有所修訂的。像法律一樣，它的精神不變，全世界的法律精神都不變，可是條文一定是每一個地方不一樣。佛法亦復如是，前面跟諸位報告過，戒律裡面只有這四重戒：殺、盜、淫、妄，這是超越時空的。無論在古時候、在現在，在印度、在中國，甚至於在外國，決定不會變的。這個「殺盜淫妄」決定不是好事情，這是大家所公認的，這個四條戒不能夠改變;其他的都可以隨著每一個地區生活情況加以修訂，這個修訂我們就叫做「清規」。清規就是戒律的修訂，就是戒律的現代化，這是要知道。

唐朝那個時候寺廟有產業，都有山有田地可以耕種;現在的寺廟沒有財產了，所以必須要依靠信徒的供養。在中國、在外國，幾乎都是這樣的，這就是我們現在生活方式改變了。現在雖然接受信徒的供養，我們也不自食其力了，但是它的原則，釋迦牟尼佛訂的『循方乞食』的精神是斷除貪念，我們只要把這個精神掌握住，我們要斷除貪心，所以生活所需簡單，我們每天能夠吃得飽，能夠穿得暖，就可以安心辦道了。多餘的不要積蓄，這是諸位同修要記住的。佛在經上常講：「積財喪道。」財不是個好東西。「財」，中國名字叫通貨，通是流通，你積在那裡，它就不通了，不通就臭了。你看水要是不通了，水就臭了，要叫它流通。所以財一定要流通，不要積財，我們自己夠用了，多餘的輾轉布施。

在現代的社會，台灣已經走向開發的國家了，可以說人民的生活相當富裕了。在物質上，我們不需要布施了，都夠了!所需要布施的是精神上的，精神生活太貧乏了。精神生活里最重要的是正法，台灣在現在這個世界，真的是得天獨厚，佛教的經典、善書充滿了每一個角落，錄影帶、錄音帶到處都能夠得到。只要我們認真的去攝取學習，充實我們精神的生活，在台灣的日子真好過!

但是這個地區之外，物質生活我們暫且不談，精神生活是非常的貧乏。做好事，什麼叫真正的好事?布施佛法，布施善法，都能夠挽救世道人心，只要我們盡心盡力去做，真的是無量功德，所以我常常勸勉大家要修布施。你修財布施，你得財富，你一生在財用上不缺乏;你修法布施得聰明智慧，你在任何環境裡面，不會迷惑顛倒;你修無畏布施，你一定得健康長壽。財富、智慧、健康、長壽，都是我們所需要的，你為什麼不修?公修公得，婆修婆得，什麼人修，什麼人一定得到，這個要知道。

我沒有出家之前，造的殺業很重，所以我出家學佛之後，知道因果可怕，盡心盡力的都在修布施。其實這個布施，最早是章嘉大師教給我的。我跟他第一天見面的時候，我提出了一個問題，因為那個時候我對佛法稍稍有一點認識，我說：「佛法真好，我很想學，有沒有方法叫我很快的就入進去?」我提出這個問題，他老人家眼睛看著我，一句話也不說，看了半個鐘點。這是他的教學法，聚精會神的看著我，我也看著他;這半個鐘點，心真的定下來了，妄念沒有了。他說了六個字：「看得破，放得下。」說得沒有我這麼快，他每一個字拖很長，他慢慢說。「看得破，放得下」，這個意思我能懂得一點。接著，我很快，我底下問題又來了，我說：「請教大師，從哪裡下手?」這一次就沒有那麼長的時間了，大概也有十五分鐘。等那麼久，說了兩個字：「布施。」所以這個印象之深，這一生永遠不會忘記，跟他老人家往來，言語簡單扼要，一個字一個字都有很大的力量。

第一天見面我向他告辭，他老人家非常慈悲，送我到大門口，他拍著我的肩膀，說：「我今天教你六個字，你好好的去做六年。」囑咐我這麼一句，我就真聽話，真的就認真去做六年。六年滿了，就有感應，不可思議的感應，真的是「佛氏門中，有求必應」。你不肯修，就沒有感應了;你肯修，真的有感應。

什麼感應?佛法修學一段期間之後，我就有意思出家。我向大師報告，我說：「我在台灣一個人，沒有家累，我從事這個行業很適合我的志願。」大師告訴我，他說：「這很好，你不要去找道場，不要去找師父。」我說：「那我怎麼能出家?」他說：「你要找師父，這個師父不肯給你剃度，你不就生煩惱了。」我一想沒錯，我說：「那怎麼辦?」「求佛菩薩感應。」點我這個。所以我布施六年，因緣成熟了，果然師父來找我，請我去出家。請了多少次?一個月當中請了九次，很誠懇，我就答應了。

所以我出家，在台灣大概是頭一個，道場師父找我，不是我找他，因此我出家就可以談條件了。談什麼條件?我要認真學教。那個時候我跟李炳老才一年半，我的學業沒有完成;雖然出家了，我依舊要到台中繼續修學，要完成我的學業。這道場都答應了，因為那個時候我已經布施的光光的了，除了換洗衣服之外，什麼都沒有了。從台中到臨濟寺去出家，有一個同修替我買一張火車票。錢不要，只要買台中到圓山的火車票，我下火車就到廟裡去了，一分錢都沒有，真快樂!真自在!所以布施完了，這個感應就來了。如果身上有錢，恐怕師父不找我了，道場也不找我了，那真有感應。所以布施是因，修因，一切受用是果報。

我今天錢財也布施光了，我今天在世界上任何地方旅行，身上可以不要放錢，走到哪裡，人家替我買飛機票，給我準備交通工具，一切招待很周到，確實我沒有用錢的地方。我記得我是第三次、還是第四次到美國，上街去買一點東西，有一個同修說：「師父，我替你買。」我說：「不必了，讓我花花錢，我很多年沒有花過錢了。讓我去試試看，從來沒有用過錢。」大概花了九塊錢，不到十塊錢。你才曉得，真得大自在!到大陸上也不要花錢，我跟大陸的緣結得很深。前年我一個人到南京去，最擔心的是交通工具，住可以住旅館，身上是帶了錢了。結果沒想到，江蘇省宗教局招待，旅館的費用他們統統給我付了，還是沒有花錢。

我們的錢要散，跟一切眾生都有緣，我們走到哪裡都有許多人歡迎，比身上裝錢好得多!裝錢有的時候會被扒手扒去，小偷偷去，這個很自在!這都是佛菩薩教給我們的，我們只要肯相信，只要肯認真去做，這種殊勝的果報，自己可以得到，這個才叫真正的幸福、自在、快樂。所以幸福是自己找的，自己去求的。

這就是一定要斷貪。世間法不貪，決定不貪，為什麼?世間法都不是真的，都是假的，《金剛經》講：「一切有為法，如夢幻泡影。」你要貪圖，造罪業，划不來。不但世間法不貪，我再告訴同修，佛法也不能貪，為什麼?佛法你要貪了，你就不能專精，你一生的修學，可以說只學一些佛法的皮毛，佛法的常識;佛法的精髓，你決定得不到。要想得到佛法的精髓，古大德常常教給我們「一門深入」，你才能得到!因此，你明白這個道理，佛法也不貪，佛法也要放下。我年輕的時候，不懂這個道理，雖然老師也常常說，說了我不相信，還是喜歡廣學多聞，對於大乘經論有非常濃厚的興趣。所以早年我講的經很多，幾乎每一個地方找我講經，要求我講什麼，我都會講，講了很多。

這些年來，自己逐漸覺悟了，功夫也用的得力了，才真正明了古大德這一句話，的確是苦口婆心，決定不欺騙人。因此，我把所有一切大乘經統統都放下了，學蓮池大師「三藏十二部，讓給別人悟;八萬四千行，饒予他人行」，你們愛修哪個行，你們去修，你們去悟，我不幹了。我自今而後，一部《無量壽經》，一句「阿彌陀佛」，這叫「一門深入」。

所以在這個七年當中，《無量壽經》講了很多遍，我遍遍講的都不一樣，每一遍的境界不相同，每一遍的心得不相同，每一遍的受用不相同，都是從專從精上得來的。這是我自己四十多年來修學的經驗，可以提供諸位同修做參考。所以學多了不是好事情。現在佛學院請我去教書，我不乾，為什麼?我知道那個不會有成就的，那叫大雜燴，不是專精，很難成就。

這就是真正覺悟之後，下定了決心，貪心斷除了。自己知道在這個娑婆世界，在我們現實這個社會，我這一個身叫「最後身」，為什麼?下一次不來了，超越三界輪迴了。『示一往還』，我這一次來了，以後再不來了;西方極樂世界去了，不再來了。縱然下一次再來，那是菩薩身分乘願再來，絕對不是凡夫業力來投胎的，這就正確了。所以要認識清楚，要堅定信願，要依教奉行，把所有一切障礙統統擺脫掉，自己在這一生當中決定成就。今天時間到了，明天差不多可以把它講圓滿，我們今天就講到此地。

(第五集)

1993/2台灣高雄元亨寺檔名：07-04-05

諸位法師，諸位同修，請掀開經本第五頁，最後一行看起：

【云何賊人。假我衣服。裨販如來。造種種業。皆言佛法。卻非出家。具戒比丘。為小乘道。由是疑誤。無量眾生。墮無間獄。】

這是世尊指示出末法時期，所謂魔子魔孫趁著佛法衰微的時候，混跡在僧團裡面，破壞正法。這一椿事情，佛在經典裡面，曾經告訴過我們。世尊當年在世的時候，魔曾經跟佛說：「我要破壞佛法。」佛告訴他：「諸佛如來所說的正法是任何魔外都不能夠破壞的。」魔就說了：「等到你末法時期，我叫我的魔子魔孫統統都出家，都披上袈裟來破壞佛法。」佛聽了之後，一句話也沒有說，就流眼淚了，就是指的這一椿事情。所以佛說：「譬如師子蟲，還食師子肉。」這就是現代人所講的滲透到佛門裡面來，他不是佛弟子，他是妖魔鬼怪滲透在僧團當中。因此，真正佛弟子，不僅是在家，出家也不例外，四眾同修都要有慧眼，都要能辨別。尤其是自己要時時檢點反省，我們有沒有被這些妖魔鬼怪污染了，有沒有受他們的影響，有沒有被他們把我們拖到火坑去了，這個是不可以不警惕的。

『賊人』就是指妖魔鬼怪。不僅在此地是指的妖邪，連前面魔鬼統統都包括了，也包括後面的妄語。

『假我衣服』，他也出家了，以中國人來說，也穿了海青，披了袈裟。

『裨販如來』，「裨販」是買賣。現在社會上也有對佛教很難聽的一句話，我也常聽到，就是「開廟店」，把佛法當做生意買賣來做，那就是標準的「裨販如來」，造種種業，欺騙眾生。這都是佛法，拿造業當佛法，這還得了!

造哪些業?我們這一段經文裡面講的「殺盜淫妄」，都是佛法，這個不得了!宣說這是大乘法，這是上上乘法。還要惡意的批評嚴持戒律，依教奉行的這些規規矩矩的佛弟子，說他們是小乘道，「這些人很執著，不圓融」;認為自己講的「殺盜淫妄」很圓融，批評這些清淨戒律的叫小乘道，這個罪業非常的重。

『由是疑誤眾生』，令一切眾生對於佛法生起懷疑。正法懷疑了，相信邪法，他將來的果報當然是三途，所謂「以盲引盲，相牽入火坑」，妖魔鬼怪領著這個大眾，將來統統墮三途。這個事實真相，世尊在此地，為我們說得清清楚楚、明明白白。

【若我滅後。其有比丘。發心決定。修三摩地。能於如來形像之前。身然一燈。燒一指節。及於身上。爇一香炷。】

捨身供養是佛家修行方法的一種，大乘經裡面，佛常常如是的開導。但是真正照這樣的形式去做的，在中國有，在外國的佛教很少，外國的佛教我們沒有見過。在中國最普遍的，佛弟子出家受具足戒的時候，要在頭頂上燃香。在台灣因為氣候炎熱，所以只燃三炷。從前在大陸，多半是燃十二炷香，這是最普遍的。到台灣，這是受了氣候的關係，已經減少了，燃三炷香。在家同修受菩薩戒，燃在手臂上，燃臂香通常也是燃三炷香，也有燃六炷香、九炷香的都有，這是根據佛在經上所說的。

國外或者像邊疆西藏、蒙古這些大德，他們沒有。我們要問，世尊這個開示，他知不知道?他知道!知道，為什麼不燃?諸位要曉得，佛給我們講的是表法的意思，不是叫你真的把它燒掉，一定要懂這個。我們燃臂香，燃頭頂香，沒有多大的關係。這個意義在哪裡?是叫我們時時刻刻記住，我曾經在佛菩薩面前立下誓願，捨己為人，燃燒自己，照耀別人，它重要的意義在這裡。時時刻刻要想起，燃指、燃臂取的意思，我這個手、我的臂要為一切眾生服務，是這個意思。不是叫你真的把它燒掉;真的燒掉了，你做事就不方便了。觀世音菩薩兩隻手不夠用，還要千手千眼;我們這兩隻手，你都把它燒掉了，你用什麼東西幫助眾生?諸位一定要明白這個意思。燃燒的時候，常常記住，是以我們的智慧，以我們的體力，以我們的技能，盡心盡力為一切眾生服務，為一切眾生工作，是取這個意思。千萬不要會錯了意思，你真的把身也燒掉了，手也燒掉了，那佛看到了搖頭，「你把我的意思會錯了」，所以不可以把意思會錯。在中國佛門裡面，燃臂香、燃頂香的確是很好，為什麼?常常一看到就想到，我發願要盡心盡力幫助別人，為社會、為大眾服務，這是刻刻提醒自己的意思。

【我說是人無始宿債。一時酬畢。長揖世間。永脫諸漏。雖未即明無上覺路。是人於法。已決定心。】

這是佛對於真正發道心，修學三摩地的這種人，為我們印證讚嘆。這個人在這一生當中，無始劫來的宿債都能夠償還清了。雖然不是一椿一椿事上還清了，你利益眾生、服務眾生的心是真正的圓滿。我為眾生服務，為眾生做事，這就是還債的意義。所以他能夠『長揖世間』，「長揖」是永別六道生死輪迴。雖然他還沒有修行證果，還沒有證得無上菩提，但是他與正法確實已經有堅定修學的決心了。為什麼?他在事相上已經表顯得很明白，為一切眾生決定不辭辛勞，發這個願要認真這樣去做。

【若不為此。捨身微因。縱成無為。必還生人。酬其宿債。如我馬麥。正等無異。】

我們就這個經典大意來說，佛在此地明白的告訴我們，有這個心，還要有這個行為。如果你發的心不圓滿、不堅定、不究竟，心愿有了，我做不到，這個不行。做，要盡你的力量去做，那就圓滿了。我有十分的力量，我只做到九分，這不叫圓滿。一定要把十分的力量統統用出來，這個叫你的心力、身的力量統統圓滿了，這個債才還清了。諸位要聽清楚，我發心圓滿了，實際上我做不圓滿，那不行!為什麼?你發圓滿的心是假的，不是真的。你輪迴不容易出去;出不了輪迴，還得要還債，這個世間的因緣果報，沒有倖免的。真的圓滿心一定有圓滿行，你的行為是圓滿的。

釋迦牟尼佛在此地給我們說了一椿事情，『如我馬麥，正等無異』，這是一個公案，我們世間人講這裡頭有一段故事。這一段故事，佛在經上說得很詳細，這個地方很簡單，沒有說這個故事的內容。釋迦牟尼佛也是凡夫修成的，他也不是生下來就成佛。久遠劫以前，釋迦牟尼佛還沒有接觸到佛法，但是也是個修行人，他是個外道，也有徒眾，有五百個徒弟。那個時候在世間也有佛出世。有一天國王齋僧，請出家人應供，佛帶了弟子們去應供。精舍裡面，有一個比丘生病不能去，所以大家吃完飯之後，就帶了一份回去，給這個病比丘吃。這個飯菜很好，香味很濃。這一群外道遇到從皇宮裡面應供回來的這些出家人，聞到這個香味，生了嫉妒心，這些外道就罵這一群出家人，說：「這一群禿頭(出家人剃頭)，不配吃這麼好的供養。餵馬的麥，他們有得吃就算不錯了。」這個外道頭罵這些出家的比丘，他的徒弟也跟著罵，就造這麼一個口業。

一直到這一世，釋迦牟尼佛示現成佛了，遭受這個果報。這是當時有個國王請釋迦牟尼佛去應供，請到那邊之後，過了幾天，他就被魔迷惑了，把世尊這一群人忘掉了，沒有人送供養。遇到荒年，托缽也討不到，幸虧遇到一個養馬的善心人，他說：「世尊，我沒有東西供養，這個馬吃的麥子，你們如果可以吃，我分一半給你。」吃了三個月，這是「馬麥之報」。因果報應，絲毫不爽，一念瞋恨心罵了幾句話，後來都要遭果報，這是說這一段的因緣。就是你造的業，後來一定要酬償，連成了佛了，都不能夠避免，何況你是六道凡夫!

所以佛在這個經上跟我們講的，跟其他經論上不一樣。這個經是對真正發願，真正下定決心，這一生要永脫輪迴，圓成佛道的人，所以佛講的句句是真實話，一句委曲婉轉都沒有。因此，戒行、清淨心要求的特別嚴格，好處是我們自己得，與佛不相干，諸位一定要知道。我們再看底下一段經文：

【汝教世人。修三摩地。後斷偷盜。是名如來。先佛世尊。第三決定。清淨明誨。】

『汝教世人，修三摩地，後斷偷盜。』前面叫我們斷淫、斷殺，這是第三，一定要斷偷盜。『是名如來，先佛世尊，第三決定，清淨明誨。』這是一切諸佛如來，對六道凡夫決定的清淨明白的教誨。

【是故阿難。若不斷偷。修禪定者。譬如有人。水灌漏梔(無木字邊)，欲求其滿。縱經塵劫。終無平復。】

佛在此地舉了一個比喻。修禪定的人，如果不斷偷盜，偷心不斷，就好像用水去灌一個有洞的杯子，下面就漏掉了，永遠不會裝滿。這就是說你要是用偷心修禪定，禪定是決定不能成就。

【若諸比丘。衣缽之餘。分寸不畜。乞食余分。施餓眾生。】

佛陀當年在世，出家人的生活確實是如此。他的財物，所謂：「滋生之具」，我們人生活在世間，維持身體生存必須要的衣食是不能夠缺少。印度那個地方是熱帶，所以衣服很少，三衣一缽。缽是乞食的;三衣不但是遮體，晚上睡覺，這個大衣就當被子蓋的。這個具，我們現在用來拜佛做拜墊，不是這個意思。具是什麼?是鋪在地下做被單用的，衣是蓋在上面的，所以叫臥具。出家人的財物就是三衣一缽，如果有多的，統統都布施了，決定不積蓄。但是佛教傳到中國來，中國的氣候跟印度不一樣，三衣決定不能保暖。中國這個地區是在溫帶，四季分明，所以三衣是決定不夠的，冬天一定要棉衣，一定要很厚的被子。所以到了中國來，三衣就變成一個紀念的意義了。

像我們現在穿的這個衣服，全是中國的服裝。諸位要曉得，現在出家人穿的服裝是明朝時候的服裝，明朝一般老百姓穿的服裝，就是我們現在穿的穿的海青。這個長袖子的就叫海青，這是漢朝時候的服裝。漢朝時候，讀書人就是不勞力的，讀書人穿的禮服是海青，大袖子的;短袖的是工作服，出力工作的。所以我們的服裝完全是中國服裝。佛的服裝就是披衣，五衣、七衣、大衣，這是三衣。三衣，現在我們只有在誦經的時候，在舉行典禮的時候，披在身上作一個紀念。而且這個衣縮小了，原來的衣，現在在泰國小乘佛教，諸位就看到，他的衣很大，差不多比我們現在這個要大兩倍，他真的是裹在身上。我們現在中國是用個勾環披在身上，所以這個衣就縮小三分之一了。日本佛教裡面的衣就更小了，他們縮小成一小塊，平常不用的時候放在口袋裡，日本和尚穿西裝的，他的衣裝在口袋裡。做佛事的時候，拿出來套在脖子上，這兩塊袈裟小小的掛在脖子上，也是作為紀念了，那個實在就是縮得太小了。所以要知道佛門這些制度上的變化、沿革，它的精神是叫我們真正能夠放下。

如果我們今天托的飯菜很多，我這一餐吃不完，可不可以等到明天?不可以!佛的制度，你吃飽之後，多下來的要供養畜牲，供養鳥獸，去餵它們，不可以留到明天。這個裡面有很多的道理。古時候沒有現代的冰櫃，怕你留的東西會變質，到明天吃，容易生病，為了衛生，不許可。所以出家人不吃隔夜的東西，這個是衛生。同時不許可你懶惰，「我今天多托一點，明天不要出去了，偷一天懶了」，這個不可以。托缽是一堂功課，天天要去的。有許多的用意，所以這個制度非常之好。

現在這一些跟我們現前的生活完全不相同了。現在我們吃的東西剩下來，可以用冰櫃來儲存，明天還可以用。但是諸位必須要記住，我們學佛的人常講：「惜福。」往往「惜福」的意思錯會了，東西壞了、餿了還要吃，以為這叫惜福!福是惜了，再兩天生了一場大病，還要人家來伺候，來照料你，你的福報馬上就享光了。所以要記住，菜飯味道味道只要一變，立刻就舍掉，這是絕對正確的。佛弟子懂得衛生，講求衛生，我們一生不生病，不需要痲煩別人照顧;一有病，總得要痲煩人，這個除非是不得已。所以在飲食上要是得病，真的不可以原諒。所以衣著、飲食要處處小心謹慎，敗壞的東西決定不能吃，這個不是惜福，不要把「惜福」這兩個字解錯了意思。在家同修，這些飲食剩下來的，有變了味道也不應該吃，所以一定要維護自己的健康，一家人的健康，這個才是真正的佛弟子。佛絕對給我們一個幸福美滿的生活，佛法教學是教我們「離苦得樂」，不是教我們離樂去吃苦，這種佛教沒有人要接受。佛法一定教我們離苦得樂，所以要體會到如來教導的真實義，這個很重要。

【於大集會。合掌禮眾。有人捶詈。同於稱讚。】

『於大集會，合掌禮眾。』這是恭敬。『有人捶詈，同於稱讚。』這是忍辱。有人打你、罵你，你要能夠忍耐。聽到耳里，就像人家稱讚一樣，絕對沒有一念瞋恚之心。修行，這個地方看功夫。你的功夫得不得力，就在這些境界裡面觀察，在這些境界裡面考驗。

【必使身心。二俱捐舍。身肉骨血。與眾生共。】

佛在《本行經》裡面跟我們說，釋迦牟尼佛過去世，在菩薩道修行的過程當中，難捨能舍，頭目腦髓都可以捐舍，何況身外之物!《大方廣佛華嚴經》裡面，講了將近一百種的布施，亦有布施內財，內財就是頭目腦髓血肉都可以布施，那是行菩薩道，大菩薩所為。我們是凡夫，沒有他的定力，沒有他的功夫，我們雖然做不到，心嚮往之，我們也盡心向這個方向去走。但是一定要考慮到自己的能力，我能做多少，我們就做多少，做不到的不必勉強。我這一生做不到，來生我證了菩薩果位，我證得大菩薩，我也能像諸佛如來因地一樣可以做到;現在做不到，將來可以做到。我們有這個願，有這個心，一切都『與眾生共』，這個偷心真的就沒有了。

【不將如來。不了義說。回為已解。以誤初學。佛印是人。得真三昧。】

佛說經，有了義、有不了義。不了義的是佛的方便說，多半是接引初機的，他對於事理的真相還沒有完全透徹，對於三界六道還沒有真正出離的意願，佛跟他們講的這些經論，就是不了義的。雖然是不了義教，他不想離三界，希望他在三界裡面減少痛苦，不墮三途，常在人天，佛的目的在此地，這叫不了義教。了義教是超越三界，證得究竟圓滿的無上菩提，這叫了義。

佛在這個地方教導阿難，實在講也勸我們，不可以將如來不了義教，來掩飾自己。『回為已解』，就是掩飾自己，欺騙眾生，你就誤了初學。初學人發真實道心，那我們要介紹他了義教;他不發真實道心，或者他的障難很多，必須要從頭慢慢學起，那可以介紹他小法，慢慢誘導他契入大乘，按部就班的來修學，這是一類小根器的人。如果遇到大根器的人，就不可以將不了義的教教導他。『佛印是人』，「印」是印證，釋迦牟尼佛印證這個人『得真三昧』。

實在說，我們今天比起古來的祖師大德，我們的解行都不夠，差得太遠了，我們的罪障習氣比古人來的重。如果我們遇到初學的人怎麼辦?我們拿什麼佛法介紹給他，才對得起佛?我們沒介紹錯，對得起佛，對得起對方，沒有耽誤他。一般說那真是要大智慧、大神通，才能夠做到恰到好處，不會犯錯誤。我們今天沒有這個智慧，沒有神通，沒有能力，但是諸位如果真正覺悟了，對於初學的人，我們就把《無量壽經》、阿彌陀佛介紹給他，那就屬於究竟了義。

有人問《無量壽經》初學的人能學嗎?給諸位說：「能學!」怎麼知道能學?大勢至菩薩在「圓通章」裡面告訴我們了。你看「圓通章」一開端，「我與五十二同倫」，五十二同倫就是菩薩五十二個階級位次，從初發心開始一直到成佛，五十二個階級就是修一個法門，一句阿彌陀佛念到底。由此可知，一部經、一個法門，從初學一直到成無上道，不要改變都可以。那我們介紹這個法門，哪裡會有錯誤!決定正確。

開始他不懂沒有關係，勸他念，能念就好!他不能念，裡面有很多字不認識，送他一個錄音帶，他可以跟著錄音帶拿著經本來念，這個困難就解決了!只要一遍一遍的念下去，不必求解，中國古人說：「讀書千遍，其義自見。」念的遍數多了，他的心就定了。

這個讀誦修學的意義，我過去在講席裡面講得很多，讀經是修行，是戒定慧三學一次完成。我們打開《無量壽經》，從頭到尾念一遍，念兩個鐘點，就是修兩個小時的戒定慧。讀經要專注、要專心，不專心就念錯、念漏掉了，念的清清楚楚、明明白白。念上幾千遍，心定了，定就開智慧;智慧一開，經裡面意思完全明白了，這個妙不可言。所以一定要有恆心、有耐心，一遍一遍的去念。人家念一千遍就開悟了，我們業障重，一千遍還不開悟，我們下一個決心念一萬遍，一萬遍大概差不多會開悟了;一萬遍還不能開悟，再念十萬遍，準開悟!時間愈長，你的定功愈深，心愈清淨，就是這麼個道理，所以性德自自然然就透出來了。

【如我所說。名為佛說。不如此說。即波旬說。】

這是教給我們辨別邪正。

再看後面這一段，斷妄。「妄」是妄語，妄語是騙人，存心騙人叫妄語。妄語有小妄語、有大妄語，佛在此地給我們所指的是大妄語，小妄語沒有這麼重的罪，這是講的大妄語。妄語裡面包括「兩舌」，兩舌叫挑撥是非;包括「惡口」，惡口是言語很粗，惡言是屬於惡口;還包括「綺語」，綺語是花言巧語，誘導人造作「殺盜淫妄」，這一類的花言巧語都屬於綺語，統統包括在妄語裡面，這是我們必須要知道的。請看經文：

【阿難。如是世界。六道眾生。雖則身心。無殺盜淫。三行已圓。若大妄語。即三摩地。不得清淨。成愛見魔。失如來種。】

這是相當難得的成就，在這個根本戒裡面，不殺生、不淫、不偷盜，他都能修到清淨了，這很難!但是他犯了大妄語。也許我們同修要問，前面三條修的這麼清淨了，他怎麼還會犯大妄語?有可能，一種是無意的，一種是有意的。不管是有意、無意，都造成很重的障礙，障礙你出不了三界。我們看下面一段經文：

【所謂未得謂得。未證言證。或求世間尊勝第一。謂前人言。我今已得須陀洹果。斯陀含果。阿那含果。阿羅漢道。辟支佛乘。十地地前。諸位菩薩。求彼禮懺。貪其供養。】

『所謂未得謂得，未證言證。』這就叫大妄語。沒有得到的，自己以為得到了;沒有證到，自己以為證到了。譬如開悟，明明沒有開悟，自以為開悟了，向大眾宣布他開悟了，這是大妄語。沒有證果，自己以為證果，這是經上底下所說的。在我們佛門淨宗裡面，沒有得一心，向人家說我得一心了，這都叫大妄語。

大妄語的目的何在?說實在的話，與前面多少有關係，都有一點關連。換句話說，前面三種雖然斷了，斷得不乾淨。最重要的，「貪瞋痴」底下有個「慢」，傲慢煩惱很重。儒家《禮記》裡面，一開頭就跟我們說：「傲不可長。」由此可知，孔老夫子很清楚，一切眾生傲慢、貢高我慢是與生俱來的煩惱，不要學的。儒家講世間法，沒有講出世間法，所以你能夠抑制你的傲慢，不要再增長就好了。佛法要超越三界，一定要把它斷得乾乾淨淨。向一切眾生炫耀自己就是傲慢，目的還是偷心，想方法求得大眾的供養、恭敬，目的在此地。目的是增長了偷心，傲慢在作祟，他的三昧怎麼會清淨?顯然不能夠真正的證得。愈是真正有道心的人，真正證果的人，反而謙虛，他不承認;沒有證果，沒有得到的，反而在炫耀自己。

『或求世間尊勝第一。』這個也是大妄語的一種，以為今天在這個世界上，我是第一了;除了我之外，沒有人能跟我相比了，有這個意味在。『謂前人言。』就對著人說，『我今已得須陀洹果。』這是小乘初果的果位。『斯陀含果，阿那含果，阿羅漢道。』這是講證得小乘四果。『辟支佛乘。』這是緣覺的果報。『十地地前，諸位菩薩。』這是大乘的果報，他說他證得了。『求彼禮懺，貪其供養。』就是求人，希望別人對他恭敬，對他供養，這是偷心。這一類的也是魔，叫「愛見魔」，我們也常常能發現。出家、在家都有，在家也有弘法利生的，也有稱善知識的，有存心騙人的，像經上所說的貪圖恭敬、供養。

有無意誤會自己證得的，那倒沒有欺騙人，但是也有過失，他自己不能成就。大概在二十年前，我遇到一位在家的同修，是一位女同修，她來告訴我，她說：「法師，我已經證得阿羅漢果了。」而且她講得很認真，我聽了就搖頭。她說：「我確實證得阿羅漢果了。」我曉得她誤會了，但是你跟她解釋不通的。於是我就想起來了，證得阿羅漢果，六種神通就現前了。那時我在她家裡，我就問她，我說：「你們家外面是馬路，窗戶、門都關著，外面有人走路，車子往來，你有沒有看到?」她說：「我沒有看到。」「那你沒有天眼通!」初果須陀洹天眼通、天耳通，這兩種神通就得到了。二果斯陀含就得他心通，別人心裡起心動念，他就知道。我就問她，我說：「我現在想一個，你知不知道我在想什麼?」她說：「我不知道!」我說：「那你沒有得阿羅漢，不但你沒有證得阿羅漢，你連小乘斯陀含果也沒證得。」這樣她才服了氣。她那是誤會，並不是騙我，並不是炫耀，她自己誤會了。實在講，修行當中，得一點小小的輕安自在，煩惱輕了，就認為自己證阿羅漢果了，這是誤會，我們必須要了解它。

還有一次我在洛杉磯講經，洛杉磯有五個年輕人，聽說有一個西藏的喇嘛證明他們開了悟。我在那裡講經，他們來聽經。聽完經之後，就有三個來要求我給他作證明，他們開悟了。來問我：「法師，你看看我們是不是開悟了?」我說：「沒有。」他就很生氣，他說：「喇嘛活佛仁波切都說我開悟了，你怎麼可以說我沒開悟?」我就告訴他，我說：「我沒有開悟，你來問我，你一定沒開悟;你要開悟，你怎麼來問我?」被人騙了還不知道。現在這個社會太亂了，妖魔鬼怪到處都是，咱們要小心謹慎，不能上當，不能被人欺瞞，自己頭腦要清楚，決定不可以貪圖名利。為什麼?你只要有一點貪心，魔會利用你。你利用魔，魔同樣利用你，彼此互相利用，等到哪一天魔走了，你失敗了，將來墮落三途，那就苦不堪言了。所以我們一定要曉得利害得失，眼前雖然有一點小利，後來那個罪報是不得了的，太可怕了。

【是一顛迦。消滅佛種。如人以刀。斷多羅木。佛記是人。永殞善根。無復知見。沈三苦海。不成三昧。】

『是一顛迦。』佛說這個「是一顛迦」，就是斷善根的，沒有善根的人。

『消滅佛種，如人以刀，斷多羅木。』「多羅木」就是貝多羅樹，印度有這個樹，生產在熱帶。這個樹被刀砍斷了，就不會再生長了，佛用這個做比喻。

『佛記是人，永殞善根，無復知見，沈三苦海，不成三昧。』凡是犯大妄語的，決定不能成就，他的煩惱、習氣一定很重，瞋恨心強，報復心重。所以遇到這一類的人，他雖然稱大善知識，雖然擁有很多信徒，我們也只能對他敬而遠之，知道他所修所學的決定不如法。再看下面經文：

【我滅度後。敕諸菩薩。及阿羅漢。應身生彼末法之中。作種種形。度諸輪轉。】

『我滅度後。』這是釋迦牟尼佛圓寂以後。『敕諸菩薩，及阿羅漢，應身生彼末法之中，作種種形，度諸輪轉。』「輪轉」就是輪迴的眾生。像末法時期，我們這個世間有沒有諸佛菩薩、阿羅漢?有!真的有，假的也不少，這個要搞清楚，有真有假，也有真的佛菩薩在我們這個世間。這些諸佛菩薩、阿羅漢現在在我們人間，這是佛囑咐他們要度脫末法時期罪苦的眾生。

【或作沙門。白衣居士。人王。宰官。童男。童女。如是乃至淫女寡婦。奸偷屠販。與其同事。稱讚佛乘。令其身心。入三摩地。】

『或作沙門。』「沙門」是出家人，或者現出家相。『白衣居士。』或者現在家居士長者，現在家相。『人王宰官。』「人王」就是現國王，示作總統，菩薩、阿羅漢再來的。「宰官」就是文武百官，這作官的，也有菩薩、阿羅漢在其中。『童男，童女。』實在講，就是《普門品》上所說的：「應以什麼身得度，就現什麼樣的身相」，在這個世間與眾生和光同塵，他在這個裡面，以種種善巧方便度化我們。甚至於『如是乃至淫女寡婦，奸偷屠販。』這一種被我們世間人看作不好的行業裡頭，也有佛菩薩在其中。為什麼?那個裡面造作罪業的人很多，菩薩應現在這個裡面，度化這些人，勸這些人回頭是岸。『與其同事，稱讚佛乘，令其身心，入三摩地。』這就是真正的佛菩薩，決定不會謗法，決定不會毀謗三寶，一定是讚嘆三寶，規勸大眾斷惡修善，那就是佛菩薩、阿羅漢應化在人間。

【終不自言。我真菩薩。真阿羅漢。泄佛密因。輕言未學。】

這些人是真正的諸佛菩薩在世間應化的，他決定不肯說明他的身分;換句話說，身分決定不會暴露，這是真的，我們跟這些佛菩薩在一起相處，不知道他是佛菩薩。在我們中國歷史上所記載的，永明延壽大師是阿彌陀佛再來的，是以出家人的身分，就是此地所講的沙門。豐乾和尚出現在國清寺;善導大師;這三位我們都知道是阿彌陀佛再來的，身分一露，他就走了。

像永明大師的示現不可思議。沒有出家之前，他在政府機關裡面做一個小職員，大概像現在科員這麼一個地位，地位很小，管出納，管錢財。他犯了偷盜業，他把國庫裡面的錢偷出來放生，偷了不少錢，放了很多的生命。以後被查出來了，他很老實，他承認了，他不妄語。問他：「是不是你偷的?」「是我偷的。」偷了多少都說出來。「偷去做什麼?」「放生放掉了。」判官要判他的罪，他沒有自己花，放生了，判官只好把這個事實報告給國王。國王一看也好笑，這個人愚痴，偷國家的錢了，明明曉得這個要殺頭的，他不怕殺頭，他要去放生。按照法律是斬首，殺頭的罪，綁到法場就行刑。國王就交代監斬官，把他綁到法場砍他的頭，看他害怕不害怕。如果他要害怕，就殺掉算了;如果他不害怕，就放回來，叫他來見我。他綁到法場的時候，面不改色。監斬官說：「你怕不怕?」「不怕!」「為什麼不怕?」「我一條命，救了千千萬萬的命，很值得!」他不但不害怕，還很歡喜。所以這個監斬官馬上報告國王，就把他帶回來了。國王跟他一見面，也很歡喜，問他願意做什麼事?他說他願意出家。國王就成就他，讓他出家，國王做他的護法。以後，他就做了國師了，國王的老師，國王對他非常尊敬。

這個國王是虔誠的佛教徒，有一天修福供齋，打千僧齋，就是無遮大會。無遮大會是平等的供養，只要是出家人來應供，國王是一律平等看待。當然來得出家人很多，雖然說平等供養，擺的桌總有上座，這個上座誰都不願意坐，大家總是謙虛推讓。當然人家尊重永明，永明是皇帝的老師;但永明大師也很謙虛，不肯坐這個首席。推推拉拉的，就來了一個和尚，大家都不認識，穿的也是破破爛爛的，看到大家在那裡推讓，他老人家就不客氣，就往首席上一坐。這一坐下來了，當然國王也不好意思，國王心裡不痛快，老師沒有坐首席，來了一個不認識的，但總算是出家人，也就不便說話了。

齋罷，大家都散掉了。國王就問永明大師：「我今天供齋，有沒有聖賢人來應供?」有聖賢來應供，他的福報就大了。永明大師：「有!」他說：「什麼人?」「定光古佛今天來應供。」「是哪一個?」「坐首席的那個和尚就是。」這個國王心裡就很歡喜了，趕緊派人去追蹤。這個和尚耳朵很大，不知道叫什麼名字，就叫大耳朵和尚，到處去打聽，「這個大耳朵和尚，你們有沒有看到?從哪一條路走了?」再派人到處去問，追蹤找到了。他老人家在一個山洞裡面修行，這個身分暴露了，定光古佛化身來的。找到之後，國王派的人，頂禮膜拜，請他到皇宮裡面來供養。這個老和尚說了一句話：「彌陀饒舌。」阿彌陀佛多事，饒舌!把我的身分暴露了，就圓寂了。

這些人一看呆了，定光古佛找到了，佛圓寂了。想了一想，他剛才講了一句話：「彌陀饒舌。」這個是永明大師說的，原來永明是阿彌陀佛再來的，還好，定光古佛走了，阿彌陀佛還在。回去報告國王，定光佛圓寂了，當然國王很失望;一聽說永明大師是阿彌陀佛再來，這歡喜得不得了，趕緊去見永明大師。就快步往外走，走到門口，外面一個報信的人慌慌張張的幾乎跟國王碰上一團了。國王問他：「什麼事情這麼慌張?」「永明大師圓寂了。」

諸位要曉得，這是佛門的規矩，身分一露馬上就要走;身分露出來還不走，那就是要騙人了，騙人恭敬，騙人供養。所以這樣的公案，在我們中國很多，身分露了，立刻就走了，你再也找不到他。永明是個例子，豐乾和尚也是如此。寒山、拾得，大家曉得是文殊、普賢菩薩再來的，身分露出來了，也就找不到了，人就失蹤了。

在近代，民國初年，靈岩山印光大師是大勢至菩薩再來的。他的身分怎麼露出來的?《印光大師永思集》裡面有一篇文章，諸位細細看看就明白了。這個事情是他老人家晚年在上海舉辦了一次「護國息災法會」，那個法會當中開示的法語，在台灣流通的很廣，諸位都能看見，這個法會總共是八天，他來主持這個法會。當時在江蘇一個小地方，一個國中的學生，是一個女孩子，年紀很小，不信佛教，晚上作夢夢到觀世音菩薩，觀音菩薩告訴她：「你跟大勢至菩薩有緣，大勢至菩薩現在在上海弘法，你要去見他。」她就問：「大勢至菩薩是誰，我怎麼找得到?」他就跟她講：「印光法師就是的。」第二天醒來，覺得這個夢非常奇怪，因為觀音菩薩，不信佛的人也知道白衣觀音，「家家觀世音」，這是大家都知道的;雖然不信佛，都曉得觀音菩薩，但是從來沒有聽說一個大勢至菩薩。於是到處去打聽，打聽了很久，因為那時候鄉下人，都不曉得有大勢至菩薩，大勢至菩薩知名度不高，沒人曉得。

經過很久，遇到她家裡一個親戚是學佛的，知道大勢至菩薩是西方三聖之一，然後再打聽印光法師也沒人知道。過了很久，才打聽到確實有一個印光法師，真的現在在上海主持「護國息災法會」。於是一家人歡歡喜喜的到上海去拜見印光大師，就把她夢中講的這個事情，原原本本的告訴老和尚。老和尚聽了之後，面孔一板，狠狠的教訓一頓，「不準胡說!你再要胡說，永遠不要來見我。」而且觀音菩薩在夢中告訴她，大勢至菩薩再過四年就圓寂了，她是這樣子皈依印祖。四年之後，果然印光法師圓寂了，她才把這個事情公布出來，於是大家曉得印光法師是大勢至菩薩再來的。你看有人知道他了，知道的人只有一、二個，絕對禁止不可以宣揚。

不像現在人，我在美國聽到有人說他是文殊師利菩薩再來的，到處宣傳，他也不走。菩薩已經不行了，已經不夠大了，很多都說是什麼佛再來的，什麼佛轉世的。這是胡造謠言，我們一定要清楚、要明了。

再往前面推一點，淨宗中興的祖師，蓮池大師、蕅益大師，他們的身分沒有暴露，雖然沒有暴露，在我們想像當中，他們絕對不是普通人。蕅益大師注的《彌陀經要解》是九天寫成的，印光大師對於這個註解的讚嘆說：「即使古佛再來，給《彌陀經》作一個註解，也不能超過其上。」我們現在曉得印光大師是大勢至菩薩，大勢至菩薩對他這麼推崇，這麼讚嘆，這個蕅益大師要不是阿彌陀佛再來，那必定是觀世音菩薩再來的。這是我們根據印祖這一句話來推想，如果不是佛菩薩再來，是決定不可能。

末法眾生，苦!要想得度，難!淨宗法門要叫大家相信，更是難上之難，那怎麼辦?這個事情佛菩薩要不再來幫助我們一把，我們得度的緣分就沒有了。民國初年，出現了一位夏蓮居居士，這個居士身分沒有暴露，但是他有許多不可思議的瑞相，我們見到了。我們印在經本上的那張照片，裡面就有東西，諸位要細看會發現，照片頂上有一尊佛像，鞋子下面放光，不可思議!

前年，我在邁阿密講經，邁阿密這個地方，奇奇怪怪的人很多，就是我們一般講有神通、有天眼、有他心通的人很多，而且有許多是外國人。外國人當中有很多不是佛教徒，他們有神通，有這種特殊的能力，許多奇人，所以那個地方是個很奇怪的地方。我沒到達邁阿密之前，曾憲煒居士將夏老居士的照片拿給這些外國人看。曾憲煒也挺喜歡神通的，也很好奇，他拿這個考一考那個有通的人，看他這個通是真的、是假的。就叫他看這個照片，問他：「這個人怎麼樣?」。那個外國人說：「這個人全身是透明的。」曾憲煒聽了很奇怪，看照片又沒看到人，他的身體是透明的，告訴他這是大菩薩再來的，不是普通人。又告訴他，這個人現在不在世了，已經圓寂了，走了;他在世的時候也不太出名。所講的都吻合。曾憲煒告訴我，這是從照片上看，他說很奇怪，他怎麼會看到這些?確實如果不是大菩薩示現，這個經典的會集到這樣圓滿，做不到!

為什麼?前面第一個會集的人，是宋朝時王龍舒居士，很了不起!國學、佛學都有很深的造詣，而且是念佛站著往生的，這樣好的瑞相，足可以給後世人作證明，會集沒有過失。如果有過失，他怎麼能站著往生?可見得他對於淨宗依舊是有很大的貢獻。因為會集本有瑕疵，不是很圓滿的，不是很完善的，所以到後世有彭際清的節校本，有魏源的再會集本。這些本子的確後後勝於前前，愈是後來會集的，都比前面的本子好。但是這些本子，印光大師都批評不是善本，取捨不妥當，而且改動了經文的原文，這是很大的忌諱。夏蓮居居士這個本子出現之後，印光大師圓寂了，沒有看到這個本子。如果看到這個本子，我相信他老人家點頭了，這個可以流通了，會集的非常精確妥當，每一字每一句都是五種原譯本的原文，一個字沒有改動，符合印光大師的標準，所以這是《無量壽經》最善的版本。這個版本推出來，大家看到了都生歡喜心，對於淨宗的信仰、修學、往生，我們看到許許多多人，這是夏蓮居老居士給我們的!

這個本子的推出，在當時有一些人成見很深，不容易接納，所以流通量非常的希少，許多人不曉得有這個本子。台中李炳南老居士往生之後，我把這個本子印出來流通，作為紀念他老人家，願他老人家上品上生。這個本子一推出來，很多人看到生歡喜心，要我講這部經，於是在國內、國外就講開了。從這個本子推出來到今天七年了，七年是很短的一個時間，這一部經已經流通到全世界。這個經印刷的數量，我沒有辦法正確的估計。因為除我印之外，還有很多人都印，香港也印，新加坡也印，大陸也印，我概略的估計，最少應該超過三百萬冊。七年的時間，有這麼大的數量，流通到全世界，諸位想想，如果不是十方諸佛如來本願威神的加持，是不可能做到的。看看中國、外國的佛教史，一部經典，一個法門，短短時間能夠有這樣的成效，我們沒有見過，也沒有聽說過。

夏蓮居老居士也不可思議，絕對不是凡夫，決定是佛菩薩再來的。這個事情，我曾經問過黃念祖老居士，老居士笑而不言，不否認也不承認。他告訴我，將來以後慢慢就會明白了。他老人家走了，我現在還沒有搞清楚，但是我深信不疑。這就是說明佛菩薩確實出現在世間，決定不肯暴露身分，這就是真的。如果說自己是羅漢、是菩薩，是開悟、是證果，說了不走，決定是假的。

【唯除命終。陰有遺付。云何是人。惑亂眾生。成大妄語。】

『唯除命終，陰有遺付。』這就是命終圓寂，像定光古佛、永明延壽一說出來就走了。這個行，這個可以，這是佛許可的。說了不走，這是佛決定禁止的。『云何是人，惑亂眾生。』「惑」是迷惑，「亂」是叫他胡思亂想。『成大妄語。這些大妄語造成這個社會佛門的擾亂。

【汝教世人。修三摩地。後復斷除。諸大妄語。是名如來。先佛世尊。第四決定。清淨明誨。】

這是四重戒到此地都說明白了，這四條是十方一切諸佛如來，教誡眾生修三摩地，一定要遵守，要修的清清淨淨，三摩地才真正能夠得到;否則的話，是得不到的。這個三摩地，在我們念佛人來講就是念佛三昧，就是一心不亂。

【是故阿難。若不斷其大妄語者。如刻人糞。為旃檀形。欲求香氣。無有是處。】

這又舉了一個比喻。不斷大妄語，好比刻人糞，人糞是臭的，旃檀是最好的檀香，是香的，怎麼有可能有香氣出來?決定沒有這個道理。

【我教比丘。直心道場。於四威儀。一切行中。尚無虛假。云何自稱。得上人法。】

這是佛在此地明白教誡我們，佛教這些出家弟子，心直行直;心要正直，行為要正直。行住坐臥，對人對事對物都要真誠，不可以虛假。怎麼能夠犯大妄語，自己向人宣稱修行證果?這個是決定不許可。

【譬如窮人。妄號帝王。自取誅滅。況復法王。如何妄竊。因地不真。果招紆曲。求佛菩提。如噬臍人。欲誰成就。】

『譬如窮人，妄號帝王，自取誅滅，況復法王，如何妄竊。』世間法裡面，如果是個貧民冒充國王，在古時候是死罪。現在刑法跟從前不一樣了，這是講過去的刑法，這是死刑的。你冒充世間帝王，都有這麼大的罪過;佛是法王，菩薩是法王子，你怎麼可以冒充?怎麼可以妖言惑眾?

『因地不真，果招紆曲。』這二句話，可以說是總結這四種清淨明誨。我們要想證果，一定要修真因;如果不是真的因，決定得不到真正的果實。我們所希求的是無上菩提，我們所希求的是念佛三昧，要想得到，一定要心直行直，才能夠得到。『求佛菩提，如噬臍人，欲誰成就。』這就是講因果相違背，惡因想求善果，是決定達不到的。就像一個人要想咬自己的肚臍，咬不到，這是不可能的事情。

【若諸比丘。心如直弦。一切真實。入三摩地。永無魔事。我印是人。成就菩薩。無上知覺。】

『若諸比丘，心如直弦。』這是比喻，「弦」是弓，「直弦」，弓拉的這個弦，拉得很緊。『一切真實，入三摩地，永無魔事，我印是人，成就菩薩，無上知覺。』這幾句話，在總結裡面是最重要的教誨，我們一定要把它牢牢的記住。特別是在現前這個社會，《楞嚴經》上所說的：「邪師說法，如恆河沙。」那個「邪師」是什麼?就是此地講的妖魔鬼怪。在什麼地方?混在佛門裡頭，使我們眼花撩亂，佛魔不辨，這個痲煩就大了!我們好心要學佛，結果跟魔去學了，這個冤枉!如何能夠不遭魔難?佛在此地教我們一個原則，「一切真實」，你就不遭魔難了。由此可知，所有一切魔能夠擾亂你，能夠欺騙你，能夠控制你，能夠擺布你，你的心不真實。

讀到佛這一句的開示，說實在話，遭受魔難，我們不能怪魔，還得怪自己，我自己的心不真、不實在，才會被人騙。自己真心學佛，直心學佛，決定不遭魔難。魔有再大的神通，再大的能力，也奈何不了你，也不能動你分毫。所以招惹魔難是你自己的心不真實，你自己的心裡有妄想;換句話說，你心裡頭也有「殺盜淫妄」，你這些念頭沒斷，心不乾淨，這才容易著魔。魔就幹這些事情，以這個為佛事，一拍即合，就上了大當。這個是非常重要的開示，這個是這四大段經文的中心。

【如我所說。名為佛說。不如此說。即波旬說。】

末後教我們辨別佛、魔。我們遇到一個善知識，遇到一個同參道友，他所講的跟佛講的一樣，決定要斷「殺盜淫妄」，這個是佛說的;如果不斷「殺盜淫妄」也能夠學佛，也能成就無上道，這是魔說，決定不是佛說。後面這一段總結。

【阿難。汝聞攝心。我今先說。入三摩地。修學妙門。求菩薩道。要先持此四種律儀。皎如冰霜。自不能生一切枝葉。心三口四。生必無因。】

『阿難，汝聞攝心，我今先說，入三摩地，修學妙門，求菩薩道，要先持此四種律儀，皎如冰霜。』這個話很容易懂，阿難問怎麼樣攝心?攝心為戒。問怎麼樣攝心?佛在此地為我們說出真正攝心，要想得定，要想修學成就，這四種戒要持得非常清淨。前面說過，不但事上不犯，心裡頭念頭都不生，你能夠把戒律持到這樣清淨。『自不能生一切枝葉，心三口四。』「心」是貪瞋痴，「口」是妄語、兩舌、綺語，惡口，叫「心三四口」。『生必無因。』如果還有生，它一定有因。什麼因呢?這種意念不乾淨，心戒不清淨，才會有這些事情。

【阿難。如是四事。若不遺失。心尚不緣色香味觸。一切魔事。云何發生。】

『阿難，如是四事若不遺失。』佛講的這四重戒，你真的做到了，做得很清淨了。『心尚不緣色香味觸。』你對於世間五欲六塵、名聞利養統統放下，統統舍掉了。「不緣」就是放下，就是舍掉，不再攀緣了，這才真清淨!『一切魔事，云何發生。』魔沒有辦法沾惹你，沒辦法接近你，這是你本身的性德放光，魔不能接近你。何況外面諸佛護念，龍天擁護，有許多護法神保佑你，一切妖魔鬼怪離你遠遠的，你在菩提道上一定一帆風順，平平安安的成就無上道。《大佛頂楞嚴經・清淨明誨》，就介紹到此地圓滿了。

還有幾分鐘，我聽說此地不少同修，要求授受三皈。授受三皈，前面曾經跟諸位略略的說出了，我先把這個意思跟諸位講一講。授是傳授。法師、大德，大德居士也可以傳授，如果在這個地方沒有法師，有大德居士也能夠傳授。這大德居士傳授三皈謙虛，他總要找一個出家人，他代授，皈依證請出家人發，這齣家人不一定在此地。請出家人發。假如這個地方法師沒有，大德居士也沒有，我很想受三皈戒，那怎麼辦?有佛菩薩形像面前，可以自己發誓來求受，都可以得到的。三皈、五戒、八戒(這個八戒就是八關齋戒)、菩薩戒，在佛菩薩面前可以自己受的，唯獨比丘戒、比丘尼戒、沙彌戒、沙彌尼戒不可以，一定要有大僧傳授才可以，這個常識我們要懂得。當然有出家人傳授是最好的。

傳授三皈就是把佛法修學的總綱領，這個總綱領有三條，傳授給你。你接受之後，從今而後，決定要依這個三條綱領修行，那你就是真正的佛弟子。如果你違背這個原則，你就不是佛弟子了，那就是假佛弟子，不是真正佛弟子。

真正佛弟子一定接受佛的教誨，教誨裡頭這三條最重要，所以叫三寶。這個三寶是指的自性三寶，我們自性本來具足這三寶，佛、法、僧三寶。這個「佛法僧」指的是什麼?實在講，祖師大德在一千多年之前，就怕我們聽到「佛法僧」發生誤會，那你就皈錯了。所以六祖大師在《壇經》裡面，傳授皈依就不用「佛法僧」三個字，怕你發生誤會，怕你皈依錯了。他老人家換了三個字，換成「覺正淨」。《壇經》裡面講三皈，皈依覺、皈依正、皈依淨，這個好懂，這個我們聽了不會發生誤會。然後跟我們解釋，佛者覺也，佛是什麼意思?覺悟的意思。法是正的意思，就是正知正見。僧是清淨的意思，六根清淨，一塵不染。所以六祖大師說得就清楚、明白，不會叫我們產生誤會。

「皈」是回歸、回頭，從哪裡回頭?從迷惑顛倒回頭。「依」，依什麼?依自性覺，依自己真正的覺悟。我從今而後，對人對事對物，我不迷，我覺悟，這叫做「皈依佛」，從迷回歸依覺，這叫做皈依佛。第二是「法」，法用現在的話來說，就是正確的想法、看法，你對於宇宙人生的想法、看法沒錯，這叫法。過去我們的想法、看法都錯了，從錯誤的想法、看法回過頭來，依正確的想法、看法，這叫做「皈依法」。第三是「皈依僧」，僧是清淨心。以前我們這個心被污染了，心被污染了，精神被污染了，思想、見解都被污染了，現在我們從這些污染回過頭來，依清淨心，這叫做皈依僧。

所以諸位一定要知道，我們真正的皈依處是自性三寶，不能搞錯了。搞錯了，那你就不是學佛，你學了外道了，你就學成經上講的妖魔鬼怪了，將來果報在三惡道，你說這多冤枉!佛沒有錯，是你自己錯了，你不能怪佛，你自己誤會了，你自己把三皈弄錯了。佛是教導我們佛弟子所修的是什麼?覺、正、淨，「覺而不迷，正而不邪，淨而不染」，這是我們的真正皈依處。

那有人問你∶「你們學佛，你們佛法修的是什麼?」我們修的是覺、正、淨。這沒有迷信!你用什麼方法修?方法很多，八萬四千法門，我用念佛的方法修，我用研經的方法修，我用參禪的方法修，我用持咒的方法修，我用持戒的方法修，那方法太多了，無論哪一個法門，無論哪一個宗派，統統修覺正淨，離開覺正淨就不是佛法了。所以覺正淨是我們修行的總綱領，是我們修行的總方向，諸位一定要知道。

所以三皈是皈依自性三寶，不是皈依某一個法師。你皈依某一個法師，你想想看，你已經迷上那個法師了，迷得還不夠，還要加一層迷，那你這個皈依是皈依迷而不覺，你錯了!你是邪知邪見上加倍的邪知邪見，加倍的染污，大錯特錯了!所以諸位一定要明了，初入門第一步，一錯全盤都錯了，希望同修們真的要覺悟，這是真的皈依處。

除自性三寶之外，有住持三寶。住持三寶它的功德很大，如果沒有住持三寶，佛法在這個世間就會斷滅了。住持三寶是延續佛法的慧命，令一切眾生有機會聞到佛法，所以這個功德很大很大。佛像是住持的佛寶，經典是住持的法寶，出家人是住持的僧寶，我們要用恭敬心來對待，見到佛像就想起覺而不迷，供養佛像的功德在此地。否則的話，誰提醒你，那一個天天嘀咕你，你要覺悟!說得太多了，你都厭煩了，你還生煩惱了。佛像放在那裡，時時刻刻提醒你;一看到佛像，我要覺而不迷，我皈依覺，我念念都要覺悟。一看到經本，我要正知正見，讓它提醒我。一看到出家人，我要六根清淨，出家人的功德就大了。那個出家人不管他是戒律清淨不清淨，有沒有修行功夫，只要看到這個樣子，「我要六根清淨，一塵不染」，他對我的功德就有了。所以住持三寶我們要恭敬，我們要供養，佛法才能夠常住在世間，才能夠叫佛法利益無量無邊的眾生。

因此，一個真正受三皈的人，心要清淨，心要平等，清淨心是平等心。如果有分別、有執著，「這是我師父，那個不是我師父」，你的心就不清淨了，不清淨就迷了，那就錯了，都往三惡道去皈依了，不是皈依佛菩薩了，這一點希望同修要特別記住。

修淨土的同修，我把這個皈依的意思再縮小一點，說得更具體一點。我們皈依佛，皈依阿彌陀佛;我們皈依法，皈依《無量壽經》、《阿彌陀經》;我們皈依僧，皈依觀世音菩薩、大勢至菩薩，觀音、勢至是僧，菩薩是僧寶，這哪裡會有錯誤!觀音菩薩代表慈悲，大勢至菩薩代表理智。我們處事待人接物，我們要有理性，不感情用事;我們要有慈悲，要有愛心，真正能夠幫助一切大眾，這叫真正三皈依，這是真正的佛弟子，大家千千萬萬不要搞錯。

今天我們在佛像的面前做一個簡單的儀式，我們將三皈的誓詞，很隆重、真誠的在佛菩薩面前念三遍，我們宣誓從今之後，皈依自性三寶，真實的三寶。這個皈依證，哪一個法師發都可以，平等!平等!在這個地方，皈依證我是請菩妙老和尚發給你們，為什麼?他是這一方的住持，跟你們很近，我是一個雲遊僧，不曉得自己在哪裡，你找我也找不到。我把三皈真正傳授給你了，你們依老和尚，依照他的教導，他非常慈悲，跟我緣很深，我跟這個道場緣也很深。去年這個道場落成，我第一次來講《地藏經》;今年這個講堂落成，我第一次來講《大佛頂首楞嚴經》，開智慧的《楞嚴》，與道場與老和尚緣分很深，所以老和尚發皈依證給你，我代表僧團傳授大眾皈依，決定如法!好，現在我們就站起來，大家請起立。

《八大人覺經》講記

老法師 講述

(第一集)

2002/11/2日本知恩院和順會館檔名：15-015-0001

諸位法師、諸位同學：

這一次是我們第一次在日本知恩院做講經弘法的大會。我們今天看到這個本子，這是我這兩天才看到的，《八大人覺經講記》是過去在台灣講的，是韓瑛居士筆記的，我們這一次就用這個本子，也紀念韓瑛老居士。佛法無論是大小乘經典，可以說字字句句都是含無量義，這一次我們因為時間的限制，所以跟諸位簡略的介紹這部經。時間雖然短，也要把這部經講圓滿，這是一定的規矩。

這一次在此地舉辦這個法會，得到水谷先生跟中村老法師他們兩位的大力支持，能夠在寺院裡面講解佛法的經典，因緣是非常的殊勝，我們總希望把佛法教學能夠從寺院再興旺起來。剛才我們聽到水谷先生的致詞，跟老和尚的代表鹽法師的講話，我們能夠肯定日本佛教界知名的人士，對於弘揚經教、利益眾生都非常的肯定，我們聽了也非常的歡喜，也非常之尊重。盡我們一點綿薄之力，集合這個力量，希望把佛法能夠推展到全世界。我們想像到世尊當年在世，從示現成道之後，就開始做教學的工作，大家都知道，所謂是「講經三百餘會，說法四十九年」。從這兩句話，我們就深深能夠體會得到，世尊當年在世可以說一生從事於教學的工作，四十九年沒有中斷過、沒有休息過，這是我們應當要記住的、應當要效法的。

這一次我們有殊勝的因緣在高野山本覺院住了五天，在那邊跟大家講解《觀經》三福，介紹印光大師傳法的心要。跟諸位說明，諸佛菩薩們，他們起心動念、言語造作，都是自性性德的自然流露。換句話說，能隨順性德，就叫做佛菩薩;違背性德，這是凡夫。所以學佛就是要效法世尊、效法祖師大德，我們要學得跟他一模一樣，這叫真正學佛。做到之後能夠說，做到以後再說，這就是聖人;說到之後能夠做到，那叫賢人;說到做不到，我說的是不太好聽，那叫騙人，那叫自欺欺人。所以佛法的教學，德行是列在第一重要。不但是佛法，儒家教學也是把德行列在第一條，孔子的四科第一個是德行，第二個是言語，第三個是政事，第四個才是文學。所以世出世間聖人教化，那個用心立意我們不能不明了;不明了，你學習就無從下手，所以我們要非常重視道德的修養。

佛教是佛陀的教育，是佛陀對於九法界眾生至善圓滿的教育，這是我們首先要肯定、要認識清楚的，然後才不至於誤入歧途。經典就是佛的教學，用現在的話來說，就是佛陀教育裡面的教科書。這部經是早期翻譯的。我們看到翻經的體例，每部經一展開一定有「如是我聞」、一時佛在什麼地方，與哪些聽眾，這些記載;這個經前面都沒有，這是早期佛教剛剛到中國來，翻經的體例還沒有建立。這部經我們從內容裡面去看，大概是翻譯的安世高大師從佛四十九年所說的這些法，節錄最重要的八條，節錄了八條，為我們做最簡單的介紹，是這樣的性質，跟《四十二章經》性質非常相同。《四十二章經》，並不是佛說了這部經，都是在一切經典裡頭節錄的，節錄了四十二條，那是竺法蘭跟摩騰翻譯的。佛經翻譯，第一部是《四十二章經》。這都是時間很接近，這比《四十二章經》更簡單，可以說是佛學的概要，是從經典裡面節錄下來的概要。前面兩條是小乘法，後面六條是大乘法，可以說是介紹得相當的圓滿，非常的精要，很值得我們學習。特別是初學佛法的人，我們跟他講些什麼?這幾條是最恰當的。

佛的經典很多，我們看到經題，這個經題是「佛說八大人覺經」。有很多經典經題並沒有「佛說」這兩個字，為什麼有的佛經要加上「佛說」，有的佛經就不用「佛說」?這是什麼意思?我們必須要懂得。一般經典，正宗分第一句話是佛說的，這部經經題就加上「佛說」。如果第一句話不是佛說的，是佛的弟子提出來發問的，像這樣的經典習慣上就不加「佛說」。這部經是結集的，字字句句都是佛親口宣講的，所以在經題上也加上「佛說」這個字樣。

立題，就是題目它都有規矩，古人給我們講的，有七種立題，這個在此地我們也把它省略掉。這部經在七種立題裡頭屬於「人法」立題，「佛」是人，「八大人覺」是法，經題裡頭有人、有法，沒有比喻，是人法立題。

「佛」，這個字是覺悟的意思、是智慧的意思，具足圓滿的覺悟、圓滿的智慧，換句話說，徹底覺悟宇宙人生的真理，這個人我們就稱他為佛陀。在此地是專指本師釋迦牟尼佛，因為這部經是他老人家所講的。覺有三個意思：自覺、覺他、覺行圓滿。自覺是對不覺來說的，六道凡夫不覺，所以不覺就是迷。真正覺悟，他就超越六道了。超越六道，我們通常講，六道之外是四聖法界，有聲聞(阿羅漢)、辟支佛、權教菩薩，有藏教的佛、通教的佛，這些都是屬於自覺。如果自覺又能夠覺他，那就是菩薩，菩薩我們稱為正等正覺;在佛法裡面講，「破一品無明，證一分法身」，在華嚴會上稱為法身大士，這是真正的菩薩，正等正覺。覺行圓滿，就是無上正等正覺，在四十一位法身大士之上，是究竟圓滿的佛果。本師釋迦牟尼佛，他所證得的是究竟圓滿的佛果，我們稱他為佛陀。這部經是佛說的，所以前面冠「佛說」。

「八」是講八種覺悟的方法，所以它底下有覺悟、有覺知，我們用一個名詞做代表就行了，八種覺悟的方法。由此可知，它非常重要，完全都是從綱領上講的、從原則上講的，我們一定要把它掌握住，自己走覺悟的道路。「大人」，是對佛、對法身菩薩的尊稱，這八種方法都是諸佛如來、法身菩薩覺悟的原理原則，我們應當要學習，所以稱為「八大人覺」。「經」是通稱，在佛法稱為契經。上契諸佛所證之理，下契眾生可度之機，稱之為契經。經意思很多，在《華嚴經》裡面說了十種，現在經典流通都很廣，在此地我們也把它省略掉。

再看人題。經典都是從印度傳到中國來的，原文是梵文所寫的，到中國來之後，一定要通過翻譯，把梵文翻成中國文字，在中國才能夠普遍的流通。這部經是什麼人翻譯的?一定有一個負責的人。古時候翻經非常慎重，譯場規模都很大，等於像我們現在講的譯經院院長，是用他的名義，他負完全責任，給我們產生信心。翻譯的人是：「後漢沙門安世高譯」。後漢是表年代，這在什麼時代翻譯的。沙門是學歷，這是法師非常謙虛。往後譯經的人都稱為三藏法師，安世高大師確確實實他是三藏法師，但是他沒有用這個稱呼，他用沙門，沙門是非常謙虛、非常客氣。沙門的意思翻作「勤息」，勤修戒定慧，息滅貪瞋痴，這是沙門的意思。換句話說，學佛從一入門，在家居士能夠修五戒十善，也能稱沙門，沙門不分在家出家。出家沙彌能夠勤修十戒二十四門威儀，也就是有沙門的條件。所以沙門是非常謙虛客氣的稱呼，這是大師給我們做了一個好榜樣，特別是給末法眾生，末法眾生實在講，他不覺，他迷惑、狂妄自大。我們今天看到這個稱呼，我們的感觸非常之深，我們應當學這些大德們的謙虛恭敬，自卑而敬人。

安世高，是大師的德號，他的德號實在是「世高」，「安」是他國家的名稱。就像我們中國玄奘大師到印度去留學，稱為唐玄奘，他並不是姓唐，他是唐國的人，加上他國家的名號。外國法師到中國來弘法，也都把他自己國家的名號加在前面，所以稱為安世高。安，是安息國，漢朝時候的安息，唐朝叫做波斯，現在稱為伊朗，現在講他是伊朗人。在漢朝時候稱為安息國，安息國的世高大師。他是安息國的王太子，是一個孝子，父親是安息國王，父親死了之後，他繼承王位，沒有多久他就把王位讓給他的叔父，他自己出家修行。跟中國緣分非常之深，以後到中國來弘揚佛法，是中國佛教早期翻經最殊勝的一位大德。他總共在中國住了二十多年，翻經有二十九部，總共有一百七十六卷，現在在《大藏經》裡面都可以看到。這部經是他到中國早期所翻的，是其中的一部。他到達中國是建和元年，是公元一百四十七年，年代這樣說法就很清楚了。今年是公元二千零二年，他是公元一百四十七年到中國來的。

在一般的經典都有序分、正宗分、流通分，很明顯的分法，這部經裡面沒有。早年李老師給我們介紹這部經典，他說雖然沒有這三分，細細觀察也有這三段的意思。經文一開始從「為佛弟子」到「八大人覺」這四句，可以說等於是序分;從「第一覺悟」到「第八覺悟」這八段是本經的正宗分，也是這部經典所講的重點;最後一段文，從「如此八事」到「常住快樂」，可以說是本經的流通分。

【為佛弟子。常於晝夜。至心誦念。八大人覺。】

這四句話，我們能夠體會到世尊是語重心長、真實慈悲的教誨。告訴我們，我們要做佛的學生，應當常常在晝夜，『至心』是以真誠的心，要記誦，要常常念著『八大人覺』。這八條，是諸佛、法身菩薩覺悟的法門，這樣才不失為佛陀的真實弟子，這個弟子不論是在家出家。這四句的開示，我們決定不能夠疏忽。佛教我們在二六時中，就是晝夜不能夠間斷，以最真誠的心、最懇切的心，沒有一絲毫虛偽的心，向諸佛如來、向法身菩薩學習他們這八種真實覺悟的方法。現在請看經文：

【第一覺悟。世間無常。國土危脆。四大苦空。五陰無我。生滅變異。虛偽無主。心是惡源。形為罪藪。如是觀察。漸離生死。】

學佛的同修們都知道，佛家常常講「生死事大」，我們學佛真正的目的是為什麼?無非是為了解決這個問題。世尊當年在世，我們從史傳上看到，他曾經到外面去旅遊，這是出四門旅遊，見到人間生老病死苦，他從這個地方得到了啟示，才發心出家修道，目的就是為了解決生死問題。這個目的他達到了，他做到了。做到之後，幫助我們六道裡面苦難眾生解決這個無法解決的大問題，這是佛陀出世真正的目的。

經典雖然很簡短、精簡，非常非常重要。佛給我們提示，第一個要覺悟，『世間』就是我們生活的環境，小，這是指我們日常居住學習周邊的環境，擴大就是這個地球，再擴大就是我們今天講的銀河系。銀河系還不大，銀河系，黃念祖老居士告訴我們，是娑婆世界裡面的南贍部洲。世尊(一尊佛)的教化區，是一個三千大千世界，銀河系是個單位世界。三千大千世界到底有多大?如果照黃老居士的講法，是十億個銀河系。十億個銀河系是釋迦牟尼佛教化的一個範圍，這是一尊佛的教區。從這樣來觀察，我們這個地球太小了，太渺小了，這是說我們這個世間。『無常』，說明這個世間有成住壞空，這個世間裡面所有一切事物都是剎那在變化，絕對沒有恆常的，所以給我們說清楚，『國土危脆』。這個世間，我們今天知道的，有許許多多天然的災害，有火災、有水災、有風災、有地震，沒有一時一刻它在停止。現在科學家為我們做證明，給我們提出許許多多豐富的這些常識。我們知道這個地球地心的變化、地殼的變化，確確實實如佛所說，我們必須要認識清楚。對這個世間我們要善於利用，佛法常講「借假修真」。從無常裡面我們要學真常，什麼是真常?法性是真常。法性身是真常，法性土是真常。如何能夠從無常修成真常，這是功夫，這是真正的覺悟。

『四大苦空，五陰無我』，這兩句是講無我。我這個身是假的，這個身體細胞新陳代謝也是剎那在變化;換句話說，我們走進講堂時候的這個身體，跟我們聽完這兩個鐘點經出去這個身體，是不是同樣的?跟諸位說，不一樣，許多細胞死了，許多新細胞生了，新陳代謝，所以兩個小時的變化就很大很大，五陰無我!

「四大」是講物質，「五陰」是講精神，我們把整個生命界的現象歸納起來不外乎這兩大類。物質，現在科學家給我們證明，所有一切物質現象都是基本的物質組成的。像現在科學家給我們分析，我們了解，所有一切物質都可以分析，分析成為分子，分子再分為原子、電子、粒子，聽說現在粒子還能夠分析，稱為「夸克」，這是最小的。動物、植物、礦物、星球、世界，都是這些基本的物質組合的，所以物質的確是平等的。《金剛經》裡面講「一合相」，我們從科學證明了，確確實實大而宇宙、小而微塵是一種物質組合的現象，所以它是平等的。基本的物質它有四個現象，稱為「四大」。第一個，它確實是個物體，很小，我們肉眼看不見，但是用科學的儀器能夠發現到它存在，這個我們稱它為「地」，地就是說它是個物質。這個物質它有溫度，溫度我們稱它做「火大」;它有濕度，濕度我們稱它為「水大」，水是代表濕度的。這是中國人、東方人講的，現在西方人他不講溫度、不講濕度，他講帶陰電、帶陽電，帶陽電就是火大，帶陰電就是水大，它是個帶電體。它有個現象，它是動的，它不是靜止的，這個動就叫做「風大」，風是動的，不動就不叫風。基本粒子這四個現象，就是地水火風這四個現象，這四個現象剎那剎那在變化，「苦空」!它不是永恆存在，它是剎那變化，那個變化時間速度之快速，我們沒有辦法想像。這是讓我們了解物質世界的真相。

然後再告訴我們精神世界的真相，五陰。「五陰」是色、受、想、行、識。第一個「色」，就是前面講的四大，是物質的世界;「受」是感受;「想」，是你的妄想，統統不是真實的，妄想;「行」，是不住的意思，就是你沒有辦法停留，你一定是剎那剎那在產生變化;末後，「識」就是佛法講的阿賴耶識，法相唯識學裡面說得非常詳細。色受想行識，『生滅變異，虛偽無主』。總而言之，無論是精神的世界、無論是物質的世界，包括我們這個身心以及生活環境，它的真相是「生滅變異，虛偽無主」，這八個字佛把它說盡了。

再看下面這兩句，『心是惡源，形為罪藪。如是觀察，漸離生死。』前面兩句非常重要，是第一覺悟裡面最要緊的兩句話。「心」，這個心是妄心，就是講我們的念頭，念頭是一切惡業的根源。「形」，是講我們的身、我們的口，身口造業。「罪藪」，藪是集聚，所有一切不善的造作都是身口所作的。我們在懺悔偈裡面常念，「往昔所造諸惡業」，這些諸惡業誰造的?總是身、語、意這三種造作出來的。這是教給我們真正求懺悔的法門，要認識清楚，起心動念是惡源。諸佛如來、法身菩薩，他們跟我們凡夫不一樣的地方在哪裡?就是應化在九法界裡面他們隨順眾生，在一切境緣當中，他確確實實做到不起心、不動念、不分別、不執著，即使在給我們做種種示現、教導我們的時候，也從來沒有起心動念過，這就是大乘經上常講的，「那伽常在定，無有不定時」。我們恰恰相反，六根接觸六塵境界起心動念、分別執著，這是惡源，然後再表現在我們身體形象當中，就造作無量無邊的罪業。

佛在此地，第一條教導我們要從這個地方去觀察，你真正看清楚、看明白了，這個「觀察」是覺察到宇宙人生的真相，世間國土是宇宙，四大五陰是人生。真正把宇宙人生真相看清楚、看明白了，你就不會起心動念，你就不會再造罪業，這樣你才漸漸能夠脫離六道生死輪迴。佛菩薩大人他們觀察，就是大乘法裡面常講的觀照、照見，《般若心經》裡面講的「照見五蘊皆空」，這個地方的觀察就是照見。

因此，經文雖然很簡短，義理深廣無盡。我們是凡夫，而且是罪障深重的凡夫，我們如何入門?怎樣學習?這是我們當前非常重要的課題。我們學習、入門的方法，只有一個。要是說不起心不動念、不分別不執著，六道凡夫沒有人能做到，六根接觸六塵境界，哪有不起心動念的道理?這怎麼辦?我們起心動念不要為自己，這就能入門。起心動念是為自己，那肯定是「心是惡源，形為罪藪」，你不可能不造業。你要是造業，你不可能不受果報。果報是業力變現出來的，絕對不是佛菩薩給你受的，也不是閻羅王，也不是上帝，換句話說，與外面境界毫無相干，都是你自己罪業變現出來的果報。這個道理，大乘經裡面講得非常詳細，我們不能不知道。

一切都是自作自受，佛菩薩在旁邊看到，生憐憫心而已，幫不上忙!正如同你做惡夢一樣，你在做惡夢，在夢中受苦受難，清醒的人在旁邊看到，沒有辦法幫你忙，這個道理相同。《金剛經》上講，「一切有為法，如夢幻泡影」，這個話是決定正確的。因此，我們入門，就是起心動念、言語造作決不為自己，我們為一切眾生，尤其是現前這個社會，為苦難眾生，為正法住世，我們的心行決定與聖教相應。我們今天講與自性相應，這是很難做得到的。沒有明心見性，你怎麼能與自性相應?佛菩薩的經教就是自性，是自性的流露，我們能夠隨順經教，就是隨順自性，就是與性德相應，這是我們學佛入門之處。功夫得力，受用無有窮盡。

(第二集)

2002/11/2日本知恩院和順會館檔名：15-015-0002

諸位法師，請看第二覺知，我們把文念一遍：

【第二覺知。多欲為苦。生死疲勞。從貪慾起。少欲無為。身心自在。】

經文八段，在第一段我們看到是覺悟，第二段看到是覺知，覺悟跟覺知有什麼差別?這一定要仔細的去看看。覺知比覺悟意思要深，覺悟是你剛剛開始悟入，覺知這裡面就產生高度的智慧，如果沒有相當智慧，你沒有辦法，你雖然覺、覺悟，你知道得不夠透徹，所以知比悟意思要深。眾生無量劫來由於不能夠覺悟，當然更沒有覺知，所以在六道裡頭生死輪迴。這一樁事情，明白人、諸佛菩薩甚至於阿羅漢，看到這個現象都感到這是非常悲痛的一樁事情，所以佛菩薩出現在世間，其目的是幫助我們脫離生死輪迴的大苦，證得真常的大樂。六道裡面的眾生果然覺悟，就應當想到要好好的利用這一生，這一生的時間雖然不長，如果真正走覺悟的道路，時間是足夠用。不但是脫離六道輪迴，就是脫離十法界，時間也是足夠用的。

眾生出不了輪迴，沒有辦法行菩薩道，實實在在說，病根就是在自私自利，就是這一段所講的『多欲』，害得我們起惑、造業、受報。我們平常在講席當中常常勸勉同修，真正想在這一生當中成就，你就不能不捨棄自私自利的念頭、捨棄名聞利養、捨棄五欲六塵的享受、捨棄貪瞋痴慢。在第一段裡面，佛告訴我們，世間國土、我們身心都不是真實的，都是幻化無常的。如果真的明白這個道理、了解事實真相，我們就能夠放下對世出世間一切人事物控制的念頭，不再有這個念頭，不再有占有的念頭。念頭尚且沒有，哪有這種行為?念頭就是前面講的「惡源」，念頭是惡源，行為是罪藪。這樣一來，我們在這一生當中就能夠把業障消除得乾乾淨淨，一定得佛力加持，我們求生淨土的願望肯定能夠成就。

欲望是沒有止盡的，這個意思是說明：一個人在六道裡面迷的時間太長，無量劫來迷在六道，迷得太深了，所以才產生這樣嚴重的煩惱習氣。要知道，欲望在自性裡面是沒有的，真心裡頭決定沒有欲望。由此可知，慾念起來，我們一定要警覺到這是妄心，這是違背了性德。所以，覺悟從哪裡覺起?就在這些地方。如果沒有常常接受佛法的薰習，煩惱習氣的薰習是無法間斷的。這種薰習必然會讓我們身、口造業，身造殺、盜、淫，口造妄語、兩舌、惡口、綺語，這就是前面所講的「形為罪藪」，我們的念頭不正。造業必定要受果報，果報就是下面講的『生死疲勞，從貪慾起』。這一段經文總共有五句，五句是三個段落，「多欲為苦」這是第一個段落，把這個總的綱領教導我們。中間兩句就是講：六道生死輪迴是怎麼回事情，是從哪裡來的，這是講凡夫。後面兩句，那是講諸佛菩薩，諸佛菩薩怎麼樣解脫的，怎麼樣能夠超越六道、超越十法界，得到身心自在。

講到「多欲」，名聞利養是欲望，財色名食睡是欲望，佛經裡面常常講的「五欲」，世間人沒有不貪財的，貪色、貪名、貪吃、貪睡。經論裡頭佛常說，「財色名食睡，地獄五條根」，有一條你就不可能不墮地獄，要是五條都具足，你想離開地獄，難了!也許有人說，我現在在人道裡面，一切都很自在、很舒服。你念念《地藏經》就曉得了。我們在《地藏經》上看到，地藏菩薩好不容易勸導眾生覺悟了，真正懺悔回頭了，從地獄轉生到人道。人間很短，幾十年之後死了，他又到地獄去了。地獄裡面的鬼王看到他，「你怎麼剛剛去就回來?」怎麼說剛剛去就回來呢?地獄裡頭跟我們人間有時差，現在講時差大家懂，台灣跟日本時差就一個小時。地獄跟人間時差很大，我們在經論裡面讀到，地獄一天是人間二千七百多年，人間二千七百多年是地獄一天，你縱然活到一百歲、活到兩百歲，在地獄裡頭是幾個鐘點。地獄的鬼王看到，「你剛剛出去，怎麼沒一會兒你就又回來?」《地藏經》上講的，我們有沒有這個警覺?非常非常可怕!

如果真有這個警覺，他自自然然就會利用這短短的時間超越六道、超越十法界，這個人叫有志氣的人，這個人叫做英雄好漢。佛有這個能力，所以供佛的大殿叫「大雄寶殿」，那個雄就是英雄。英雄是什麼意思?一般人做不到的事情他能做到，稱為英雄。一般人沒有辦法脫離六道輪迴、沒有辦法脫離三惡道，佛菩薩有能力，我們跟著佛菩薩走，決定不錯!這條路是能走得通的。走通的人很多，你們看看《淨土聖賢錄》、《往生傳》，非常感動人。為什麼那些人都做到，我為什麼做不到?那些人能夠克服自己煩惱習氣，我為什麼還隨順煩惱習氣?還天天在造業?天天在起惡念、在造惡業，怎麼對得起自己?

佛法最殊勝的地方，令我們佩服得五體投地，佛法只教我一個人，不教別人，這是我很深的體會。一般許多學佛的同修，一生不得利益，依舊搞六道輪迴，他的佛法是給別人學的。學了佛法，處處看別人，他把自己忘掉了，這個跟佛法的精神完全相違背。佛法的精神是完全照顧自己，不要去看別人，別人都是好人、都是佛菩薩，別人所作所為都是正確的。他造惡業，做給我看的;他墮地獄，墮給我看的，讓我警覺。無論外面是善緣、是惡緣、是順境、是逆境，統統是諸佛菩薩慈悲為我示現，度我一個人，我成功了!

所以學佛一定要學善財童子，善財童子五十三參，只有一個人，沒有同參道友。如果有同參道友，他是凡夫，他不能成就，為什麼?「你跟我差不多嘛!」天天看到別人過，看不到自己過。菩提道上學生、凡夫就是我一個，其他都是諸佛如來，十大願王「禮敬諸佛」、「稱讚如來」那個性德自然就流露，為什麼?外面統統是諸佛如來，凡夫只我一個。十法界都是諸佛如來大慈大悲為我變現的，來警惕我、來勸告我。《壇經》，六祖說過，「若真修道人，不見世間過」，世間沒有過，只見自己過，自己才能成就。最怕的是自己沒有過，別人統統有過，這個人是地獄眾生，他不是普通人，他是地獄眾生。我們一定要曉得，「我是不是地獄眾生?」這樣學佛，你才會有進步、才會有進展，你才不會墮落，你在菩提道上才真正能夠得到法喜，才真正能夠得到真實的利益。決定不可以見到世間過，這是諸菩薩們、那些覺悟的人，這就要「覺道」，不見世間過是覺道，見自己的過，覺道!如果是見自己沒有過，別人都有過，那是迷道，那不是覺道，這一點同學們特別要留意。如果我們真正想成功，要走佛菩薩的路子，佛菩薩、祖師大德永遠都是肯定自己一身罪業，別人一絲毫過失都沒有。

眾生的福報，命中都有註定。中國古老諺語說：命中有的，就是你想舍，你也舍不掉;命中沒有的，你用盡方法去求，你也求不到。命中到底是誰註定的?我們要明了，佛菩薩告訴我們，所謂「命中注定」，是你過去生中所修積的，財富是從財布施累積的，是命裡頭的財庫。我昨天問了一問定律師：日本這個地方，算命、看相、看風水的人多不多?他告訴我：很多。這就跟中國風俗差不多。算命算你命裡頭有沒有財庫?你財庫裡頭有多少財?那就是你過去生中修財布施累積的。你命中智慧，是你過去生中法布施累積的。智慧也相當複雜，有得功名的，有不得功名的，這在中國歷史上我們都看到很多。凡是得功名的，還要積陰德;沒有陰德，得不到。所以佛在經上告訴我們，任何一樁事情都不是偶然的，無量因緣成就的。我們學佛這麼多年，仔細依照佛法的標準觀察世間，證明佛所講的字字句句都是正確的。佛確實是「真語者，實語者，如語者」，佛不欺騙人。所以，種善因一定得善果，種的因不善，果當然是不善的。

希求世間的名聞利養，你要懂得修因，用正當的方法去修學，你肯定能得到，你不造罪業，你能夠享受人天福報。但是你要曉得，人天福報可以享受，超越生死輪迴這個做不到。《壇經》上說得好，「此事福不能救」，此事就是指生死大事，要脫離六道輪迴這個事情，再大的福報都沒用處。脫離生死六道輪迴，那一定要斷欲。多欲是苦，少欲行不行?少欲也不行，要把欲斷掉，你才能出六道輪迴。六道輪迴就是欲望變現出來的，本來沒有六道，六道就是貪瞋痴慢、見思煩惱變現出來的，這個我們要懂得。所以見思煩惱斷了，就證阿羅漢果，超越六道;塵沙煩惱斷了，你就超越十法界;無明煩惱斷掉了，你就能證究竟佛果。煩惱斷多少，你的境界往上升多少。煩惱不斷，天天還要加重，你就一定要曉得，你的前途是往下墜落，不是往上超升的。這是個道理在，不能不知道。世間人都是迷惑顛倒，都沒有覺悟。沒有覺悟，你要是得罪他，就更可怕了!為什麼?他會報復。你跟人有了過節，結下冤讎，冤冤相報，沒完沒了，生生世世都搞不清，這是最可憐的、最可悲的、最愚痴的事情!佛在經上常常講「可憐憫者」，無過於是!

我們今天學佛學了這麼多年，稍稍總算是明白覺悟一點了。覺悟之後，我自己走哪一條路?這一生當中決定不得罪一個人。別人毀謗我、侮辱我、陷害我，我歡喜接受，為什麼?過去我曾經這樣對他。今天他這樣對我，那是報過來;報過來，我接受了，我沒有瞋恚心，我沒有報復心，我們的帳就結掉了。一筆一筆結掉了，這個歡喜!一身輕鬆自在。如果有一點點心裡還不服，還有一點瞋恚、還有一點想報復，那就不得了!為什麼?我這個冤讎、這個帳不但沒有結，又加深了，來世怎麼辦?念佛不能往生!為什麼不能往生?冤家債主拖著你，你走不了。業障消除才能往生，業障不消除，阿彌陀佛拉不動你，你底下冤業太重、太多，這是我們必須要曉得的。在這個地方，讀到這兩句：「生死疲勞，從貪慾起」，我們要曉得，真的要覺知，比覺悟還要深一層，絕對不跟人結冤讎，決定接受別人的侮辱、陷害，乃至於殺身我們都接受。為什麼?我的身被你殺掉，我的靈魂往生極樂世界，我還感激你，你早一天送我往生。一絲毫怨恨不能有，一絲毫報復不能有，學佛完全從自己身心上下功夫，與外面境界毫不相關。

後面兩句，『少欲無為，身心自在』，這是佛教導我們現前應該怎樣作法，換句話說，我們應該怎樣生活、怎樣過日子，怎樣處事待人接物，佛教我們這八個字：「少欲無為，身心自在」。欲既然不能斷，但是儘量的把它減少。世尊當年在世，為我們做出最好的榜樣。他過的，用我們現在人的說法，就是最低的物質生活水平。印度那個地方是熱帶，所以他的衣物不需要很多，三衣一缽他就夠了，在印度這是最低生活的水平。佛法傳到中國之後，中國在印度的北方，有四季，三衣不能夠保暖，所以到中國來之後，佛法完全就變成中國化，這是佛法了不起的一種措施。跟佛在經上所說的，諸佛菩薩示現在世間沒有一定的身形，應以什麼身得度，他就現什麼身，他沒有執著。應該給眾生說什麼法，他就說什麼法，所以沒有定法可說，沒有一定的形狀，這個道理我們要懂。

佛法確確實實是高度智慧，通權達變，所以它在十法界暢通無阻，沒有障礙。這邊有障礙，那邊去了，它沒有障礙，它不固執。我們看看有不少宗教傳到中國，但是總沒有佛教跟中國人、中國文化相處得那麼融洽，變成一家人一樣。什麼原因?他們執著。我記得我在小時候，念國中的時候，那個時候學英語，上補習班，補習班的老師是一個牧師，是個基督教徒，很感慨的跟我們學生說：「基督教傳到中國一百多年了，在全中國，中國人多」，在那個時候差不多將近有五億多人，抗戰剛剛勝利的時候，我們抗戰期間常常念的是四萬萬五千萬，大概抗戰勝利的時候有五億多人，他說：「中國信仰基督教才一百萬人，我們不好意思說出口!」就好像是不能接受他們的，「為什麼佛教跟中國人變成一家人?」這裡頭有個道理，佛教通權達變，基督教它是墨守成規，中國人不能接受。它一定要建西方式的教堂，我們中國一看到那個教堂的形式，那是外國文化，就不願意進去。佛教到中國來，建中國宮殿式的，一看這是我們皇帝住的地方，趕快進去參觀一下，去膜拜一下，所以這個不相同。

我們現在到這個年代，學佛的人逐漸逐漸把經教疏忽了，不重視研究經教。所以中國這些法師到外國弘法，建道場也建宮殿式的，這就錯了!大概在四十年前我在台灣，還沒有離開台灣，有一些出家的朋友到外國去弘法，我就勸他：你們到外國不要建寺廟。他問我：那建什麼?建祠堂。我勸他們建祠堂，提倡孝道。佛道是師道，師道建立在孝道的基礎上。你沒有孝，哪來的老師?我是常常勸，但是真聽我的人沒有，一個都沒有!到外國去還是建寺廟，寺廟還是建中國形式的，度化眾生的對象是華僑，一個美國人也沒進來!諸位想想看，如果在兩千年前佛教傳到中國來的時候，那些印度高僧建的道場都是印度式的寺廟，恐怕是度印度的僑民，中國也不會有一個人去學佛了，不知道通權達變，不知道度化眾生。所以到外國、到美國建道場，我也常常講，我們道場建什麼樣子?建白宮那個樣子，建美國國會那個樣子，讓美國人一看，「這是我們自己的文化」，他自然就進來了。

佛菩薩沒有一定的形像，應以什麼身得度，就現什麼身，所以在美國的佛像、菩薩像，面孔都像美國人才行，他看了才歡喜，他才會入門。面孔造的都是中國人，人家一看的時候就討厭，就不會來接受。所以佛法是智慧，真實善巧方便，從前這些法師們會用，他懂得;可惜現在人不懂，我們要多從這方面去想想。我常常講，佛法要做到本土化跟現代化，著重本土化跟現代化，在哪一個國家，隨順這個國家的民情、風俗、習慣。佛法是教學，智慧的教學，是真實利益眾生，幫助眾生斷惡修善，幫助眾生轉迷為悟、轉凡為聖。所以，我看佛法就是今天一般人所講的「多元文化的社會教育」，它教學的對象不分國家、不分種族、不分宗教，有教無類。佛是用真誠、平等、慈悲心來接引廣大眾生，這是我們應當要學習的。

所以欲望要少，世間人多欲，少欲就是教化眾生。你看，你們多欲很苦，我清心寡欲，我自在，我很快樂!我們一定要從形象上做出來給人看。所以，成就自己才是真正成就眾生;自己不能成就，要想幫助別人，佛經上常講「無有是處」!少欲還要加個「無為」，無為是什麼?我們今天講隨喜、隨緣，決定沒有成見。決定沒有說「我要怎樣怎樣做」，那肯定造業。一切隨緣，「恆順眾生，隨喜功德」，我們才能得身心自在。自在是沒有煩惱、沒有欲望，你才能得自在。只要身心得自在，福報、智慧、健康長壽隨之而來，都在裡頭。刻意去求，自己一定要怎樣作法，那叫自找苦吃。我們只要很冷靜的觀察，這些事理、因果，都在面前!聰明人還用得著佛說嗎?你全都看清楚了，你全都明白了!哪有不覺悟、哪有不覺知的道理?

佛法是一門圓滿智慧的學問，佛法當中常常講「佛氏門中，有求必應」，這句話也是真的。我初學佛的時候，還沒有出家，我的老師告訴我的，既然在佛門裡面求作佛、作菩薩都能夠得到，這是最不容易得到的，求脫離生死輪迴、脫離十法界是大事情，世間名聞利養、五欲六塵那叫做雞毛蒜皮，小事!哪有求不到的?問題是你要懂得求的道理、你要懂得求的方法，如理如法的求，沒有一樣得不到!印光大師在晚年極力提倡《了凡四訓》，《了凡四訓》就是一個非常好的例子，「佛氏門中，有求必應」。諸位如果對於世間一切法的希求，求名聞利養，你只要好好的去研究《了凡四訓》，我相信你一定是有求必應。但是學佛要有高的志向，這個世間太苦了，實在是苦不堪言，我們應當要求脫離六道、脫離十法界，我們要求早一天作佛、作菩薩，來幫助世間苦難眾生。

(第三集)

2002/11/2日本知恩院和順會館檔名：15-015-0003

諸位同學，請看第三覺知：

【第三覺知。心無厭足。唯得多求。增長罪惡。菩薩不爾。常念知足。安貧守道。唯慧是業。】

很明顯前面三句是凡夫，後面四句是菩薩，很鮮明的對照。凡夫之人『心無厭足，唯得多求』，這是說明六道凡夫，特別是我們現前這個社會，為什麼會造成貪瞋痴慢幾乎達到飽和點的現象;如果我們冷靜的觀察、思惟，就會發現這是一個教育的問題。中國，也可以說包括東方，自古以來無不重視聖賢的教誨。聖賢的教誨無論是儒家也好、道家也好，乃至於在日本、韓國、越南，這個可以說都是一個大的文化體系，自古以來都是教導倫常道德、仁義這些觀念，對於物質的欲望總是不過分的希求，而重視精神上的享受。所以我們看看古人許許多多的文字，詩詞、歌賦，我們今天讀起來還能夠感受得到他們那個生活之自在、安樂，所以知足常樂，能體會得到。現在人一生拚命追求欲望，欲望沒有止盡，換句話說，終身生活在痛苦當中，終身生活在身心緊張之中，這一生得不到絲毫人生的樂趣。

我們實實在在想不通他是為什麼活著的，這一生活在世間是為賺錢而活著的嗎?是為貪求五欲六塵而活著的嗎?這還不算。再看看佛法，對比一下，我們很自然的發現，他在一生當中造許許多多的罪業，這些罪業必定感三途苦報，所以幾十年來這又何苦來?使我們觀察之後，確實感慨萬千!回過頭來想想我們自己，這一生當中非常幸運遇到正法，也非常幸運遇到善知識為我們講解，誘導我們修行，我們這一生才不至於墮落。至少我們將犯過失、造罪業減少到最低的程度;我們還要努力精進，希望往後，晚年雖然時日不多，總希望能夠做到心地純淨、行為純善。能夠有一天做到了，那都是非常值得慶幸的。能夠在一生當中，有一個星期可以做到，有一個月可以做到，有一年可以做到，我深深相信，我們了生死、出輪迴、求生淨土決定有保障，決定有把握，這樣我們這一生沒有白過。

佛菩薩、祖師大德給我們示現的，那就是我們的榜樣。是什麼榜樣?是出離六道輪迴的榜樣，是出離生死煩惱的榜樣。我們應當覺知，應當學習、效法，決定不能夠『增長罪惡』。學佛如果「增長罪惡」，這個事情非常嚴重，因為他的形象是佛弟子，他不是普通凡夫。普通凡夫造作罪業，他應當受果報，這是決定不能避免的;如果身是佛弟子，也就是說打著佛法的招牌，自己表現是佛的形象，也在增長罪業，那就是破壞佛的形象、破壞正法的形象。這個罪要加重，到底加多重?那就很難講，看它影響面有多大、時間有多久。如果它影響的面很廣，影響的時間很久，那個痲煩就大了!那罪是非常非常之重。

諸位都知道，在家、出家同修都曉得，破和合僧這是五逆罪，墮阿鼻地獄。五逆罪：殺父親、殺母親、殺阿羅漢，這都不容易，一般犯這個罪的人不多。出佛身血，就是惡意毀滅佛菩薩的形象，這是算出佛身血，也不多。最容易犯的，破和合僧，就是破壞僧團，這是五逆罪之一，最容易犯的。但是我們現在想想，破壞佛的形象豈不是比破和合僧還要嚴重?你破和合僧，你是毀壞一個寺廟;你毀壞佛的形象，讓社會大眾對佛教生起反感、生起厭惡，諸位想想，這個罪過是不是應該比破和合僧還要嚴重?學佛是求智慧，有智慧的人見到一樁事情，儒家常講的「舉一隅，而以三隅反」，佛法裡面也常講：「聞一知十，一聞千悟」，我們明白一個道理，就能貫通許許多多的事理。所以真正學佛，我是常常在勸導佛的形象重要!我明了，我常常勸大家，但是很少人能聽得進去，很少人能夠照做，所以不能夠替佛在社會上樹立一個好榜樣，令人敬重。

早年韓館長往生，我們不得已離開台北華藏圖書館，我沒有辦法，不能不離開。我勸導圖書館的大眾，你們最低限度要在圖書館住滿三年。那個三年是館長往生之後三年，你們看情形，如果必須離開，你們可以離開。至少要住滿三年，我們才對得起館長對我們往昔護持之恩。人不能夠絕情絕義，那就不是人，比畜生還不如!同樣道理，我離開新加坡，我一再勸勉同學們，你們住在新加坡淨宗學會的人，或者是有一些住在居士林的人，也至少要在那裡住滿三年。這些人不聽話，我離開之後，他們統統走了。我心裡非常難過，我離開是不得已，哪有這種作法的?

到了澳洲，澳洲原本有個淨宗學會，在布里斯本，我們往年常常到澳洲去弘法，都是這個學會來接待。淨宗學會當然過去我也幫助它很多，我們也有幾位悟字輩的同學住在淨宗學會。我在圖文巴建學院，淨宗學院建立之後，我就告訴住在淨宗學會這些同學，你們不必上山，你們應當要在那邊多多幫助他們。他們哪一天不高興了，叫你走，你再上山來。但是也沒有人聽!只有一個悟生法師住在那邊，他是越南人，他不懂國語也不懂英語，住在山上跟大家不太方便，所以依舊還住在學會裡頭。所以不聽話，他不知道我的用意，我們念念當中都是希望替佛法樹立一個好形象。學佛的人有情有義、有恩有德，你才讓社會大眾尊重。社會大眾尊重你，就是尊重佛法，就是尊重諸佛菩薩，諸位想想，這個功德多大!如果我們所表現的讓別人毀謗、輕慢、瞧不起我，事小!瞧不起佛菩薩、瞧不起佛法，這個給社會造成負面的影響，我們自己就有過失，就增長罪惡。

所以，這三句看起來好像很平常，你仔細去觀察，這裡頭有大學問，有很深廣的意義。我們起心動念、言語造作，是福是禍，佛在此地都提醒我們，我們要細心去觀察，每天要思惟。從前李老師常常教導學生，佛弟子要記住，我們天天要在佛的面上貼金，這就是我們的行為依教奉行，佛有光彩，我們就有福、有慧，福慧雙修。千萬不能在佛臉上塗大糞，那個造罪業。違背佛的教誨，造成負面的影響，那個罪業墮阿鼻地獄，不能不知道!

再看後面這一段，『菩薩不爾，常念知足，安貧守道，唯慧是業』，這是佛教導我們，我們應該要覺知，應該要曉得知足常樂。人只要知足，他就沒有希求，古人常說「人到無求品自高」。覺悟的人、修行人，在這個世間肯定是「於人無爭，於世無求」，他才能夠安貧守道，才真正能做到。不但對世間法不貪求，就是連出世間法也不例外，《般若經》上講得好：「法尚應舍，何況非法?」那個法是佛法，佛法都要放下，都不應當貪求，何況是世間法!這說盡了，這個道理很深，我們要認真去學習、去研究。為什麼連佛法都不能貪求?這個道理大乘經上講得很好，佛法是緣生的，因緣生法，凡是因緣生法，都不是真實的，所以佛法也不例外。什麼是真實的?只有自性是真實的，自性裡面一法不立，不但沒有世間法，佛法也沒有。

自性裡頭立一法，那就壞了。佛在《大佛頂首楞嚴經》上說的，「知見立知，是無明本」。這是富樓那尊者向世尊請教的，「自性裡頭本來沒有無明，為什麼會有無明?無明到底從哪裡來的?」佛說：「知見立知，是無明本」，一句話說破了!無明從哪裡起來的?就是你希望要建立，痲煩就來了。六祖大師高明，「本來無一物，何處惹塵埃」。一法不立，那就是明心見性;你還要立一法，你錯了!那就是無明的根，那就是不知足。知足的人心裡頭一念不生，無論在什麼境界，善緣也好、惡緣也好，順境也好、逆境也好，在極樂世界也好、在阿鼻地獄也好，絕對不會起心動念，不會有妄想分別執著，那就是知足。有一念好惡的心，「天堂我喜歡，地獄我討厭」，好，有一念好惡，那就是無明，那就是建立，那就是不知足，那就錯了。所以經上說的是很簡單，等於說文章句句都是題目，每一個題目都可以做成大文章，每一句話要是寫成書都是大著作。這是我們不能不懂，不能不清楚，不能不明了，不能不認真學習的。

「常念知足」，這句話意思無限的深廣，可以說世出世間一切聖賢他們自己都做到，做出來給我們看，他們教導我們也是這樣，像佛一樣。在中國，我們看到孔子、老子、孟子、莊子;在佛門裡面，我們看到佛菩薩、看到歷代的祖師大德;在西方宗教裡面，我們看到摩西、看到耶穌;在《古蘭經》裡面，我們看到穆罕默德，這些世間偉大的宗教領袖，沒有一個不是知足常樂的，也用知足教化一切眾生。我們在經典裡面看到的很多，特別在佛法，菩薩要成佛，先要去做補處菩薩，就是做後補佛;每一尊菩薩成佛一定先做後補佛，叫補處菩薩。後補佛住在哪裡?住在兜率天。兜率是梵語，意思就是知足，你們想想看，這是什麼意思?菩薩真正做到圓滿的知足，他就成佛了。雖然在修知足，但是沒有修到圓滿，所以他還是菩薩;知足修圓滿，就圓成佛道。現在彌勒菩薩在兜率天，修什麼功夫?修知足的功夫;等到他修圓滿了，他就到這個世間來示現成佛。

釋迦牟尼佛在《彌勒下生經》裡面告訴我們，他什麼時候來示現成佛?要五十六億七千萬年之後。我們聽起來這個時間很長，但是在兜率天就不長。兜率天跟我們這個地方有時差，佛在經上告訴我們，兜率天的一天是人間四百年，一天是人間四百年!那個地方也是三百六十五天是一年。他們的壽命，一般的壽命是四千歲。這樣算一算，到兜率天他的壽命到了，他就到人間來示現成佛。這個時間用我們這個地球上時間來算，就是五十六億七千萬年。釋迦牟尼佛的法運只有一萬二千年，現在是末法時期，末法一萬年，現在已經過了一千年，還有九千年。所以許多宗教講世界末日，我們佛教沒有末日，但是佛教說有很大的劫難。這個劫難是什麼?大三災、小三災。我想這個劫難應當是小三災，小三災：刀兵劫、瘟疫、飢餓。早年我學經教，聽老師講小三災，看古大德的註疏裡面講小三災，我都沒有辦法理解，真的想不通!

你看看我們這個世間，經歷了第一次世界大戰，又經歷了第二次世界大戰，在小三災這個刀兵劫裡頭，都不算是刀兵劫。小三災刀兵劫是多長的時間?經上跟我們講七天七夜，我就不懂。接著刀兵劫之後有七個月七天的瘟疫，瘟疫過去之後有七年七個月七天的飢餓，經上講的我們沒有法子理解。我第一次到日本，跟道安法師來的。那一年是左藤榮作首相過世，我還到他家裡面去祭弔，他的兒子左藤信二接待我。有這麼一個機會我到長崎、廣島去訪問，這一看核子彈爆炸之後的狀況，我忽然就明白了，佛經上講的小三災是核子戰爭。廣島當地人告訴我，我們去參觀博物館看到一些照片，告訴我核子彈爆炸之後，瘟疫就是輻射塵，雖然當時沒有死，被輻射塵照過之後，壽命大概就是半年的樣子，佛經上講七個月七天。接著這個地方草木不生，我去的時候大概是第九年，地上剛剛長草，他告訴我今年地上才有草、才有小樹。七、八年地上草木不生，那當然就是飢餓。我這才明了，世尊所講的第三次核子大戰叫小三災，其他宗教裡面經典所講的叫世界末日，在佛法稱為小三災。

我們看看，現在小三災非常可能發生，所以這是真正令人感到不安。可是真正學佛的人，「常念知足」，這個恐懼沒有了，為什麼?核子彈爆炸我們不在了，我們趁這個機會就往生極樂世界去了。有好地方去，對這個世間決定沒有絲毫留戀。但是不學佛的人、不修淨土的人，那個苦難就嚴重了，他們必定懷著有怨恨。而這種人與人之間、人與一切動物之間、人與一切鬼神之間，那個冤冤相報何時了!所以想到這個地方，這個災難太可怕、太恐怖了!不是一生一世，是生生世世。這是我們不能不覺知的，所以「常念知足」這個修行的行門，比什麼都重要!

現代社會從去年美國紐約發生九一一事件之後，全世界都感到衝突的嚴重，所以有不少學校一些專家學者在研究怎樣消除衝突、促進和平。澳洲昆士蘭大學把這個課程列為最重要的。我們今天讀這一段經文，這經文就把原因說出來了。衝突的原因在哪裡?「心無厭足，唯得多求」，一切眾生身心內外衝突，佛是一語道破。要怎樣化解衝突?佛在此地教導我們的，「常念知足，安貧守道」。我們內外衝突都化解了，世界的安定、和平、繁榮、興旺不難落實。如果這個衝突不能化解，我們看第三次世界大戰，這個戰爭，科學家告訴我們，是這個地球上叫末日戰爭。我聽人家告訴我，愛因斯坦曾經說過：第四次世界大戰，那個武器是木棒跟石頭。你們去想想這什麼意思?人類所有一切的文明在這一次大戰當中全部毀滅，所以要從木棒、石頭從頭來起，你說這個現象多麼可怕!

這個世間確實有不少志士仁人非常擔心。昨天中午，從東京來了一位年輕的學者，他也是從事於和平工作的，也做了不少年。這個學者是一位大學教授，是昆士蘭大學的一位老教授給我介紹認識的，他在日本做這工作。昨天我們也談了很久，究竟用什麼方法才能夠有效的阻止衝突、促進和平?經文好!所以英國湯恩比博士說：解決二十一世紀的社會問題，唯有孔孟學說與大乘佛法。這是真實智慧，有學問、有眼光、有見地。我們在佛經裡頭，無論是哪一部經論，確確實實你真正要理解教義，要能夠奉行、能夠推廣，確實能幫助這個苦難的世間眾生，能幫助他們化解衝突，帶來和平幸福。

「常念知足，安貧守道，唯慧是業」。菩薩所求的是戒定慧三學，世間眾生所求的是貪瞋痴慢;菩薩跟他恰恰相反，菩薩是放棄貪瞋痴慢，一心一意在追求戒定智慧。佛法經典的修學不但可以決解我們個人的問題，家庭的問題，社會的問題，乃至國家世界的問題，都能得到最好的、正面的，重大的啟示，能夠幫助我們化解世間所有一切問題，所以這是非常好的教科書，一切眾生都應當認真的學習，才真正能夠做到破迷開悟、離苦得樂。我們世間人常常講的吉凶禍福、利害得失，如何趨吉避凶?如何避免禍害，能夠得到真實的利益?我們現在明了，最殊勝的無過於佛法經典的認真學習。

(第四集)

2002/11/3日本知恩院和順會館檔名：15-015-0004

諸位同學，請看第四覺知：

【第四覺知。懈怠墜落。常行精進。破煩惱惡。摧伏四魔。出陰界獄。】

世尊在此地提醒我們『懈怠墜落』，這句話我們一定要好好的記住，墮落的第一個因素就是懈怠。所以佛在經論裡面跟我們講善根，世法裡面善根有三條，叫三善根：無貪、無瞋、無痴，世間所有一切善法從這三個根生出來的;出世間菩薩善根只有一個：精進，精進是菩薩唯一的善根。換句話說，「懈怠」正好是精進的反面，懈怠就墮落，精進就往上提升，這是一定的道理。懈怠跟精進都有正反兩面，我們佛法裡面講善惡兩面。世間人、六道裡面的眾生，特別是三途的眾生，他對於惡法非常精進，真的是一點都不懈怠;但是對於善法，他是完全疏忽、懈怠了。所以佛菩薩、聖賢人教導我們，我們對於一切善法要精進，對於一切惡法我們要懈怠。什麼是善法?道德仁義，我們一定要勇猛精進去做。

什麼是道?道是自然的法則，自然的原理、原則，凡是能隨順自然法則的，這叫行道。落實在我們日常生活當中，儒家講的倫常大道，完全是隨順自然法則。第一個是夫婦，我們看看現實這個世間，夫婦之道沒有了!你看看每個地方離婚率多高，夫婦之間有嚴重的矛盾。最常見的就是財產，先生的財產太太不知道，瞞著太太，太太的財產瞞著先生，各人都有隱私權。有隱私權倫常大道就破壞了，這個隱私就是衝突。人與人之間，即使是夫婦、父子，都不能夠面對真誠，都是用虛偽的心、隱瞞的心、欺詐的心，你說這個世間如何不遭劫難?劫難從哪裡來的?從這個地方來的。我們今天很幸運聞到佛法，佛教導我們，我們不但對於自己的親人坦誠，我們對於一切人、一切眾生都是一顆真誠心來相待。真誠心隨順法性、隨順性德，這是走佛道、走菩薩道;如果捨棄了真誠，用虛偽的心面對一切人事物，這是邪道，這是惡道，這必定墜落，我們不能不知道。什麼叫道、什麼叫德，一定要很清楚、很明白。

道，我再補充幾句，夫婦、父子、兄弟、君臣、朋友，就是人與人之間的關係，這是正常關係，這是大道。知道這些關係，就知道自己應當要盡的義務。我們的存心，存真心，真誠清淨平等正覺慈悲，我們的義務必須要盡到，在這個上面要『常行精進』。義務那就是德，忠孝、仁義不能不講求，不能不認真努力做出好榜樣給社會大眾去看。人不可以沒有恩、沒有義、沒有忠，什麼叫忠?中國的文字，忠是中心，心沒有偏、沒有邪就叫忠。如果你有偏心、你有邪念，這個忠就沒有了，忠是性德。孝講過很多，孝是宇宙、人生、剎土、眾生是一體，這是孝!如果你還有對立，我跟人對立、我跟事對立、我跟物對立，對立，孝就沒有了，德就失掉了。

修養道德，禮義廉恥都要從自己本身去做，不要去看別人。為什麼?別人迷失了自性。像我們自己以前一樣，沒有遇到佛法、沒有親近善知識，我們迷失自性，我們確確實實是不忠不孝、不仁不義、無禮無信、無廉無恥，我們確確實實是這個樣子。遇到佛法之後、遇到善知識，這才明白過來、覺悟過來，重新做人。這一念回頭，就得諸佛護念，就得龍天善神擁護。果報、現前的果報，煩惱輕、智慧長，這是自己本身內在的果報;外面能得到世間許許多多人的敬愛、協助，能到處受人歡迎，這是外面的果報。內外果報隨著我們自己道德的增進，果報愈來愈殊勝，你自己能夠體會得到。如果你還是繼續懈怠墜落，在名聞利養、在五欲六塵上去精進，道德仁義完全懈怠墜落了，你縱然現前得一點點享受、物質的享受，未來苦報不堪構想!這一樁事情我們要多想想，不能不覺悟。

經文後半段，「常行精進」，後面四句是精進的效果、精進的利益。精進能『破煩惱惡』，精進能『摧伏四魔』，精進能超越三界六道輪迴。什麼叫煩惱?我們一定要清楚，佛在經上告訴我們，煩惱是擾亂自己的身心，使自己身心得不到安寧、得不到平靜。煩惱總共有三大類，第一類叫見思煩惱。為什麼叫見思?見是見解，思是思想，你的見解、思想錯誤了，從錯誤的想法、看法產生一切的不善，都稱之為見思煩惱，所以它的範圍就非常大了。

見解的錯誤，第一個是「身見」，身見我們說得白一點、說得粗一點，就是自私自利，自私自利是身見。第二種錯誤的見解叫「邊見」，邊見用現在的話就是對立，相對的。我跟人對立，善跟惡對立，真跟妄對立，甚至於大跟小對立，利跟害對立，長跟短對立。所有一切對立的見解，就是屬於這一類的，所以叫邊見。第三種錯誤的見解叫「見取見」，第四種叫「戒取見」;這兩種我們可以合起來講，就是中國人講的成見，「某人成見很深」。成見裡面分為兩類，一類是因上的成見，一類是果上的成見。見取見是屬於果上的成見，果報上的，戒取見是因上的成見，這些因上跟果上的成見都是錯誤的、都不是正確的，所以稱之為見煩惱。不屬於前面四條的所有一切錯誤的見解歸納為一類，叫「邪見」，你的看法是錯誤的，不是正確的。

思想上的錯誤也有五大類，這五大類就是貪、瞋、痴、慢、疑。疑是對於聖賢人的教誨他懷疑，他不能夠相信、不能夠接受。所以，思想上的錯誤有貪瞋痴慢疑五種，見解上的錯誤有身見、邊見、見取見、戒取見、邪見，總共十條，佛法裡面叫見思煩惱。只要這十大類的煩惱你沒有斷乾淨，你就沒有辦法脫離六道輪迴，為什麼?六道輪迴就是見思煩惱變現出來的。如果見思煩惱斷了，這十大類的煩惱你沒有了，六道輪迴的現象也就沒有了。因沒有了，果當然就沒有了，這個時候在佛法稱為你證得阿羅漢果、辟支佛果。你超越了，不在六道裡面，在佛法裡面稱為四聖法界的眾生，四聖就是聲聞、緣覺、菩薩、佛，你進入這個層次。都要靠精進，都要靠斷煩惱。

「摧伏四魔」，魔多，太多太多了!無量無邊。它可以分為四大類，第一類叫「五陰魔」，五陰不在外面，是自己本身。五陰講的是色、受、想、行、識。「色」是物質，我們的肉身這是色身，這個身就是魔障。你看看，稍微不謹慎，就受風寒、就得病，你就得要受折磨之苦。佛在經上給我們講，「五陰熾盛」。「受」是你的感受，你有苦樂憂喜舍的受;「想」，你有妄想、有妄念，晝夜剎那都不停，這是妄想。佛在大經上常常告訴我們，「一切法從心想生」，這個想是妄想，這一切法是六道輪迴的一切法、九法界的一切法，是你妄想想來的、變現出來的，本來沒有!「行」，是你前面色、受、想剎那不住，這個叫行。「識」是阿賴耶識裡頭，你的造作會變成種子，種子遇緣會起現行，這就是說明因果轉變、因果相續、因果循環。這是魔，折磨你的身心永遠不能得清淨，永遠不能得安樂。第一類的魔要認識，是在自己。

第二類，「煩惱」，前面跟諸位講，煩惱有見思煩惱、有塵沙煩惱、有無明煩惱，這三大類的煩惱我們現在統統都具足，而且是百分之百，「煩惱魔」。見思煩惱斷了，你超越六道輪迴，你有沒有得自在?當然，比六道的人來講，那你是得大自在，比起佛菩薩你還是不自在，為什麼?你有塵沙煩惱。塵沙煩惱沒斷，比諸佛菩薩你還是在受苦受難，你還是被魔控制住。塵沙煩惱斷了，超越十法界，往生到一真法界，就是極樂世界、華藏世界，還有沒有煩惱?有!還有無明煩惱沒斷。無明煩惱這是最輕的、最難斷的，所以在一真法界裡頭還有四十一個位次，這四十一個位次從哪裡來的?就是四十一品無明來的。破一品無明，你的地位就上升一層。

圓教初住菩薩破一品無明，二住菩薩破二品，三住菩薩破三品，十住菩薩破十品。十住往上去是十行、十回向，第十回向破三十品，再往上去，登地。初地菩薩到十地菩薩，十地(法雲地)破四十品無明。還有一品，那一品是等覺菩薩，等覺菩薩還有一品生相無明。這一品無明破盡了，證得究竟圓滿的佛果。換句話說，煩惱斷儘是什麼人?佛斷盡了。菩薩沒斷盡，等覺菩薩還有一品生相無明沒斷。這個理、事，我們都要清楚。學佛，學什麼?斷煩惱，遠離魔障，「摧伏四魔」。所以我們從遠離見思、塵沙、無明，這是有次序的、有次第的，一步一步來做，這是煩惱魔。

第三個魔是「死魔」，死是魔障。我們想修行，道業沒有成就，壽命到了，死了之後你就沒有辦法精進。你再投胎，縱然你的善根深厚，你又得人身，你再能夠繼續努力修學，至少要耽誤二十年;換句話說，你的修行功夫中斷二十年，這是折磨。我們想想，二十年再得人身，能不能遇到佛法?能不能遇到善知識?能不能真的接著前生繼續不斷努力去做?難!太難太難!有些人一耽誤，雖然得人身，他聞不到佛法，沒有辦法精進，往往一中斷就中斷好幾生、好幾世，甚至於中斷，佛經上講多少個劫。開經偈講得好：「百千萬劫難遭遇」，你這一生這個機會失掉，下一次再遇到的時候，百千萬劫!這是屬於死魔。

這三種魔都是屬於本身的，都不是屬於外面的。外面只有一種「天魔」，天魔是什麼?外面五欲六塵的誘惑，那是屬於天魔。今天的天魔勢力非常大，誘惑的力量強，為什麼?沒有人禁止。在古時候帝王時代，帝王有使命、有責任保護一切眾生身心的安全，所以不利的那些誘惑統統禁止。現在民主自由開放，財色名食的誘惑，大量的在渲染。小孩從生下來一張開眼睛，看到電視就受天魔的誘惑，他怎麼能夠保護自己的性德?所以性德完全沒有了，隨著外面的誘惑去走，這個樣子才造成世界大災難，才造成世界末日，才造成佛法裡面講的三災八難!所以我們一定要覺知、一定要覺悟，要真正在佛法上、道業上精進，要破煩惱、要摧伏四魔。真正有這個能力不受外面境界誘惑，唯一的方法，天天親近佛菩薩，一步都不能夠離開。佛菩薩在哪裡?經教!天天讀誦、思惟、研究，落實在自己生活、落實在自己工作、落實在自己處事待人接物。這樣才叫真精進，你才有能力斷煩惱，有能力遠離誘惑，超越六道輪迴，求生淨土。

求生淨土決定不是容易的事情，往生淨土的條件是信、願、行，你做到哪一條?真正信佛了，你心裡頭不會產生一個惡念。你還有一個惡念，不信佛。真正願，願同佛願，阿彌陀佛四十八願，哪一願是害人的?哪一願做出來是於人不利的?沒有!我們的願是不是跟阿彌陀佛的願一樣?行，阿彌陀佛四十八願普度眾生，那是行，身語意三業都要做出最好的榜樣、正覺的榜樣來教化眾生，這是行。我們這三個字，哪一個字做到?這三個字如果沒有，你天天念阿彌陀佛，古人講的：一天念二十萬聲佛號，「喊破喉嚨也枉然」。如果信願行具足，你這一生念一句阿彌陀佛就夠了，這是跟你講真話。往生西方的條件是「信願行」三個字。具足信願行，這個人就是阿彌陀佛的化身，就是阿彌陀佛的模型，他怎麼會不往生?非常可惜，這些道理、事實真相、方法、境界，沒有人給你講清楚。古大德註疏裡頭講得很清楚，你看不懂，你體會不到!那是你的業障太重，念念你都隨順惡業，所以這一生修行，結果還是沒有辦法脫離三途六道，原因在此地。看下一段經文：

【第五覺悟。愚痴生死。菩薩常念。廣學多聞。增長智慧。成就辯才。教化一切。悉以大樂。】

『生死』有兩種，一種叫做「分段生死」，實在講我們用生滅這個名詞諸位更好懂、更容易明白。生滅的現象它是一段一段的，譬如以我們人做一個比喻來說，人從出生到死亡，我們叫它做一生，在佛法裡面這叫一個段落，這種生死叫分段生死。而實實在在講，這個分段，這是講很粗的相，大家容易理解，如果細說，每天確實是一個分段生死，天天不一樣。晚上睡覺，人就等於死了，第二天早上醒過來，這是一段，又活過來了。今天決定不是明天，這個如果諸位細細去思惟，不難明了。而佛法裡面講得最微細的叫剎那生滅，那是一般人真的很不容易體會到，這是『愚痴』。所以，生死、生滅的現象從哪裡來的?從「愚痴」來的。第二種，佛給我們講的生滅的現象，這是分段之外它有變易。「變易」也是一種生死的現象，變易就是你的境界提升。像我們做學生在學校念書，我們念一年級，一年級念完了，明年升二年級，升二年級就是一年級死了、二年級生了，這個屬於變易，你產生變化了。

在佛法裡面六道凡夫這兩種生死都有，超越六道之後，分段生死沒有了，只有變易生死;也就是說，證得阿羅漢果之後，沒有分段生死，只有變易生死。他修行繼續不斷的往上提升，這個現象就屬於變易生死。譬如以《華嚴經》四十一位菩薩境界來說，初住菩薩他有能力再破一品無明，他就升到二住，升到二住，從初住變到二住，這叫變易。二住變到三住，四十一個位次都是屬於變易，沒有分段生死。這些現象都離不開愚痴，愚痴是無明煩惱。所以在一真法界裡面，四十一位菩薩他這個愚痴沒斷，所以它有變易生死。在九法界裡面，特別是在六道裡頭，愚痴重，不但有愚痴，從愚痴裡面生塵沙煩惱、生見思煩惱，所以不但有變易生死，而且有分段生死，這是我們不能不知道的。諸佛菩薩出現在世間，大慈大悲幫助一切眾生，他幫的是什麼?無非是幫助眾生解決生死問題而已。生死是大苦，佛菩薩脫離生死，不但分段生死他沒有了，變易生死他也沒有了。自己成就之後才能成就一切眾生，佛菩薩為我們示現，教導我們。

『菩薩常念，廣學多聞，增長智慧，成就辯才』，這是佛教導我們的，怎樣破除愚痴?這四句就非常重要。「廣學多聞」，修學是有方法的，這個方法說出來好像跟「廣學多聞」是恰恰相反，其實不然，它的確是相輔相成的，它不相違背的。學習一定是「一門深入，長時薰修」，這是佛法里講的。中國儒家教學，你看看童蒙，第一次接觸的教材《三字經》，《三字經》上就把學習的方法說出來了，「教之道，貴以專」。你們想想看那個專字，專就是佛法裡面講的「一門深入，長時薰修」，所以要從這個地方紮根。現在人學習的方法恰恰與這個原理相違背，一百八十度相違背，他一開始學，什麼都要學，真的是廣學多聞，結果學到最後，他什麼都不知道。

現代人跟古人真的想法、看法不一樣。古人教學就像種樹一樣，先紮根，根紮下去之後，將來它自然會發芽、茁壯、開花結果。枝葉茂盛那就是廣學多聞，它有根、它有本。現在人修學，一下就要廣學多聞、就要好看，結果他的學問是沒有根、沒有本，所以我常常用花盆裡的花來比喻，很好看，死的，幾天就枯掉，就沒有了，它不像中國古老教學的方法是活的。你從一個根本上下手，真正功夫到有一定的深度，然後自自然然觸類旁通，一接觸他就明了，那是廣學多聞。所以，佛法教初學一門深入。現代人不肯學、不能接受，所以我們現代這一代，佛法裡頭沒有人才。不是我們的稟賦不及古人，我們的稟賦至少跟古人是一樣的，沒有兩樣，我們的成就比不上古人，是我們學習的方法錯誤。這個道理要懂，古人學東西都是一門深入。

我往年學教跟李炳南老居士，李老居士特彆強調這一點，如果我們不能接受，他就說：「你到別的地方去學，你不要到我這兒來;你要到我這個地方來，一定要聽我的教導，要遵守我的方法。」我們一進佛門拜老師的時候條件就談妥，一定要百分之百的服從，陽奉陰違是決定不許可的。這是紮根!你真正聽話、真能接受，老師真的負責任，真教你。到什麼時候才廣學多聞?到你開悟。所以老師教導你，頭一個是德行，持戒、修定。一門深入，學一門東西，戒定慧三學都在一門上。依照老師教導的方法是持戒，整個的精神、時間、功力都用在這一部經上，這是修定，一門深入是修定。你有戒、有定，自然開悟，開悟是智慧，你能夠悟入。然後將戒定慧三學落實在你日常生活當中，你就得受用。這種學問叫實學，真實的學問，真正有用處，真正有受用。什麼時候到大徹大悟、明心見性，這個時候就廣學多聞，你六根所接觸的境界就是廣學，一接觸就通達，沒有一樣不通達。

釋迦牟尼佛當年在世講經說法四十九年，後人集結成為經典，流傳到中國來是少分。那個時候交通不便，所以精挑細選，選這些好東西帶到中國來;次要、再次要的，沒有辦法，帶不動，只有捨棄。我們今天看到《大藏經》，分量還有這麼多，精挑細選的。如果是把世尊當年四十九年所說的全部集結成經藏，我們最保守的估計，比我們現在《大藏經》要多十倍，最保守的估計。這麼大的分量，龍樹菩薩三個月就學完，那叫廣學多聞;我們一生的力量，一百年的時間都學不完，人家三個月就學完，什麼原因?他有根。真的是「聞一知十，一聞千悟」，所以三個月就畢業了。龍樹菩薩三個月能夠學完全部《大藏經》，我們三個月也能學完全部《大藏經》。這是給你講真的，一點都不假。要怎樣呢?入佛境界，那佛所有的東西你不是全部都通了嗎?重要是入佛境界。你的心跟佛心一樣，你的願跟佛的願一樣，你的行跟佛的行一樣，你的言語跟佛的言語有什麼兩樣!一通一切都通，世出世間法沒有一樣不通，這個方法妙絕!

諸佛菩薩億萬劫這種經驗、方法，傳授給我們，我們是依自己的妄想分別執著，不能接受、不能相信，這個責任要自己負，絕對不是佛菩薩不慈悲、不是善知識吝法。真正的善知識、真正覺悟的人，對一切眾生平等的，叫「和盤托出」，我有多少，統統托出來給你，你不能接受，那就沒法子。所以總的綱領、總的原則：「因戒得定，因定開慧。」你要不守法，守法就是持戒，你不遵守這個法則，你不去修真誠清淨平等正覺慈悲，這統統都屬於定慧，你怎麼會開悟?你怎麼能增長智慧?智慧增長，辯才就成就。辯才絕對不是自利的，是利他的;自利就是廣學多聞、增長智慧，就這兩句。廣學多聞決定從戒定慧，離開戒定慧那不是佛法。佛法是覺悟之法，不是佛法那就是迷惑顛倒的法，不是覺悟的法，這個道理要懂!

所以我常常勉勵同學，在家同學學佛，如果你十善、五戒做不到，你不是真佛弟子，你是假的。出家佛弟子如果連「沙彌律儀」十戒、二十四門威儀做不到，你不是真的出家人，不是真的出家人你就破壞佛教形象。在家佛弟子亦復如是，你十善、五戒做不到的話，你不是在家佛弟子，你破壞在家佛弟子的形象。從前我在台中，李老師常講，我在那裡住了十年，至少聽他講一兩百遍，印象很深。他老人家講真話，不講客氣話，「學佛念佛人，真正將來能往生的，一萬個人當中只有兩三個!」古大德講這個法門「萬修萬人去」，為什麼一萬人往生只有兩三個?那兩三個是信願行統統具足。心是佛心，願是佛願，行是佛行，他能往生。其他九千九百九十多個，心不是佛心，還是煩惱習氣;願不是佛願，還是搞自私自利、名聞利養、貪瞋痴慢;行，不是佛行。所以天天念佛，真的是古德所講的「喊破喉嚨也枉然」。

我們今天了解這個社會現前的現象，要求自己，不要求別人;要求別人是決定錯誤的，一定回過頭來要求自己、成就自己。自己成就了，一切眾生都成就了;自己得度，一切眾生當然得度。所以菩薩成佛，他看大地一切眾生「同成佛道」，這句話你不入境界你很難理解，入境界你就明白了。孟夫子說得好：「反求諸己」，聖賢人講的話沒錯!無論是順境逆境、善緣惡緣，我們六根接觸，回過頭來要反求諸己。善法，要認真學習、保持;惡法，要斷絕、要改進。成就自己的德行，戒律是德行，成就自己的定功，成就自己的智慧，然後自自然然就能夠教化一切眾生。

末後一句，『教化一切，悉以大樂』。「一切」，通常我們都是講九法界眾生，不僅是講到人道，九法界都包括在其中。只要你有智慧、你有辯才，佛菩薩是以度化一切眾生為事業。教化首先要成就自己，釋迦牟尼佛為我們做的榜樣，他自己修行、成道、證果，然後才出來教學。我們常講自己先做到了，然後再教別人，這是聖人，他做到了、他成就了。佛的學生沒有例外的。如果沒有證到真實菩薩的果位，菩薩有兩類，一類叫權教菩薩，一類叫實教菩薩，就是真實。實教菩薩是破一品無明、見一分真性，這個時候可以離開老師，去教化一方;如果還沒有明心見性，他只能夠守在老師的身邊，接受老師的教誨，也就是像學校的學生他沒有畢業。佛法，菩薩畢業了是以明心見性，沒有明心見性他沒有畢業，那只有跟著老師，你就不會走錯路;如果不跟老師，也要學菩薩出去教化眾生，那是非常危險的道路。為什麼?你自己造業受報，那沒有話說，你自作自受;你要是把別人也引導向錯誤的道路上去，造作罪業，這個罪過不得了!佛法里常講：以盲引盲，相牽入火坑。你自己沒有道眼、沒有覺悟，你再引導一批眾生跟著你一起墮落，這個果報嚴重!自己墮落，果報不嚴重，你誤導別人，這個果報比什麼都嚴重。

古德常講「地獄門前僧道多」，那個僧道包括在家佛弟子。你不去引導別人，你沒有這個過失;你引導別人，你要擔負這個因果責任。所以一定要自己成就，才能夠出去教學。我早年在台中，李老師限定：沒有滿四十歲，不能夠出去教化眾生。這是說什麼?你在老師面前學習，已經有一點成就了。現在成就標準降低，不像從前，從前是明心見性，現在的標準，是你有能力辨別是非、邪正、真妄，有能力辨別這些，你就可以離開老師，你不至於走錯路。沒有能力辨別邪正，沒有能力辨別是非、真妄，你決定不能離開老師，離開老師決定墮落，這個道理我們也不能不懂得。『大樂』就是破迷開悟，離煩惱、離生死、離輪迴。說到具體的，真正得生西方極樂世界，這是真正的「大樂」。『悉』是平等的，這裡頭決定沒有感情用事，對待一切眾生用平等心、清淨心，幫助眾生離苦得樂。

(第五集)

2002/11/4日本知恩院和順會館檔名：15-015-0005

諸位同學，請看第六覺知：

【第六覺知。貧苦多怨。橫結惡緣。菩薩布施。等念冤親。不念舊惡。不憎惡人。】

這一條，第一句意思很深。『貧苦』，不僅包括一切物質，同時也包括精神這方面;如果真正有智慧，雖然貧苦，他會很快樂，他不會跟眾生結惡緣的。我們在中國，古書裡面記載孔老夫子的學生顏回，物質生活就非常貧乏，在一般人都會覺得非常憂慮，但是我們從孔子口中明了，顏回不但不以為苦，而且以為樂。夫子讚嘆他，他那個生活是「人不堪其憂，回也不改其樂」，可見得他的生活是非常快樂的，貧而樂!由此可知，這個地方的「貧苦」，重點一定還是要在道德方面，在道德、在智慧，人缺乏道德、缺乏智慧，那是真正的貧苦。因為沒有智慧，那就愚痴，愚痴總是生煩惱，也就是貪瞋痴慢會特別嚴重，當然就會跟一般人、一切的物『橫結惡緣』，這是免不了的。

『菩薩布施，等念冤親，不念舊惡，不憎惡人』，這幾句話實在說，即使不學佛的人，修人天福報也應當要遵守。「布施」，特別對於貧苦之人，只有菩薩有智慧，菩薩曉得理事、因果，要幫助眾生，第一就是要布施。布施是無條件的贈與、無條件的供養，眾生缺乏衣食，在必要的時候是要幫助他。布施供養裡面，最重要的是法布施。因為，一切眾生決定不能依靠別人的布施供養過一輩子，那這個人有罪，什麼罪?前面講了，懈怠、懶惰。依靠別人供養，自己不能夠獨立生存，他就有罪過。只接受供養而不懂得反饋，哪有這種道理?因此，當眾生在貧窮苦難的時候，布施供養做救濟的人，一定要幫助他開智慧，一定要幫助他獲得能力。由此可知，布施供養裡頭最重要的是教育，不但要教他有智慧，還要教他有技能，我們今天所講的技術能力的教學、倫理道德的教學，這種慈悲救濟才算是真正圓滿。

布施要平等，所以要「等念冤親」。「等」是平等，「念」就是對待，以平等心對待，「冤」是冤家對頭，「親」是你的家親眷屬。為什麼?如果你有偏利，我只對待我的親屬，我不肯布施我的冤家債主，換句話說，你的生活就不能夠得到安全、平靜。為什麼?這些冤親債主一定要找你痲煩。中國古老諺語常說：「一家飽暖千家怨」，你是大家怨恨的對象、怨恨的目標，你還會有好日子過嗎?社會要怎樣才能安定?世界要如何才能和平?那就是冤親平等。無論哪一個人，在今天大的社會，無論是哪一個國家、是哪一個族群，各個不同的文化，菩薩平等對待、平等布施供養，這個社會就會安定，世界就會和平。人民幸福我也幸福，社會興旺，我們家庭也會興旺，這是一定的道理。所以決定不能夠有偏心，決定不能有偏愛。

末後這兩句尤其是化解衝突最好的方法，「不念舊惡，不憎惡人」。這個人過去做些什麼壞事情，只要他能回頭，回頭是岸，回頭他就是好人;不可以老是記著他從前這個惡念、惡行，不可以!應當要原諒他，要寬恕他，這是大人之行。「不憎惡人」，惡人為什麼會作惡?前面說，他「貧苦多怨」。「這個人很富有?」富有是財富富有，他智慧很貧苦，他沒有智慧、他糊塗，所以從德行、從智慧上來說，他很可憐，他真的貧苦。所以他容易犯罪，容易做錯事情，他煩惱習氣非常重，受不得絲毫刺激，只要有一點點外緣刺激，他的煩惱習氣就會現行，他就會發作。佛菩薩看這種人，就是經上常講的「可憐憫者」。他做的惡行，佛菩薩「不念舊惡，不憎惡人」。他要不要受果報?當然要受果報。因果是自然的定律，不但是凡夫造惡因要受惡的果報，就是諸佛菩薩在沒有修成道業之前所做的這些罪業，他還是要受報。

釋迦牟尼佛，諸位在經典上看到，有馬麥之報。釋迦族，這是釋迦牟尼佛他這一族，過去生中造的惡業，受琉璃王滅族這個果報，佛不能救!因緣果報這個事情，只有自己去承當、自己去承受，佛菩薩大慈大悲，對你一點都幫不上忙。這個道理我們一定要懂，你真正懂這個道理，你才會「不念舊惡，不憎惡人」，你的心平等了。平等，業才能消除。消除，還要不要受果報?還要受，重罪輕報，報的時候會輕一些，你自己很清楚、很明了。這就是古德講的「不昧因果」，不是沒有因果;不昧因果，清清楚楚、明明白白。因此，我們自己想：不願意受那個果報，千萬不能造因;你要造了因，希求將來避免這個果報，那是愚痴，那是不可能的事情。因此，佛門裡頭常講「眾生畏果，菩薩畏因」，道理就在此地。

脫離貧困，化解怨結，最重要的還是教育，尤其是聖賢的教育、倫理道德的教育;如果把這樁事情疏忽，社會就生病。今天有許多人講地球生病了，這個話講得沒錯!地球生病，就是地球上居住的這些眾生，社會生病了，產生問題了。何以古時候沒有這些問題，現在有這些問題?我們細心去想想，去回顧過去，展望將來，多少能有一些啟示。古時候，在東方有聖賢的教育，在印度有佛法的教育，在西方有宗教的教育，所以社會賴以安定和平，人民能夠過正常的生活。到最近這一兩個世紀，由於科學技術的發達，人以為自己很聰明、自己很能幹，不需要佛菩薩，不需要聖人，也不需要宗教，完全憑著自己的好惡，靠著自己過去生中修積的一些福報，隨順自己煩惱習氣。佛菩薩走了，聖賢人離開這個世間，這個世間沒有聖學了。這是今天社會的病態、所有一切的災難、天災人禍根本的原因。

由此我們會聯想到，如果一個人存心學習聖賢的教育、推廣聖賢的教育，你說他的功德有多大?一切諸佛必然護念，龍天善神感激。如果還隨順自己煩惱習氣，稍稍不如意，我要把你摧毀、我要把你滅掉，你毀滅聖賢教誨，就是毀滅一切眾生的法身慧命。你可以盡情去做，果報你沒有想到!二次大 戰希特勒盛極一時，那個時候還得了嗎?哪裡想到四年他就滅亡?如果他知道四年之後他要死，國破家亡，我相信他不會造那些惡業。歷史是一面鏡子，看過去你就能想到將來。我們自己得人身不容易，經論裡面常講「人身難得，佛法難聞」。得人身、聞佛法，最可貴、最殊勝的就是你得到解脫的機會，你得到超越輪迴、圓成佛道的機會，你得到一個做無量無邊功德利益的機會。這個機會要是不能夠把握住，這個真的是「百千萬劫難遭遇」的機緣，你要不能把握住，你還要隨順自己的煩惱習氣，不相信聖教，依舊胡作妄為，那你真正叫冤枉，真正叫大錯特錯!

歷史是一面鏡子，眼前六塵境界又何嘗不是一面鏡子?我曾經跟諸位說過很多遍，我從很年輕的時候，以前還在工作沒出家之前，每天都看看報紙。我看報紙跟別人不一樣，別人留心新聞、報紙一些報導的，我每天留意的是訃聞，我看這個。天天看訃聞，每天哪些人過世了，有年歲大的、有年輕的，我喜歡看這些東西。看這些東西有個警惕，今天走這麼多，明天又走那麼多，看看將來輪到我自己了。印光大師教導學人，把「死」字貼在額頭，天天看到這個死字，我就快要死了，我死了以後到哪裡去?我在沒有學佛之前，我就有這個警覺心。「人之將死，其言也善」，何必還跟人過不去?何必還要計較?何必還要造業?從這一方面來觀察，我還有這一點善根。

所以在這一生當中，無論是學佛之前、學佛之後，我起心動念、言語造作，惡業少了。我希望在這一生當中真正會做到惡業統統都沒有了，我的目標是心地純淨、言行純善，我走這個路子。我知道一個人在一生當中能夠得到一天、得到兩天、得到七天心地純善純淨，這是無量功德，這才是真實的，是帶得走的。世出世間一切法，沒有一樣你能帶得走的，佛法裡頭說的「萬般將不去，唯有業隨身」，我們不能不留意。所以「貧苦」這兩個字，我們一定要落實在道德、智慧。我們的道德非常貧乏，我們的智慧非常貧窮，所以你才會隨順煩惱習氣，跟一切眾生「橫結惡緣」。

「等念冤親、不念舊惡、不憎惡人」，這三句是化解內在與外在衝突的不二法門，也是一個真正修行清淨平等覺最高的指導原則。聰明人、有智慧的人，他的希求決定是清淨平等覺，要修清淨心、平等心、覺悟的心，就決定不能把一切眾生不善的心行放在自己心裡，那就錯誤了!那自己的清淨平等覺就變成一切眾生不善惡業的垃圾桶了，你說這個人哪裡會有智慧?這就是愚痴到了極處!所以聰明人決定不會把別人不善的惡行放在自己心上，這是真正聰明人。所以我們眼不看惡的形相，耳不聽惡的音聲，六根不接觸惡的境界，世出世間聖人都是這樣教導我們的，這三句是總綱領、總原則。我們看到這一切不善的形色，我們立刻就遠離;聽到不善的音聲，我們也立刻就把它止住。不要把這些東西放在心上，放在心上變成自己的心行不淨不善，我要修覺正淨，那要到什麼時候才能成就?這些事情就在我們生活的周邊，時時刻刻要知道防範，要提高警覺，這才叫覺知、叫覺悟。請看底下一段經文：

【第七覺悟。五欲過患。雖為俗人。不染世樂。】

我們就念這一句。『五欲』，「欲」是欲望，「五」是標明五種，這就是平常一般人講的「財、色、名、食、睡」。中國人常講七情五欲，這都不是自性本具的，換句話說，真心自性裡面沒有七情五欲，七情五欲是虛妄的。七情：喜是歡喜，怒是憤怒，哀是悲哀，樂是我們一般講快樂。這些東西都是感情的衝動，是煩惱習氣的現行，往往一般人無法控制，這種情緒必須要讓他發作，但是發作要有節度。古時候聖賢人教化眾生，知道眾生無量劫來在生死輪迴，都有嚴重的七情五欲這些煩惱習氣。只有大聖大賢，他們有長時間的修養，把這煩惱習氣斷掉了。普通人這些東西沒有斷掉，發作的時候也應當讓他發作，但是告訴他有個節度，不要過分，過分是錯誤。

過去我們在新加坡，新加坡有一位許哲居士，新加坡同修都知道她。她告訴我，平常一個人遇到不順心的事情發脾氣，她告訴我，發三分鐘的脾氣，要三天你這個心情才能恢復到正常，你就曉得這個對身體傷害非常嚴重。人不知道愛惜自己，就是不知道自愛，情緒上的衝動決定對於你身心都產生極端的不利。人往往不能夠享受他的天年，天年就是你生下來，天然你應當照中國古老醫學裡面的講法，像《黃帝內經‧靈樞》，年輕的時候我也喜歡看，看到書裡面講人的正常壽命是兩百歲。你為什麼活不到兩百歲?你把你自己的身體糟蹋掉了，你不知道養生之道，不知道愛惜你的身體。身體像一部機器一樣，你要懂得它的性能，你要會照顧它、愛惜它，正常壽命是使用兩百年。幾十年就糟蹋掉，怎麼糟蹋的?就是情緒衝動、感情的衝動。所以這個地方講『五欲過患』，那個「過患」實在是非常非常嚴重。我們真的是受時間的限制，不能跟諸位細說，細說這部經每一句兩個小時都講不完。

下面，佛就勸導我們，『雖為俗人，不染世樂』。雖然是世間俗人，可是你要記住，世間之樂不能夠染著，尤其是現代世間之樂。我們看看現在的電影、電視、歌舞、戲劇、音樂，甚至於現在的繪畫美術，這是「世樂」。這些東西，諸位仔細去觀察，它教人什麼?所教的全是負面的，不是正面的，與倫理道德、忠孝仁義毫不相干，所以社會怎麼會不亂?眾生如何能不苦?讀佛經、讀聖賢書，然後回過頭來觀察現前的社會，這裡面前因後果不難明了。了解之後，自己才知道我們應該怎樣生活、怎樣工作、怎樣做人，怎樣幫助自己，怎樣幫助社會大眾。

(第六集)

2002/11/3日本知恩院和順會館檔名：15-015-0006

我們接著再看第七覺悟的後半段：

【常念三衣。瓦缽法器。志願出家。守道清白。梵行高遠。慈悲一切。】

古大德常常教導我們：「不怕念起，只怕覺遲。」既然是凡夫，長劫輪迴在六道，不起心、不動念是肯定做不到的。真正能做到不起心、不動念，是阿羅漢以上的境界，換句話說，是四聖法界裡面的聖者，那不是凡夫。對凡夫來講，念起是正常的現象，但是這個念頭很恐怖，肯定是惡念多、善念少，肯定是如此。所以菩薩教我們要覺悟，「不怕念起，只怕覺遲」。特別是對於惡念，如果一覺悟，這個惡念就能止住，善念就生了。常常住在善念當中，與善人就相近;常常跟善人在一起，不知不覺、久而久之就薰習成為善人的氣質。我們講改變氣質，改變氣質最重要的一個方法無過於親近善知識，佛是世出世間第一善知識。

佛在此地教導我們，『常念三衣，瓦缽法器』。佛衣著只有三件，所以叫三衣。除三衣之外，只有一個缽，吃飯的，我們今天講飯碗。這個缽通常都是「瓦缽」，我們今天講是陶器;另外一種是鐵缽。佛法如法的缽就是這兩種，一種是鐵缽，一種是瓦缽。「法器」，是隨身的道具。這是世尊示現在我們世間，他日常生活的狀況，所有的財產就是這麼多。所以，世出世法萬緣放下，佛是做到之後才教我們，不是說而不做，他是真正做到之後再說。我們今天不但學聖人難，學賢人都不容易。但是，聖賢是我們永恆嚮往的目標，我們一定要認真努力向他學習，要學得像。

『志願出家』，這是說一個真正對於宇宙人生真相明白的人，他一定會發願。發什麼願?發出家的願。這個出家絕對不是指我們世俗的家庭，離開世俗家庭不是真正出家。「家」是指什麼?佛法裡面講的生死之家，你能出離生死，你是真的出家。你能夠出離煩惱，煩惱是家，五陰是家，這個重要;至於世間的家庭，不重要。出家，在佛法裡面講，有在家出家的、出家出家的。在家出家，身在家、心出家，就是前面講的不染世樂，這個人心出家了。佛陀在世的時候，維摩居士他是一尊佛，他是在家佛，釋迦牟尼佛示現的是出家佛。如果講真正出家，維摩居士也是出家，他出生死家、出三界家、出五陰家，跟釋迦牟尼佛決定沒有兩樣。所不同的是在形式上，他示現在家出家，釋迦牟尼佛示現出家出家，不同的地方在此地。至於「守道清白，梵行高遠，慈悲一切」，世尊跟維摩居士決定沒有兩樣，這一點我們一定要明了、要懂得。

出家人千萬不能夠貢高我慢，認為穿上這個出家衣服就比誰都高了，往往墮阿鼻地獄。為什麼?貢高我慢就把佛法形象破壞了。佛法是慈悲一切，佛法是謙虛恭敬，哪有貢高我慢的菩薩?沒這個道理!你把佛法形象破壞，當然你要背因果責任，你要受果報。出家如是，在家就更不必說，在家搭上這件縵衣要是貢高我慢，罪過比出家貢高我慢還要重。末法時期，破戒、犯過為什麼會這麼多、這麼普遍?實實在在講就是疏忽戒律，不讀經之過。我們戒律不去念它，也不去想它，哪裡能夠做得到?不但做不到，連想都想不到。所以末世的比丘，身心都是罪過!《地藏菩薩本願經》說得好：閻浮提眾生，起心動念無不是罪。這個話是真的，不是假的。這些事就在我們眼前，只要我們冷靜觀察，清清楚楚、明明白白。今天我們讀到這一句經文「志願出家」，要知道出生死家、出煩惱家、出三界家;當然世俗之家，縱然在家，心裏面清淨，一絲不掛，這真正是志願出家。

『守道清白』，這個道我們把圈子縮到最小，「道」是什麼?道是諸佛菩薩的教誨，戒定慧之道。三福、六和、三學、六度、普賢十願，這是佛菩薩的大道，必須遵守。修道，培養自己的真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心。『梵』是清淨，『行』是行為，身心清淨，這是世間人稱為高人、稱為大人。對一切眾生大慈大悲，平等的布施慈悲，平等的幫助一切苦難眾生。苦難眾生裡面最苦的是迷惑、不覺，所以幫助眾生破迷開悟、離苦得樂，這才是真正慈悲。最後一段：

【第八覺知。生死熾然。苦惱無量。發大乘心。普濟一切。願代眾生。受無量苦。令諸眾生。畢竟大樂。】

『生死熾然』，「熾然」是比喻，像大火燒得非常熾盛的樣子。這個現象，在日蝕的時候，我們看到太陽一片火海，「熾然」從這上面會給我們有很深的印象。「生死」是六道眾生的形相，這個形相非常痛苦，眾生從墮落到六道之後，很難脫離六道，在六道裡面死生生死，永遠沒有休息。所以佛經上講「生死疲勞」，佛菩薩眼睛裡面看到的，這是無比的可憐可憫!在生死輪迴當中，決定是在三惡道的時間長，在三善道的時間短。六道裡面的眾生，我們可以說三惡道是他的老家、是他的家鄉，三善道是出來度假，旅遊、觀光，時間非常短暫。為什麼會是這個現象?我們從業因果報上去觀察就明了，不要去想別人，想想自己，我今天從早到晚起心動念是善念多還是惡念多?就明白了。如果是惡念多，惡念所感的是三途地獄，善念所感的是人天福報;我們惡多善少，果報當然是三途的時間長，人天的時間短。

還有一個最明顯測驗的方法，凡人都會作夢，你想想你每天晚上做的夢，是惡夢多還是善的夢境多?從這個地方非常明顯知道自己在六道裡頭輪迴的狀況。我自己的經驗，沒學佛的時候，天天都會做惡夢;學佛之後，大概最初十年還常常有惡夢;到完全沒有做惡夢，我跟諸位說老實話，大概是最近這十年。我學佛五十年，換句話說，三、四十年的功夫，晚上惡夢沒有了。這幾十年當中，天天在讀經、研教、講經，勸自己、勸別人。我在講台上常常跟同學說，我講經是完全勸自己，自己是自己最忠實的聽眾，一堂課都沒有缺。最得受用的是自己，時間長了，年代久了，不知不覺心理上轉變了。這就是古人所講的「長時薰修」，沒有刻意去轉變境界，自自然然轉了。而且這個轉變，最初非常緩慢，也很不容易，自己一定要堅持，一定要信守佛的教誨，一定要記住老師的教導。決定不可以陽奉陰違、自欺欺人，自己欺騙自己，才會欺騙老師、欺騙佛菩薩，這就決定沒有成就。你在佛法裡面被淘汰掉了，你還是繼續去搞三途六道。

唯有誠信、誠敬，認真努力好學，自自然然轉境界。轉到有一定功行的時候，速度就快了。所以到後面，我們一般人講加速度。為什麼?心地真誠，我們所說的「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」，確實得到了，真正相應了，這個時候修行轉境界的速度就不是普通的速度，真的是加速度。這種情形，常常跟在我身邊，但是要真正用功努力，他才能發現。我這些年來，特別是最近十年，你聽我最近十年所講的經，年年不一樣，月月不一樣;你要是細心去觀察，可以觀察到每一個星期不一樣，與性德相應。了生死、求往生真有把握，所以這個世界放下了，身心世界一切放下。有一樁事情放不下，你想往生不可能，你總不能帶著去往生，沒這個道理!什麼時候完全放下了，你往生西方極樂世界那個時候你就有把握，你就有信心。決定不造惡業，決定不得罪一個人，決定不做一樁不善的事情，務必讓自己的心純淨、自己的行純善，表現一個最好的樣子、形象給社會大眾看。這個形象是佛菩薩的形象，千萬不要現三途六道的形象，那就錯了，你跟佛法背道而馳。

學佛，皈依佛門或者出家，身上披了袈裟，還要做違背佛教的形象，這是什麼人?那是魔。世尊當年在世的時候，魔王波旬發願要消滅佛法。佛說：「諸佛大法是從自性流露出來的，沒有任何力量能消滅。」波旬就說：「等到你老人家末法的時候，你的法運衰了，我讓我的魔子魔孫統統出家，披上袈裟來破壞你的佛法。」釋迦牟尼佛聽了，一句話不說，流眼淚!佛法，魔是不是能破壞?魔不能破壞，魔能破壞的是破壞佛教的形象，破壞一切眾生聞法得度的機緣。所以魔結罪，不跟佛結罪，跟一切眾生結罪。魔雖然歡喜一時，他能把佛法消滅掉，這一樁事情墮阿鼻地獄無量劫又無量劫，那個苦頭夠他受的。釋迦牟尼佛的形象被破壞、被消滅掉，沒有關係，第五尊佛彌勒菩薩又出世了。賢劫當中千佛出世，釋迦牟尼佛是第四尊，下面第五尊，後面還有九百多尊佛。魔有什麼力量能消滅佛法?不可能的事情!真叫胡作妄為!

千佛的總護法，我常講千佛護法的總司令是韋陀菩薩。天目山恢復起來了，我尊敬它，尊敬它什麼?它是千佛護法的總司令部，不是為我。我會到天目山去嗎?不可能!我們贊助韋陀菩薩，就是贊助、擁護千佛出世，廣度眾生，意思在這個地方。佛法周遍在虛空法界，決不在一個地方，我們在任何地方都能夠如理如法的修行，在任何地方都能把佛法發揚光大，利益這一個地方的一切眾生。所以佛法常講「緣生」，哪個地方有緣，佛菩薩在這個地方示現教化眾生。但是緣不是永恆的，緣有生滅，因此有智慧的人、覺悟的人，他認識機緣、他掌握機緣。有時候這個地方的機緣只有很短暫的幾天，幾天也要抓住，一兩年，一兩年也要抓住。為什麼?這個機緣千載難逢，不能失掉，是你積功累德的機會。你要是輕易失掉，換句話說，你想修積功德的機緣失掉了。這個沒有真正智慧你看不到，你也把握不住。

早年大陸剛剛開放的時候，九華山邀請聖一法師去講經，中國大陸開放第一個去講經的，是聖一法師。聖一法師來看我，我說：這個機會難得，你一定要去。香港許許多多法師勸他不要去，我說：「你去，這是機會，太難得了!」他聽我的話去 了，機會就抓住了。我們今天在日本這個地方講經，雖然時間只有十二個小時，機緣!以後再有沒有?很難講了。學佛的人不能不懂這個道理，不能不知道這些事實真相。機緣就像閃電一樣，一縱即逝，抓住了那是無量無邊的功德。所以我們看到「生死熾然，苦惱無量」，這是六道眾生的真相。

下面是佛勸我們要『發大乘心，普濟一切』，這是大乘菩薩，發菩薩心、發菩薩願。「普」是以平等心、清淨心、真誠心幫助一切眾生，幫助一切眾生是真正幫助自己。『願代眾生，受無量苦，令諸眾生，畢竟大樂』。菩薩入世，示現在世間，無非是做出犧牲奉獻、捨己為人，能忍受一切人為、天然災害的形象，教化眾生。如果我們從大經上來看，諸佛如來、法身菩薩我們就不論，單看十法界裡面這些大阿羅漢、辟支佛、權教菩薩，實實在在講，他們見思煩惱斷了，塵沙煩惱也將盡了，在六道裡面示現，還要示現持戒、還要示現守規矩，人家已經到理事無礙、事事無礙的境界，為什麼還要斤斤計較這些小節?沒有別的，是教導初學，教化迷惑顛倒的眾生，為他們做示範。就像在舞台上表演一樣，舞台上表演很認真、很努力，表演得非常逼真，為誰?為觀眾。

諸佛菩薩到這個世間來示現表演是為眾生，表演要受許許多多的苦楚，並不自在。這一切的一切，沒有一樣不是為教化眾生，這就是慈悲一切，這就是代眾生苦。為什麼世尊當年示現在世，一定要過三衣一缽的生活，樹下一宿、日中一食，為什麼?為什麼不能過好一點的生活?我們看看歷代這些祖師大德，就是最近的，距離我們最近的印光大師、虛雲老和尚、慈舟法師，我們所熟悉的這些人;在家居士裡面，像夏蓮居、梅光羲、江味農、周止菴，在台灣我們親自看到的李炳南老居士，不是不能過好一點的生活，他自己有工作、有收入，過最苦的生活。能省就省，省一塊錢、省一毛錢都好，節省下來幫助佛法、幫助一切苦難眾生。

我跟李老師十年，他真正的生活狀況我不知道。到他老人家往生之後，給他做個紀念館，紀念館我們去參觀才明了，他裡面穿的汗衫補了再補，襪子也是補了再補，他自己補。衣服我們曉得，他的外衣一件中山裝穿了三、四十年，這個我們曉得，裡面我們不知道。學生供養他的衣服，一轉手他就送給別人，供養別人，自己不用。生活我知道，我跟他在一起生活，一天兩塊錢，那個時候台灣錢兩塊錢。這是四十年前我跟他在一起，當時美金大概是一比四十，換句話說，李老師一個月的生活費用，要合美金大概一塊多一點。他的收入非常可觀，全部都做慈善事業，真的是身教，我們親眼看到的，沒話說!他教導我們，他自己真做到了;自己沒有做到的，不敢教人，怕人家要追問，「你說得這麼好，你做到沒有?」那個難為情，你怎麼回答人?做到!自己做到，然後才能教化眾生。自己真正能夠持戒，真正能夠得清淨道心，你才能夠感化別人，叫別人見到、聽到了，內心裏面敬仰，所謂是心服口服。

幫助眾生「畢竟大樂」，在末法時期只有一個方法，勸導別人念佛求生淨土。念佛求生淨土並不是很容易，不錯，是易行門，八萬四千法門裡面比較起來最容易，最簡單、最容易，實際上並不是想像當中那麼容易，為什麼?明天這裡要做三時繫念，三時繫念佛事裡頭，中峰禪師講的話很好：心要跟阿彌陀佛的心相同。阿彌陀佛是什麼心?真誠清淨平等正覺慈悲。你是不是這個心?願要跟阿彌陀佛的願相同，《無量壽經》上四十八願，你哪一條做到?行跟阿彌陀佛相同，那就是心跟願落實在生活當中、落實在處事待人接物，這樣的人我曾經講過，你一生當中念一句阿彌陀佛就能往生。如果你的心、願、行，跟阿彌陀佛都不相應，你一天念二十萬聲佛號，也是「喊破喉嚨也枉然」。這個理事都要講清楚、講明白，勸導一切眾生，自己真乾!我才不欺騙別人。我自己會說，我自己不會做，那你是騙人，人家不會相信。你騙人，你就破壞佛法形象，這是一定的道理。

這部經正宗這八條，我們跟諸位就介紹到此地。明天的時間我們跟諸位做個總結，後面有一段經文，總結全經大意。

(第七集)

2002/11/4日本知恩院和順會館檔名：15-015-0007

諸位同學，請看本經最後一段，在這個本子第六十八頁，倒數第三行：

【如此八事。乃是諸佛菩薩大人之所覺悟。】

這句話非常重要。上面世尊所說的這八樁事情，是十方三世一切諸佛如來、法身菩薩們他們所覺悟的。我們雖然是凡夫，有緣接觸到、聽到、看到，應當向佛菩薩學習，也要有這樣的覺悟。想想前面佛給我們講的八樁事情，第一條是為我們說明宇宙人生的真相，肯定凡夫「心是惡源，形為罪藪」。換句話說，就像「懺悔偈」里所講的，六道凡夫「往昔所造諸惡業」，古大德說：如果這個罪業要是有形相的話，形相再小，像微塵一樣，過去生生世世所造的罪業，盡虛空都容納不下。這個話是真的，決定不為過。罪從哪裡生的?從心生，這個心就是妄想、念頭，從這裡生的;我們這個身體是造作罪業的工具，「形為罪藪」。我們一定要了解，這就是六道輪迴、生死不斷的第一個因素。妄念從哪裡生的?從欲望裡面生的，從多求裡面生的。所以第二條跟第三條，佛教給我們「少欲無為，身心自在」，這就是過諸佛菩薩的生活。「多求」確確實實是增長罪業，所以佛教我們要知足、要安貧、要樂道、要懂得求智慧。

說到這個地方，使我想到我從前親近李老師，李老師一生過最低水平的生活，他的學生幾十萬人，學生有沒有照顧他?學生照顧得非常周到，但是他並不接受，依舊過他清苦的生活。這裡面有很深的道理，他做榜樣、做示範給後學的人看，我看出他的門道，所以我向他學習，我學了八個月，我才向他報告。先從生活上下手，一天吃一餐。他問我：「你八個月了，感覺身體跟從前有沒有什麼差別?」「我覺得沒有差別，很正常。」他把桌子一拍：「永遠這樣下去!一生不求人，人到無求品自高。」真正生活的營養是什麼?各人不一樣，營養是能量的補充。每一個人身體不相同，就像現在你們看到路上的汽車，有省油的、有耗油的，不相同。耗油的，你補充的能量少了，它就開不動;省油的，一點點能量，它就能用很久，我們要懂這個道理。

能量的消耗，百分之九十五以上消耗在妄想上，妄念多的人、欲望多的人、貪求多的人，他必須要大能量去補充。心地清淨、沒有欲望、沒有所求，心是清淨的，他消耗的能量很少，所以一點點的飲食，他就能維繫，就很正常，他活得很幸福、很快樂，這是一般人不能理解的。勞心、勞力消耗能量非常有限;「妄想」可不得了，從早到晚，晝夜不間斷，尤其是自私自利、損人利己，這種念頭消耗的能量最大。懂得這個道理，佛在經上教導我們「知足、安貧、樂道」，你才真正能體會得、你才真正能嚮往、真正想學著去做，對自己帶來大利益。

經上第四條教導我們「懈怠墜落」，這是一句非常嚴重的警告。佛勸導我們要精進、要斷煩惱、要伏魔障，伏魔障就是決定不受外面五欲六塵的誘惑，勸導我們要廣學多聞、要成就智慧辯才、要發心教化眾生，行菩薩道。第六條教導我們「貧苦多怨」，我們肯定佛說這句話的意思著重在倫理道德、戒定智慧。「貧苦」並不指物質上的受用，而是著重在精神上的覺悟，不覺悟是真正的貧苦。所以佛陀為我們所示現的，我們能夠體會得到。釋迦牟尼佛當年在世，三衣一缽、樹下一宿、日中一食，他過的物質生活比孔老夫子的學生顏回還要貧苦，顏回貧苦還有一間茅草屋，釋迦牟尼佛連個茅篷都沒有，樹下一宿。由此可知，佛所講的「貧苦多怨」不是指物質生活，而是指精神生活。物質生活再苦，精神生活樂，物質也就不以為苦。世間人以為苦，那是以世間人自己的標準，他不是覺悟人的標準，覺悟人的標準跟我們的標準不一樣，覺悟人的標準是「少欲無為，身心自在」，這裡頭有真樂。他看到我們世間人有房屋、有田宅、有妻子兒女，他認為這叫家累，這是累贅，這個苦!而我們世間人在苦裡面，不知道這個是苦。

我昨天從外面看到有一張醒世圖，那個醒世圖非常有意味。這幅畫是在台南開元寺客堂裡面，我早年到那邊去參觀，在客堂裡面看到這張畫，我用相機把它照下來，這是照下來的照片放大影印的，原本的這張畫在開元寺。說這樁事情大概也有三十多年，三十多年我照的這張照片，很值得人去體會、去覺悟。佛菩薩眼睛裡看這個情形，這是苦，這不是樂。所以佛教人「志願出家」、「不染世樂」，世樂是苦之根源。世間哪有樂?佛講樂是壞苦，因為它不能永恆的存在，到樂產生變化的時候，你的苦就來了。所以佛講「世間苦」，有苦苦、有壞苦、有行苦，三界統苦，哪有樂!為什麼會有苦?你貧乏，你貧於道德、貧於戒定、貧於智慧，所以你才會有苦。

佛教導我們「當行布施」，財布施，財用不缺乏。釋迦牟尼佛給我們示現的，他一無所有，他每天衣食所需不缺乏。為什麼不缺乏?他天天在修財布施、法布施、無畏布施。釋迦牟尼佛一分錢都沒有，修什麼財布施?修內財布施。內財是這個身體，「身體」為一切眾生做好樣子，這是布施;「口」為一切眾生說法，這是布施;「念」，念念當中想幫助眾生破迷開悟、離苦得樂，他身語意三業都在布施，這是內財布施，所得的功德(這不是說福德)超過外財的布施。他每天在做的就是財布施、法布施、無畏布施，諸位仔細去觀察、仔細去思惟，釋迦牟尼佛每天是不是都幹這些事情?財、法、無畏三種布施，所以他的果報：財用不缺乏、智慧天天增長、健康長壽，他的長壽是無量壽，確確實實自在快樂。九法界眾生不能跟佛相比，這是我們應當要學習的。他教我們布施，他帶頭做。布施要「等念冤親，不念舊惡，不憎惡人」，你的布施才能做到圓滿。

在第七條，佛教我們「不染世樂」，這個世間一切名聞利養、五欲六塵的享受，決定不能夠貪染。在大乘法裡面，菩薩示現，為了要接引眾生，在形象上與眾生和光同塵，那就講到四攝法。心地染不染著?決定不染著。如果心地染著，是凡夫，不但度不了眾生，肯定被眾生度跑掉，這個現象自古以來太多太多了。我們初學佛的時候，老師一再警告：你們到外面講經說法，去度眾生，要小心被眾生度跑掉。我出家的時候，給我剃度的師父，年齡跟我差不多大，到第二年他就還俗了，被在家一個女徒弟度走了。這個現象多，太多太多了!所以，這個事情很不容易。你自己沒有定力、沒有智慧，非常容易染上名聞利養。最明顯的是貢高我慢，自以為很了不起，別人都不如我。貢高我慢是煩惱，不是智慧，古來真正修行的大德都不能夠避免。我上次講《八大人覺經》後面有個故事，我不提了，諸位可以看看。

我們同學都知道《慈悲三昧水懺》，你看看裡面講的悟達國師，十世高僧，相當不容易。十世，在輪迴裡頭十次，他都沒有迷惑，轉世之後他還能夠出家、還能夠修行，而且都有成就，沒有迷失本性，談何容易!到第十世的時候，做了皇帝的老師，國師，皇上送他一個沉香寶座，他一念傲慢心起來，覺得這是非常光榮的，哪一個出家人也得不到!這一念傲慢心起來，護法神離開了。護法神是非常公正的，他沒有情面好說，你真有道行，他就護持你;你稍稍有一點煩惱起現行，道行失掉，他就走了。護法神一走，他的冤親債主找到身上來了。所以冤家宜解不宜結，我們必須要了解，悟達國師這樁事情是我們最好的一面鏡子。

這個冤家對頭跟了他十幾世，因為他都有道行、都有護法神保護，沒有辦法貼近。這個機會來了，他傲慢心生起來，自己覺得很榮耀。護法神一離開，這個冤親債主找到身上，害了一個人面瘡，幾乎把命送掉!你們看《慈悲三昧水懺》的緣起，你就曉得。現在一般人，我們道行比不上悟達國師，但是貢高我慢、造作罪業、跟眾生結冤讎，超過悟達國師太多，可是你想：「悟達國師害了人面瘡，我沒有害，大概我比悟達國師要高多了，悟達國師不如我。」沒錯，悟達國師那是別業、別報，我們現在造作一切罪業，恐怕這幾年老天爺要跟你算總帳，你無量無邊冤親債主統統一起來了，看你有沒有能力招架?在今天的社會，不是個別來算帳，時節因緣到的時候，所有冤親債主一起來算總帳，我們要了解這些事實真相。

世間五欲六塵，那是誘惑，那是魔，財色名食睡沒有一樣不是妖魔鬼怪。你只要染上它，你絕對沒有好日子過。菩薩有戒定慧，他可以利用這些世法來做佛事，就是利用這些因緣來接引眾生、來啟發眾生、來教化眾生、來覺悟眾生，這是正確的。可以用它，不能夠沾染。到什麼時候可以利用五欲六塵來弘法利生?自己確確實實在五欲六塵裡面斷盡，決定不會起心動念，絕對不會起貪瞋痴慢，這個時候可以。在中國最著名的是濟公活佛，濟公活佛確實有這個人，不是假的。《高僧傳》裡面有濟公長老的傳記，他的傳記還寫得特別詳細，有四卷，我們看許多高僧大德的傳記短短的一篇，他有四卷。那種功夫，行!我們沒有那種功夫、沒有那種德能，那你得小心謹慎，你要是墮落了，沒人救你!

布施，最重要的是法布施。我們也有財布施，財布施那是做增上緣，不是主要的。因為跟一切眾生接觸，沒有財布施，我們世間人講人情，人情沒有做到。所以財布施不是目的，是手段、是方式，這個要知道，這個不能夠缺少。我們要不要去求財?你要有心去求財，用財布施跟大家結緣，你錯了，你的心生了妄念。古大德教導我們，「多事不如少事，少事不如無事」，你何必多事!所以佛教我們隨緣而不攀緣。隨緣是什麼?我們需要用，它才來，我沒有去求他，他送來了，這個要做。這個我們知道眾生的福德現前，佛菩薩把錢送來，我們就應當要去做。沒有人送錢來，我們去化緣，去這裡找、那裡找，找錢，錯了!那叫造業，那個對於佛法的教誨，佛法教誨都是自性的性德，與性德完全相違背。

我們到杭州去參觀蓮池大師的道場，現在這個道場已經變成觀光娛樂的場所，殿堂都變成招待所，我們看了很難過。在古書裡記載，蓮池大師那個大殿叫「神運殿」，誰替他造的?鬼神替他造的。到你真正需要的時候，諸佛菩薩、鬼神感應替你統統都辦好，用不著自己操一點心。這個事情可以做，這個事情應該要做，眾生有感，佛菩薩有應，我們身為佛弟子，隨順佛陀教誨，一定要去做。如果緣不成熟，決定不能去做，為什麼?對自己肯定有傷害;對自己有害，怎麼能利益眾生?所以古人講，「凡事之本，必先治身」，這是一定的道理。釋迦牟尼佛為我們示現，一定是自己先修行證果成道，然後才教化眾生。教化眾生還是隨緣，這是佛門裡面有一句話：「佛不度無緣之人」。緣不成熟，佛菩薩不會現前;緣成熟，自然就來了，隨緣而不攀緣，非常重要。我們要向佛菩薩、向祖師大德去學習，自己成就了，你才能夠成就一切眾生;自己做好了，一切眾生自然順理成章。

所以「願」不能沒有，願要大、願要深，「眾生無邊誓願度」。從哪裡度起?不是從眾生，從自己，從自己度起。自己真正得度，什麼叫得度?煩惱斷盡、愚痴斷盡、惡業斷盡，自己度了，然後才能感化一切眾生。一切眾生裡頭，根熟的眾生看到你這個樣子，他立刻就覺悟、他就回頭。善根沒有成熟的人，給他種善根;善根成熟的人，自然就得度。所以一切法一定要反求諸己，往外面求，錯了!那是心外求法。一定要懂得回頭，向自己心性裡面去求，這叫做內學，佛法是內學。然後你自自然然對於世出世間一切性相、理事、因果，你看得清楚，你能夠了解，再也不會迷惑，再也不會顛倒。經上講的「守道清白，梵行高遠」，是自自然然成就的。

這些年來，我在講席當中常常講的：心地純淨、行為純善，像佛在《十善業道經》上說的，不容毫分不善夾雜、不容毫分不淨夾雜，我們就真正得到佛法的受用。五十年前，方東美先生把佛法介紹給我，他跟我說：「學佛是人生最高的享受」，我在這五十年當中，把他老人家這句話證明了!但是最高的享受自己清楚，外人不了解。外面一般人看我們很可憐，看我們很苦，肉也不吃，好的衣服也不穿，他們看到我們很可憐，我們這是最高享受，他哪裡知道?佛菩薩知道，我們自己知道，有道行的人知道，世俗人是決定不會知道的。確確實實是最高的享受，心裏面沒有煩惱、沒有憂慮、沒有牽掛、沒有得失;再提升一點，跟諸位說，沒有生死。心跟虛空法界合成一體，身跟剎土眾生融合為一，這個經後面有一句話說：「乘法身船，至涅槃岸」。這個大樂，世間人他作夢也想不到，你給他講，他也不會懂，入這個境界的人才清楚、才明了。下面經文：

【精進行道。慈悲修慧。乘法身船。至涅槃岸。】

這個『道』就是指前面所講的八條，佛在此地勸導我們要做到，前面八條你確實要覺悟、要覺知。『慈悲修慧』，佛法是以「慈悲為本，方便為門」，你的慈悲心要能夠擴充到虛空法界，對一切眾生行大慈悲，修真實智慧。『乘法身船』，「法身」是法性身，法性身是我們自己的真身，這個身不生不滅。我們現在這個身不是真身，現在這個身是業報身，業報身是隨業遷流，我們把法性身忘掉了，現在隨順業報身在六道輪迴，非常苦!佛教導我們要恢復自己的法性身，恢復自己的真身，那你就證得如同諸佛如來無上的大涅槃。怎樣恢復法身?只要「精進行道，慈悲修慧」就行了，這四句是講我們自己修行證果的功德利益。再看下面經文：

【復還生死。度脫眾生。以前八事。開導一切。令諸眾生。覺生死苦。舍離五欲。修心聖道。】

這段是講菩薩自己成就了，自己成就的標準是要證得法身、是要證得涅槃，這才是真正成就，成就之後，不是沒事，事情還很多，什麼事情?再回到六道輪迴、再回到九法界，幫助那些沒有覺悟的眾生。用什麼方法幫助?以前面八條來幫助，前面八條就是整個佛法的總綱領;如果細說，那就是世尊四十九年所說的一切經教。這八條是一切經教的總綱領，我們要懂這個意思。以佛法開導一切眾生，幫助一切眾生覺悟。覺悟，第一個要覺六道生死輪迴之苦，生死輪迴從哪裡來的?是貪戀五欲六塵而來的，只要能把五欲六塵放下、貪瞋痴慢放下，你就能成就聖道。我們看最後一段：

【若佛弟子誦此八事。於念念中滅無量罪。進趣菩提。速登正覺。永斷生死。常住快樂。】

這段經文千萬不能夠誤會，要是依文解義你就錯了。「若佛弟子誦此八事」，「於念念中」就能「滅無量罪」。好，我天天念念就好了，念念罪就滅掉了嗎?滅不掉!第一句講『佛弟子』，無論是在家出家，四眾都包括在其中。『誦此八事』，你要能夠誦這個經文，要能解其義，要能行其事。前面不是說得很清楚嗎?你要精進行道、你要慈悲修慧、你要證法身、你要入般涅槃，不是講得很清楚嗎?這四句都是總結前面八樁事情，前面這八樁事情就能夠幫助你慈悲修慧、幫助你證得清淨法身、幫助你入如來的大般涅槃。不是單單把這個經文念念就算了，那個沒有用處的。果然能夠依教奉行，的的確確『滅無量罪』。何以能滅無量罪?這個本子後面，前一次講的，我們舉禪宗高峰妙禪師一段公案，諸位可以看看。罪滅了之後，你的道行才會有進步。『進趣菩提』，「進」是精進、進步，「趣」是趣向，你走的是菩提大道。「菩提」是梵語，翻成中文是「覺」，就是這八條裡面講的覺悟、覺知。『速登正覺』，「正覺」是果位，菩薩的果位是正等正覺，如來的果位是無上正等正覺。你能夠快速的消除業障，圓滿菩提，證得無上的佛果。

『永斷生死』，兩種生死永遠斷掉了。在前面跟諸位提到過，等覺菩薩還有一品生相無明未斷，換句話說，他還有一次變易生死;到證得無上菩提，這一分變易生死永遠斷了，才真正叫了生死。『常住快樂』，這個時候世出世間一切苦，你永遠斷盡了，斷盡一切苦，樂就現前。這個樂，不是苦樂的樂，這個樂，我們凡人、凡夫決定沒有辦法想像得到，這是如來果地上的境界。境界不相同，沒有辦法理解，等覺菩薩不知道佛的境界，十地菩薩不知道等覺菩薩的境界。正如同我們現前一樣，你不知道我的境界，我不知道你的境界，同樣的道理!在佛法裡面講，高層次的人知道低層次的境界，低層次的決定不能理解高層次的境界，所以我們要認真努力修學，提升自己的境界。這裡頭有大樂，我們常常講：煩惱天天輕，妄想分別執著、憂慮牽掛天天減少，智慧天天增長，這裡頭有真樂，這裡頭是大樂。要不認真修學，這個樂趣你永遠得不到;不但得不到，你永遠沒有辦法想像得到。如果你真乾、你真契入境界，你會生歡喜心，佛經裡面講「常生歡喜心，法喜充滿」，這個歡喜、法喜會提升你的境界，會幫助你勇猛精進。你為什麼能把世間舍掉?為什麼對佛法這樣勇猛精進?這裡頭有個力量在支持你，這個力量是「法喜充滿」。

《八大人覺經》到這個地方，我們講圓滿了。希望諸位同學珍惜這一次希有的機緣，我們能夠在日本京都淨土宗的總本山知恩院，在一起學習佛法裡面最重要的綱領的開示。經文雖然不長，它的義理、境界確實是沒有邊際。正如同《華嚴經》上所說的，佛所說的一切法都是從真心自性裡面流露出來的，自性沒有大小、沒有淺深，所以「一即一切，一切即一」。你看看，這個經上哪一句、哪一個字不是包括一切法?一切法在一法裡頭。這裡說了八條、八法，每一法都包括一切法，一切法容納在一法裡，一法展開就是一切法，所以說「一即是多，多即是一;一多不二」，這個才是真正從自性裡面流露出來的真實法。誰的自性?是我們自己的自性。我們今天在迷，釋迦牟尼佛覺了，釋迦牟尼佛自性流露出的大法就是我們自己真心本具的佛法。眾生跟佛是一不是二，生佛不二。我們了解這個道理，珍惜這個機緣，認真努力學習，希望我們在這一生當中同成佛道，發菩提心，幫助一切苦難眾生。今天講到這裡圓滿，謝謝大家!

《往生咒》講記

老法師 講述

(第一集)

1994/6/4台灣景美華藏圖書館檔名：01-13-01

請掀開經本(阿彌陀經疏鈔演義會本第四卷)六百零七面，第三行：結釋咒意。

經【拔一切業障根本得生淨土陀羅尼。】

疏【釋咒意者。以咒附經。經得咒而彌顯。以經先咒。咒得經而愈靈。交相為用。應結釋也。此咒詳見不思議神力傳。持此咒者。滅罪往生。故以拔業障生淨土為名。陀羅尼者。此雲總持也。】

蓮池大師在注子裡面告訴我們，『釋咒意者』，這是我們通常習慣上所稱的「往生咒」。咒本來不是屬於《阿彌陀經》的，但是這個「往生咒」也是以密法專修淨土，蓮池大師將這個咒附經有他特別的用意。在《疏鈔》裡面，我們看到每一段經文末後一段的註解都是「稱理」，「理」就是禪宗講的心性，稱理就是稱性而談，這是屬於禪宗的。所以他這個註解的方式就是「禪淨不二」，後面加上往生咒，它的意思是「顯密不二」，這才看出淨宗實實在在無比的圓融。自古至今，我們看很多的註解都沒有這個體例，所以，這是蓮池大師他老人家的一番苦心，無非是期望我們人人都能夠信解，人人能夠念佛求生淨土，這是大師一片苦心，真實的慈悲。

『以咒附經，經得咒而彌顯，以經先咒。咒得經而愈顯，交相為用，應結釋也』，這是先講經後附咒，咒在經的後面。我們先看這一段，這一段大師他的用意已經明顯的說出來了。「經得咒而彌顯」，這一句是怎麼說法?我們必須要知道。佛在世說法是應機而說，如果佛為初機而說(初學的人而說)，這一些我們常常在小乘經裡面看到很多，大乘經上也有，佛說得很清楚，說得很簡單，並不難懂，讓初機人就能夠接受。佛向一類大根器的人，聰明智慧、領悟力很強的人，佛的說法就相當的深入。我們今天看起來的確有相當的深度，往往我們看到很不容易理解，很難體會。在一般說大經的時候，實際上我們肉眼看不到的還有一些鬼神、天龍八部也參與了這一個法會。佛為我們說是顯說，要用我們的語言說，我們才會聽得懂。這些鬼神們都有五通，漏盡通他們沒有，漏盡通阿羅漢才能夠證得，五通鬼神都有。因此，這些鬼神能夠懂得我們人間的言語，所以他們也非常歡喜聽佛講經說法。

佛在一部經講圓滿之後，往往用咒。實在講，這個咒語並不是印度話，也不是梵文，梵文也翻不出來，也不懂。咒語實際上就是鬼神的言語，就是對那些來參加法會的這一些鬼神，用他們的言語說幾句，對他們來講非常的親切，佛說幾句有這個意思。所說的內容，實在講就是經裡面的綱領、綱要。所以咒是經之密說，經是咒之顯說，內容其實是一樣的;一個說得很詳細，一個是提綱挈領，好像講的幾個題目一樣，是這麼一個意思。這是密咒，在佛經裡面，就成為一種特別的體例，這是一般印度文學裡面也沒有的。

鬼神對我們一般人來說有感應，善神與人有感應，邪神、惡鬼與人也有感應，這個裡面的吉凶禍福差別就很大了。這個感應是不是念咒就會有感應?念咒是一種方式，但是它不是最主要的，主要是我們現代名詞裡講的「心電感應」，我們中國古代所說的「誠則靈」。誠則靈，這個「誠」裡面到底是善是惡，就不一定。單單講「誠」，誠裡面沒有善惡，可是誠的底下，這個眾生的願求就有善惡了。有人心地很慈悲，求一切眾生的善福，這個心是善良的。有的人求鬼神，只求自己的利益，而不怕傷害別人，這個心就不善了。所以誠能感諸佛菩薩，也能感一切善神，亦能感一切惡神。所以，這個感之後，那個願求裡面就有善惡、就有吉凶禍福，這是我們不能不知道的。

經跟咒一合等於顯密圓融了，所以經的義趣格外的明顯;顯是顯露出來。這個話雖然是這麼說，這麼說也沒有說錯，可是真正要這個經義顯露，如果我們的心不誠就顯露不出來。你要問為什麼?這個我們在講席里也常說，開經偈云：「願解如來真實義。」怎麼解?光是想解是沒有辦法達到的。我們多讀、多研究、多思惟，是不是能解?不能解。什麼原因?佛的言語，佛所說的一切經，是從真心自性裡面自自然然流露出來的，沒有加一絲毫分別想像。我們用分別的心、用思考的心，怎麼能夠得他的真實義?這是用的心不相應。好像這個水源，人家的水源是清水，我們的水源是濁水。濁水要想了解清水，流到清水，清水也變濁了。這就是我常講的，我們今天是錯解了如來真實義、曲解了如來真實義，沒能夠真正理解。真正理解，要用什麼方法?清淨心。佛心是清淨的，我們的心也是清淨的，那就行了。如來的意思你就理解了，你就懂了，你的心跟佛心一樣，你的解跟佛的解才能夠相應。

總而言之，一定要修定。我們淨宗《無量壽經》的經題上面，教給我們修行的三大綱領是「清淨、平等、覺」，這是修行的三大綱領。這個三大綱領，我們只要抓住一個就行了。譬如我們修清淨心，心清淨了，當然平等;心不平等，絕對不會清淨;心不清淨，決定不可能覺。所以這三個是「一而三，三而一」。從平等入手也可以，從覺入手也可以。

但是對我們業障深重的凡夫來說，從清淨心下手比較方便，比較容易。我勸導大家入佛門先讀一部經，念三年，其他的一切都放下。為什麼要這樣做?前面都曾經詳細報告過，為的就是修清淨心。念一部經，心容易清淨;念多了，這個頭腦就亂了。你念多了、看多了，自然就胡思亂想;換句話說，你什麼好處都得不到。我們佛門講：「功德」，功是功夫，德是得什麼?得清淨心、得平等心，開智慧，覺就是開智慧。你的心裏面妄想、執著、分別那麼多，修行修得再勤苦，煩惱還是一大堆，妄想一大堆，智慧完全沒有，這叫白修了，實在講是修行不得法。那個不想真修的人，我們看到笑笑就算了;真正想修的人，他來見我，我會教給他方法。

今天中午，有幾個朋友來看我，其中有一位是佛教徒，他是學密的，也學了不少年。他告訴我：「妄想太多了，煩惱太多了，想壓都壓不住。念咒也不行，念佛也不行，看經也不行，簡直就無可奈何。」我笑笑，算了!他不是真修。到我這裡來，看到這個書也喜歡，那個東西也喜歡。他喜歡的東西太多了，一樣也放不下，這就不是真修!

真修行人，不但這個世間一切要放下，佛法也要放下。選一部經，一門深入，從一部經裡面成就戒定慧，成就根本智。根本智得到了，然後再求解，那個解是正解，就不會曲解了，不會錯解了。你沒有根本智，換句話說，你心不清淨，不要說看經你會曲解，你來聽講經，也把我的意思聽錯了。這個很多!他以為聽懂了，或者在外面跟別人講;我聽聽，不是這麼回事情，這個意思錯會了。連我講的意思他都錯會了，那佛、菩薩、祖師大德的意思，他怎麼會不錯?可見得關鍵在用心。

我們要想「經得咒而彌顯」，我們一定要如法的修學，要修真實的清淨心，清淨心起用就是智慧。佛在許多經論上，告訴我們十法界的心行。十法界他們用的是什麼心?這一點很重要。佛的心是清淨、平等，在《無量壽經》經題上，開端就是清淨、平等，這是佛心。我們要想學佛，要想修淨土，淨土是凡夫直捷成佛的一個法門。我們讀經、念佛目標就是要把自己的「清淨、平等、覺」給念出來，「清淨、平等、覺」是本有的，不是外來的，是真心，是本性。

菩薩的心是六度，菩薩絕對沒有自己，不會想著有自己。如果想著有自己，這個人絕對不是菩薩。《金剛經》你們都念過，《金剛經》說得很好，「菩薩有我相人相眾生相壽者相，即非菩薩」，不是說得很明白嗎?菩薩決定沒有自己，起心動念都想著一切眾生。

菩薩入世跟大眾接觸，一定符合六度的原則，就是「布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若」。「持戒」就是守法，菩薩一定規規矩矩的，一定依著正確的方法來教化眾生，不會標新立異。凡是奇奇怪怪的這些事情，那個絕對不是菩薩所作的。持戒就是守法。「忍辱」決定有耐心，忍辱是度瞋恚，養慈悲心，不會有怨恨，不會有報復。「精進」，進是進步，天天求進步，精是純而不雜，他表現的決定是一門深入。因為他要教別人，自己要作榜樣;教別人修一門，自己修很多門，人家看到就會起疑惑，不相信!菩薩一定給眾生作一個最好的榜樣。「禪定」，絕對不為外面境界所誘惑，內不生煩惱，外不受誘惑，那是定。最後一個是「般若」，就是理智，我們講他是理性的，絕對不會動感情，他是非常冷靜的，一切事理他看得清清楚楚、明明白白，所以菩薩決定符合這個原則。

所以，我們對佛法要真是稍稍有一點深入，這個眼睛就放光了。這些修行人，哪些是真的?哪些是假的?一句話不說，一見面就知道了。真正修行人，心變了，心一天比一天清淨，一天比一天慈悲，一天比一天增長智慧，所謂「煩惱輕、智慧長」。他的相貌一天比一天圓滿，一天比一天光明，所謂「相隨心轉」，所以從他的容貌、威儀就能看得出來，那個也不是裝的，他是自自然然的。

如果看到這個修行人說修得很好，一看面上無光，威儀不雅，就曉得他即使是非常用功，他也是走錯了道路，他修行的不如法。佛法真正要契入了，確實是破迷開悟、離苦得樂，一天比一天快樂，一年比一年快樂，那是他真正得到法喜，他的功夫得力了。如果學的一天比一天苦惱，那就要好好的檢點、反省，不是佛法錯，是自己搞錯了。

「以經先咒」，先講經再說咒。佛是在人間說法，當然先要照顧人，鬼神後來再照顧他，這個也是釋迦牟尼佛守法，持戒守法!我們主要是為哪些人說法?主要在人間是為人說法的，鬼神是來旁聽的，他是來附帶的，不是主要，不是為他們說的。如果佛在天上說法，那是以天神他們為主。所以，今天佛是在人間說法，當然經要在前面，咒附在後面。

「咒得經而愈靈」，我們讀經是兩種讀法，兩種目的。第一種我們求根本智。這一種讀法，就是恭恭敬敬經本翻開，從「如是我聞」一直念到最後「信受奉行」，一個字沒有念錯，一句沒有念錯，字字分明;不去求解，恭恭敬敬的念，沒有妄想、沒有分別、沒有執著，沒有懷疑。這一種讀經就是修定，修根本智。根本智就是《般若經》上講的：「般若無知。」我們是修無知。

如果讀經的時候，再想這一句是什麼意思，那一段怎麼解釋，那就壞了。你讀經的目的就被破掉了，你是把經典當作世間書去念，那個得不到效果。因為我們讀經就是修定，讀一個小時是修一個小時的定。修定的方法很多，比如禪宗是打坐，觀心或者參話頭，教下都是用讀經的方法，我們淨宗有的時候用讀經，有的時候用念佛，像密宗持咒，都是修根本智的方法。

方法很多，所謂八萬四千法門，無量法門，法就是方法，門就是門徑，統統是修定。修定的方法、門徑太多了，我們只要選擇一種、兩種，很適合於自己現在的生活方式，我們修起來很方便，這樣就好。所以讀經是修定，跟人家在禪堂裡面打坐沒有什麼兩樣，決定不能夠有妄想、分別、執著，這就對了。我們讀兩個小時，就修兩個小時，這是第一種的方法。

第二種方法，那就深入一層，隨文入觀。那是已經得到了根本智，已經得到定了，才有這個能力。沒有得到定的時候，沒有這個能力。已經得到定，這個能力是把經裡面佛所講的理論、境界跟自己的心融合成一體。讀《阿彌陀經》就到了極樂世界，西方世界依正莊嚴跟自己的身心融成一片了，那個境界高，那個利益非常非常之大，這就是「咒得經而愈靈」。咒是密說，經是顯說，無論是經是咒，統統跟自己的心境融成了一片，這是真實的功夫，「心愿解行」跟阿彌陀佛沒有兩樣，完全融成一片，這是第二種的讀法。

現在恐怕大多數人這兩種讀法都沒有，所以你們學了很久，功夫不得力，原因在哪裡?不會用心，方法錯了。你們聽經聽的時間長了，聽經每聽一遍就是提醒你一次，薰習一遍。可見得煩惱習氣力量太大了，我們這一點薄弱的薰習，敵不過!境界一現前了，馬上就迷了。不但一般境界裡面迷，正在讀經也迷了，正在念佛也迷了，這個東西就難了。所以大師講：「交相為用。」就是經跟咒相輔相成，這個意思非常之好。

『此咒詳見不思議神力傳』，這是把往生咒的出處說出來了。它不是出在《阿彌陀經》，也不是出在《無量壽經》，「淨土三經」裡面都沒有，它是出在《不思議神力傳》這本書上。

『持此咒者，滅罪往生』。佛說得很清楚、很明白，要是專修這個法門，專持往生咒，確實能夠滅罪，確實能夠蒙佛接引，往生西方。佛說得不錯!我們五經讀本裡面收的有，也許諸位看過，經上說得很清楚，往生咒念三十萬遍，就感得阿彌陀佛現前。往生咒持三十萬遍，在過去我們道場有個老居士，這個老居士現在都不在了，他是張齡老居士，也許有同修見過他。沒有見過他的，如果知道「總統紀念歌」，那個歌詞就是他作的。他以前是總統府的秘書，早年我講經，他們夫妻兩個幾乎都沒有一次缺席，天天都來聽的。

他看到往生咒念三十萬遍，就感應得佛現前，他就認真每天念，念滿三十萬遍。他來告訴我，說：「法師，不靈!佛沒有現前，什麼感應也沒有。」這個造的罪就很重，為什麼?謗法。不是咒不靈，是你不如法。你念這個咒，先問問罪滅了沒有，罪是什麼?妄想、分別、執著、煩惱，這是罪。一天到晚口裡都是念的咒語，這一些妄想、分別、執著統統不生了，罪就滅了。三十萬遍往生咒是要相當長的一個時間，這麼長的時間當中，你不起一個妄念，就是我們經上講的「一心不亂」、「心不顛倒」，那才有用處，才有感應!一面念往生咒，一面打妄想，那怎麼行?這個就不如法了。

所以諸位一定要知道這一個關鍵的所在，大勢至菩薩教給我們：「都攝六根，淨念相繼。」這兩句話說得太好了，不但是淨土修行的秘訣，任何一個宗派，任何一個法門，也都不能離開這個原則。離開這個原則，違背這個原則，無論修學哪個法門都不會有成就的。

無量法門，特別是大乘法門，目的是在明心見性。我們淨宗修「理一心不亂」就是明心見性，跟禪宗講的名詞雖然不一樣，但是境界完全相同。禪宗講「大徹大悟，見性成佛」，我們講「理一心不亂」。實報莊嚴土往生，就是見性成佛。可見得那個原理是相同的，一定要做到「淨念相繼」。淨是清淨心，禪宗裡面六祖所說的「本來無一物」，你那個心裡要一物都沒有，這個心是清淨心現前了。可是你如果弄錯了，「我心裡什麼都沒有了」，什麼都沒有是無明，把無明當作「本來無一物」，又錯了!所以這是一絲毫不能夠錯會的。

佛的心清淨，確實沒有一個念頭。雖然沒有一個念頭，但是沒有一樣不清楚，所謂「寂寂惺惺」，寂是清淨寂滅，惺是照得清清楚楚，沒有一樣不明了，那才是真心。寂，不落在妄想里，沒有妄想;惺，不落在無明里。兩邊都不落，那叫真心。我們凡夫很糟糕，不是落在妄想這一邊，就是落在無明那一邊，總搞不清楚，這是我們修行功夫很難得力、很難有成就的因素。

我們讀經，就是依照這個原理所採取的修行方法。譬如我們念《阿彌陀經》，《阿彌陀經》不長，我們讀經時，讀的字字分明、句句清楚，這是不落無明。讀經的時候，沒有一個雜念，沒有一個妄想，心地清淨寂滅，那個方法就用對了。讀經不能有分別，不能有妄想，不可以想經里的意思，這個很重要!所以讀經是真正的修行，這叫真供養。

還有一些人迷惑顛倒，以為我讀經是讀給佛菩薩聽的，佛菩薩看到我很乖就保佑我了，我天天念經給他聽。這是糊塗，這是大錯特錯。經是佛菩薩講的，難道他還要聽這個東西嗎?他才不要聽。這是修行非常好的一個方法，我們不會用這個方法，錯解了這個方法，所以得的效果往往是相反的。

滅罪，首先要曉得什麼叫作「罪」?妄想、分別、執著、煩惱就是罪。真的有效果了，這些東西少了，妄想少了，煩惱輕了，這就是你罪滅掉的現象。三十萬遍往生咒念了之後，心確實達到相當清淨的程度，這就是我們平常說的，縱然不能到「一心不亂」，至少也到「功夫成片」，有這種功夫就決定得生。所以念三十萬遍往生咒這個沒說錯，而是自己不會用功。今天往生咒念一千遍，記了下來，我今天念一千了，明天我又念了，兩千了。你看看這個心摻雜這麼多妄想在裡面，摻雜這麼多欲望在裡面。尤其是求感應的心、求神通的心那麼切，他還算不錯，沒遇到妖魔鬼怪。凡是求神通、求感應的，都很容易被魔所擾亂，被妖魔鬼怪來欺騙。滅罪往生，真的有這個功效，有這個功德。

『故以拔業障生淨土為名，陀羅尼者，此雲總持也』。這是梵語，翻成中文的意思叫總持，總一切法，持一切義，也就是我們今天講的綱領，佛法的綱領。

底下《鈔》這一段特別為我們解釋業障。想要消業障，如果不知道業障是什麼，到底消的是什麼也不曉得。現在我們學佛的同修，每一個人都希望消業障：「我的業障很重，我要消業障。」問他：「什麼叫業障?」說不出來。說不出來，那還消什麼?一定要清清楚楚、明明白白。障就是障礙，障礙了什麼?障礙了真心，障礙了本性，這個障就很嚴重。什麼是障?業就是障。業是什麼?業是事業。哪個人不喜歡作事業?希望自己的事業愈大愈好，事業愈大，障也就大了，煩惱也就大了。

人生下來很可憐。一上學念書了，你們看看學校發的作業簿，他就作「業」了。從一入學就開始作業，一直作到死都作不完，這是造業。所以人為什麼出不了六道輪迴?就是他那個造業從來沒有中斷過，拚命在造。造的是善業，三善道投胎;造的是惡業，三惡道受報。造業是六道輪迴，哪一天我們能不造業，那就好了。

今天下午有幾個同修來看我，第一次到這兒來，是個出家的老比丘尼，很發心，自己省吃儉用，到處幫助人家蓋廟，出錢出力。她有八十四歲了，我勸她念佛，不要再造業了。蓋廟是造業嗎?你們想想是不是造業?台灣的廟太多了，不要再蓋了，要緊的是念佛求往生。不但惡業不能造，善業也不要造。說實在話，一面造作，心地還是清淨，那是菩薩再來，不是凡夫。中國古時候這些道場的建立，跟諸位講，不是凡夫建的，都是佛、菩薩、阿羅漢化身來建的。凡夫造業，他怎麼能出得了三界?怎麼能了生死?諸佛菩薩「作而無作，無作而作」，他是來利益眾生的，來幫助眾生的，所以都是佛菩薩應化而來的。我們今天自己是凡夫，不是佛菩薩再來的，去學佛菩薩那種事業，那我們就壞了，所以這個就要知道。老比丘尼八十四歲了，修行非常認真，早晨很早起來，自己還當維那。已經八十四歲了，非常難得，這個唱的聲音也還滿響亮的，真不容易!我今天看到她很喜歡，八十幾歲有這麼好的身體，很難得。

她來告訴我，一心又想求生西方極樂世界，一個是他的孫子還不少，放不下，又掛念這個，又掛念那個，還有在外國的，常常問一問：「現在情形怎麼樣?」心裡牽掛這些。

我今天告訴她：「這叫業障，那些都是魔，魔障，不會叫你往生。」

她問我：「怎麼辦?」

我說：「放下，不要管他。你一心一意念佛往生西方極樂世界去。兒孫放不下，你到了西方世界，你就是菩薩了，菩薩的兒孫會有菩薩照顧，會有護法神保佑，比你照顧周到得多。你要不能往生，落在六道輪迴，你的兒孫誰也照顧不了，你自己也無可奈何。我給你講的都是真話。你想錯了，做錯了。哪有佛菩薩的眷屬沒有人照顧的?沒有這個道理。」

今天她聽明白了，很歡喜的走了。造極重的罪業，還有護法神在照顧他。佛家講：「一子成佛，九祖生天。」這都是實話，不是騙人的。所以你要是真正想照顧你的家親眷屬，唯一的好辦法，就是一心一意求生淨土，見阿彌陀佛，什麼都解決了。你要不能生到淨土，那你的問題決不是你想像、你操心所能解決得了的。所以學佛要有智慧。

鈔【業障者。凡障有三。一煩惱障。二業障。三報障。今言業障。則中攝前後。煩惱者業之因。報者業之果也。業必有因。業必招果。故攝二障。除障貴除其本。如根絕不生芽。芽不生。則枝葉華果。悉不生故。今此咒持之。則煩惱不起。是拔業障根本也。如傳言。日夜各持三七遍。滅五逆謗法等罪。是也。得生淨土者。輪迴娑婆。皆繇業障。業障既空。穢土種滅。隨願往生。故得生阿彌陀佛極樂國土。總持者。總統攝持。更無遺失。即咒之別名也。傳名不思議神力者。即經名不思議功德也。持咒持名。即得往生。故同名不思議。】

『業障者，凡障有三，一煩惱障，二業障，三報障』。「業障」有三大類，這個三大類就是平常經上所講的「惑、業、苦」，惑是迷惑，業是造作，苦是受報。業障，實在講無量無邊，這裡講的三障是煩惱障、業障、報障。「煩惱」，我們不說細的，說粗的。細的很難懂，粗的就是《百法明門》裡面所講的二十六種煩惱，即六個根本煩惱、二十個隨煩惱，就是這二十六個煩惱造成了六道輪迴。假如這二十六個煩惱都斷了、沒有了，六道輪迴就沒有了，不要說你要怎麼出去了，到時候六道輪迴找也找不到，所以能造六道輪迴的就是這二十六個煩惱。

煩惱是障，裡面有煩惱，外面就造作。你們在《普賢行願品》懺悔偈裡面所念到的，什麼東西造的?身、語、意。身體動作是造作，口裡面是言語，意裡面是念頭。起心動念是意在造業，言語是口在造業，身體動作是身在造業。所以這個煩惱表現在「身、語、意」業上來發揮，就起作用了。身、語、意就是煩惱造業的工具，這個我們要知道。我們時時刻刻要有警覺，依照佛的教誡不造惡業，那就好了。

既然有造作，後面一定有果報，善因就有善果，果報在三善道;惡因一定要有惡報，果報就是三途，「地獄、餓鬼、畜生」這是三途。我們生生世世、無量劫來都沒有辦法脫離輪迴，都在六道裡面打滾，而且一世不如一世。在六道里像螺旋紋一樣，愈來愈下去，它不會往上面轉的。什麼原因?我們造的惡業比善業多，一生一生、一世一世累積下來，就往下沉，不會往上浮。這一個事實，只要我們頭腦稍微冷靜一點，我們想想，不要想久遠，想今天從早到晚，我起心動念，起了多少個善念?起了多少個惡念?你就曉得了。

什麼是善念?什麼是惡念?為一切眾生的、為社會大眾利益的，這是善念;為自己、為個人、為一家的，這是惡念。你起的念頭，到底哪一種念頭多?為我自己的念頭多，換句話說，你就是往下墮，你不是往上升。這就說明六道輪迴的可怖，真可怕!我們在六道里一世不如一世，一世比一世苦，這是事實的真相，不可以不知道。

我們看下面的文。『今言業障』，這個明明是三障，他沒有說「拔三障生淨土」，他只說「拔業障」，沒有說「拔三障」。「今言業障，則中攝前後」。三障，「業障」在中，沒有煩惱，就不會造業;不造業，就不會有報，所以這個業在當中把上下都關連了。從「因、緣、果」裡面來講，業是因，報是果，煩惱是緣。就是這個果報，跟果報最密切的這個叫因，疏遠的叫緣。業跟果報關係最近，煩惱還遠一層。像父子，父親是因，祖父那是緣，比較遠一點的是緣。所以這個業報，在三障說「業障」是最合理的。

『煩惱者業之因，報者業之果也。業必有因，業必招果，故攝二障』，這是講一個業障把前面這個煩惱跟後面的果報統統都包括在其中，這個好懂。

『除障貴除其本，如根絕不生芽，芽不生，則枝葉華果，悉不生故』。「除障」，有人在枝葉上除，有人在根本上除，這就看人的根性。上上根人、利根之人，他知道從根本修;根本是從根本上下手。中、下根人他不明白這個道理，他也沒有法子從根本修，佛就教給他們從枝葉上修。譬如我們看到一棵樹，這棵樹我們不想要它，聰明的人拔根，根一挖，樹就拉倒;那個笨人不要它，先把葉子一片一片的拿下來，然後枝條一條一條剪下來，最後慢慢的才把這棵樹連根拔掉，你說那個多費事，多費時間。這在佛法裡面講叫漸修，漸修就是用這個方法，在枝葉上下手。

高級的修行方法是從根本上下手，禪是從根本上。諸位要曉得，禪有兩大派系，我們在《壇經》裡面看到神秀跟惠能兩位大師，神秀大師所接引的對象是大乘根性的人，還是從枝葉上來。六祖能大師是從根本上下手，他接引的是上上根人。我們淨土宗是從根本修，這個要知道。密宗里有從根本，也有從枝葉，所以成就不一樣。

淨宗不管是什麼根性，統統從根本修，為什麼?一句「阿彌陀佛」就是根本的根本，上根人也是用這個方法，下根人也是用這個方法;文殊、普賢用這個方法，阿鼻地獄眾生也用這個方法。所以生到西方極樂世界，雖然有四土、三輩、九品，那個可以說是理上有，確實有，事上沒有。你們看《無量壽經》就知道，事上是平等的，所以西方世界是平等世界，事上平等。我們這個世界，每一個人個子高矮不一樣，相貌也不相同。到達西方極樂世界，西方極樂世界的人，個子都一樣高，相貌完全一樣，都跟阿彌陀佛一樣，這是《無量壽經》上講得清清楚楚、明明白白。所以那個世界叫平等世界，四土、三輩、九品是理論上不平等，事實上平等。

事上為什麼平等?阿彌陀佛本願威神的加持。說老實話，我們是帶業去往生的，煩惱沒有斷，怎麼可能平等?決定不能平等，這是阿彌陀佛本願威神加持，這個是真正不可思議，十方一切諸佛剎土裡面所沒有的。我們遇到這個法門一定要珍惜，如果這一生放過了，想以後再遇到，那是非常非常的難得了，真的是「百千萬劫難遭遇」。

所以這個「除障」要除根。

『今此咒持之，則煩惱不起，是拔業障根本也』。所以，你要懂得持咒。如果這個咒真的能把自己的妄想、雜念伏住了，這叫持咒，這叫功夫得力了。假如一面念往生咒，一面在打妄想，不要說三十萬遍了，三百萬遍、三千萬遍也沒用，也是古人所講的：「喊破喉嚨也枉然。」沒用!為什麼?你持的不如法，你不會用心。

佛法的修學，無論是哪一個法門，無論是哪一個宗派，最要緊的是會用心，這個很重要。不會用心，模仿那個樣子，那是不切實際的，不能成就的;只有外表，沒有實際的內容。佛法是講求實質，並不重視外表。

『如傳言』。這個「傳」，就是上面所說的「不思議神力傳」。

『日夜各持三七遍』。「三七」就是二十一遍。

『滅五逆謗法等罪，是也』。往往有一些同學看到這個字樣，心裏面生疑惑：「這個往生咒不長，每天早晨念二十一遍，晚上念二十一遍，不難。五逆謗法是極重的罪，要墮阿鼻地獄的，這樣就可以滅罪嗎?這是真的嗎?」你們說是真的，還是假的?你們可以試試看，張齡居士念了三十萬遍沒效。佛說的沒錯，還是我那一句話，我們錯解如來真實義。

早晚課誦，我也說了很多遍。早課的用意是提醒我們，這一天起心動念、言語、造作要遵守佛菩薩的教誨，早晨是提醒。晚課是反省，我這一天有哪些地方做到了，哪些地方沒有做到?做到的要繼續保持，沒有做到的明天要改進。這才叫做早、晚課。不是早晨把這個經咒念一遍給佛菩薩聽，晚上再念一遍給他聽，我們自己言語、造作、思想、行為根本就不相干，那這種早晚課，說老實話是有罪過的。什麼罪過?早晨騙佛菩薩一遍，晚上又去騙一遍，天天騙佛菩薩，你這個罪過重了!你要明白這個意思，你就曉得做早晚課的真實義。

早晨二十一遍往生咒念的身心清淨，要把這個清淨保持一天，這才叫持往生咒;不是念完就沒事了。你學了，不能用在日常生活當中，這個學了沒用處，要學以致用。晚課再有二十一遍，夜夢不顛倒。日夜身心清淨，這樣念三十萬遍，他怎麼不往生?他怎麼不消罪業?所以不是他錯，是我們把意思解錯了。我們以為經上講早晨念二十一遍、晚上念二十一遍就可以了，造作五逆、謗法罪沒有關係，我念二十一遍往生咒就消掉了，這叫大錯特錯，叫大邪見，邪知邪見。這一點我們要曉得。

確實這個經咒、佛號功德威神不可思議。實在講，我們修行的人都是錯解了意思，都是做的形式、做的表面，沒有認真、實際在心地上下功夫。果然在心地上下功夫，那個收穫實在講沒有法子形容。所以佛法真實的利益，不是將來得到，現在就得到。你這個境界完全轉變，跟過去沒有學佛絕對不一樣，跟這個世間一切人也不一樣，確確實實契入佛菩薩應化世間那個境界，在這個世間跟大家和光同塵、遊戲神通，這是快樂無比!心地清淨，一塵不染，那多快樂!那是真實的享受。

你不入境界，這個利益你得不到，這種歡喜你也得不到。所以讀經、念往生咒、念阿彌陀佛名號都可以，都能達到這個境界，就是你要會用功，如理如法的修行，經典里所講的理論、道理要懂得，要與理相應，經典裡面教給我們一些方法，我們要明了，要把它做到，與法相應，佛法真實的功德利益你才能得到。

『得生淨土者』。底下解釋得生淨土。

『輪迴娑婆，皆繇業障』，這是曉得生死輪迴的因在哪裡。因在造業，為什麼會造業?因為有煩惱。造業，後面才有六道輪迴的果報。業障要空了，煩惱當然也空;煩惱還在，你的業障決定空不了。消業障必定斷煩惱，斷煩惱一定會消業障。

『業障既空，穢土種滅』。這個「穢土」就是六道輪迴。六道輪迴的種子沒有了，六道輪迴的因沒有了，六道輪迴的果報現象當然沒有了。永嘉大師講的「覺後空空無大千」，「大千」就是六道。

『隨願往生』。一定隨著自己的願望，想到西方極樂世界，一定達到。

『故得生阿彌陀佛極樂國土』。這就是說你業障消除了，一定得生。諸位要記住，這是在密咒上講的，前面經上講的也是這個原則。所以我們念佛，念佛能不能往生?念佛，業障消了才能往生。我們不是叫「帶業往生」嗎?沒錯!古大德給我們解釋得很清楚，《印光大師文鈔》裡也講的很清楚，「帶」是帶過去的業，不可以帶現在的業。過去是指什麼?過去沒有學佛不知道時所造的那個業，這是可以原諒的，可以給你帶去。學了佛，知道這是壞事，還要做，這不能原諒，這個也不可以帶。只能帶舊業，不可以帶新業，這一點諸位一定要知道。

這就是這個法門比其他一切法門殊勝的地方。說實在話，其他法門連過去的業都不能帶，一定要消乾淨才能出得了三界。阿羅漢出了三界了，四果阿羅漢見思煩惱統統斷盡了，也就是《百法明門》裡面所說的二十六種煩惱統統斷盡了，他才能夠超越六道輪迴。六道以外的塵沙煩惱、無明煩惱都沒有破，所以不能見性。我們這個法門見思煩惱不必完全斷盡，只要把現行斷了就可以了。什麼叫現行?現在不發作就可以了。現在一面念佛，一面還發作，沒有用處。諸位要記住，就是決定不帶現前。現在一定要修身心清淨，這個很要緊很要緊，這是我們這一生念佛能不能往生的關鍵。

『總持者，總統攝持，更無遺失，即咒之別名也』。咒也叫總持，這是陀羅尼的意思。『傳名不思議神力者，即經名不思議功德也』。我們這個經是《不思議功德經》，所以往生咒也是不思議神力咒。『持咒持名，即得往生，故同名不思議』。咒就是經的密說，與經中的宗旨、義趣可以是完全相同。今天我們就講到此地。

(第二集)

1994/6/4台灣景美華藏圖書館檔名：01-13-02

請掀開經本，第六百零八面第一行，請看經題：

經【宋元嘉天竺三藏求那跋陀羅譯。】

這個在佛經裡面，稱作「人題」。因為佛經是世尊當年在印度所說的，後來他的弟子們用文字記錄下來，就成為經典。原始的記錄都是用梵文寫成的，梵文是印度的古文，傳到中國來之後，一定要把它翻成中文，才能夠在中國流通。因此，每一部經都有翻譯的「人題」，什麼人翻譯的。在這個地方，我們必須要曉得，佛經的翻譯是集體的創作，不是某個人翻的。

佛法傳到中國來，是中國國家去聘請的，要用現代的話來說，就是國家聘請的，在古時候是帝王派特使到西域去聘請高僧大德到中國來。所以，他來到中國之後，所受到的禮遇是最高的待遇。我們中國的帝王，以國師之禮，就是帝王的老師，以這個禮來接待，非常之隆重。因為帝王對於出家人這樣的尊重，俗話常講：「上行下效。」臣民看到帝王對出家人這麼尊重，老百姓跟文武官員對出家人就格外的尊重，所以佛教在中國就有很崇高的地位。

經典的翻譯它是有組織的，像現在我們這個國家的「國立編譯館」一樣，它是有組織的，而且這個組織都相當的龐大，以國家的財力、以全國的人力來支援。所以，當時著名的學者專家、語文專家，世出世間的學者，幾乎都參與翻譯的工作。可是經題上只列著一個人，這一個人就是當時這個譯經院裡面的主席，像一個學校的校長，用他來作代表，是他那個譯場翻譯的，這就對了。而不能看作這一部經就是他翻譯的，這樣看法，那就錯了。

史傳上記載比較詳細的是羅什大師的譯場，《阿彌陀經》就是鳩摩羅什大師翻譯的。羅什大師的譯場有四百多人，可見這一個機構的編制是相當龐大。唐朝玄奘大師的譯場，規模就更大了，編制有六百多人。我們今天看到經，這是唐三藏玄奘法師翻譯的，只看到一個人，是他譯場裡面所翻譯的，我們這樣看就正確了，就不至於有誤會。

回過頭來看我們現代，由於交通發達，資訊發達，幾乎整個地球變成一個地區了，哪個地方發生一點事情，我們立刻就知道。所以，地球縮小了，人與人的關係，國家與國家的關係，變得愈來愈密切，國與國的關係真的就像鄰居一樣，要想達到真正的世界和平，共榮共存，文化的交流才是真正的根本。只有文化的交流，才能建立共識，才有一個共同的理念;依據這個理念，才能達到共存共榮，和睦相處。如果不從這個方面來著眼，這個世界之亂，眾生之苦，是決定不能夠避免的。

佛教在整個世界文化來說，它也是很重要的一環。今天世界上的經典，完整的有漢文的經典、藏文的經典，這叫大乘經。小乘經裡面，除漢文之外，還有巴利文。日文的經典是從中文翻譯過去的，而且並沒有完全翻譯，只翻譯了一部分。現在佛教隨著這個大時代傳播到西方了，傳播到世界每個國家地區了，譯經的工作就是今天最重要的一個大課題，如何從中文、西藏文、巴利文翻成世界其他各國的文字。這些工作，這麼多年來也有人在做，所做的成效都有問題。

譬如在美國紐約，沈家楨老居士對於佛法的弘揚非常熱心，我知道他總有二、三十年歷史，請了不少人，把中文經典翻成英文的工作。翻是翻得很多，我在紐約，他老人家告訴我，他這些東西都不能出版，原因在什麼地方?翻譯的人中、英文都好，但是在佛法上沒有相當的修養，只把字翻出，意思不對，這就是很大的一個難題了。所以，從前的譯場，為什麼許許多多人參加，大家在一塊研究討論，每一字、每一句都要斟酌。如果用古時候那個方法，集體來翻譯，那這個問題就能解決了。

現在譯經是個人在那裡做，個人有個人自己的成見，這是譯本不能流通的關鍵所在。經過大眾的研究討論，這是客觀的，錯誤減少到最低的程度。所以，對這個問題我就給沈老居士一個小的建議，我說如果再要有機會翻，譬如翻《金剛經》，你一定要打聽打聽現在在這個世界，任何國家地區，有哪一位法師大德，對《金剛經》真的有研究，有修有學，請他來講，所有參與譯經的這些人員大家都來聽。請他詳細講，翻譯的人用心來聽，有問題就提出來請教，務必把經義都能夠毫無障礙的理解了、貫通了。然後推選幾個起草，他們把翻譯的草稿寫出來，以後再拿這個草本，提出來和參與譯經的人員研究討論，也像從前一樣，一個字一個字、一句一句，使文與義都能夠達到很正確，不致於誤會。這樣譯出來，我相信在西方流通就不成問題了。

所以譯經絕對不是一個人能作的，絕對不是兩三個人、三五個人可以作的。不行!還得像從前幾百人的譯場，那是最高明的。所以，我們中國人有福報，這個譯經的方法非常謹嚴，參與的都是有道德、有學問，對於兩國的文字、對於佛法都有相當修養的人，這樣建立這個譯場，把梵文經典翻成中文，翻的是真好。

從前方東美先生有一次跟我談到佛經的翻譯，我們就談到一個很奇怪的現象。什麼現象?印度梵文經典大量的傳到中國來，我們把它翻成中文之後，那個原文到哪裡去了?這麼多的梵文經典，居然沒有保留下來，在中國就等於失傳了、失蹤了。方先生有個推測，他這個推測也很有道理，他說：「我們中國人非常自豪，認為我們所翻的佛經，不但意思圓滿的保存，沒有失掉原意，在文字上比梵文還要華麗、還要美好，那中文就可以直接取代梵文了，梵文經典用不著了。」這是方先生的見解，我們聽聽他的話也滿有道理，中文的經典確實是翻的好。

所以名題是譯場主持的人。這一次這個譯場就是求那跋陀羅尊者，他是這個譯場的主席。前面「宋」是朝代，在此地「宋」、「元嘉」都是代表時代、年份。

在我們中國歷史上，以「宋」為國號的有好幾個，最早在春秋戰國的時候就有宋國，我們在《左傳》裡面都讀過。這個「宋」是南北朝時代，宋、齊、梁、陳。「宋、齊、梁、陳」時，南朝是劉豫，所以我們在歷史上也叫它作「劉宋」。劉豫在現在的南京，那個時候叫建康，建立一個政權稱為宋，大概傳了八代，將近六十年，這個諸位在歷史上能夠看得到，它的年代是在公元四百二十年到四百七十九年，以後為齊所滅了。

「宋、齊、梁、陳」這四個朝代的首都都在南京，就是現在的南京，所以南京號稱「六朝古都」，這四個朝代就占了四個。在這個以前三國時代，東吳也是建都在南京，所以在南京有六個朝代建立的首都。

「元嘉」是年號，就像清朝「康熙」、「雍正」、「乾隆」都是屬於年號，求那跋陀羅法師到中國來是在元嘉的末年。元嘉在劉宋，可以說是很穩定的一個時期，也是最好的一個時期，元嘉一共好像是有三十二、三年的樣子。

「天竺」是法師的籍貫，法師是印度人，印度古時候稱為「天竺」，我們在歷史上看到有「五天竺」，我們叫五印度，分為東、南、西、北、中。

這個「三藏」就等於我們現在所稱的學歷，現在我們常講他的學位是博士學位、碩士學位，這是他的學位，他通達三藏。在古時候，如果不是三藏法師，可以說沒有資格主持譯場，作為翻譯經典的主席;一定是博通三藏，他才有資格作這個翻譯主席。

「求那跋陀羅」是他的名字，這個名字是音譯的。

我們看下面的註解，疏鈔。

疏【宋者。南北朝國名。元嘉者。年號。天竺者。西域國名。求那跋陀羅。此雲功德賢。】

『求那跋陀羅』是梵語的音譯，翻成中文意思叫『功德賢』，名字含著這個意思。

鈔【宋言南北者。時方南北分王。宋王江南。謂劉宋也。元嘉者。文帝元嘉末年也。天竺。一雲身毒。有五天竺。皆西域也。跋陀博通三藏。尤專大乘。號摩訶衍。神異非一。備載傳記。恐繁不敘。一本陀下無羅字。或疑是求那跋摩。以二師同時故。未審何所譯也。】

『宋言南北者，時方南北分王』，那個時候就是我們中國歷史上有名的「南北朝」，五胡亂華就在那個時代。那個時代實在講跟我們現在有一點相似，是亂世。所以國家疆域都不大，傳的年代也不久，這是屬於亂世。

『宋王江南』，「王」這個字念破音字，念(ㄨㄤˋ旺)，就是統治的意思，他統治江南。

『謂劉宋也』，就是劉豫所建立的這一個政權，他一共傳了八代，總共五十九年。

『元嘉者，文帝元嘉末年也』，文帝是劉宋第二代的君主，在整個王朝當中，他這一代政治最清明，社會也非常的安定。所以他作皇帝作的久，他作了三十多年，他整個政權總共只有五十九年，幾乎超過一半了。所以他這個時期社會相當安定，這是第二代。

『天竺，一雲身毒』，這個「身(ㄐㄩㄢ，娟)毒」跟現在講的印度，音就很接近，都是音譯。

『有五天竺，皆西域也』，那個時候說的是中國的西方。現在我們曉得印度並不是在中國的西方，而是在中國的西南方。為什麼那個時候說西方?因為那個時候交通都是往西方去，到了蔥嶺之後再往南走，那就是印度了。所以「西域」當時是指我們現在新疆跟阿富汗一帶的地區，都稱之為「西域」。

『跋陀博通三藏』，這是說這一位法師他的德學。「德」是他的修持，「學」是他的學識非常淵博，三藏經典都通達。

『尤專大乘』，對於大乘，他的造詣特別深。

『號摩訶衍』，「摩訶衍」是梵語，翻成中文就是大乘。

『神異非一，備載傳記，恐繁不敘』，《高僧傳》裡面有他的傳記，所以在此地就不多說了。「神異非一」，他有神通，這是現代人所謂的特異功能，他也有特異功能，《神僧傳》裡面也有他的傳記。在我們中國《高僧傳》裡，凡是有神通明顯表現出來的，以後都把這些人歸在一起，這個稱之為《神僧傳》。《神僧傳》裡有他。

『一本陀下無羅字』。這個《往生咒》有兩個本子，有一個本子是宋元嘉天竺三藏「求那跋陀羅」翻譯，有一個是「求那跋陀」翻譯的，無「羅」字。到底是哪一個搞不清楚了，為什麼?這是兩個人同一個時代，所以究竟哪一個人是這個譯場的主持?這個譯場的主席?就很難考定了。

『或疑是求那跋摩，以二師同時故，未審何所譯也』，「審」是審定，沒有辦法確定是哪一位，他們兩位都是印度當時來到中國弘法的高僧。

這是把翻譯的人介紹出來了，下面就是咒了，是往生咒的正文。往生咒總共十四句，每一位同修都念得很熟，我想沒有一個人不能夠背誦的。要念的怎樣才相應?那就是個問題了。這個咒因為大家很熟，我們也就不必念了。咒可以不翻，因為它是佛的密語;也可以翻，也不是完全沒有意思。不翻，以恭敬心去受持，容易得利益。諸位要曉得，佛法修學所用的這些方式，無非是把我們的妄想、分別、執著打掉，目的就達到了。沒有意思，那你就不會打妄想了，老實念，容易攝心，容易入定。如果有意思的話，一面念，一面會打妄想，反而不容易入定。

在修行上，古人講：「念經不如念咒。」為什麼?經有意思，一面念一面打妄想，就不如念咒，咒沒有意思;沒有意思的咒，愈長愈好。像這個《往生咒》比不上《大悲咒》，《大悲咒》比不上《楞嚴咒》。咒長，你不能念錯，一字一句都不能念錯。在念的時候，沒有妄想，沒有雜念，這就是功德;久而久之，你這個心慢慢就定下來了，慢慢就達到清淨了。這是用這個方法達到心地清淨的目標，是這麼個意思。

又說：「念咒不如念佛。」這是真的，佛號功德不可思議。究竟念哪一種好?古人所說的是一個原則，不能涵蓋一切眾生的根性，有些人讀經容易攝心，有些人念咒容易攝心，有些人念佛號容易攝心，每一個人的根性不相同。我們自己選擇哪個法門，自己一定要知道自己的根性。不知道可以試驗試驗，把讀經、讀咒、念佛三樣東西都試驗一個階段，以兩、三個月的時間來試驗，就曉得哪一種方法容易攝心。也就是我們俗話講的「收心」，哪一個方法容易收心?這個方法對自己就有效果、就有利益，就可以堅持用這個方法。

一直用到自己真正達到心地清淨，清淨心現前，就是三昧現前。「三昧」是梵語，翻成中國意思叫正受，正常的享受。正常的享受就是健康的享受，清淨自在的享受，那叫真樂!到心地清淨自在了，自然就生智慧了，這就是所謂「因戒生定，因定開慧」，清淨心就是定。

我把這個咒的意思，依據古大德的解釋，跟諸位略略的說一說。

經【咒曰。南無阿彌多婆夜(一)哆他伽多夜(二)哆地夜他(三)阿彌利都婆毗(四)阿彌利哆(五)悉耽婆毗(六)阿彌唎吒(七)毗迦藍帝(八)阿彌唎哆(九)毗迦蘭多(十)伽彌膩(十一)伽伽那(十二)枳多迦利(十三)娑婆訶(十四)】

『南無』，這兩個字在佛門裡面用得最普遍，用得最多，意思我相信許多同修們都知道，「南無」是恭敬的意思、禮敬的意思。我們今天講敬禮，有皈依的意思，有皈命的意思，在梵語裡面稱為「南無」。這是古音，在當時翻這兩個字，那個音就念南無(拿摩ㄋㄚˊ、ㄇㄛˊ)，我們的言語會隨著時代去變，字的形狀沒有變，讀音古今不一樣了。現在讀南無(ㄋㄢˊ、ㄨˊ)，古音念南無(拿摩ㄋㄚˊ、ㄇㄛˊ)，所以這個咒語一定要念當時那個古音，發音才正確。

咒語到現在，很多咒都念的不靈了，原因在哪裡?我們把音全念錯了，不是當時翻經那個時代的讀音，我們用現代的讀音來讀，所以音不準確了;而咒語裡面有許多是跟鬼神往來的，裡面有很多是鬼神的語言，那個音發錯了，他就聽不懂了。譬如很簡單的，我們大家都知道，現在美國總統，中文翻作柯林頓。他要來了，你叫他柯林頓，他一定聽不懂，不知道你在說些什麼，音不正確。現前中文翻出來的，我們念給他聽，他都不懂;何況古時候，那問題就更大了。

我們了解這一層，現在怎麼辦?現在以恭敬心，不管念錯念對，沒有關係，至誠恭敬的念就好，曉得我們用這個方法來攝心。真的能達到攝心，我們這個念咒的目的就達到了，這就很好。所以也不必去計較它的音正不正確，要想這個音正確，非常非常難。密宗上師雖然代代口傳，口傳也不見得正確，那一個法師，他還有鄉音、有方言。你想要純正的釋迦牟尼佛傳的那個原音，不可能!無法相信這個音是釋迦牟尼佛當年傳的原音，不可能。

中國每一個地方都有方言，外國也一樣。印度古時候交通也不發達，那個大國，恐怕連我們現在一個小鄉鎮都不如。每個地方有每個地方的方言，每個地方有每個地方的文字。我們中國的文字，秦始皇統一了。秦始皇沒有統一之前，中國文字很複雜，同樣一個字，就有很多的寫法。所以像這一些情況，我們都要明了。因此，佛才教給我們「四依法」，使我們把這些疑慮澄清。「四依法」就是「依義不依語」，意思對了就行了，語言、翻譯的文字上，不必去計較，只要它的意思正確，我們就可以遵循。所以「南無」是皈依、皈命、恭敬的意思。

『阿彌多婆夜』，就是阿彌陀佛，這是梵音翻過來的。我們曉得，我們翻「阿彌陀」，這個地方是「阿彌多」，後面還有尾音「婆夜」。我們翻「阿彌陀佛」，「阿彌陀」後面那個尾音「婆夜」省略掉了，就不要了，這裡是完整的連尾音帶起來，那就是「阿彌多婆夜」。

『哆他伽多夜』，這一句梵語翻作「如來」，合起來講就是皈依，或者皈命阿彌陀如來。這個「阿彌多婆夜」，要是把它翻成中國的字，就是無量壽、無量光，這是《阿彌陀經》上所說的，實際上它這個無量是包含一切的無量。

『哆地夜他』，有很多咒裡面，我們念到「怛侄他」，跟這一句完全是相同的，梵音是一樣的，譯的字不相同，就是「怛侄他」。「哆地夜他」，翻成中國的意思叫「即說咒曰」。《般若心經》裡面，把這一句翻成中文「即說咒曰」，下面才是咒語。所以前面這個是佛號，佛號不是梵語，底下是咒語了，第四句到第十四句，這十一句是咒語。咒語一開頭：

『阿彌利都婆毗』，「阿彌利都」是無量，「婆毗」是光明，所以這一句就是無量光，阿彌陀佛的名號是「無量光」!

『阿彌利哆』，意思就是無量。

『悉耽婆毗』，「悉耽」翻成中國意思是一切義成，義是義理，成是成就，就是一切的義理圓滿的成就。「婆毗」是光明的意思。可見得這個咒語裡，都是讚嘆阿彌陀佛無量光壽，一切無量，都是這個意思。

『阿彌唎哆』，是跟前面一句一樣的意思，都是稱無量壽佛。

『毗迦蘭帝』，這一句裡面是含多義，有很多意思在裡面。第一個有「無礙行」，佛與諸大菩薩在十法界裡面度一切眾生，就像《華嚴》上所說的「理事無礙，事事無礙」，它含有這個意思;有方便的意思，善巧方便，普度眾生，它含有這麼多意思在裡面。

『阿彌唎哆』，是無量。

『毗迦蘭多』，上面是「毗迦蘭帝」，此地是「毗迦蘭多」，意思也很接近，稍微有一點不同的，它的末後有「真如不退」的意思。所以一切眾生生到西方世界那邊「圓證三不退」，有這個意思在裡面。

『迦彌膩』，就是極樂世界，就是彌陀淨土。極樂世界，安養國土。

『伽伽那』，是比喻、是讚嘆。它的意思是虛空，或者我們講天界，六道裡面講天道，有高高在上、廣大無邊這個意思。所以，用虛空、用天界來作比喻。

『枳多迦利』，這一句也是含多義，它有諦往的意思，諦是真實，說明一切眾生求生西方極樂世界是最真實的，它有這個意思在。諦就是諦實、真實，往這一條路是真實的。所以在華嚴會上，文殊、普賢都發願求生淨土。還有一個意思，就是非常歡喜樂意求往生，有願去的意思。

『娑婆訶』，所有一切咒最後都有這一句，這一句翻成中國意思，就是快速的圓滿，是一個祝願的意思。希望我的願早一天成就、早一天圓滿。

這個十四句，就是古大德給我們說的咒語的大意。這個意思，你了解，很好。不了解也沒有關係;不了解，老實念。如果了解，我們念這個咒字好，可以隨文入觀，念到哪一句，這個境界可以現前。

下面有兩行，這也是屬於經，這是經的長行，說明持咒有五種利益。

經【若有善男子。善女人。能誦此咒者。阿彌陀佛。常住其頂。日夜擁護。無令怨家而得其便。現世常得安隱。臨命終時。任運往生。】

『若有善男子，善女人』，大乘經典裡面，佛為我們開示，都會說「善男子、善女人」，為什麼?持咒能不能得這五種利益，諸位要曉得，關鍵就在這個「善」字。我們持咒，像我前面跟諸位報告的，有人真的依照經典裡面所講的，往生咒念了三十萬遍，沒效。他沒有想想，要做到佛說的善男子、善女人，三十萬遍才有效。我們是不是善男子、善女人?關鍵在此地。到底這個「善」的標準在哪裡?《觀無量壽經》上講的「淨業三福」，古大德所說的，它是大乘的大乘、是一乘的一乘，至高無上的法門。心不善，怎麼能往生西方極樂世界?

「淨業三福」，最起碼的要具足第一福。我們講帶業往生，生凡聖同居土。如果三福中的第一福都沒有，我們這一生念佛苦修，只能夠跟西方極樂世界結一個善緣，這一生往生很難。為什麼?不符合佛所講的標準。這個標準就是「善男子、善女人」，這是最起碼的善。

第一福有四句，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，這是最低的，我們有沒有做到?如果連這個四句都做不到，你念經、念咒、念佛都是跟佛結個緣，這一生想往生很難。第一個善就是這四句做到了，生凡聖同居土有分!如果再能做到第二善，「受持三歸，具足眾戒，不犯威儀」，大概方便有餘土也能有分，品位就高了。如果能三善都具足，「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」，給諸位說，上上品往生!

可見得這個關鍵的字，往往我們把它疏忽掉了，輕易的看過了。念了幾百遍、幾十萬遍沒有效果，還怪這個經不靈，怪佛說話打妄語，靠不住，謗佛、謗法，你說這怎麼得了!他不責怪自己，他去責怪經典，責怪佛菩薩。實在講，佛菩薩是明明白白的告訴我們了。所以自己想一想，我們自己是不是這個善的標準，佛講的「善男子、善女人」有沒有我的分?這個重要。「淨業三福」不能不細細講求，你才真的明了。

「孝養父母」，什麼叫「孝」?怎樣「養」?這是大學問，是佛法的大根大本，具足這樣的條件，就是佛門裡面的標準，他完全符合。這一些善男子、善女人選擇這個法門，用這個方法來修。

『能誦此咒者，阿彌陀佛，常住其頂』，這是第一個利益。阿彌陀佛常常在你的頭頂，這就是得佛本願威神冥冥當中的加持。因為佛在頭頂上，你看不見，你看不到。他真在你的頭頂上，真的在保佑你，真的在加持你。

諸位要曉得，我們修淨業求往生，這個機會真難得，一定要使自己成為一個法器。這個法器，用現代的話來說，一定要具備佛對我們所要求的這些條件，我們統統具足，這才有資格接受這個法門。這個條件是什麼?就是「淨業三福」。

所以在《觀經》裡面，這一段經文多重要!韋提希夫人親眼看見西方極樂世界依正莊嚴，生起無限嚮往羨慕之心，想求生到極樂世界去，向釋迦牟尼佛請教，修什麼方法可以往生?佛沒有教給她修行方法之前，先教她「淨業三福」。說完了又囑咐她，這三條是「三世諸佛淨業正因」，這個話說得多重!過去、現在、未來，所有一切諸佛修行成佛都是以這個為基礎;沒有這個基礎，決定不能成就。所以真正想修，真正想在這一生成就，不能不注意，不能不認真去修。

第二個利益是『日夜擁護』，白天、晚上，阿彌陀佛、諸佛菩薩、護法善神都擁護你，都保護你。你要問為什麼?因為你是真正的阿彌陀佛的學生。《往生咒》第一句「南無阿彌多婆夜」，就是皈依了。南無是皈依，皈依阿彌陀佛，就是阿彌陀佛真正的學生。我們今天念這個，阿彌陀佛不承認，不是真正的學生。因為我們不夠資格，人家這個資格有條件限制，必須是「善男子、善女人」，我們三福一條都沒做到。做到了，就行了;做到了，那你真正皈依了，你才是阿彌陀佛真正的學生。阿彌陀佛的學生，一切諸佛都尊重你，菩薩善神哪有不擁護的道理!

第三個利益是『無令怨家而得其便』。這個「怨家」是講過去生中的，過去生的怨家債主。因為你有佛菩薩保佑，有護法善神擁護，所以這一些累世的怨家債主，也沒有法子接近你。這個好處在哪裡?你在修行過程當中，一帆風順，沒有魔障。「怨家而得其便」，就是魔障多。魔障決定不能避免，原因在哪裡?我們無量劫來，生生世世跟一切眾生不曉得結了多少怨。尤其是吃眾生肉，吃眾生肉是跟它結的深仇大恨。佛經裡面講得很清楚，這不是假的，吃它半斤，將來要還它八兩，欠錢的要還錢，欠命的要還命，這一生不還，來生一定要還。你要想到這一些因果報應，太可怕了!

從前不曉得，做了一些惡事;現在明白了，決定不造，不跟任何人結怨，不跟任何人有絲毫債務的糾紛，還得乾乾淨淨，我們菩提道上減少障礙。這是已經知道的，還有不知道的，過去生中所欠的。不知道的怎麼辦?因此，我們將自己修學一切功德回向給他，抵債!「願以此功德，上報四重恩，下濟三途苦」，就是抵債、還債。你不要來干擾我，我修行成就了，利益統統是你們的。回向里最重要的意義，就在此地。這是因為你自己有這個功德，佛菩薩加持、護法善神保佑你，就更方便了、更容易了。這一樁事情，諸位要是細細讀《地藏經》，你就明白了。

第四種利益是『現世常得安隱』。你現在在這個世間常常得到安穩，我們講平安。縱然有大災大難，你也能夠度過，平平穩穩的度過，不受這個災難之苦，這個就是共業跟別業不一樣。這一點不學佛的人，他不懂，稍稍有一些修持，涉獵一些佛法的經論，大概多少能夠體會到一點。

我常常提醒同修們，修持、讀經、念佛、斷惡、修善非常重要，為什麼?現在我們處的這個社會是亂世，將來究竟亂成什麼地步，誰都不敢預料，而且不是一個地區亂，是全世界都亂。什麼是最安全的?有福有德是最安全的，這是真的。你有財富，「財為五家共有」，再大的財富，一天可以丟得乾乾淨淨，古今這個例子太多了!不是你的。權勢、地位都是假的，沒有一樣是真正的保障、是真正的靠山。真正的寶藏、靠山是人積德，有福、有德，你身上雖然什麼都沒有，人家一看到你生歡喜心，他就恭敬你，就來照顧你，這是有福!他能夠度過災難，現世常得安穩。

這一句裡面，你誦咒是得佛力加持。但是你基礎的修持，這個德行是那個「善」字，你是「善男子、善女人」，你是一個真正修「淨業三福」的這種善人，所以得一切天人善神的保佑，這是真的。我在講席當中也講過很多次，常常提醒同修們，你今天在社會上有地位、有權勢，你今天有財富，這些東西是什麼?暫時在你眼前過一下，你得不到。在你眼前過一下，換句話說，你暫時有權處理，不是永恆的，是暫時的。暫時有權處理它，我把它做的好，做的是善事，積功累德;如果我處理的不妥當，就造作罪業，要明白這個道理。

人生非常短暫，何況古人常講：「黃泉路上無老少。」一口氣不來，就是第二世。所以什麼都要看淡，都要放下，盡心盡力為社會、為大眾去造福，不要想自己，不要想家庭。你真正積德修福，你的家庭自然有佛菩薩照顧，有護法善神照顧，比自己照顧周到得多。自己照顧不了，真正只有求佛菩薩、求護法善神照顧，那才是可靠的。這個道理要想通，事實擺在我們眼前，仔細去觀察，讓你了解事實真相;然後才曉得我們自己應該怎麼作法，應該怎麼修法，這樣就不會有錯誤了。這是講你現前所得到殊勝的果報，最殊勝的是在臨終。

第五種利益是『臨命終時，任運往生』。這個裡面無比的殊勝就是「任運」，任運是自在，生病就不自在了;不知道什麼時候去，也不自在了。自己曉得什麼時候去，不生病，站著去的、坐著去的，我們見到的、聽到的確實有!這一點都不假，這才叫一生沒有白過，我們這一生過得真的有意義，真的有價值。人家能，我為什麼不能?

早年，在台北市「念佛團」，道場不大，那個念佛堂還沒有我們這個念佛堂大。我在那裡講了三年經，在龍江街中興中學的隔壁。創辦人是李濟華老居士，他是印光大師的學生。這個老人家八十多歲往生的，他往生兩個月前就曉得，所以星期假日去看看老朋友，辭行，見最後一面。因為他的小孩都在美國，就是老夫妻兩個住在台灣，他們每個星期有一次共修。往生的那天，跟他太太坐三輪車去參加共修，在三輪車上跟太太說：「我要往生了，你一個人會不會感覺得寂寞?」其實他太太也不曉得他哪一天往生，太太是虔誠的佛教徒，說：「你能往生太好了，那你就不必掛著我了。」等於說太太同意了。

他們共修就跟平常打佛七一樣，不過是一支香就是了。這一支香當中有半個小時的開示，都是這些老居士輪流講。我聽說那一天是輪到魏老居士，他跟魏老居士兩個人對換，他說：「今天我來講。」因為他年歲最大，又是這團體的創辦人，魏老居士很尊重他，就同意了。他老人家一上台，講了一個半鐘點，講得非常高興，非常歡喜，苦口婆心勸大家念佛求生淨土。講完之後，向大家告辭，說：「我要回家了。」人家以為他八十多歲，年歲那麼大，講了一個半鐘點，講累了，以為他要回家了。沒想到下了講台，講堂旁邊有個小客廳，他就在沙發上一坐就往生了。你看，多瀟灑!多自在!往生之前，講了一個半鐘點，這是「任運往生」，生死自在，這個佛才叫做沒有白學。

這是菩薩的眷屬!生到西方極樂世界是菩薩，真的是菩薩，而且不是普通的菩薩，《阿彌陀經》上講皆是阿鞞跋致菩薩。阿鞞跋致還得了!阿鞞跋致是圓證三不退的菩薩，最低的是七地菩薩，那個地位多高!這是阿彌陀佛本願威神加持的。一般的人要想自己修，修到這個地位，就在別教裡面講，也要修滿兩個阿僧只劫，才能達到這個地步。你看淨宗的修行，一生就成就，所以這個法門是真正不可思議。

諸位要特別記住，關鍵就是那個「善」字，它的標準在這個地方，「善男子、善女人」才能得到這五種利益。同樣一個道理，善男子、善女人受持《阿彌陀經》或者是能持彌陀聖號，都能得同樣的利益，並不是只有念《往生咒》才有這五種;不是的，讀經、念佛統統都能得到，關鍵、條件就是那個「善」字，諸位要特別記住這一點。你能夠把「淨業三福」統統做圓滿了，上上品。再看底下的註解：

疏【諸本句讀稍異。今依古本。神咒不翻。不必強釋。】

佛經，從南北朝時代翻譯出來，流傳到今天，一千多年了。這個朝代一算起來，應當有一千六百年了。一千六百年前，歷代抄寫、流通，寫錯了的，寫漏了的，在所不免，所以這個古本常常有這些問題發現。不但古時候抄寫會抄錯，現在我們排版，不是一樣排錯!你看我們校對校了五、六次了，印出來還有錯字，可見得這個東西自古都是很為難的，免不了有這種錯誤。於是就有許多不同的版本，裡面的字不一樣，句子或者多或者少，這個句讀問題就更多了。句讀，就是我們現在講的標點符號。因為古書沒有這個標點的，都是念的人自己去點標點，有的人點錯了，把上面一句點到下面去了，這種顛倒情形也很多。所以像這個經咒裡面，這一些事情就更不能避免，我們要仔細去觀察。底下《鈔》裡就舉例子來說了。

鈔【諸本不同者。如南無阿彌多婆夜。一本作南無阿彌多婆夜多。以次句多字連屬上句。故云稍異。今不必苦究是非。但依一本。至心誦持。自成利益。又有謂南無阿彌多婆夜。此雲皈命無量壽。多他伽多夜。即多他阿伽度。此雲如來。哆地夜他。新譯雲他的也撻。舊雲怛絰他。絰。音迭。即地夜二合也。此雲即說咒曰。自後方是密語。然神咒從古不翻。略有五意。一。如王密旨。勿妄宣傳。但宜欽奉故。二。或一語廣含多義。如仙陀婆故。三。或此方所無。如閻浮提故。四。或順古文。如阿耨菩提故。五。或尊重。非唐言可對。如般若故。一雲亦可強翻。既謂之強。曷若已之。】

演【仙陀婆者。是梵語。有鹽水馬器四名。惟有智臣乃能辨識。如王食時。呼仙陀婆。則知要鹽。如王洗盥。呼仙陀婆。則知要水。如王作眾務時。呼仙陀婆。則知要器。如王出遊。索仙陀婆。則知要馬。】

『諸本不同者』，如《往生咒》第一句。

『如南無阿彌多婆夜』，另有一種本子，它這個句讀跟這個就不一樣了。

『一本作南無阿彌多婆夜多』，你看他把那個「多婆夜」，下面這個「多」點到上面去了，這個底下多點了一個字了，那個念的句子就不一樣了。

『以次句多字連屬上句』，發現有這麼一種本子。

『故云稍異』，這就是本子不一樣。不一樣怎麼辦?我們後人沒有法子確定，唯一的方法就是多找版本，不同的版本，互相來對，哪一個版本多，我們就採取哪一個版本，用這個方法可以。因為這是咒，沒有法子理解它。如果是文，我們還可以能夠想意思，哪一種標點意思更圓滿、更好講、更明白，我們採取哪一種。這個咒語、密語就沒有法子了，只有多找幾種版本來比較，看看哪一種版本好。像念「南無阿彌多婆夜」，用這種標點的方法，這個經比較多，版本比較多，我們就採取這個本子。我們從多數，這是一個好的辦法。大師在底下給我們建議：

『今不必苦究是非』，不要苦苦去追究，用不著。

『但依一本』，我們選擇一個好的本子，這是我們俗話常講的「善本」，好的本子。像我們這個本子，這是蓮池大師他老人家一定看過許許多多的本子，在此地把這個咒語附在經後面，這個句讀就是蓮池大師自己審查過的。我們依照大師這個本子，這也是一個好方法，依照蓮池大師教給我們這個句讀，這是好辦法。

『至心誦持，自成利益』，「至心」是誠心，誠心誠意去念，自自然然就能夠得到利益。可是這個地方諸位千萬要記住，經上前面講的「善男子、善女人」，那是基本的一個標準，無論如何，我們要把自己的品德提升到這個標準。這個「三福」我們沒有辦法做到，最低限度我們要提升到第一福，第一福無論如何要做到。前面跟諸位報告了，一定要認真詳細的去講求;否則的話，你會在裡面產生誤會。

比如「孝養父母」，每天對父母恭恭敬敬的，把他的飲食、生活起居都照顧到，這就是孝養嗎?這不是，這不夠!整個孝養裡面打分數，頂多二十分，不及格!那要怎樣養?「養父母之心，養父母之志」，父母對於子女天天掛在心上，作父母的人曉得，不作父母的人體會不到。兄弟不和，父母操心，這就是不孝!讀書不用功，考試不及格，父母又操心了，不孝!在外面做事情，不負責，不認真，被你的長官處分了，父母又耽心，都是不孝!你才曉得那個孝養的範圍非常廣大，不是單單照顧飲食起居。如何叫父母省心?如何叫父母心情快樂?那才叫盡了一點孝。

所以這些一定要仔細講求，才知道在世間真正做個品德好的人，學養好的人，待人和睦，工作認真負責，為社會大眾所讚嘆，這個父母才歡喜!那才叫盡到一點孝心。為非作歹，叫人家批評，叫人家輕視，父母心裡多難過，那都不叫孝順。所以最低限度你要把這四句真正做到，要做到能夠及格的這一個水準，然後才是真正的「善男子、善女人」。

因為到西方極樂世界，那個地方是「諸上善人，俱會一處」。我們一點善也沒有，跟他們就格格不入。他們是上善，我們也有一點善，再有一點加持，我們也跟上善就差不多了，這才行!不能一點善都沒有。所以這個地方的「善男子、善女人」非常非常重要，「至心誦持，自成利益」。

我們還有兩次，差不多可以講完。今天就講到此地。

(第三卷)

1994/6/4台灣景美華藏圖書館檔名：1-13-03

請掀開經本，六百零九面第四行，從第二句看起。

『又有謂南無阿彌多婆夜，此雲皈命無量壽』，前面咒語是梵文音譯的，意思是皈命無量壽佛，就是皈命阿彌陀佛。「皈命」也就是皈依的意思。

『多他伽多夜，即多他阿伽度』，這兩句的音稍微有一點差別，梵文原文是相同的，譯師不同，譯場不同。在那個時候，譯經並沒有名詞術語統一的標準;沒統一，所以每一個譯場譯的文字是有一點差別，意思、音都非常接近。『此雲如來』，它的中文意思就是「如來」。

『哆地夜他，新譯雲他的也撻，舊雲怛絰他，絰，音迭，即地夜二合也』。我們在這個咒里常常見到，可是這個梵文也是一個字，一個字有好幾種音譯的不同。可是你仔細去看看，音都接近，翻譯的人所翻的不一樣，意思都是一樣的。

『此雲即說咒曰，自後方是密語』。從「多他伽多夜」以後，就是「阿彌利都婆毗」以後，這是密咒。由此可知，這十四句咒語，前面三句在梵文裡面講是顯說，底下才是密咒。

『然神咒自古不翻，略有五意』，有五個意思，古人對這個咒語都不翻，只翻音，不翻意思。前面我們也把每一句的意思跟諸位都說出來了，其實它還是有意思的，並不是完全沒有意思。完全沒有意思的咒語也有，在密咒里還是占很大的一個分量。

這五個意思，『一、如王密旨，勿妄宣傳，但宜欽奉故』，這是舉一個例子來說。就好像從前帝王秘密的旨意一樣，你只要照著去做，你不要問他什麼意思，他的密令下來，依教奉行就好了。神咒等於是如來的密旨，不必問他什麼意思，只要老實去念，三密相應就好。

『二、或一語廣含多義，如仙陀婆故』。「仙陀婆」是梵語，這個字裡面含很多意思，後面註解有，諸位去看看就曉得了。在什麼情況下說這個字是什麼意思，這種情形不但在梵語裡面有，漢語裡面也有。漢語裡有很多破音字，所以要真正明了意思，不但要看它怎麼讀音，還要看它的語氣表情，才真正能夠揣摩它的意思。梵語裡面這種情形很多。

『三、或此方所無，如閻浮提故』。印度有，我們中國沒有。中國在地理環境上來說，中國多半在溫帶，而印度是在熱帶，熱帶裡面有許多動、植物是我們這邊所沒有的。所以，佛出現在那個時代，往往講經就是就地取比喻，我們這個地方沒有。不像現在交通方便，他們那邊有的，我們沒有，我們也能在電視畫面上看到，也能到印度旅遊參觀，親自見到。在從前那個時候交通非常不方便，從中國到印度，走路起碼總得要一、兩年才能到達。縱然喜歡旅遊的人，也不會跑到那麼遠的地方去旅遊。這就保存它的原音，就沒有法子來註解了。

『四、或順古文，如阿耨菩提故』。「阿耨多羅三藐三菩提」這是可以翻的，但是古時候就沒有翻，就用音譯，然後加以解釋，叫「順古不翻」。

『五、或尊重，非唐言可對，如般若故』。這是屬於「尊重不翻」。

『一雲亦可強翻』，「亦云」就是又一個說法，咒也可以把它翻出來，勉強也可以翻出來。

『既謂之強，曷若已之』，既然勉強，那又何必?我們曉得神咒裡面，最長的是《楞嚴經》上的五會楞嚴神咒。《楞嚴經》自古至今總有一百多家的註解，每一家的註解對於五會楞嚴神咒都沒有翻，只是概略的作一個簡介，沒有一句一句的翻出來。只有清朝乾隆年間，慈雲灌頂法師把這個五會楞嚴神咒統統翻出來了。所以大家看灌頂《疏》五會楞嚴神咒，那個咒語什麼都可以看出來。古人有翻的，也有不翻的;不翻的還是占多數，這個前面都曾經報告過了。

疏【經咒相聯。正顯密圓通義。】

這是蓮池大師為什麼在《阿彌陀經》後面還要附一個《往生咒》?《往生咒》不屬於這部經，為什麼也附在這個地方?意思老人家在這裡說出來了，他就是要告訴我們顯跟密是圓融的，是通達而無障礙的。經就是咒的顯說，咒就是經的密說，表達方式不一樣，裡面內容實在是無二無別。我們看前面《往生咒》每一句翻出來的內容，確確實實是叫我們念阿彌陀佛求生西方淨土，跟《阿彌陀經》的旨趣是一樣的。大師這個作法，實在講真的是煞費苦心。因為閻浮提眾生，就像《地藏經》上所說的性情不定，朝三暮四，今天喜歡這個，明天喜歡那個。念佛不老實，看到參禪的人就想也去打坐、也去參禪，看到學密的，他也想去念咒了，這樣的修學是不會成就的。不但念佛念不好，無論修學哪一個法門都學不好。大師這個作法，無非是教給我們死心塌地，老實念佛。

所以《疏鈔》每一段後面有稱性而談，這個稱性是禪宗的，就是給你們說明。你看《阿彌陀經》，哪一段、哪一句不是上上禪!不必再修禪了。附上一個《往生咒》，你們不是學密嗎?《往生咒》是無上的密咒，我們這不也有了!只有一個用意，一個目標，教我們認識清楚一切法門;認識清楚後，老實念佛。老實念佛，沒有一個不成就，古德講的這個法門「萬修萬人去」，這不是假的。我們看《鈔》裡面，大師把這個意思說得更清楚了。

鈔【詳陳彼國。依正莊嚴。信行願門。如經所明。是謂之顯。遵佛秘敕。但持此咒。即得往生。是之謂密。顯者。顯此密也。密者。密此顯也。兼持則雙美畢具。單舉亦交攝不遺。故曰圓通。】

『詳陳彼國，依正莊嚴，信行願門，如經所明，是謂之顯』。「陳」是陳述，詳詳細細的把西方極樂世界的狀況陳述出來。「依」是生活環境的狀況，「正」是阿彌陀佛以及十方往生到西方世界的那些人，在西方世界修學的狀況，都講得很清楚、很明白。尤其我們把三經合起來看，古人將三經合參，《無量壽經》、《觀無量壽經》、《阿彌陀經》合起來看，對於西方極樂世界的狀況就十分的了解。

唯有真的了解、真的明白，我們的信心就生起來了。信心生不起來，對西方狀況不清楚，聽說好，到底是真的、是假的?他有疑惑，這個信心就不清淨。一定要清楚，一定要明了，信心清淨。有信心，有強烈的願望，願生淨土，願見彌陀。這個願非常重要，有信有願才肯真乾。這是有行，「行」是以念佛為正行。《無量壽經》特別是經中三十二品到三十七品，教我們斷惡修善，持戒念佛，那是助行;《觀無量壽佛經》裡面三福九品也是屬於助行。正助雙修，決定得生。像經上所說的，明明白白給我們講出來的，這叫顯教，非常明顯。

『遵佛秘敕，但持此咒，即得往生，是謂之密』。密裡面，最重要的條件是絕對的信心，絕對不可以有一絲毫疑惑。顯教裡面，有疑惑還不要緊，在經教裡面可以幫助你解決;密教有疑惑就不行了，就決定不能成就了。所以他要絕對的信心，為什麼?咒裡面沒有解釋的，佛這麼說的，你就老老實實去持咒，就用這個方法。

「但持此咒，即得往生」，就像經上所說的，你能將往生咒持三十萬遍，就決定能得生。古往今來，確確實實有不少人看到經上所說的，他也就念，念了三十萬遍之後，沒效果。你們知道什麼原因?我剛才講過，他沒有絕對的信心，一面念，一面懷疑，試試看三十萬遍到底是真的、是假的?他不是真心的，他是用試探的心去念咒，不要說念三十萬遍，三百萬遍也不行。這個毛病就出在他是試探的心，看看靈不靈，結果就不靈。所以持咒那個心不能假，不能用試探的心，不能用猜測的心。那個持咒的人，說老實話，我們常常講老實念佛，比老實念佛的人還要老實才行;有一絲毫不老實，那三十萬遍是白念了，不能成就。道理在此地，不是咒不靈。

你們看《了凡四訓》，《了凡四訓》那個小註裡有一段舉「畫符念咒」這個比喻，會畫符的那個符靈;不會畫符的，就被鬼神恥笑。那個符怎麼會靈?誠則靈，大家要記住這一句話：「誠則靈」。「誠」的標準是什麼?曾國藩在讀書筆記裡面對這個「誠」下了一個定義，他說：「一念不生謂之誠」。心裡一個念頭都沒有，這是誠;心裡有一個念頭就不誠了。所以那個畫符的人，平常他要練，練得很熟，一道符一筆就畫下來了。不熟，畫的時候，動一個念頭、想一下就不靈了。他一筆下去到一道符畫成功，一個妄念都沒有，這個符就靈;起一個妄念就不靈。所以不會畫符的被鬼神笑，不會畫符的人，畫符的時候有念頭在。同樣一個道理，念咒有人念得靈，有人念的音聲一個字也沒錯，就是不靈。一個道理，誠則靈。

諸位要知道，愈是長的咒愈難。因為時間長，容易打妄想，一個妄想生了，那個咒就不靈了。所以古人講：「念經不如念咒，念咒不如念佛。」佛四個字「阿彌陀佛」，阿彌陀佛這四個字當中，一個妄想也沒有，可以，很容易做到。靈!

所以我勸大家用「十念法」來修持，就是十句阿彌陀佛，時間只要一分鐘，這個容易攝心。我這十句佛號裡面，沒有一個妄念，這堂課時間雖然短，它靈。你們念，一天念幾千聲、幾萬生佛號，裡頭有妄想、有雜念，不靈!所以這個「十念法」，你真的好好的去念，一兩個星期就感覺到效果，就能感受出來。你要問什麼原因?道理就在此地，時間短，容易攝心，符合「淨念相繼」，符合「都攝六根」，符合這個標準，所以它的效果就非常顯著。持咒、念佛，我們要懂得這個裡面的要訣。

『顯者，顯此密也。密者，密此顯也』。顯密圓融，一樁事情，一個方法，佛用兩種不同的方式來表達，一個是顯說，一個是密說。

『兼持則雙美畢具，單舉亦交攝不遺，故曰圓通』，這一句說的好。「兼持」，我們現在都採取這個方法。你看《阿彌陀經》念完了，念三遍往生咒，有顯有密，這叫「兼持」。「雙美畢具」，這個「畢具」就是一絲毫缺陷都沒有。可是「單舉」呢?單念經或單念咒也可以，念經是顯，顯中有密，雖然不念咒，密義都在經裡頭。單持往生咒也行，雖然是密，顯經也在密義之中。因為密是顯之密，顯是密之顯，所以你單持一種，意思還是圓滿，這才叫「圓通」。

「圓通」是《楞嚴經》上的話，這一句話在《華嚴經》裡面叫做「無礙」，無礙就圓通了。有障礙就不通了，就不圓了。在《華嚴經》上，清涼大師稱之為「四無障礙法界」，所以圓通就是無障礙的法界，無障礙的法界是如來與大菩薩所證的境界。這個大菩薩是圓教地上菩薩，是指他們所證的。《華嚴經》上所講的「理無礙、事無礙、理事無礙、事事無礙」，《楞嚴經》上就用「圓通」兩個字，就統統把它說盡了。下面這一段《疏鈔》的開示非常重要。

疏【雖雲交攝。而專持名號。猶勝持咒。亦勝余咒。亦勝一切諸餘功德。】

這一段開示，說實在話，要不是蓮池大師給我們講得這麼清楚、這麼明白，我們實實在在不知道名號功德不可思議。名號功德不可思議，我們常聽，也常常在祖師註疏里看到這個說法。究竟怎麼不可思議?不曉得。不可思議，大概就是不可思議，懵懵懂懂，含含糊糊，這個不行。蓮池大師在這一段把怎樣不可思議，不可思議到什麼程度，為我們說出來了。真正是難得!我們能遇到實在是有福報，有大福報。下面也是一句一句的為我們解釋：

鈔【偏贊持名也。一。勝本咒者。以咒雲。誦三十萬遍。則見阿彌陀佛。而持名。則一日一心。即佛現前故。又咒雲。晝夜六時。各誦三七遍。能滅五逆等罪。而持名。則至心念佛一聲。即滅八十億劫生死重罪故。二。勝余咒者。專持名號。即大神咒。大明咒。無上咒。無等等咒。以十念便得往生。一生便得不退。威靈不測。斯名大神。余可例知故。問。準提功德。至廣至大。如何但持佛名。而能勝彼。答。準提因地菩薩。彌陀果位如來。持準提既有神功。念彌陀寧無妙應。是故經雲。持六十二億恆河沙菩薩名號。不如一稱觀世音菩薩。其福正等。又雲。持無量無數觀世音菩薩名號。不如一稱地藏菩薩。其福正等。況如來乎。】

『偏贊持名』，「贊」是讚嘆。所有一切法門當中，八萬四千法門，無量法門，在這個法門裡面，諸佛如來、祖師大德都特別讚嘆持名，而且專持「阿彌陀佛」名號。道理在哪裡?究竟為什麼要這樣讚嘆?前面就給我們說了，「而專持名號，猶勝持咒」，第一個就是比持咒的功德大，比持咒的效果殊勝。這個「持咒」是本咒，就是淨宗的本咒，就是往生咒。

『一、況本咒者，以咒雲，誦三十萬遍，則見阿彌陀佛』。這個往生咒要念三十萬遍才能見阿彌陀佛。可是經上給我們講『而持名，則一日一心，即佛現前故』。那往生咒比不上佛號，佛號至心持名，一天一夜，阿彌陀佛就現前，就得一心不亂;往生咒還要念三十萬遍，佛才現前。這是說明咒不如佛號。

蓮池大師說這個話不是隨便說的，都是有經典作依據的。三十萬遍往生咒要念很長的時間，這一句佛號，一天一夜，超過三十萬遍往生咒，這是往生咒比不上它的地方。再看底下：

『又咒雲，晝夜六時，各誦三七遍，能滅五逆等罪;而持名，則至心念佛一聲，即滅八十億劫生死重罪故』。你看看，念往生咒還要晝夜六時各誦三七遍，三七共二十一遍。諸位要記住，晝夜六時，每一時念二十一遍，一晝夜念六次。晝三時，初日分念一遍，中日分念一遍，後日分念一遍;夜晚也是，初夜分念一遍，中夜分念一遍，後夜分念一遍，這才能滅五逆等罪。持名呢?夜深了，誠誠懇懇的，誠心念一句阿彌陀佛，就滅八十億劫生死重罪。這是我們剛才說的，這個諸位要記住，要真誠的心，不誠就不靈了。咒比不上佛號，這都是佛在經上講的。

有人不念佛，他要念咒，那有什麼法子?沒辦法的事情，我們只好說各有因緣。這裡面的關鍵就在誠(真誠)，這是因。佛現前，滅五逆罪，那是果。諸位要知道，這當中還有一個緣;如果沒有緣，果就不能現前。我們每天不止念一聲佛號，佛也沒現前，這是什麼原故?當然第一個是因不正，緣缺乏了。緣是什麼?經上講的「善男子、善女人」，那是緣。我們果然是善男子、善女人，又有那個誠心，那就靈了。

善的標準，佛在《觀無量壽經》裡面講得很清楚、很明白，就是「淨業三福」，那是善的標準。人天善，要真正做到「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。天天念沒有用，天天念不算是善男子、善女人，要做到，這是人天善。二乘善，還要加三條，從這四條基礎上再加上「受持三歸，具足眾戒，不犯威儀」，這是小乘的善男子、善女人。我們這個法門、這個經典是大乘菩薩法，不但是大乘法，古大德教給我們，這個法門是大乘中的大乘、一乘中的一乘，真實第一無上法門，它那個善的標準要求的更高了。所以還要加上「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」。這些我們統統都做到了，以真誠的心來念這一句佛號，確實念一聲佛號能滅八十億劫生死重罪，往生淨土，上上品往生!這是我們不能不知道的。

你別看有些人看起來好像很愚痴，像倓虛法師跟我們講的，諦閒法師那個作鍋漏匠的徒弟，他不認識字，沒有知識，中年出家，老法師就教他念一句「阿彌陀佛」。人家念三年，預知時至，站著往生。「三福」他沒有學過，你要問他「三福」是什麼?他不知道。他怎麼能那樣殊勝的往生?說實在話，「三福」十一條他統統做到了，統統具足了。但是你問他，他說不出來，他不知道。他不知道，但他做到了，這就是古人所講：「愚不可欺」。他雖然愚，什麼都不知道，但是我們比不上他。他的心地清淨善良，一樣一樣去比這個標準，他統統都具足了。聽老師的話，「奉事師長」他做到了。老師教他怎麼做，他就老老實實去做，一點折扣都不打，百分之百的順從，樣樣都做到了，所以他的緣具足。心地真誠，除這一句「阿彌陀佛」之外，什麼念頭都沒有，他的因具足。他的因緣具足，果報現前，無比殊勝的果報!這是我們一定要曉得;否則的話，我們覺得怎麼有人念靈，有人念不靈。到底那個靈的是不是他很幸運，很僥倖?不是的，一絲毫僥倖都沒有。理論、事實真相明了之後，我們就曉得應該怎樣修，所以「三福」非常非常重要。這是講念阿彌陀佛的名號，比念往生咒要強。

『二、勝余咒者』，「余咒」就是其他的咒。佛四十九年所說的一切咒都比不上這一句「阿彌陀佛」名號，這個裡面包括了中國人最喜歡念的《大悲咒》，包括了《楞嚴咒》，還有人念《準提咒》，這在中國非常流行的，都比不上這一句佛號!

『專持名號，即大神咒，大明咒，無上咒，無等等咒』。我在講《心經》的時候，就是這個講法。《心經》講到後面是「大神咒，大明咒」，我就統統指到阿彌陀佛，阿彌陀佛的名號就是「大神咒，大明咒，無上咒，無等等咒」。

蓮池大師這裡講的就更清楚了，為什麼?『以十念便得往生，一生便得不退，威靈不測，斯名大神』。這個大神咒，從名字的含義來看，六字洪名，當之無愧。這個十念往生就是四十八願裡面的第十八願。諸位想想看，十八願是說造作五逆十惡之人，臨終遇到善友勸他念佛，一念十念就能往生。哪一個咒能夠比得上這句佛號?縱然其他的神咒也有這個能力，但是「一生便得不退」，大概其他神咒里找不到了，這個沒有了。生到西方世界，即使是凡聖同居土，下下品往生，也圓證三不退，這是所有一切神咒里統統找不到的。這就是給我們說清楚、說明白了，持咒不如念佛。多少人迷在這個神咒里，他不曉得名號功德更殊勝。這是他不識貨，他不認識;真正把它認清楚、認明白了，這實實在在不容易。確實不是大福德、大善根、大因緣，你怎麼會搞清楚?

我們這一會，昨天我問了一下，這是我們第三次講這個《疏鈔演義》。我說：「我們從什麼時候講的?」他們查了一查，告訴我，從七十三年開始講的，今年八十三年，我們這一會講了十年了。這談何容易!在這十年當中，我在國外的時間多，也中斷了一個時期，裡面我們講了《無量壽經》，還講了《觀經》，摻雜在其中，把它中斷了。《阿彌陀經》不長，這《疏鈔》可不短，像這樣的大疏鈔講一遍，相當不容易，所以善根、福德、因緣不是每個人都具足的。他哪裡曉得?不曉得名號的殊勝。

『威靈不測』，威德靈感，就是指十念往生，一生就不退，這個叫「大神咒」。

『余可例知故』，其他大師省略了，但是古德法師在小註裡面補出來了。實在講，這個很重要。我們看六百一十面最後的二行，這是補出來的。

演【余可例知者。一心不亂。斷無明見自性。大明咒也。往生彼國究竟成佛。無上咒也。證無生忍。回入娑婆。普度眾生。無等等咒也。】

『一心不亂，斷無明見自性』，這就是大明咒。「明」，就是明心見性。諸位很冷靜、很仔細的去想想，如果你過去或者現在學一點密，跟這個上師仁波切教給你幾個咒，你每一天也在那裡受持，早晚也念咒，你念的心是不是愈念愈明白?如果我們這個心愈念愈糊塗，愈念愈煩惱，愈念愈無知，這個咒就不靈了，確實不如這一句名號。名號功德的成就，要訣在專精。名號好持，它很短，這一句容易，叫「易行道」。其餘的跟佛號一比較，都叫「難行道」，沒有這個容易。「易」是什麼?容易攝心。也就是我們在作功夫的時候，念佛是作功夫，持咒也是練功夫，讀經也是在作功夫，作功夫裡面頂要緊的就是攝心;攝心就是大勢至菩薩講的「都攝六根」，都攝六根就是攝心。我們能不能攝得住?這是問題，愈簡短、愈精要，愈容易攝心。諸位一定要曉得，說理要詳細，愈詳細愈好。我們真的搞清楚、搞明白了，修行愈簡單愈好，簡單才容易!行不可以太複雜，不能太難，不可以多。

一句佛號真的要作到老實念。夏蓮居老居士教給我們老實念。真的老實念，縱然你不能得「一心不亂」，得「功夫成片」決定不成問題。功夫成片你要是得到了，你眼前就有大受用，佛法真實的利益你得到了。你要問功夫成片裡面，到底有哪些好處?哪些利益?我可以告訴你，第一個是「煩惱輕」。煩惱沒斷，斷了就一心不亂;沒斷，但是輕了，沒有從前那麼重。第二個是「妄想少」。妄想是有，沒有以前那麼多了。第三個是「智慧長」。人忽然聰明了，從前對人對事對物都糊裡糊塗的;現在明白了，不糊塗了。第四個是「法喜充滿」。無論在什麼時候，無論在什麼處所，心裡歡喜(法喜)。跟大家講，法喜是我們講求養生之道裡面最殊勝的營養，它真的能叫你青春永駐，能夠叫你不老不病，這是法喜。真的能夠得到，功夫成片就得到了，而且對於將來的前途一片光明。凡夫很可憐，生不曉得從哪裡來，死不知道到哪裡去;糊裡糊塗來，糊裡糊塗走，這叫可憐。你到功夫成片的時候，就清清楚楚、明明白白，所以前途是一片光明，那怎麼會一樣?

縱然在我們這一生當中得不到「一心不亂」，一心不亂確實不容易，這是高段的功夫。剛才講了「功夫成片」，我們一定可以得到。到我們往生的時候，佛來接引，佛光一照，就把我們那個成片的這點功夫，立刻提升到一心不亂，這就是佛力加持。假如我們是「事一心不亂」，佛光一照就提升到「理一心不亂」。所以，羅什大師翻這個經，翻「一心不亂」並沒有錯。但是要曉得梵文原來的經典裡面沒有「一心不亂」這個意思，你看玄奘大師的譯本就知道了，翻「一心繫念」，不是「一心不亂」。但是這個「一心不亂」確確實實是你往生的時候佛力加持，把你功夫提升上去了，所以這個翻的意思也不能說他錯，是這麼一個道理。「斷無明見自性」，這一句阿彌陀佛就是大明咒。再看下一句：

『往生彼國究竟成佛，無上咒也』。密咒所以能夠吸引人，它標榜的就是即生成佛，所以大家一窩蜂都去了。一生成佛，成什麼佛?藏教佛。只相當於小乘的阿羅漢，比大乘菩薩還相去一大截，不是圓滿究竟佛。這一樁事情，印光大師在《文鈔》裡面講得很多，連《印光大師嘉言錄》跟《文鈔菁華錄》裡面都有，都節錄出來了，諸位看看就曉得了。

印光大師是西方大勢至菩薩再來的，那哪裡會錯得了!成佛，哪有那麼容易!沒有僥倖的。成佛要破塵沙煩惱，要斷無明煩惱;換句話說，無論你用什麼功夫，無論修學哪一個法門，你總要明白、總要曉得，如果不斷煩惱是決定不能證果的。如果有個人說，煩惱不斷也能證果，那是騙人的，沒有這個道理。

不斷煩惱往生西方極樂世界，這叫「帶業往生」。這個法門也說得清清楚楚，只帶舊業，不帶現行。不要以為可以帶業往生就拚命造業，「沒關係，將來還是可以往生」，那你是大錯特錯了。帶的是舊業，不是帶的新業;帶的是過去的業，不可以帶現行的業，這樣才能往生。所以念佛人多，往生的人少，他為什麼不能往生?他把這個帶業搞錯了，認為現前造的業也能帶，那就錯了;現前造的業不能帶，只能帶過去的業。

所以我們參禪，或學教，或持咒，都要斷見思煩惱才能成就。現在我們想想，見思煩惱能不能斷?不但是斷，伏都伏不住，你還有指望成就嗎?所以大家要明白這個理，知道事實真相，才曉得這個事情真難!想想這個事情這麼難，不要說我們難，阿羅漢也難，菩薩也難。說老實話，連文殊、普賢菩薩都搖頭，難!難，怎麼辦?念阿彌陀佛求生西方極樂世界。

前幾天有個人告訴我，他說某個道場過去念阿彌陀佛，現在不念阿彌陀佛，改念毗盧遮那佛。他來問我，我說：「我不知道。念毗盧遮那佛也好!」真的能到毗盧遮那佛那裡，去到那裡文殊、普賢再勸他念阿彌陀佛，求生西方淨土。問題就是毗盧遮那佛那個地方，他能不能去得了?這是個大問題，煩惱都伏不住，你還想去。這個要真正提高警覺，早晨起來的時候，晚上睡覺之前多想一想，我們是非人我、貪瞋痴慢沒有一樣能放下;換句話說，就是連念佛求生西方極樂世界都有障礙，何況其他法門!這叫心不清淨。心淨則土淨。

我們今天說實在話，第一個目標，唯一的目標，只有這個目標，這是能走得通的，就是求生西方極樂世界，其他的都不要去想了;其他的你想，說個老實話，都叫妄想。你如果不信的話，你仔細去想一想，是非人我，你放下了沒有?名聞利養，你放下了沒有?貪瞋痴慢，你放下了沒有?如果這些統統都沒有放下，你不是在痴想，打妄想嗎?除了老實念佛，還有哪一條路可走?真的想通了、想明白了，萬緣放下，這是真想通了，真想明白了。

蓮池大師、蕅益大師到了晚年，蓮池大師講：「三藏十二部，讓給別人悟。」這是想通了，其他法門都不行，都不能成就，你們哪個要都給你們，他老人家晚年一句阿彌陀佛，一本《阿彌陀經》，這是真正想通的人、真正覺悟的人，他才這麼作法。如果看到還搞其他經論法門，我們心裡有數，他還沒想通，他還沒搞明白。他要真搞明白了、真想通了，一定跟蓮池大師一樣，一定跟文殊、普賢一樣，這是真通了。

所以求生淨土是我們唯一的目標，生到西方極樂世界就保險了。阿彌陀佛是保險公司的大老闆，決定一生成佛，這是成究竟圓滿佛，跟密宗的即生成佛，那不能比。所以這一句「南無阿彌陀佛」確確實實是無上咒，怎麼能把它看輕!再看底下一句：

『證無生忍，回入娑婆，普度眾生，無等等咒也』。給諸位說，「無等等」是無上的無上。無上，還有沒有可以跟它平等的?沒有跟它平等的，那叫無上的無上。為什麼?證無生忍。什麼時候證無生忍?生到西方極樂世界就證無生忍，這是所有一切經論法門裡沒有的。因為照一般法門裡面來說，經論里來講，無生忍是七地菩薩所證。七地、八地、九地，七地菩薩是下品無生忍，八地是中品，九地是上品;再往上去是寂滅忍，十地菩薩是下品的寂滅，等覺菩薩是中品，佛是上品。

我們怎麼曉得一生到西方極樂世界就是無生忍的菩薩?《阿彌陀經》上講的，《無量壽經》上也是這麼說的，生到西方世界即是阿毗跋致菩薩，就是無生忍的菩薩。這個不是我們修得的，這是阿彌陀佛本願威神加持的，你到達西方極樂世界，你的神通道力、智慧等等，就跟七地菩薩一樣。這是佛力加持的，不是自己有的，不是自己修得的，這很難懂。譬如你的命很好，一投生，投生到富貴家庭，你的父親大富大貴，你上學念書的時候，自己沒有賺錢，生活環境就過得最好，出門有最好的車給你坐;那是你爸爸的，不是你的，就是這個意思。所以我們到那裡去，所有一切享受，統統享受阿彌陀佛的，就是這個意思。

等到自己塵沙惑斷了，見思煩惱斷了，無明斷了。無明還要斷了很多品，要斷三十多品，你看十住、十行、十回向三十多品;再到七地的時候，要斷三十七品無明，那個時候就是你自己的。在你沒有到那個程度的時候，這是佛力加持。好比你自己有能力了，在社會上做事，也能賺錢了，你這些受用是你自己的，不是靠你爸爸的;在你自己沒有能力的時候，完全靠你爸爸的。它有這麼個好處，其他諸佛世界沒有這個好處，所以你在修學這個階段是很苦很苦的，沒有這麼好的享受。西方世界的殊勝是任何一個佛世界都不能夠相比的，我們必須要曉得，我們的信心才清淨、才堅定，我們的願力才真懇切，非去不可。這是講生到西方極樂世界的殊勝，這是同時都得到，一生就得到。

「回入娑婆」，我們這個世界眾生之所以不能夠出離三界，就是情太重了，被這個情害了。情重了，怎麼樣?不能了生死，不能出三界。出了家，還牽掛著俗家，這怎麼得了?這不得了!這是極大的錯誤。你那個牽掛、那些憂慮都叫打妄想，對你的親人，對你的兒孫，你能有幫助嗎?幫不上忙，乾著急。真正想幫助他們，告訴他們老實念佛，求生淨土。真正老實念佛求生淨土了，人家一看，你是菩薩的眷屬，諸佛護念，龍天善神照顧，比自己照顧的周到。哪有菩薩眷屬，護法善神不照顧的?沒有這個事情，那叫真照顧，真的有人有好多佛菩薩善神去照顧。我們自己一心掛念著，佛菩薩也不照顧，善神也不照顧了;不但不照顧他們，連我們自己也不照顧了，這個虧才吃大了。世間愚人很多，不曉得這個事實真相，那是真正可憐。到達西方極樂世界了，得到阿彌陀佛無比殊勝的加持，你立刻就可以回到娑婆世界來，那個時候你可以照顧你的家親眷屬。

「回入娑婆」，這一句話是特別對娑婆世界感情重的這些眾生說的。其實到西方極樂世界，你的心開意解，就是禪宗常講的大徹大悟，跟現在的心量不一樣，展眼看看虛空法界，原來十方世界裡面許許多多我們的家親眷屬，不是只幫助這個地方這幾個人，是同時你都可以幫他們忙。

「回入娑婆」，回來了，有沒有離開阿彌陀佛?沒離開，阿彌陀佛身邊有你，娑婆世界也有你，這是化身來了。到達西方世界就有能力，像釋迦牟尼佛一樣「千百億化身」，那個多自在!十方世界，你所認識的人、有關係的人，家親眷屬，你都能夠化無量無邊身，應以什麼身得度，就化什麼身得度，像觀世音菩薩一樣，普度眾生。

所以這一句名號是「無等等咒」，你應該相信了，名號功德不可思議。你把這一段念了之後，才有這麼一點印象，真的不可思議。不知道裡面什麼不可思議，不可思議就是不可思議，糊裡糊塗不可思議。所以不搞清楚不行，一定要搞清楚，一定要搞明白。這就是「余可例知」，這都把它補出來了。下面問答我們把它念下去：

『問：準提功德，至廣至大，如何但持佛名，而能勝彼』。在中國，自古以來持《準提咒》的人很多。你看雲谷禪師教了凡居士，沒有教他念阿彌陀佛，教他念準提咒，準提咒在中國的確非常流行。提出這麼一個問題，為什麼名號也能勝過準提神咒?

『答：準提因地菩薩，彌陀果位如來，持準提既有神功，念彌陀寧無妙應』，這個回答的很好。其實準提是誰?準提是觀世音菩薩化身，準提菩薩是密教的。密教里金剛手菩薩(金剛薩埵菩薩)，這是密宗的祖師，開山的祖師，是普賢菩薩的化身。密宗的準提菩薩是觀世音菩薩的化身，是因地菩薩，不是果地的佛。

『是故經雲，持六十二億恆河沙菩薩名號，不如一稱觀世音菩薩，其福正等』，觀世音菩薩名號不可思議，一稱觀世音等於念六十二億恆河沙一般菩薩的名號。

『又雲，持無量無數觀世音菩薩名號，不如一稱地藏菩薩，其福正等，況如來乎』。所以你念阿彌陀佛，十方三世一切諸佛的名號、一切菩薩的名號統統都包括盡了。不要再打妄想了，念這一個統統都念到了，一個都沒少。你念其他的話，念這個就漏掉那個，漏掉的太多太多!這個諸位一定要曉得，這才真正明了一些名號功德不可思議，我們遇到這個法門，知道事實真相，那才真正值得慶幸。

底下第三段，就是持阿彌陀佛名號超勝其他一切法門。這是底下一段，我們明天經就圓滿了，今天就講到此地。

(第四集)

1994/6/4台灣景美華藏圖書館檔名：01-13-04

請掀開經本，六一一頁第一行，看這個鈔。

鈔【三。亦勝諸餘功德者。六度萬行。法門無量。而專持名號。則種種功德。攝無不盡。以不出一心故。如前文中廣說。願淨業弟子。專其信。不二其心。如經雲。設有一法。過於涅盤。亦所不顧。禪宗知識。有教人但持話頭。一切不作。故知原業餘門者。尚當改修念佛。何況原念佛人。乃變其所守。而復他尚。心懷二路。志不歸一。云何三昧。而得成就。直至無常。空無所獲。罔思己過。反起謗言。嗚呼謬哉。】

這是蓮池大師為我們指出來，念佛法門的第三種無與倫比的殊勝處。前面說過第一種殊勝，念佛勝過持往生咒。第二種殊勝，說明念佛勝過持一切神咒，為一切神咒所不及的。今天這個第三段，大師告訴我們，它超勝了無量無邊的法門。不僅僅是本師釋迦牟尼佛四十九年所說的種種法門，都比不上念這一句「阿彌陀佛」聖號的功德利益，乃至十方三世一切諸佛如來，為一切眾生所宣說無量無邊的法門，都不出這六字洪名。所以這一句佛號，實實在在是盡虛空遍法界一切諸佛的大總持法門。我們在《彌陀疏鈔》圓滿的時候，把名號功德顯示無餘了，真正叫做和盤托出，我們才認清楚這個法門，才真正明白持名念佛的利益。

在這一段文裡面，『六度萬行，法門無量』，這兩句包括盡了所有一切的法門。大乘包括了小乘，六度就是整個大乘法的總綱領。所以下面說「法門無量」，無量無邊的法門，菩薩六度萬行就包括盡了。

『專持名號』，這個名號就是指阿彌陀佛的名字，著眼點就在一個「專」字，這個字非常重要。我們今天得不到念佛種種功德利益，問題就在這個「專」字上我們做得不夠，甚至我們還沒有做，只要我們冷靜反省一下就知道了，也就是覺明妙行菩薩所說的「夾雜」。我們念佛夾雜的東西太多太多了，夾雜著無量無邊的世間法，我們心裡常有牽腸掛肚的事情，牽腸掛肚就是夾雜，還夾雜著許許多多的佛法，因此持名的功德利益就不顯著了。

假如我們能專，把世出世間一切法統統能夠舍掉，專持名號，功德利益就非常明顯，而且很短的時間就見效。短到什麼程度?本經佛給我們說：「若一日，若二日，頂多七日就見效了。」你要問這是真的嗎?這可能嗎?確實是真的，確實可能。我們在《淨土聖賢錄》、在《往生傳》裡確實看到過這些例子，看到過這些事實，這是我們不能不明白的，不能不深深反省的，因為夾雜不專的傷害太嚴重了!我們無量劫來，在六道里搞生死輪迴，不能出離，諸佛菩薩眼中看到的，真正叫「可憐憫者」!迷在三界六道里，三界六道像迷宮，的確時時刻刻想出去，就是找不到門路，永遠在這個裡頭團團轉。佛雖然說得清楚，說得明白，你要想出去，只有一門專精。這個話我們聽多了，我們也看得太多了，可是從來沒有去做，多聽多看，依舊不起作用，一定要自己認真的去做。

在古時候，我們看到最明顯的例子，這是《淨土聖賢錄》、《往生傳》裡面都有記載的。宋朝瑩珂法師念三天往生的，「若一日、若二日、若三日」，沒錯!三天成功。可見得經上講的一日到七日不是騙人的，那是真正放下、徹底放下，一心專念。平常一般人念佛，我們在這些傳記裡面所見到的，從半年到三年，大概都成就了。所以過去曾經有人問我，他們看《往生傳》，那些念佛人，大概都念了三年就走了，怎麼會這麼巧?難道念了三年，他的壽命就到了?不可能有那麼巧。

沒有那麼巧，為什麼念了三年都走了?三年功夫成就了，他可以走了。他也可以不走。我們心裡想，可以不走就不走了;人家能走的、可以走的，趕快走。為什麼?兩個世界不能比!這不能去的是沒法子，真有法子去見佛，你看這個經上所講的，你生到極樂世界那種殊勝莊嚴，不要說別的，說一樁事情，到達西方極樂世界，你就有能力千百億化身，這個多自在!你就有這個能力了。所以人家的功夫成就了，就趕快去，一時一刻都不想在這個世界多呆。凡是還不太想去的，依舊是迷惑顛倒，捨不得這個臭穢的環境，還要在這個染缸里多染幾天。這是念佛人確確實實功夫成就的事實，成就而不去，還留在這個世間的，那是他的特別悲心。

為什麼能去還不去?他要留在這裡度眾生，幫助別人，接引大眾。可是接引大眾要有緣，哪一個成就的人沒有慈悲心?哪一個成就的人自己能往生，為什麼不多帶幾個人去?沒有緣。緣是什麼?我勸你，你肯聽，這就有緣;我勸你，你不相信，那就沒有緣。沒有緣，那就走了，沒有理由再住在這個世間;有緣，就是他在這個世間多住幾年的理由。有緣一定要多住，沒有緣，早一天見佛，早一天到西方世界親近阿彌陀佛，這是專!專精的利益不可思議。

我們的專之所以做不到，當然沒有徹底放下。不能徹底放下，還是沒有能看破;換句話說，對兩個世界的情況沒搞清楚。如果我們把西方世界跟娑婆世界徹底明白了、清清楚楚了，那就不一樣了。徹底明了了，世出世間一切法決定不染。為什麼?你把佛在《金剛經》上說的話完全證實了，佛講：「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」，你還有什麼放不下的?這兩句話不僅僅說的是世間法，佛法也是虛妄的;《金剛經》上沒有說：「凡所有相，皆是虛妄，佛法除外」，沒有這個說法。

佛在世間所講的一切佛法，也是有為法，所以世出世間法統統要放下。放下之後，真心就顯露了;放不下，一絲毫放不下，那都是障礙，都是痲煩。障礙什麼?障礙了自性，障礙了本心。學佛最終的目的、最大的願望，就是成佛。什麼叫成佛?明心見性，心性圓滿顯露，就是佛，就是究竟圓滿佛。究竟圓滿的顯露，就一絲毫的障礙都沒有了。

所以大乘佛法常說：「只須除妄，不必求真」。求真的念頭還是個妄念，所以不必求。我們求生淨土這是願，我們在日常功夫上沒有這個念頭，一句佛號老老實實的念到底。你為什麼念?念就是求生淨土。不要一面念，一面又要求生淨土，這一面念裡面，一面有障礙在裡頭，這個心很難清淨，我們講功夫很難成片，不容易得一心不亂。

所以這個「願」跟「求」要辨別清清楚楚，有願無求心是清淨的。阿彌陀佛四十八願，平常大乘將一切佛菩薩的願歸納起來，就是「四弘誓願」。四弘誓願是諸佛菩薩的總願，大願的綱領。有願不能有求，這樣才能夠真正實現普賢菩薩所說的：「恆順眾生，隨喜功德。」「恆順」跟「隨喜」都是清淨心，隨緣而不是攀緣。攀緣是什麼?已經起心動念了。隨緣，不起心，不動念，自自然然就成就了。

所以底下講『種種功德，攝無不盡』。這個種種功德，剛才說過，不僅是釋迦牟尼佛為我們說無量法門的功德，實際上包括一切諸佛如來的功德。為什麼?『以不出一心故』。這一句話的意思很深，又很真實。大家不要以為我們自己修學的功德很少，到哪一天才能成就?真的，如果我們要是得一心了，你的功德就無量無邊了。為什麼無量無邊?一切諸佛如來是一心，你也是一心，你的心跟一切諸佛的心是一個心，決定沒有分別，決定沒有界限。你想想，一切諸佛無量劫來所修的功德都變成自己的功德，就是這麼一回事情。

可是你要知道，如果你迷，一迷到底，迷人的心跟我的心是一個心，所有迷人造的罪業，都變成我的罪業了。各位想想，是不是這個道理?是不是這個事實?大經上講：「一即一切，一切即一。」這個意思好深好廣，這是事實真相，因此眾生才有共業。你覺悟了，迷惑逐漸逐漸捨棄了，悟性天天在加強了，你這一回頭，就是共業里出現了別業，就是這麼個道理。迷悟是真正的關鍵，苦樂的關鍵，升墮的關鍵，聖凡的關鍵，這是我們一定要曉得的。

在所有一切法門裡面，你能夠抉擇念佛法門，一切經裡面你會選《阿彌陀經》，這叫真正覺悟，這叫徹底覺悟、究竟覺悟，諸佛如來讚嘆。你要不相信，你去看《觀無量壽經》，韋提希夫人在這個世間吃到苦頭，遇到災難了，想求解脫，求到釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛沒教她，只把一切諸佛剎土裡面的狀況展現出來給她看，就像我們現在看電視一樣。佛是以他的神力把諸佛剎土變現在她的面前，讓她都能看見。她統統看到之後，她選擇極樂世界。釋迦牟尼佛歡喜了、高興了，她選中了，她選的一點都沒錯。這一尊佛歡喜，一切佛都歡喜;一尊佛讚嘆，一切佛都讚嘆。

這個選對了，這個「一念覺」真正不可思議，真實了不起。因為無量劫的輪迴，你這一生選對了法門，決定超越了，而且一生當中圓滿成佛，這個多難得!多麼殊勝!任何一個法門，縱然選擇了，你有能力修學，不能在一生當中成佛，這個諸位必須要曉得。就是密宗裡面講的「一生成佛」，是成藏教的佛，那個佛的能力只跟阿羅漢差不多。大家念《印光大師文鈔》，印光大師講得很清楚。《文鈔》分量多，你找不到，你看《嘉言錄》，《嘉言錄》裡面好，它摘錄而且分類，你看分類中密教的那一段，一查就查到了，你看他老人家怎麼說的。我們都知道，印祖是西方世界大勢至菩薩化身來的，他老人家的話就是大勢至菩薩說的。

大勢至菩薩是淨宗初祖。在楞嚴會上，我們在《楞嚴經》裡面念「大勢至菩薩圓通章」，他是真的專，專到了極處。從初發心一直到成佛，他用什麼方法?就是一句阿彌陀佛，那是專到了極處。我們還要念個《阿彌陀經》，他連《阿彌陀經》都不要了，就是一句阿彌陀佛，從初發心到成無上道。成無上道之後，到十方世界教化眾生，還是用這個法門，自行化他，永遠不變。我們在一切經裡面所看到的，確確實實他老人家真的是第一，值得我們學習，值得我們效法。我們遇到這樣的善知識，如果還要不相信，那真是叫愚痴到極處了，真的是經上講的「一闡提」。一闡提是沒有善根，遇到這樣的善知識，還不能夠信受奉行。所以，這個地方把根本的理說出來了，就是「一心」。

「一心」里含義無盡深廣，我們跟佛一心，我們跟一切眾生一心，我們跟阿鼻地獄也是一心。十法界因緣果，沒有一樣不具足，哪一個果報起現行，確實權不在別人，在自己。在自己，就看你自己怎樣選擇。這個選擇是緣，因是圓滿的。這個意思大師在此地不細說了，前面說得太多了。

今天我們非常歡喜，《疏鈔》第三遍，我們從七十三年到今年八十三年圓滿。實在講，並不是《疏鈔》真的講了十年，在這十年當中斷斷續續，我們在國內的時間很少，在外面的時間很長，當中我們還曾經穿插著講了《無量壽經》，講了《觀經》，講了其他的一些經論，總算今天我們這個《疏鈔》第三次講圓滿了。雖然後半部沒有細說，如果要細說，我那個時候想像可能會講到四百次。今天我們看到二百八十九次，很好!我們第二遍有錄音帶，好像是講了三百三十五次。所以我那時候想，我們第三遍可能會講到四百次，這是因為後半部我們沒有細說;雖然沒有細說，但是經義、精華都說出來了。現在人喜歡精簡，不喜歡羅嗦，所以也非常符合大家的願望，愈是精簡愈好，我們省時間，把全經的重點、要義都提出來了，都掌握到了，這個地方略說了。

底下這一段開示，我們讀了之後沒有不感動的。蓮池大師對我們的期望，苦口婆心的勸導，怎能不感激!

『願淨業弟子，專其信，不二其心』。修淨業，一生能不能成就?這是一個關鍵，要專其信，不能夠三心二意;能專信專願，自然萬緣放下了。

今天上午有些老朋友來看我，問我：「有沒有寫日記?有沒有把修學弘法事跡都記下來?」

我說：「為什麼?」

他說：「將來留一個傳記給後人。」

我告訴他，我沒有，我沒有日記，也沒有筆記，什麼時候講的經，講完了，統統不知道了。不但那個經講完了不知道，我下了台都不知道了，都不曉得這一個半鐘點在台上講些什麼話。確確實實不知道，記這些東西幹什麼，「凡所有相，皆是虛妄」，虛妄的東西還要認真把它記下來，我們要想功夫成片，難!可是世間人喜歡這些，就因為喜歡這些，就出不了三界，就超越不了輪迴。處處執著要求成績表現，我們哪有成績?心裡什麼都沒有了，這叫成績。心淨則土淨，心地乾淨了，這才叫成績。

現在我聽說有不少人，把我這些錄音帶寫出來，好像現在還有一些人發心整理，將來出書，那是他們的事情，與我不相干。我們要的是心地清淨，一塵不染，早一天見阿彌陀佛，我們要的是這個;除此之外，這個世間、這個世界沒有我們所要的，沒有我們所求的，這是「專其信，不二其心」。

『如經雲』，這是舉經來做一個比喻。

『設有一法，過於涅盤，亦所不顧』。這個「涅盤」是究竟圓滿的佛果。經上假設說，這是佛說的，還有一個法門比如來極果還要殊勝，我們聽了怎麼樣?我們聽了也不要，那個「專」要專到這個程度。我們今天一般人差勁就差在這裡，人家來給你說還有法門比念佛好，比念佛成就還要快，心馬上就動了，阿彌陀佛不要了，去跟人家學別的法門。風吹草動，信心就動搖了，這樣的人修學，無論修學哪個法門都不能成就。要知道，決定不動搖，佛來勸你、釋迦牟尼佛到你面前來勸你：「我還有一個法門比念阿彌陀佛還要好。」我們聽了怎麼樣?謝謝釋迦牟尼佛，我現在就阿彌陀佛念到底，我不願意再改其他法門了，要有這樣的信心才能成功。底下說：

『禪宗知識，有教人但持話頭，一切不作』，這樣的禪德(禪宗大德)是真正的善知識，他教人「但持話頭」。你們要把這個字看清楚，禪宗是參話頭，他不是「參」，是「持」，持話頭是什麼?話頭就是阿彌陀佛，持話頭就是持名念佛，話頭不要參了，好好的持就行了。那個「持」是個字眼，你看那個很有味道，不要參，老實念佛就好。這是把那個參禪的人拉回來，叫他老實念佛，「但持話頭」就是老實念佛。「一切不作」，不要再參了，不必參禪了，老實念佛就成就。

『故知原業餘門者，尚當改修念佛』，這是說明真正的大德，真正覺悟，真正明了。實在講，唯有這一門一生當中可以成就，其他法門雖然修，只是種善根而已，這一生當中想了生死出三界都不可能，這叫真善知識。你從前是參禪的、是念咒的、是持戒的、是學教的，全部都勸你回來老實念佛，你過去所學的那個統統放下，這是「原業餘門者」。這個「業」是修學，原來修學其他法門的都要改修念佛。

這個我們在《淨土聖賢錄》裡面看到很多，就是我們淨宗的祖師也是這樣子示現的。你看永明延壽大師，他是禪宗的大德，從禪宗回過頭來，專修淨土，專弘淨土，變成淨土宗的祖師，我們淨土宗的六祖。蕅益大師，這個人身分沒露，不知道是什麼人再來的，我們從他的傳記裡面看，他是從天台里回過來的，他是學天台的，晚年專修淨土，專弘淨土。但是我們看印光大師對他的讚嘆，他老人家著《彌陀經要解》，後面有一篇短短的跋文，述說他寫《要解》的經過，他是九天寫成的。我們九十天都講不清楚，他九天寫成的。印祖對他的讚嘆，說：「即使是古佛再來，給《彌陀經》作一個註解，也不能超過其上。」這個讚嘆是讚嘆到頂點了，不能再往上加了，讚嘆到頭了。

我們曉得，印祖是大勢至菩薩再來的，大勢至菩薩這樣讚嘆，那蕅益大師是什麼人?我們再猜想，要不是阿彌陀佛，必定是觀世音菩薩再來的;否則的話，不可能解釋得那麼好，《阿彌陀經》裡面的意思都被他點出來了。註解並不長，簡單扼要，經義的字字句句都點示出來了，確實不容易!所以我們講《阿彌陀經》歷代的註解，確實《要解》是第一!蓮池大師是蕅益大師的老師，但是蕅益大師跟蓮池大師沒有見過面，這是前面跟大家介紹過的蕅益是私淑蓮池。蕅益大師修學淨土法門，蓮池大師已經往生了，讀蓮池大師的書，自己發願做蓮池大師的學生，就是私淑弟子，可見得他對於蓮池大師的仰慕。《疏鈔》跟《演義》，蕅益大師一定念得很熟，絕對不止念一遍，所以他讚嘆《疏鈔》博大精深，這是真的。

勸人回心轉意，專信淨宗，專修淨宗，《疏鈔》好，《疏鈔》面面都講到。如果已經信了淨土，希望這一生決定得生，《要解》好，《要解》簡單扼要，幫助你這一生決定得生。這是《要解》跟《疏鈔》不同的地方。下面說：

『何況原念佛人，乃變其所守，而復他尚，心懷二路，志不歸一，云何三昧，而得成就』。這個地方幾句話是念佛人最忌諱的，念佛為什麼不能功夫成片?為什麼不能得清淨心?為什麼不能往生?大師在此地一語道破，我們要常常記在心裡，要常常拿這個反省檢點。如果我們犯這個毛病，我們念佛往生就沒有指望了。人家學其他法門，到最後尚且捨棄，回過頭來專念阿彌陀佛，求生淨土。我們原本念阿彌陀佛的，聽了別人幾句閒言閒語，把自己念佛捨棄，去搞其他的法門，這個錯了，大錯特錯!這就是「心懷二路，志不歸一」。何況現在人不止「心懷二路」，這個心裡有八條路、十條路、百條路、千條路，這是我們常常看見的，二路還算是不錯的。但是你要曉得，二路都不能夠成就，何況多!這是說明我們這一生，如果真正想往生，真正想永脫輪迴，那你一定要依教奉行。

還有一等人，說起話來我們聽到似乎也很有道理，他怎麼說?這個念佛人，真是一點感情都沒有，太冷酷了，家親眷屬兒女都不要了，一心就念阿彌陀佛去了，太自私了。聽聽也滿有道理，其實似是而非。我們在三界六道為業力所主宰，自身難保，家親眷屬，你的兒孫，你能夠保得了?你能夠照顧得了?冤枉用了心，沒有能力。你常常放在心裡，不過是一大堆煩惱而已，決定解決不了問題。所以他們的想法、看法錯了，沒有見到事實。專心念佛，一心求生，你這一家出了一尊菩薩、出了一尊佛，佛門裡常說：「一子成佛，九祖升天。」所以你的家親眷屬有諸佛菩薩護念，有龍天善神照顧。我們自己想照顧，照顧不了，佛菩薩護法神是真的能照顧得了。這是世間人不懂的，世間人愚痴，他沒有看到。我們常常聽到這些話，我們心裡明白，不會為他所動，他只看到一面，沒有看到那一面。一個人修行有成就，一家、一族人都享他的福，這個自古至今，各位要是仔細觀察，這都是事實，你都能夠親眼看到。

我們舉一個最淺的例子，倓虛大師在《念佛論》末後講青島湛山寺那位女居士，張氏往生。她有兩個小孩，大的才十歲，小的當然更小。她有一個先生，生活非常窮苦，在那個時代，她的先生是拉人力車的，拉黃包車，在碼頭上工作，每一天賺那一點辛苦錢，一家人一天的生活;一天不去做工，一天就沒飯吃，過那麼苦的日子。她學佛了，在湛山寺念佛會，每一個星期都去參加，家境那麼樣的清苦，念佛堂裡面，當然也沒有人重視她。她在念佛堂打雜，廚房洗碗，做這些工作。你看她念佛念成功了，往生多自在!多瀟灑!預知時至，坐著往生。往生前幾個小時還囑付她先生囑付她小孩，她走了，她真的放下了。小孩那麼小就走了，忍心嗎?她這一走，那個樣子往生，你想想看，湛山寺念佛團那些同修，哪一個不照顧她的小孩?她的小孩福報馬上就來了，這叫真正照顧到。看到這個小孩母親念佛這樣的成就，沒有一個不歡喜，沒有一個不盡心盡力去幫助他，去照顧他，這是真正聰明、真正有智慧、真正能夠照顧家庭照顧兒女。所以，志向專一非常非常重要。志不專一，三心二意，念佛三昧就不能成就了。

念佛三昧，通指理一心不亂、事一心不亂、功夫成片，都叫作念佛三昧。念佛三昧裡面，功夫有淺深不同。最淺的是功夫成片，能夠念到成片決定往生，往生就有把握了。我們看到許許多多預知時至，走得很自在、很灑脫的，站著走的、坐著走的，你要問他們功夫究竟念到什麼程度?百分之九十九都是功夫成片。功夫成片裡面好的，假如我們把功夫成片分成九品，上三品的可以達到生死自在。這個自在是想什麼時候去，就什麼時候去，想在這個世界上再住多少年，決定不礙事。這個不是到一心不亂，一心不亂那當然是更自在了。功夫成片能達到這個境界，這就是說明我們每一個人都可以做得到。如果講一心不亂，真的不是我們每一個人都可以做得到的;功夫成片人人都可以做到，這就叫「萬修萬人去」!如果不依照這個方法，我們或疑或信，或念佛、又或持咒、又或修其他的法門，那這一生在佛門裡面只種一點善根，不能起作用。

『直至無常，空無所獲』，「無常」就是到死的那一天，一直到死，你是一無所獲。換句話說，你的一生依然是業力在支配，生死有命，大限到來的時候，依舊隨業力在流轉，空無所獲。

『罔思己過，反起謗言，嗚呼謬哉』，大師感嘆，那個念佛人到臨終的時候，閻羅王派小鬼來抓他的時候，他還不服氣，還在謗佛：「你看我一生都做好事，都念佛，不能往生，還要去見閻王。佛騙了我，這個經法不靈。」謗佛謗法。他不曉得，這是他自己沒有如理如法的修學，造成的過失，還要去謗佛謗法，罪上再加罪。

疏【稱理。則自性空。是拔業障義。自性有。是陀羅尼義。自性不有不空。是生淨土義。】

演【自性空。即空如來藏。所謂一空一切空。無假無中無不空也。自性有。即不空如來藏。所謂一假一切假。無空無中無不假也。自性不有不空。即空不空如來藏。所謂一中一切中。無空無假無不中也。】

這幾句話說得非常非常的圓滿，自性確實是空。換句話說，真如本性裡面哪裡有業障?可見得業障本來無，本來無的一定可以拔除，一定可以斷乾淨;自性有的，決定可以證得。

『陀羅尼』是總持，一切諸佛如來的大總持法門是什麼?就是這句「南無阿彌陀佛」，我們決定可以證得。「空」是從體上說，「有」是從相上說，「非空非有」是從用上說的。在作用上，哪有不生淨土的道理!我們看下面這一段鈔，鈔裡面用禪宗的意思來講。

鈔【覓心了不可得。一切業障。誰為根本。即心無所不具。一切功德。何弗總持。當總持而不立纖塵。有是即空之有。無根本而出生萬法。空是即有之空。即有則不空。即空則不有。不空不有。惟是一心。不越一心。是名淨土。】

演【覓心了不可得者。二祖參初祖。時當隆冬。積雪至膝。堅立不動。初祖問欲求何事。二祖曰。乞師為我安心。初祖曰。將心來為汝安。二祖雲。覓心了不可得。蓋已得心空。已到覺心初起。心無初相地位也。即心無所不具者。所謂自體有大智慧光明義故。遍照法界義故。真實識知義故。自性清淨義故。常樂我淨義故。清涼不變自在義故。具足如是過於恆沙不思議佛法。乃至滿足無有所少義故。名為法身如來之藏也。當總持而不立纖塵者。妙有即是真空也。故有是即空之有。無根本而出生萬法者。真空即是妙有也。故空是即有之空。即有則不空。是如實不空也。即空則不有。是如實空也。而如實不空。與如實空。不離一真如心。而一真如心。正是寂光淨土。故曰唯是一心。是名淨土。】

『覓心了不可得，一切業障，誰為根本』，這個「心」就是《金剛經》上講的三心：過去心、現在心、未來心，三心不可得，哪來的業障?這是真的。現在為什麼會有業障?你誤會了，你在那裡打妄想，以為三心真的可得，以為三心真的有，這是迷惑顛倒，所以就造成了業障。三心，確確實實沒有。由此可知，業障就像浮雲一樣，不是實在的。可是你迷的時候，它起作用，浮雲真的把太陽遮住了，確確實實把本性迷住了。一念覺，業障就空了，業障就沒有;一念迷，業障就現前了。不像真心自性，一念覺真心自性有，一念迷真心自性還是有，不屬於迷悟。業障屬迷悟，迷的時候有，悟的時候就沒有了。所以，它是假的，它不是真的。大師在此地問了一句，「誰為根本」。

『即心無所不具，一切功德，何弗總持』，這是講空無形相的自性，它起作用的時候能現一切相，十法界依正莊嚴都是真心本性變現的。現在科學家講得好，真心本性是波動的現象，這個說得好，科學家最近發現這是波動的現象。波動的現象就不是真的，就是假的，跟《金剛經》上講：「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」，意思就非常非常接近了。科學家看出這個事實的真相了，是假的，不是真的，根本就不存在。所以這個相是幻化的，是幻相，不是真相。十法界這個現相是迷悟程度差別不同，變出來不同的境界。迷的少，悟的多的，現四聖法界;迷的多，覺的少，就現六凡法界;全迷不覺，那就是阿鼻地獄的法界。「即心無所不具」，十法界是本心裡本來具足的，迷悟而現的。「一切功德」，上從諸佛下至惡道眾生都包括了，這是總持。

『當總持而不立纖塵』，這一點是我們修養當中最高的指導原則，因為我們曉得事實，相有體無，體是空的，《心經》上講的色空，色有性空，所以可以受用而不可以據有，也就是說不可以執著。受用，諸佛菩薩受用的很自在，沒有執著，所以他自在。我們今天受用里起執著，病是在執著，不是講受用。可以受用的，怕執著。所以《華嚴經》上說：「但以妄想執著而不能證得。」可見得不可以有妄想，不可以有執著，你在十法界受用就自在了，就像諸佛菩薩在九法界裡遊戲神通，廣度眾生!

『有是即空之有』，有是空的。

『無根本而出生萬法』，沒有根本。一切萬法是法爾自然變現出來的，不必去追究，追究不出來的，只有從甚深定境裡面一眼就看清楚了。絕對不是研究探討，從探索中可以得到真相的，那是永遠得不到真相;一定要從定功當中、清淨心中，這個境界就顯得清清楚楚。

『空是即有之空』，空不是頑空，空不是無，不是什麼都沒有，「是即有之空」。

『即有則不空，即空則不有，不空不有，惟是一心，不越一心，是名淨土』。維摩長者給我們說：「心淨則土淨。」這一段話可以拿來解釋這一句經。什麼叫「心淨則土淨」?這個意思就非常非常的圓滿了。我們真的明白了、真的清楚了，我們當下對於自己以及對於自己生活的環境，觀念馬上就改了。「觀」是什麼?觀是看法，念是想法。我們的看法、想法馬上就改過來了，就入佛知佛見。我們跟佛跟大菩薩想法、看法完全相同，那叫入佛知見。

《阿彌陀經》不能小看它了!禪宗最高的境界就是入佛知見。《法華》標榜得更清楚：「開示悟入佛之知見。」沒有《阿彌陀經》來的方便，沒有這一句佛號來的容易。這一句佛號，大勢至菩薩講：「不假方便，自得心開」，心開就入佛知見。

所以末後《疏鈔》的三行，文字不多，義理真的是究竟圓滿，愈看愈有味道，愈體會愈真實。能契入，幫助我們念佛三昧，那是大有功德，可以幫助我們念佛三昧在短時期真正成就。所以這三行要多讀幾遍，細細的去究參。

《彌陀經疏鈔演義》第三遍到這個地方圓滿了，謝謝諸位同修。大家緣都非常之深，今天在「華藏圖書館」我們共聚一堂，將來在西方極樂世界彌陀大會當中，又看到我們這些同修，那個時候就真正達到究竟圓滿了。

好，我們念佛回向。