所謂理一心，就是如前面說的體會，獲得自有本心，所以名叫一心。其中又有二點，一是了知能念所念，不是二個東西，唯有一心。二是非有非無，不是也有也無，不是非有非無，離四句，唯有一心。這是純粹理觀，不涉及事相，是觀力成就，名叫理一心。屬於慧門，兼有得定。
所謂體究，就是聽了佛名號，不只是憶念，在念中反觀，體察參究，追根尋源。體究到極致，對於本心，忽然契合。所謂其中二義，一就是如智不二，能念的心外，沒有佛被我所念，是智外無如。所念的佛外，沒有心能念的佛，這是如外沒有智，非如非智，所以只有一心。二就是寂照難思，如果說有，那能念的心，本體自空。所念的佛，了不可得。如果說沒有，那能念的心，靈靈不昧。所念的佛，歷歷分明。如果說也有也無，那有念無念都泯滅。如果說非有非無，那有念無念都存在。非有就是常寂，非無就是常照。非雙也，非雙非，就是不寂不照，又照又寂。言思路絕，無法形容，所以只有一心。這樣能所的情識消除，有無的見地去盡，清淨本然之體，更有什麼可雜亂?因為見到真理，所以名叫理一心啊。所謂慧，就是能照破妄念。所謂兼有定，就是照破妄念本來空，妄自然降伏。又照能破妄念，不只是降伏。
又教下分四種念佛，由淺入深，這持名念佛在最前面。雖然後面比前面深，其實前面統攝後面。因為理一心，就是實相。
四種念佛如前序中說的，一是稱名，二是觀像，三是觀想，四是實相。所謂稱名，就是這部《阿彌陀經》。所謂觀像，就是說設立尊像，注目觀瞻，如《法華經》說的：「起立合掌，一心觀佛。」就是觀相好光明現在的佛啊。如優填王，用栴檀製作世尊像，就是觀泥木金銅鑄造的佛啊，所以叫觀像。所謂觀想，就是說用我的心目，想那如來，就是《觀佛三昧經》《十六觀經》說的，就是啊。所謂實相，就是念自性天真的佛。無生滅、有、空、能所等相，也是離言說的相，離名字的相，離心緣的相，這是實相。所謂「我要見極樂世界的阿彌陀佛，隨意就見到」就是啊。這四種念佛，雖然同樣名叫念佛，但前淺後深。持名雖然在初門，其實意含無盡。事一心就淺，理一心就深，即事即理，就是即淺即深，所以叫徹前徹後，為什麼?所謂理一心，一心就是實相，那麼最初就是最後。問：「怎麼能稱名便成了實相?」答：「實相的意思，不是必須滅除諸相，因為這個相就是無相啊。經上說：『治世語言，都與實相不相違背。』為什麼萬德洪名，不如治世的一句話?『一稱南無佛，皆已成佛道』，何況現今名叫理一心啊。」又《觀經》第九觀，觀佛相好疏，就是觀佛法身。相好既然就是法身，名號怎麼不是實相?
又理一心，正是《文殊般若經》的一行三昧，以及《華嚴經》的一行念佛，一時念佛。又如《大乘起信論》說明的真如法身，以及諸經中說的。
所謂《文殊般若經》一行三昧，就是用般若智專持佛名，詳細見前文。所謂《華嚴經》一行念佛，德雲比丘開示念佛法門疏說：「一行三昧，觀其法身，以如為境，無境非佛。」又修念佛三昧，大多是漸修。認為先修化身，然後修報身，再修法身。現今念佛是一時而修，不經歷次第。一行不是二行，一時不是二時，所以就是理一心啊。所謂《大乘起信論》的真如，論說：「如果觀阿彌陀佛的真如法身，常勤修習，畢竟能往生，住正定。」又《摩訶般若經》說：「菩薩念佛，不因色相念，以及不因四智，十八不共法念。為什麼?因為諸法自性空，自性空，就無所念，無所念，就是念佛。」又《觀佛三昧海經》，佛開示阿難說：「住念佛者，心印不壞。」《釋論》說：「明了自心，名為觀佛。不被境亂，名為三昧。一體不移，名為心印等。」又《舍利弗陀羅尼經》說：「唯修一心念佛，都是理一心義啊。」
又雖說一心，實際上《觀經》的三心，《大乘起信論》的三心，《往生論》的三心，以及《華嚴經》的十心，《寶積經》的十心，沒有不包括的。又《淨名經》的八法，也是一心。德雲比丘的二十一念佛門，也不超出這理一心。
所謂《觀經》的三心，一是至誠心，二是深心，三是回向發願心。與《大乘起信論》的三心，名不同理是一致。因為所謂至誠心，就是《大乘起信論》的直心正念真如。而這一心不亂，更沒有虛妄，更沒有遷流變化，隨順真如。所謂深心，就是《大乘起信論》的樂集一切善根。而這一心不亂，萬善同歸。所謂回向發願，就是《大乘起信論》的度盡一切眾生。而這一心不亂，頓時融合物我。《往生論》說明的三心，一清淨心，而這一心，污垢沒有不清盡的。二安清淨心，而這一心，理沒有不具足的。三樂清淨心，而這一心，慈悲沒有不攝取的。與前面二種三心，正好相互配合啊。所謂《華嚴經》的十心，就是菩薩十念藏，具體說明十種念佛。一寂靜念，二清淨念，以及十無障礙念。這裡一心則不動搖，就是寂靜念。一心則不染污，就是清淨念。一心則同乎法界，就是無障礙念。所謂《寶積經》的十心，解釋見前面的文字，前面說十心難具，這裡說心既然純一了，慈悲喜舍，百千種心，哪有不具足的?所謂《淨名經》的八法，就是菩薩成就八法。修行沒有問題，就往生淨土。而第八結說：「總是以一心求諸功德。」這裡既然一心，百千種法，哪有不具足的?所謂德雲比丘念佛門，《華嚴經•入法界品》，德雲比丘告訴善財童子說：「我得憶念一切諸佛境界智慧光明普見法門，而大開二十一門，起始於智光普照，終止於住虛空。」這裡說心外無境界，心外無智照，心外無虛空，所以不超出一心，全都具足。《那先經》說：「所有的善中，只有一心，是最為第一。那心一了，所有的善就隨起。」正是這個意思啊。
又這一心，就是「作」「是」二義。
《觀經》說：「心想佛時，是心作佛，是心是佛。」這裡說這部《阿彌陀經》一心持名，由於這一心，終當作佛，從因至果，就名叫作。就是這一心，全體是佛，非因非果，就名叫是。
又這一心，就是定中的定。
所謂定中定，用定散分判。修一點善福的，是散善啊。一心不亂，是定善啊。又用一心而分定散。事一心的，是定善中的散善啊。理一心的，是定善中的定善啊。
又這一心，就是菩薩念佛三昧。
有人懷疑《佛說菩薩念佛三昧經》，其中並沒有信願往生等語，只說正念諸法實相，名叫念佛，似乎與這部《阿彌陀經》意義相背。這裡認為《佛說菩薩念佛三昧經》主要專講理，這部《阿彌陀經》理事兼顧。所謂理一心，是念而無念，就是實相啊。它是以無念正入，這裡是以有念巧入，作用稍有差別，究竟沒有不同，所以同樣名叫念佛三昧。
又這一心，就是達摩直指的禪。
尋常說禪的人忌諱淨土，這裡認為達摩說禪，是直指靈知的自性啊。這裡講理一心，正是靈知自性。門庭施設不同，而證的沒有兩心啊。中峰禪師的話說得好：「禪者，是淨土的禪。淨土者，是禪的淨土啊。」有味道的話啊。有人說直指的禪，不立文字，現今持名號，也是相同。不知傳法用四句偈，印心用四卷的經，比起四字名號，文字更繁多了。其實不是以斷滅文字為不立啊，不即文字，不離文字，通達的人體會得到。
又這一心，當知心王心所，沒有不一的。
心王心所的解釋見前文。這八個心王，以及五十一心所，紛亂不齊，雜亂競相生起。而說沒有不一，因為心王心所雖然多，追溯源頭，不超出一心。現今念佛人，最初因為耳識聽到阿彌陀佛的名號，然後用意識專注憶念。因為專念，總攝六根，眼鼻舌身，這樣的六識，都不起用。念之又念，念極而忘了，所謂的恆審思量，那思就沉寂了。忘之又忘，忘極而化了，所謂的真妄和合，那妄就消除了，那麼七識八識也都不起行。主既不存在，從附在哪裡?那五十一心所又哪裡論起啊?這個時候，巨浪微波，都成靜止的水，濃雲薄霧，都作澄淨的清空。只有這一心，更沒有別的法，所以說沒有不一啊。
所以知道至心念阿彌陀佛一聲，滅八十億劫生死重罪，因為正是指理一心，如《法華經》三昧中說的。
有人會疑惑說：「多劫的罪，業障深重，久久懺悔，漸漸積累功德，才可消亡。而念佛一聲，滅多劫的罪，因微果巨，所以不信。」這裡說至心，就是一心啊。如果是事一心，雖然能滅罪，但力量稍弱，罪將重現，多多的念，只可以滅少少的罪。這個至心，正屬理一心。一心既然明朗，積妄頓時空寂，比如千年的暗室，難道因為一盞燈，黑暗就不快速消除?所以「一稱南無佛，皆已成佛道」，不只是《妙法蓮華經》有。《法華三昧觀經》說：「十方眾生，一稱南無佛者，皆當作佛。惟一大乘，無有二三，一切諸法，一相一門，所謂無生無滅，畢竟空相。習如是觀，五欲自斷，五蓋自除，五根增長，即得禪定。」《釋論》說：「所謂一稱成佛，就是歸命一心，沒有不成佛。因為離自心一相一門外，更沒有有法可作皈依，畢竟空寂。這樣觀想，五欲自然斷除，甚至六度萬行，都能成就。」如上面說的，不是理一心是什麼?又《佛名經》說：「一聞佛名，滅無量劫生死之罪。」一聽到還沒有念，無量就是不止八十億劫。因越簡約而果越廣大，不是理一心，怎麼能這樣?只怕心不一，哪裡擔心罪不滅?
所以知道古人的知見不普的談論，以及定心專心的辨析，其實是因為只是就事一心，不是理一心。