第七「不退住」。清涼大師講，「入於無生畢竟空性，心心常行空無相願，止觀雙運，緣不能壞故」。這就是講的不退。入於無生畢竟空性，這個入是契入，也就是心裏面與空性完全相應，也是我們平常所說的放下起心動念，是這個境界。
這個境界就是大乘法裡面常說的法身菩薩，四十一位法身菩薩都住在這個境界。起心動念尚且沒有，怎麼會有分別執著？不退的標準是依這個說的。
從現相上，法身菩薩與遍法界虛空界、十法界裡面的眾生起感應道交，眾生有感，他就現相。雖然現相，常行空無相願，所以裡頭是三樁事情，一個是空，一個是無相，一個是無願，它由無字貫下來，空、無相、無願。
空、無相、無願在大乘教裡面，小乘教也講，叫三解脫。為什麼要不空？一切法體性空寂，你不能把一切法常常放心上，放在心上錯了。尤其在我們這個時代，我們讀大乘經，知道這樁事情，如果我們常常能保持空性，這個好，為什麼？什麼煩惱都沒有，知道凡所有相皆是虛妄，我們的道業在這一生當中，會圓滿的成就。
如果心裏面有，有什麼？有六道輪迴，說老實話，四聖法界沒有分。佛在大乘經上常講，「萬法皆空」，「一切法，無所有，畢竟空，不可得」，你把它放在心上，不就錯了。
佛法能不能放？不能，為什麼？《金剛經》上講得好，「法尚應捨，何況非法」，他說的法就是釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法。世尊講得很好，為什麼這個法要捨？這個法就像法喻一樣，像我們坐船，過渡，過渡在從前用竹筏，或者用木筏，渡過去，現在講坐船。渡過去之後，你就把它丟掉，你就不能再要它，用這個比喻。
我們現在坐渡輪，渡河過去之後，我們就離開渡輪，把渡輪捨掉，你才能夠上岸，你不要肯離開渡輪，你就上不了岸。
所以佛經這個法喻是這個意思，你要能捨。坐在渡船上，心裡頭就沒有執著這個渡船的念頭，何況到達彼岸，你上岸了!
佛這個比喻說，這個水就是六道，苦海無邊，那個渡船就是佛法。苦海你要捨棄它，渡船也要捨掉它，你才能到彼岸，這個比喻很好。