星雲大師《八大人覺經》十講
第八講 持戒為節慾的根本02
以修道來對治五欲，有兩種生活方式，一是在家的弟子，一是出家的弟子。
在家的佛弟子，要不給五欲的洪流沖沒，至少要奉持五戒：一不亂殺而仁慈，二不亂取而重義，三不邪淫而有禮，四不亂說而誠信，五不飲酒而智清。這五戒是做人的根本，『人成即佛成』，人做好了，修道自然就完成了。
把人做好，實在也不是容易的事，蘇格拉底白天點著燈籠在街上行走，人家問他為什麼，他說，他要看看這個世間有沒有人。世間上奉行五戒的人太少了，健全的人也就少了。
一說到持戒，初入佛門的人總是很畏懼，以為持戒這樣不能做，那樣也不能做，實在太束縛了，其實戒的意義是防非止惡，非但不是束縛，而且有絕對的自由。所謂自由是以不妨礙他人，不侵犯他人為原則，而持戒就是軌範我們的身心，不要侵犯他人。
比方說，你殺生，就侵犯他人生命的自由;你亂取，就侵犯他人財物的安全;你邪淫，就妨害家庭的和諧;你亂說，就妨害他人的信用;你飲酒，就妨害自己的身體。假若能到監獄裡去調查一下所有的犯人，可知，大都是犯了五戒的關係。殺人、傷害，這是犯了殺戒;盜匪、竊盜、恐嚇、詐欺、侵占、貪污，這就是犯了偷盜戒;妨害家庭、妨害風化、妨害婚姻、重婚、強姦等，就是犯了邪淫戒;詐欺、教唆、誣告、妨害名譽、造謠惑眾等，就是犯了妄語戒。
要把人做得像一個人，守戒是必要的，五欲洪流最易泛濫成災，有了持戒的堤防，慾海就不會成災了。
經里說：『常念三衣，瓦缽法器;志願出家，守道清白』，就是要在家的信眾，身雖沒有出家，而心要常常欣樂出家僧眾的清淨生活，不忘三衣，瓦缽法器，如能這樣，就可以脫離五欲的束縛，保持人格的清白。
三衣、瓦缽、法器都是出家僧眾的法物。三衣就是所謂袈裟，有僧伽黎(大衣)、郁多羅僧(七衣)、安陀會(五衣)等三種分別。瓦缽，即盛飯乞食之物，梵語缽多羅，華言應量器，有禮、色、量三者相應之義。法器，幫助修道的用物叫法器，如法鼓、法螺、法燈、法幢，乃至魚、磬、鐘鼓、鐺鉿、鐃鈸等均是法器。
無論是三衣、瓦缽、法器，都代表著清淨的僧團，象徵修道者的人格，順治皇帝詩云：『天下叢林飯似山，缽盂到處任君餐……黃金白玉非為貴，唯有袈娑披肩難』，順治皇帝讚美缽盂袈裟，也就是讚美出家的僧團!
人總是忘恩負義的多，喜歡記著仇恨，不肯念人的恩惠。在社會上，你滿足他百千次的所求，只要有一次不如他的意，他就記恨你，所以本經指導在家學佛的弟子，要常念三衣，瓦缽法器，不要念人的壞!
在家的佛弟子，不出家在家修道也是一樣，像維摩詰長者、勝鬘夫人都是在家菩薩，就是文殊、普賢也是以在家菩薩的樣子教化眾生，現出家比丘相的菩薩中唯有地藏菩薩。菩薩不是在出家、不出家的上面分別，菩薩是以發心修道來測量品位的高低。而且，說到出家也有四種不同：一身心俱出家——於諸欲境心無顧戀的比丘;二身在家心出家——受用五欲，心不耽染的居士;三身出家心不出家——身著僧裝，心猶戀俗的僧人;四身心俱不出家——受用五欲，深生耽染的俗人。
無論從哪一方面看，學佛出家和在家都是一樣，做在家弟子，身雖沒有穿著僧裝，只要『志願出家』，也就是說心出家就好了。唐太宗李世民說：『出家者乃大丈夫之事，非將相所能為。』不能好好的做一個弘法利生的出家比丘，還不如做一個在家護法的居士!
在今日佛教里，出家學佛的不像出家學佛，在家學佛的不像在家學佛，令人不勝感慨!出家眾羨慕社會的富貴榮華，生活力求俗化;在家眾則愛干涉僧團，管理寺廟，這都是不好的現象。希望今後在家菩薩，擁護三寶，護持佛法，多熱心社會上慈濟的工作，不要為了寺院的財產權和比丘紛爭;希望今後出家的法師，住持三寶，住持佛法，要學有專長，要能領導在家信眾從事教育文化慈善的事業!則佛教幸甚!眾生幸甚!
在本經中，指示在家信眾要『志願出家，守道清白』，指示出家僧眾要『梵行高遠，慈悲一切』。『梵行』，梵者清淨之義，行者所修之行。離過離欲，就是梵行。『慈悲』，慈者能給眾生快樂，悲者能拔眾生痛苦，為教為人，就是慈悲。出家弟子，要把所修的清淨之行，修得崇高遠大，用無我的慈悲對待一切眾生，把恩惠布滿人間!