宗鏡錄略講下冊 (第六十七章)
南懷瑾教授講述
第六十七章 佛國隨俗世還真04
對境已入定，心在看時亡
『而經文但云入正定』，永明壽禪師在這裡點出什麼叫入正定。佛經叫我們學佛入定，只叫人入正定，哪一種是正定?我打起坐來端身正坐，就沒有入歪定，也沒有入弓腰駝背定。那麼，哪一種叫正定呢?正定就是事理圓融。『不言事理』，不再由事理兩對立面去講。
『及乎出觀，境中即雲分別色相，斯事觀也;根中即雲性空寂者，理觀也』，永明壽禪師把佛經修持華嚴境界的方法作了一個分析。這一卷摘述華嚴境界的文字仍是序論。
『及乎出觀』，如果真了解止觀的方法，跳出觀慧地境界，『境中即雲分別色相，斯事觀也』，在那個現有的境界中，譬如我們現在的境界是電燈光下滿堂人頭，這是一個境界;後坐的人眼睛一掃，滿堂後腦，這個就是觀境。當我們眼睛看到後腦也好，頭髮也好，就起分別的意識，前面坐的是男同學?女同學?或年紀大的、頭髮白的、花的……等等，自然意識有分別色相的作用。這個分別色相是事觀。真實的世界，眼根一看，第六意識的分別意識一配上，就看出是個什麼環境，這是普通人的心理作用。
那麼，進一步利用普通的心理作用進入佛法呢?佛法所說的定並不一定叫你盤腿，就是利用目前的境界，大家眼睛一張，分別前面的色相，觀察到這個境界，回光反照馬上入定，任何姿態都可以。入定並不是看不見前面的境界，心就好像一面鏡子一樣，照見這個境界，與心境了不相干。不這個味道就可以體會進去了。所以在境界中言，分別色相是事觀的道理。這個『事』前面要加個『斯』字，斯就是即，即事觀也，白話解釋就是：拿現在眼睛前面的環境，就可以進入定觀的境界。不一定要入山林。坐在後坐的人往前看，就如同觀看一片森林，入定了。
但是相反的，『根中即雲性空寂者，理觀也』，剛才提到對觀境的描寫，假定在場眾人看到前面這個境界，意識馬上起分別，即事而觀的時候，這就是事觀。但是當你迴轉來對你生理上的眼根來說，理論又不同了，自性空寂，無能觀之性。意識分別心理是第六意識的作用，一般修行使第六意識不起分別並不是見性，那個能觀的作用，自性本空，這個就是理上之性，所以叫做理觀。反照自己，觀自在能觀之性本空，此即是理觀。
『亦合將根事對於境理，以辯無礙』，進一步呢?也可以將根與事綜合而為智慧的修法。眼根與外面的現象，亦即根識與外在境界的理性結合，當下即悟，這也是禪宗的辦法，『歸來手把梅花嗅，春在枝頭已十分』，一切不必空，就可以達到分辨而無障礙的境界。
大家要注意!佛法最容易談空，真正佛法有所謂五方佛，代表東方的藥師如來;西方的阿彌陀佛;南方寶生佛;北方不空如來，這包含了宇宙的大奧秘;這樣分配五方佛所代表的方位，是有大道理的。學佛不要空啊空!還有不空如來在那裡等著，這都是釋迦牟尼佛介紹出來的，他創立這一套系統的理論是個什麼東西?我們要搞清楚。如果這個時候我們會通了，可以綜合根境理事而無礙。這是第二對華嚴宗修持的方法原理。
佛國隨俗世還真
第三對事理二觀無礙，謂欲分別事相，應從事觀起，而反從理觀起，以所觀之境既真俗雙融法界不二故。分別事智即是無生之智，二觀唯是一心故。亦應將境事理對根事理，以辯無礙。
事是功夫，理是理論，觀是智慧觀察，由思考、思維入手無障礙。
現在我們用普通語句表達，覺得非常吃力;如果不用普通語句表達，那很輕鬆，大可依文解義，用東西方哲學一大堆名詞解釋，堆砌文字，就是一大篇章，不過堆了半天還是一個人工造景的假花園，假人、假山、假亭、假流水，寫文章本來就是造假庭園，愛怎麼想就怎麼想。現在我們不走這個路線。
『謂欲分別事相，應從事觀起，而反從理觀起』，你要認識自己第六意識能夠起分別，起思想作用的這個境界、功能，應該從現實事件上反照觀察自己的心理狀態。換句話說，一般學打坐，尤其學參禪、修止觀、念佛;都是走這個路子，為什麼呢?要你在那種環境的影響下，先觀察出自己第六意識分別心的作用。這就是『欲分別事相，應從事觀起』。
但是有些人，乃至有些經典，走相反的路子，『反從理觀起』，不從內心反省、不從第六意識下手用功，反而從做學問、研究理論著手。學問是學問、理論是理論，同我不相干。知識份子容易走入這個路線，理論得很多，事情過不去。『反從理觀起』，他說事實上真到家的人，從理觀起也可以。
『以所觀之境既真俗雙融法界不二故』，先觀察外面，由事物境界之理可以達到『真俗雙融』。『真俗雙融』難了!真俗是兩個佛學名詞。什麼是真?得了道成佛證得自性真如，成道是達到超越世間的真理。物理世界、人事，三界以內都是世俗的。小乘佛法是離開世俗，專門修道，才能證得真如，所以出世法與入世法分開。大乘佛法不然，『真俗雙融』，即真即俗，至高無上的道在哪裡?就在人世間的世俗中。那麼，你說佛法在哪裡?佛的西方極樂世界有沒有世俗呢?一樣有，有蓮花、七寶行樹、鳥唱歌……，一天到晚念佛念法念僧，同我們一樣在念，真中有俗，俗中即有真。換言之，這天地，善中有惡、惡中有善;是中有非，非中有是;清中有濁、濁中有清……，一大堆，最快的利嘴說一萬年也說不完。真俗不二，這是理上。
事實上呢?你看佛教諸尊的標誌，只有出家的聖人羅漢們剃個光頭，穿得簡簡單單，一切舍掉，表出世法。諸大菩薩可不然喔!又抹胭脂，又擦口紅，又掛纓絡，每位菩薩打扮得比我們還漂亮，大菩薩沒有出世喔!他真俗不二。所以離俗即違真，認為有個真如、有個道可以出世也不對。如果有一個世界可以跳出，你跳到哪裡去啊?我經常問同學一個問題，大家口頭學佛都會講：『跳出三界外，不在五行中』，我說慢點。跳到哪裡先要找好地方，佛有說過有個第四界可跳嗎?『不在五行中』，第六行可沒有喔!所以大家不要口頭亂講，自己要認識清楚，必須真俗不異、真俗無礙。真俗無礙還是片面的，要達到『真俗雙融』，即真即俗，入世間即是出世間，真出世間的人，也就是真入世間，所以釋迦『文佛』，這個道理我們由此可以了解。
為什麼是『真俗雙融』呢?因為法界不二，用現代話說，真理只有一個，沒有兩個。如果非要這樣跳出來修才能成道，留了頭髮都不能成道，那法界有二了!跳與不跳、出與入都是雙融雙泯，不出也不入，出也即入。