現在學佛的同修，最難捨的就是求願之心。他所求、所願全是虛妄，他想求現前的富貴、現前的福德，實在講也能得到，那你就要懂得因果的道理。你想得善果，一定要修善因，你的心行不善，決定得不到善果，這是求六道之內的福報，並非究竟。但是絕大多數的人只看眼前，沒有遠大的眼光;只有真正覺悟的人，才真正發心出離六道輪迴，那個心是純善。希求往生，希求脫離六道輪迴，念念還在造業，這個願望你永遠達不到。為什麼?你的心愿跟你的所作所為是相背的，你怎麼能滿你的願望?要想往生西方極樂世界，西方極樂是什麼世界?在經上我們看得太清楚、太明白，是普賢菩薩的法界，不是普通菩薩。換句話說，普通菩薩行不能往生極樂世界，往生極樂世界要修普賢行，《無量壽經》講那麼清楚，《華嚴經》也是講得這麼清楚。也許同修要問，我們看到很多老太婆、老阿公，念了幾年佛他真的往生，一點都不假。他臨終的時候告訴旁邊的人，「阿彌陀佛來接我，我跟他去了」，這是真的，不是假的。我們要問：他有沒有修普賢行?有!最後那一念是普賢行，那就決定得生，道理在此地。
普賢行是什麼?清淨心跟平等心;清淨心是「普」，平等心是「普」。你心不清淨、不平等就有界限，有界限就不平等。換句話說，你還有分別、還有執著，就不是普賢行。我們布施、供養，瞻禮、稱名，這都是修行，大家平常做的，可是你有分別、有執著，你這個不是普賢行，你算得是菩薩行，不是普賢菩薩行。普賢菩薩行裡頭沒有分別、沒有執著。離一切分別執著，我們一瞻一禮是普賢行，布施供養也是普賢行，乃至於說我們穿衣吃飯都是普賢行。落在分別、執著裡面就不是普賢行。普賢行它與法界相應，它沒有界限，我們一般講這個功德最大，不可思議。念念與虛空法界相應，這是屬於理一心。凡是往生的人，最後一念一定是沒有一切分別執著，他走了。最後一念還有分別執著，他又退墮了。可是我們怎麼能夠保證，自己最後一念沒有分別執著?這太難太難了。
所以修行是修正我們錯誤的思想、見解、行為，一定要在平常生活之中，離妄想、分別、執著，功夫得力了，自己才真正有把握往生。在日常生活當中，無論是物質生活、精神生活，有也好，沒有也好。有也不分別、不執著，沒有也不分別、也不執著，你就得自在了。沒有，想得到，有了，又怕丟掉，患得患失，那你一天念十萬聲佛，一天磕十萬個大頭，也未必能脫離六道輪迴。什麼原因?六道輪迴是執著造成的，你還有這麼嚴重的執著，怎麼能擺脫?十法界是分別造成的，只要有分別、有執著，你就沒有辦法脫離六道跟十法界，你所修的不是普賢行。普賢行簡單告訴諸位同修，於一切法都不生分別、執著心，無論你修什麼法都是普賢行，剛才說過穿衣吃飯都是普賢行，這個重要!
果然一切不分別、不執著，你就轉境界，就不會被境界所轉了。《楞嚴經》上跟我們講五十種陰魔，任何一種陰魔都不會貼你的身。你要問為什麼不貼你的身?因為你沒有身，他貼個什麼?你有身，他才能貼得上。明明有這個身，怎麼沒有身?有即是無，你有這個身，你不執著這個身是身，就沒有身。冤家債主為什麼會找到你身?你執著這個東西是你的身，他就找著了;你不執著這個身，他真的看不見你，找不到你。因為執著這個身是我，他看到了，找到你了，他來報復。你不執著這個東西是身的話，他找不到你，沒有。這個道理要懂，什麼樣的妖魔鬼怪都沾不上你的邊。那你在哪裡?盡虛空、遍法界是自己，妖魔鬼怪也沒有離開虛空法界，你包容他，他不能包容你。不管他怎麼作怪，那只是很小很小一點毛病，像你這個身體哪個地方痛癢，搔搔就好了，不會傷害的。你有分別執著痲煩可就大了。
所以給你說真話，人不會生病。病從哪裡來?妄想、分別、執著來的。人不會衰老，怎麼老了?妄想、分別、執著，老了。人也不會死，為什麼會死?妄想、分別、執著，你就死了。離開妄想、分別、執著，統統沒有!你在虛空法界與一切眾生有緣，經上講隨類化身，應機說法，你說多自在!隨類化身，現相即是無相，無身即是有身，有無是一不是二。說法是幫助眾生覺悟，雖然盡心盡力在幫助他，也是若有若無。佛在《金剛經》上所講，「度無量無邊眾生，而實無眾生得度者」。所以你找佛的痲煩找不到，實無眾生得度者。你要毀謗釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛說他一生從來沒有說過一句法，你要說佛說法，叫謗佛，你怎麼能批評他?他一句話沒說，一個字沒說，「說即無說，無說而說」，說跟無說是一不是二，你細細體會這個意思，他高明。我們有說，人家抓到你才毀謗你，你說錯了。他沒有說，他錯在哪裡?有說就有過，沒說沒過，諸位細細體會這個意思。他做，「作而無作，無作而作」。
這裡面「有無」意思很深，怕諸位誤會，我再做個簡單的解釋。有說是為眾生說，無說是沒有為自己說，「有作」是為眾生做，「無作」是沒有為自己做，我這個講法你就比較好懂。所以諸佛菩薩只有為眾生、為社會、為人民，決定沒有為自己，你找他自己的痲煩，你決定找不到，為什麼?他沒有自己，這叫真正覺悟的人。知道自己生活在夢幻泡影之中，知道自己生活在剎那際中，這真覺悟的，所以他才妄想、分別、執著統統都沒有，他與事實真相相應。在存在來說他與剎那際相應，在現相上是他與夢幻泡影相應，一絲毫執著都沒有，得失不關心，做再多的好事，沒事，夢一場;看到許多人做惡事也沒事，夢一場。這裡面所見到是眾生的一切造作，叫業，這就是因果不空，「萬法皆空，因果不空」，佛觀察眾生造業。為什麼說因果不空?因果相續不空，因果轉變不空，因會轉變成果，果又轉變成底下的因，因果循環，因果相續，看到這個東西。所以教人你要種善因，你才能得善果，這是教什麼?沒有覺悟的人，幫助你在六道當中受三善道的果報，不要墮三惡道，這是慈悲。我們世間人講慈悲，佛有沒有慈悲這個念頭?沒有。佛說我很慈悲，大慈大悲，他就變成眾生，他又著了相，他又有了妄想、分別、執著，妄想、分別、執著也沒有。
在我們這個世間有講經說法，佛告訴我們西方極樂世界，阿彌陀佛也講經說法，如果你真的到西方極樂世界，你去聽聽阿彌陀佛給你講什麼經，說什麼法?沒有。講經說法是對我們凡夫講，西方極樂世界有沒有講經說法?沒有，無說即是說，說即是無說，那是真說，你是真聽。經上講得沒錯，六塵都說法，六塵是不是說?不是，表法，你見色聞聲就開悟，愈悟愈深、愈悟愈廣，沒有人跟你羅嗦一句一句講，沒有，哪有這麼痲煩!那把西方極樂世界是看扁了。每一天供養十方諸佛，供養之中你就悟入妙法，其實這個境界《華嚴》已經顯示得太明白了，所以你展開《華嚴》的時候無量的歡喜，你只要能看得懂它的意思，無量的歡喜。哪裡要說?處處都是表法，表法就是說法。佛為什麼不直截了當跟我們說法，要說這些鬼神的名字、諸天的天王，直截了當說就是。那些都是諸佛菩薩與會，法身大士與會，為什麼不說這一位等覺菩薩，那一位法雲地的菩薩，為什麼不這麼說?這樣一說就說死了。
佛用這種雜神，用諸天天王表法，活的，教你看到這一切萬物，就曉得統統是華嚴境界。看到樹，樹神，看到水，水神，不都是華嚴境界?華嚴境界在哪裡?我們六根所接觸全是。看到一切眾生都是法身大士，都是這些雜神眾。看到社會各個階層的領導人物，那都是些天王眾、人王眾，所以這個經就講活了。原來《大方廣佛華嚴經》就是講我們這個社會，就是說我們生活環境，一塵一毛、一沙一渧，無非是華嚴境界，你說人生活在這裡，他怎麼不快樂?他怎麼不歡喜?周邊環境都是諸佛如來，都是法身大士。你要會了，此地就是;要不會，到極樂世界去，到那個地方去薰陶。會了盡虛空、遍法界都是極樂世界，盡虛空、遍法界都是華藏世界。
我們能契入這一層，你才真正感佛之恩，才知道善導大師講那個話講絕了，「遇緣不同」，我們遇到的緣太殊勝，無比的殊勝，真正是彭際清所講的「無量劫來，希有難逢之一日」，我們遇到了。你怎樣才能夠契入?你要真修，明白之後放下，身心世界一切放下，無求。無求，自性就現前，本性就現前;有求，那一念求的心，是自性的障礙。這是說明事實真相，確實是夢幻泡影，我們天天在作夢，剎那剎那際相續。註解末後一句好，六十七頁第二行，從當中看起，「故曰如夢勤加，空名惑絕。回觀世間，皆夢中事。唯大覺朗然，稱大夢覺耳」。諸佛菩薩的境界是大覺朗然，從大夢當中醒悟過來，這是諸佛菩薩。
地藏菩薩本願經(第四十六集)1998/5新加坡淨宗學會檔名：14-012-0046