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淨土法門:學佛的同修,最難捨的就是求願之心


時間:2019/12/19 作者:心源

現在學佛的同修,最難捨的就是求願之心。他所求、所願全是虛妄,他想求現前的富貴、現前的福德,實在講也能得到,那你就要懂得因果的道理。你想得善果,一定要修善因,你的心行不善,決定得不到善果,這是求六道之內的福報,並非究竟。但是絕大多數的人只看眼前,沒有遠大的眼光;只有真正覺悟的人,才真正發心出離六道輪迴,那個心是純善。希求往生,希求脫離六道輪迴,念念還在造業,這個願望你永遠達不到。為什麼?你的心愿跟你的所作所為是相背的,你怎么能滿你的願望?要想往生西方極樂世界,西方極樂是什麼世界?在經上我們看得太清楚、太明白,是普賢菩薩的法界,不是普通菩薩。換句話說,普通菩薩行不能往生極樂世界,往生極樂世界要修普賢行,《無量壽經》講那么清楚,《華嚴經》也是講得這么清楚。也許同修要問,我們看到很多老太婆、老阿公,念了幾年佛他真的往生,一點都不假。他臨終的時候告訴旁邊的人,「阿彌陀佛來接我,我跟他去了」,這是真的,不是假的。我們要問:他有沒有修普賢行?有!最後那一念是普賢行,那就決定得生,道理在此地。

普賢行是什麼?清淨心跟平等心;清淨心是「普」,平等心是「普」。你心不清淨、不平等就有界限,有界限就不平等。換句話說,你還有分別、還有執著,就不是普賢行。我們布施、供養,瞻禮、稱名,這都是修行,大家平常做的,可是你有分別、有執著,你這個不是普賢行,你算得是菩薩行,不是普賢菩薩行。普賢菩薩行裡頭沒有分別、沒有執著。離一切分別執著,我們一瞻一禮是普賢行,布施供養也是普賢行,乃至於說我們穿衣吃飯都是普賢行。落在分別、執著裡面就不是普賢行。普賢行它與法界相應,它沒有界限,我們一般講這個功德最大,不可思議。念念與虛空法界相應,這是屬於理一心。凡是往生的人,最後一念一定是沒有一切分別執著,他走了。最後一念還有分別執著,他又退墮了。可是我們怎么能夠保證,自己最後一念沒有分別執著?這太難太難了。

所以修行是修正我們錯誤的思想、見解、行為,一定要在平常生活之中,離妄想、分別、執著,功夫得力了,自己才真正有把握往生。在日常生活當中,無論是物質生活、精神生活,有也好,沒有也好。有也不分別、不執著,沒有也不分別、也不執著,你就得自在了。沒有,想得到,有了,又怕丟掉,患得患失,那你一天念十萬聲佛,一天磕十萬個大頭,也未必能脫離六道輪迴。什麼原因?六道輪迴是執著造成的,你還有這么嚴重的執著,怎么能擺脫?十法界是分別造成的,只要有分別、有執著,你就沒有辦法脫離六道跟十法界,你所修的不是普賢行。普賢行簡單告訴諸位同修,於一切法都不生分別、執著心,無論你修什麼法都是普賢行,剛才說過穿衣吃飯都是普賢行,這個重要!

果然一切不分別、不執著,你就轉境界,就不會被境界所轉了。《楞嚴經》上跟我們講五十種陰魔,任何一種陰魔都不會貼你的身。你要問為什麼不貼你的身?因為你沒有身,他貼個什麼?你有身,他才能貼得上。明明有這個身,怎么沒有身?有即是無,你有這個身,你不執著這個身是身,就沒有身。冤家債主為什麼會找到你身?你執著這個東西是你的身,他就找著了;你不執著這個身,他真的看不見你,找不到你。因為執著這個身是我,他看到了,找到你了,他來報復。你不執著這個東西是身的話,他找不到你,沒有。這個道理要懂,什麼樣的妖魔鬼怪都沾不上你的邊。那你在哪裡?盡虛空、遍法界是自己,妖魔鬼怪也沒有離開虛空法界,你包容他,他不能包容你。不管他怎么作怪,那只是很小很小一點毛病,像你這個身體哪個地方痛癢,搔搔就好了,不會傷害的。你有分別執著麻煩可就大了。

所以給你說真話,人不會生病。病從哪裡來?妄想、分別、執著來的。人不會衰老,怎么老了?妄想、分別、執著,老了。人也不會死,為什麼會死?妄想、分別、執著,你就死了。離開妄想、分別、執著,統統沒有!你在虛空法界與一切眾生有緣,經上講隨類化身,應機說法,你說多自在!隨類化身,現相即是無相,無身即是有身,有無是一不是二。說法是幫助眾生覺悟,雖然盡心盡力在幫助他,也是若有若無。佛在《金剛經》上所講,「度無量無邊眾生,而實無眾生得度者」。所以你找佛的麻煩找不到,實無眾生得度者。你要毀謗釋迦牟尼佛,釋迦牟尼佛說他一生從來沒有說過一句法,你要說佛說法,叫謗佛,你怎么能批評他?他一句話沒說,一個字沒說,「說即無說,無說而說」,說跟無說是一不是二,你細細體會這個意思,他高明。我們有說,人家抓到你才毀謗你,你說錯了。他沒有說,他錯在哪裡?有說就有過,沒說沒過,諸位細細體會這個意思。他做,「作而無作,無作而作」。

這裡面「有無」意思很深,怕諸位誤會,我再做個簡單的解釋。有說是為眾生說,無說是沒有為自己說,「有作」是為眾生做,「無作」是沒有為自己做,我這個講法你就比較好懂。所以諸佛菩薩只有為眾生、為社會、為人民,決定沒有為自己,你找他自己的麻煩,你決定找不到,為什麼?他沒有自己,這叫真正覺悟的人。知道自己生活在夢幻泡影之中,知道自己生活在剎那際中,這真覺悟的,所以他才妄想、分別、執著統統都沒有,他與事實真相相應。在存在來說他與剎那際相應,在現相上是他與夢幻泡影相應,一絲毫執著都沒有,得失不關心,做再多的好事,沒事,夢一場;看到許多人做惡事也沒事,夢一場。這裡面所見到是眾生的一切造作,叫業,這就是因果不空,「萬法皆空,因果不空」,佛觀察眾生造業。為什麼說因果不空?因果相續不空,因果轉變不空,因會轉變成果,果又轉變成底下的因,因果循環,因果相續,看到這個東西。所以教人你要種善因,你才能得善果,這是教什麼?沒有覺悟的人,幫助你在六道當中受三善道的果報,不要墮三惡道,這是慈悲。我們世間人講慈悲,佛有沒有慈悲這個念頭?沒有。佛說我很慈悲,大慈大悲,他就變成眾生,他又著了相,他又有了妄想、分別、執著,妄想、分別、執著也沒有。

在我們這個世間有講經說法,佛告訴我們西方極樂世界,阿彌陀佛也講經說法,如果你真的到西方極樂世界,你去聽聽阿彌陀佛給你講什麼經,說什麼法?沒有。講經說法是對我們凡夫講,西方極樂世界有沒有講經說法?沒有,無說即是說,說即是無說,那是真說,你是真聽。經上講得沒錯,六塵都說法,六塵是不是說?不是,表法,你見色聞聲就開悟,愈悟愈深、愈悟愈廣,沒有人跟你羅嗦一句一句講,沒有,哪有這么麻煩!那把西方極樂世界是看扁了。每一天供養十方諸佛,供養之中你就悟入妙法,其實這個境界《華嚴》已經顯示得太明白了,所以你展開《華嚴》的時候無量的歡喜,你只要能看得懂它的意思,無量的歡喜。哪裡要說?處處都是表法,表法就是說法。佛為什麼不直截了當跟我們說法,要說這些鬼神的名字、諸天的天王,直截了當說就是。那些都是諸佛菩薩與會,法身大士與會,為什麼不說這一位等覺菩薩,那一位法雲地的菩薩,為什麼不這么說?這樣一說就說死了。

佛用這種雜神,用諸天天王表法,活的,教你看到這一切萬物,就曉得統統是華嚴境界。看到樹,樹神,看到水,水神,不都是華嚴境界?華嚴境界在哪裡?我們六根所接觸全是。看到一切眾生都是法身大士,都是這些雜神眾。看到社會各個階層的領導人物,那都是些天王眾、人王眾,所以這個經就講活了。原來《大方廣佛華嚴經》就是講我們這個社會,就是說我們生活環境,一塵一毛、一沙一渧,無非是華嚴境界,你說人生活在這裡,他怎么不快樂?他怎么不歡喜?周邊環境都是諸佛如來,都是法身大士。你要會了,此地就是;要不會,到極樂世界去,到那個地方去薰陶。會了盡虛空、遍法界都是極樂世界,盡虛空、遍法界都是華藏世界。

我們能契入這一層,你才真正感佛之恩,才知道善導大師講那個話講絕了,「遇緣不同」,我們遇到的緣太殊勝,無比的殊勝,真正是彭際清所講的「無量劫來,希有難逢之一日」,我們遇到了。你怎樣才能夠契入?你要真修,明白之後放下,身心世界一切放下,無求。無求,自性就現前,本性就現前;有求,那一念求的心,是自性的障礙。這是說明事實真相,確實是夢幻泡影,我們天天在作夢,剎那剎那際相續。註解末後一句好,六十七頁第二行,從當中看起,「故曰如夢勤加,空名惑絕。回觀世間,皆夢中事。唯大覺朗然,稱大夢覺耳」。諸佛菩薩的境界是大覺朗然,從大夢當中醒悟過來,這是諸佛菩薩。

地藏菩薩本願經(第四十六集)1998/5新加坡淨宗學會檔名:14-012-0046


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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。
惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。
請常念南無阿彌陀佛,一切重罪悉解脫!