僧不二將投師受戒。菩薩曰：「惜哉惜哉!堂堂相貌，表表儀形，不知自反，計其所作與俗人無異。吾見汝身在此處，而神遊地獄矣。急宜痛加修省，斷惡遵善，上求佛果，下化群生;不可昏昏昧昧，失此有限光陰，自貽萬劫之累。至受戒一事，不受則已，若一受，更不得分毫毀犯。當守護清淨，如白璧明珠了無瑕玷，斯成戒品。蓋戒為三世諸佛入道根本，勿同兒戲。又若住靜參方，更宜親近善友，遠諸庸劣。親善則道業易成，近惡則戒行易失。此二語，終身學道之要，慎之記之。」(西方確指)
請看這一段，這是「持戒近善」。有一位比丘叫不二，他想找和尚師、戒師去受戒，來請問這樁事情。這段開示就能看到菩薩對機說法。菩薩是六通具足，知道他心裡的念頭，知道他的根機，有時候針砭起來毫不留情，但是能夠對症發藥。這個僧人一來，菩薩就說「惜哉惜哉!」哎呀，太可惜了!太可惜了!「看你的樣子長得相貌堂堂，儀容形態都很莊嚴，但是你徒有其表，心地上沒有下功夫，不能有深刻的內省功夫。所以你對你的行為根本就把控不了。把控不了自己的念頭，你的行為跟世間人沒有兩樣。」表面上有出家人的樣子，心裡的舉心動念都是名聞利養、五欲六塵。菩薩看到他這一點，所以就棒喝他，說：「現在你的身體在這個地方，我看你的神識已經到地獄裡面去了。」
這個你想想，如果我們聽到這話——「神遊地獄」，那馬上毛骨悚然了：你現在徒有一個人形，當下你的神識到地獄裡去了，實際上你已經是地獄眾生了。菩薩不是罵他，就是事實情況。我們聽到這話，設身處地想想：我們有時候身體好像是一個人的身體，實際上我們的心已經到地獄裡去了。為什麼佛說得人身者如手上土，失人身者如大地土?多少人當生就失去了人身——他的心已經是三惡道的心了。所以菩薩就說：「你現在趕緊要痛加修行了，要反省自己，要斷一切惡，來修其善。作為一個出家人，真正發起上求佛道、下化眾生的菩提心。」這個真誠的菩提心、斷惡修善的心，才能摧毀一切惡業，才能展示我們自性的善根光明。如果只是身體出家了，心沒有出家，也照樣跟在家人一樣要到地獄裡面去。這種心性上的因果——這種天網恢恢、疏而不漏的因果，不分在家出家的。為什麼我們要求出家人身心俱出家?身體出家，心也必須出家。心出家就是斷惡修善，上求佛果，下化眾生，有這個心就出家了;這個心發起不來，還是一個在家人而已，只不過是一個剃了光頭的在家人。
所以菩薩告訴他：「你不可昏昏昧昧。」就是昏頭昏腦，昧卻了自己的念頭。「失去這一生有限的光陰。好不容易出家，在心地上沒有用功夫，還是跟俗人一樣要下三惡道，這可不是今生就留下了百千萬劫的惡果嗎?至於去受戒一事，一定要有正確的知見，你不受倒罷了，如果你一旦受了戒，就得要有極強的護戒意識，不得有分毫的毀犯。不得去犯戒，要戒如冰雪。守護自己所受的戒體不讓它玷污，就好像白玉不讓它玷污，就好像一個明亮的摩尼寶珠不讓它有殘缺，這樣才能夠成就你的戒體。戒是非常重要的，十方三世一切諸佛修因證果的根本前提就是持戒。離開持戒，一切禪定、一切智慧、一切證果都是了不可得。」佛法修行特彆強調戒，戒律在這個世間能否住得長久，能否建立幢相，這個度化眾生的功能作用能否發揮，完全取決於戒律。正法的時候，大家持戒極為清淨;末法的一個特點就是戒律鬆弛;等到戒律完全蕩然無存的時候，佛教也在這個世間打上句號了。戒律是佛教壽命，就這樣建立的。「所以不能去開玩笑。」
如果你修行或者住靜——「住靜」就是住在寂靜處——阿蘭若，潛心修戒、定、慧的功夫，或者去行腳參訪善知識。住靜也得要有道友，參訪善知識更要有擇善知識的眼。這裡提出一個原則，就是「要親近善知識，遠離那些平庸、惡劣之徒」。這裡大家也會覺得：「我希望親近善知識。」那善知識的標準是什麼?也許佛陀在世的時候，善知識好辨別——他得到了初果、二果，阿羅漢、菩薩、佛，這些顯然就是善知識——沒有問題。到了末法的時候——證果都了不可得的時候，大家都是凡夫身，那怎麼去尋找善知識?末法時候的善知識標準它是下降的。雖然下降，它有本質的一點：善知識首先一定要具足正知見。這個正知見也許不是他親證，但是至少要述而不作，他說出的話跟佛經聖言量，跟祖師沒有兩樣。這第一——正知正見。第二，行為上他至少要有持戒意識，能持戒，他不能根本斷絕——但至少是淡化名聞利養心。這些是衡量善知識的起碼標準。然後他一定會引導大家出離輪迴——是一個出世間的佛法，不是讓大家去追求人天福報的。
我們要親近這樣的善知識，遠離那些平庸、惡劣的人。你親近善知識，你的道業才容易成就。近朱者赤嘛!「如染香人，身有香氣」。自己沒有香氣，你放在香木旁邊，放久了就有香氣。所以親近善知識很有必要，一切修行的果實都來自於善知識的提攜、開導和幫助。如果你親近惡知識，那戒行就容易失去。這惡知識有個特點：邪知邪見，不是執空就是執有。更重要的他有貪瞋痴，不守戒。表面上可能冠冕堂皇，他私底下肯定是名利之心擺脫不了，欲望之心擺脫不了。他就會潛行淫慾，貪、瞋、痴三毒煩惱就容易讓他失去持戒的心——不去持戒。甚至他不去持戒還講得很冠冕堂皇：「我們是一切法都空，無佛無眾生。我自心就是佛，還要去持戒幹什麼?持戒是著相，是執著。」他還掃蕩。這些，你以為他講得很高妙，跟他一樣不持戒，那可不是成了魔子魔孫嗎?可不是一盲引眾盲，相牽入火坑嗎?所以對這個惡知識一定要遠。覺明妙行菩薩說：「這兩句話你要終身作為自己修學佛道的精要。一定要謹慎，一定要牢記，一定要依教奉行。」
馬永錫兄弟夙世為獵戶，一日入山，共殺一鹿，當獲短命報。又嘗見塔中佛像仆地，扶起安座，禮拜而出，以善因故，再得人身。
菩薩先為永錫開示已。永錫懼求永年之道。菩薩曰：「昔北方妙覺寺，有童子沙彌。年十六時，有一相師，說人生死，不爽毫髮，謂沙彌言：『汝年十八季秋當死。』沙彌恐甚，夜禱於佛：『願於藏中賜經一卷，終身受持，以祈長壽。』言已，悲泣不勝。再拜而起，於《大藏》中，隨手取得《金剛般若經》。遂書寫受持，曉夜無懈，兼持戒精嚴，了悟玄理。年未四十，道風流播，四眾歸仰，後至八十坐化。
即洛陽微行禪師也，為唐玄宗開元六年事，我所親見。汝今既怖短命，欲求永命。當依此沙彌，求《金剛》善本，發心書寫，勤行讀誦，復求解義趣，此內功德也。從今日始，不得更殺物命，當愛如己身，又多積陰德，此外功德也。內外俱修，功德甚大。自能與天合體，而夭壽不二之理立矣，何慮年壽之不永乎?然須慎終如始，如彼沙彌，八十而不怠，方為合道。切莫有頭無尾，或行十日半月，一年兩歲，便丟手了也。若果盡形遵奉，先後無間，不遂所求，諸佛及我，俱墮妄語。」(西方確指)
請大家看第四段：轉短命為長壽之法。這一段主要是針對有一個命中短壽的人求怎麼改變自己短命——轉為長壽，覺明妙行菩薩介紹的一個的方法。在乩壇有兩個兄弟叫馬永錫，他們在前世曾經做過獵戶。有一天這兩兄弟到山裡去打獵，共同捕殺了一隻鹿。那這樣殺害動物的行為，就一定要獲得短命之報。這是他宿世的一個惡因。但是他宿世也有一個善因：看到佛塔中佛像倒在地下，他們兩個把佛像扶起來了，又安在了蓮華座上，安上來之後還向佛像頂禮。那麼這是一個善因，由這個善因就這一輩子又得到了人身;但由於他有殺生的惡業，就會得短命之報。覺明妙行菩薩是菩薩，就有宿命通，一看這兩個人就知道他宿命的因緣果報。覺明妙行菩薩為馬永錫兄弟把這樁宿世的事情說出來之後，這馬永錫就很害怕，求菩薩能不能得到長壽的一個方法。一切眾生都是愛命的、貪生怕死的。五福裡面把長壽擺在第一，誰都希望長壽。
菩薩也順應眾生這種需求、這種祈禱，就跟他講述長壽之法。那麼菩薩在這裡講述，先不談大道理，他用個案教學的方式先舉出一個例子。說當時在北方有個寺院叫妙覺寺，妙覺寺有一位沙彌，只有十六歲。這十六歲的沙彌有一次碰到一個看相的人，這個相師判斷人的生死非常精確，不差毫髮。這相師一看他的相——古人真的無論是算卦，還是看相、摸骨這些，都是很神妙，算的很準——這個相師就對沙彌說：「你十八歲的秋天，就是你生命的終結，就要死了。」也就說，只有二年的壽命。這個沙彌就很害怕，當夜就在佛像面前祈禱：願佛慈悲，在大藏經裡面賜一卷經。他願終身受持，以祈長壽之道。
我們要知道，佛門裡面有求必應，佛有同體的大慈悲心。這個沙彌祈求長壽是非常真誠、非常的悲痛——痛哭。為什麼得到短命之報?就是往昔的惡業。他生起了大慚愧心、大悲痛心，希望：今生好不容易出家，一短命就沒有時間修行，請佛賜給他壽命。再三地拜佛。起來，以至誠心在大藏經裡面隨手取了一部經，一看：《金剛經》——《金剛般若經》。他取到這部經也是佛力加持了。這位沙彌就書寫，受持，白天、黑夜非常精進，毫無懈怠。讀誦這部經典——《金剛經》，然後再在行為上嚴持戒律。他以持戒、持經的功德，很快對《金剛經》微妙甚深的般若道理就瞭然於胸——了悟。他十八歲那一年並沒有死亡，還三十幾歲——不到四十歲的時候，他的道風、德業就流播在海內外，很有知名度：一個高僧大德的風範就出來了。四眾弟子都像仰望泰斗一樣來向他求學。後來這個沙彌活到了八十歲坐化，這就是洛陽的微行禪師。這個公案發生在「唐玄宗開元六年」，也就是公元718年。
這樁事情是覺明妙行菩薩親眼看到的一樁事情。那為什麼菩薩說「我所親見」?是不是說他在西方極樂世界親見啊?不是這個樣子。後面我們會談到，覺明妙行菩薩曾經在東晉明帝年間——那一世他做為一個很貧窮的人，發起了大的精進勇猛心來念佛，證得念佛三昧，然後他在那一世以七十五歲的壽命往生到西方極樂世界。到了西方極樂世界以後，由於他悲願甚深，就不斷地再來到我國示現種種的身份——或者國王的身份、大臣的身份、比丘的身份、居士的身份，乃至於乞丐的身份、屠夫的身份，來隨緣度化眾生。所以這時候——覺明妙行菩薩說親眼見到，是說他示現到這個世間以某個比丘的身份或者居士的身份，親眼看到這個事情。菩薩就告訴馬永錫：「現在你很害怕短命，向我求長命之法，那麼你就應當以這個沙彌做為榜樣，求一部《金剛經》的善本，發心來書寫這部經典，經常地去讀誦，經常地去依佛奉行。」而且要「求解義趣」，就是要了解金剛般若的意思。
《金剛般若經》的意思在什麼地方?金剛是一個比喻的說法，比喻般若智慧，像能斷金剛：能斷一切，不為一切所斷。《金剛經》屬佛一代時教說了二十二年的般若性經典，就是要破除我們眾生對現實的種種執著。這種執著：一個是我執，一個是法執。要了解我空、法空——諸法的空相，但是在空相裡面，又不墮在空裡面，要生起菩提心，修其善法。所以體現的就是「無住生心」，金剛般若的奧妙——無住生心。無住就是空性，不住一切法，就住在般若上。而我們凡夫眾生只要見到一法就執著，一執著就住在那裡，一住在那裡我們本有的智慧不能現前——隱沒了。無住，就是「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，「若見諸相非相，即見如來」。但是你又不能住在空裡面，還要「生心」，生什麼心?生菩提心，生修持一切善法的心。這就是無四相之後，還要修一切善法，才能得阿耨多羅三藐三菩提。要了解金剛般若這樣的義趣，了解之後這個菩提心就會發起來，這個觀照諸法如夢、如幻、如影、如泡的智慧就能生起來。在這個空性裡面就能夠有同體的慈悲心，有同體的慈悲心就會修菩薩的大行——修其善法，這樣就符合《金剛經》的義趣。
「這就是內心自證的功德。然而在事相上還要斷除殺生的行為。」不得再殺生了，前世就由於殺生的惡因導致今生短命的惡果，現在要在因上給它斷除。「不僅不殺生，而且要放生，要把一切眾生的生命就看成是自己的生命。」菩薩觀照六道一切眾生，包括蜎飛蠕動之物，生生世世跟我們互為父母、兄長、眷屬，他們也有佛性，都是未來佛。我們對他們恭敬、孝順都來不及，何敢去殺他們的生命來滋養自己虛幻的身體呢?所以慈心不殺。「而且多積陰德」，就是你行善積德。陰德就是你做了不要讓別人知道。這就是心外所做的功德。
光是放生，有時候就有轉短命為長命的直接果報。講一個公案，也是一個沙彌，他七歲出家。他的師父是一個阿羅漢，發現他這個徒弟只有七天的壽命——七天以後就要死亡。為了讓他死在家裡，就給他說：「你回家看看你的父母，第八天回來吧。」實際上就是讓他死在家裡。這沙彌也不知道，歡蹦亂跳地就回家。在回家的路上正好碰上大雨，大雨導致山洪暴發，這個洪水下來沖了一個螞蟻窩，這些螞蟻就漂在了水上。這個沙彌一看，就慈悲心大發：「呀!這麼多螞蟻即將要淹死!」趕緊把身上的衣服脫下來，就把這些螞蟻引到他的衣服上來，再把這些螞蟻放到岸上去。這樣就救了很多的螞蟻。等到回家第七天也很健康，師父說讓他第八天回來，他第八天就回來了。他師父：「誒!他怎麼回來了?!」再入定一觀察，噢，原來他救了幾十萬個生命，此沙彌的短命成了長壽。這位沙彌最後也證阿羅漢果了。所以放生功德——放眾生的生命，實際上就是延長自己的生命，轉變自己的命運。這就是外功德。
你內心能發菩提心修其善法，有金剛般若的智慧——空慧，外面又能夠不因善小而不為，一切善你都去做，這樣「內外具修功德甚大」。你這種發心和行為就跟天道「合體」——天道以好生為德。有般若的空慧就對於短命還是長壽——本質上它(們)也是平等平等的，這個理也能建立起來——超越長壽、短壽的對待。所以能這樣，你這個心和你的行為就能轉變惡業。這裡面反映佛教轉變命運的一種根本原理。命運是什麼導致的?是我們的業力。善業就有好的命，惡業就有不好的命。但這個業由什麼造的?由心造。那心是靈明不昧的，你這個心怎麼發出來，就直接決定你的業和你的命運。所以佛教講心能造業。但心也能轉業，那怎麼轉?就要通過金剛般若的智慧，發大菩提心——這個心就跟凡夫的心不一樣，然後修其善法，你心情的力量就能把宿世殺生的那個業力給抵消，給消除。這就消業障了。你的心力超過業力，命運就改變了。所以每個人的命運都操在自己的手上，都跟我們的念頭和行為息息相關。
菩薩開示，這樣讀誦《金剛經》，了解金剛的義趣，修其善法，戒殺放生，而且要善始善終，不能虎頭蛇尾。不能剛做幾個月、一年二年就歇手，一定要盡形壽這樣去做。就好像那個微行禪師，從一個沙彌開始來做，八十歲都不懈怠。這樣才符合道——無為之道。「