《大乘妙法蓮華經淺釋》
經前懸談
◎一九六八年宣化上人講述於
美國加州舊金山佛教講堂
開經偈
無上甚深微妙法百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持願解如來真實義
談到「心法妙、眾生法妙、佛法妙」，現在按照天台宗所定的「六即佛」來解釋這個妙法。
六即佛，就是(一)理即佛、(二)名字即佛、(三)觀行即佛、(四)相似即佛、(五)分證即佛、(六)究竟即佛。
什麼叫「妙法」?「妙法」就是你沒有法子以你的心來思量它，沒有法子可以說完了它；說也說不完、想也想不盡，這所謂「不可以心思，不可以言議」，不可以用言論來議論它。
所謂「妙法」，在佛的份上沒有增加一點點，在眾生的份上也沒有減少一點點；在諸佛的份上也不淨，在眾生的份上也不垢；在諸佛的份上也不滅，在眾生的份上也不生。這「不生不滅、不垢不淨、不增不減」，都是妙法的本體；這種妙法，人人本具、個個不無，可是我們卻不知道。
這也叫「佛」，叫什麼佛呢？叫「理即佛」；理，就是「道理」。因為它以理來講，就是佛，有具足佛性的這個理，而不是說現在就是佛；這個「理」，就是「不思議理性」也。如來之藏是「不變隨緣、隨緣不變」的；隨拈一法，無非不是法界。「心、佛、眾生」，是三無差別；在凡不減，在聖不增。
說「人人都是佛」，可以的，但是只可以說是「理即佛」，不可以說即是佛。
我們人人來聽經，明白經的道理、明白佛所說的法，明白「心就是佛、佛也就是心」。
佛之所以說法，是因為眾生有這個心；若眾生沒有心了，佛也沒有說法。你知道心即佛了，這是有了一個佛的名字，這就叫「名字即佛」。
你知道心即佛、佛即心，可是要用功修行，如果你不用功修行，你就單單知道這「理即佛」、「名字即佛」，就是佛，也沒有什麼用處的，你還要修。修，是什麼道理呢？就是我們的自性里有佛性，這個佛性就等於在礦裡面的金一樣；礦裡頭的金，你把它取出來，還要鍛鍊，用火來燒它；鍛鍊之後，這才是真正的精金，變成真正的金子了。
不錯，人人是佛！在礦裡頭的那個金，就譬作「理即佛」；由礦裡邊把金拿出來，這叫「名字即佛」；那麼你又加一番修行鍛鍊，用火把這個金煉過，這就譬喻人的修行；這又有一個名稱，叫「觀行即佛」。
行，在這裡要念去聲「橫ㄏㄥˋ」。你修行，就相當於鍊金，鍛鍊這個金，可是還沒有正式成就，這叫「觀行即佛」。
你再繼續修行用功，或者參禪打坐，或者是念佛、念經；無論你用什麼功，總而言之，要專一。
專一修到什麼程度？修到「內無六根，外無六塵」；內邊六根的境界都沒有了，外邊六塵的境界也空了。這時候，內無身心，外無世界，迥脫根塵──根塵脫落，根塵都沒有了！既無人相、更無我相、也無眾生相、也無壽者相；也沒有過去心、也沒有現在心、也沒有未來心。三心了不可得，四相也空了；這時候得到一點妙法的滋味，但是還沒有真正確實知道這個滋味。這又有一個名字叫什麼呢？這叫「相似即佛」。
在這個時候，還不能停止，還要用功修行；用功修行修得怎麼樣子呢？修得能見著本來的面目了──在禪宗裡頭叫「本來面目」，你本來是一個什麼樣子；在天台教，這叫得到「一心三諦」的境界。
三諦，就是「真諦、俗諦、中諦」，也就是「真諦理、俗諦理、中諦理」。
在淨土法門裡頭來說，後世大德將念佛至「一心不亂」，分為「事一心不亂」和「理一心不亂」；得到了三諦，這就是「理一心不亂」。
怎麼叫一心不亂呢？這一心不亂的境界，就是你念「南無阿彌陀佛」，這一聲「南無阿彌陀佛」，念得風也吹不透、雨也打不漏，成了一個；盡三千大千世界，就在這念佛的一念裡頭包含著。
這時候，也沒有山河大地、也沒有房廊屋舍，也沒有我、人、眾生、壽者，什麼都空了，你念佛念得想要停止這個念也不可能，想要不念「南無阿彌陀佛」也辦不到了，就像water fall(瀑布)的流水似的往下流，你想停止也停止不了，這叫「一心不亂」，得到「念佛三昧」；念得不念自念，你想要不念佛也停止不住。你說：「我不要念佛了!」但是心裡頭還是「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……」，就像流水似的，「嘩嘩嘩……」不停止了。這個時候，我告訴你，才妙呢！
這妙到什麼程度上呢？你聽人家說話，也是「南無阿彌陀佛」的聲音；你聽見颳風，也是在那兒念「南無阿彌陀佛」；你聽見流水，它也是念「南無阿彌陀佛」。「水流風動演摩訶」，水流、風動，都是演這個摩訶大法。啊！這種境界你說妙不妙？太妙了！這叫「理一心不亂」。你念到理一心不亂的時候，就見著阿彌陀佛，也就見著七寶蓮的四色蓮華--青色青光、白色白光、黃色黃光、紅色紅光；啊！這四色的蓮華，放四種的光明，你都可以見得到。
這個時候，可以「百界成佛」，不單單在一個世界成佛，你願意到那個地方成佛去都可以的；在淨土法門來講，這叫「理一心不亂」。
不明白佛法的人，或者聽見聲音，他就以為這是一種境界，這其實很平常的。
好像我們來了一位老居士，他說他聽見鍾「當…」的一聲，問旁人有沒有聽見？因為他以為是一種境界，其實這是很平常的。你要是用功的人，那種奇奇怪怪的境界多得很；可是你不要著住它。在禪宗所謂的「佛來佛斬，魔來魔斬」，就是佛來了，你也不要動心。你要修得有定力，不要說：「喔!佛來了，我歡喜了!」生了一種歡喜心。
凡所有相，皆是虛妄，
若見諸相非相，即見如來。
你生的什麼歡喜心？你生歡喜心幹什麼？一切有相都是虛妄的。你在那個有相里看得空了，這是個「真空」；在那空的地方，你又能看著是有，這是「妙有」。啊！「真空本不空，妙有也非有」，你說這妙不妙呢？
到這個時候，這叫什麼呢？這叫「分證即佛」。分，就是「一分」的「分」；證，就是「證得了」。
雖然分證即佛，可是還沒有究竟，必須要像什麼呢？像釋迦牟尼佛在菩提樹下，夜睹明星而悟道，徹法底源，究竟證得了；這又有一個名稱，叫什麼呢？這叫「究竟即佛」；這時候，才親證得妙法的本體。這是以「六即佛」的理論來解釋這個妙法。
恭錄自《妙法蓮華經》淺釋