生、老、病、死，是每個人都會面臨的，我們學佛就要了解無常，深刻地思考無常。
什麼叫老實念佛的人?
對無常有深刻觀念的人，才會真正老實地念佛。
有無常觀，無常觀深的人，才是老實的學佛人。
「無常」是什意思?
「常」就是永遠存在，不會變化;「無常」就是，它不是永久存在，有一天一定會消失、死亡;而且在過程中，是時時刻刻、分分秒秒、剎那剎那在轉變。
在佛法中，對「生死無常」有一個說明，生死無常有「三本九因三決定」：三個根本、九種原因、三種決定。
1
生死無常，有三根本
第一個根本，一定會死。
我們的生命，自從一出生開始，就註定會死亡。
第二個根本，死期不定。
雖然會死，但死的日期我們不知道，是今日會死，還是明天會死，還是明年會死，我們不知道。當然，閻羅王的生死簿都是註定的，時間到鬼卒就會來捉拿，但我們自己不知道，所以說「死期不定」。
第三個根本，死時無助。
死的時候，任何事情對我們都沒有幫助。
2
必定會死，三種原因
第一個根本「必定會死」，又有三種原因。
第一個原因：
身體是有為法，必定會死。無論生於何時、何處、何身，都必死。古今無不死之人。
有生就會死，自古以來，不論本國或外國，地球上沒有一個人是永遠存在不死的。不管是身為帝王，有多少權力、地位，也是會死;即使出生在天上，無色界天的非非想天，生命八萬四千大劫，時間到也是要死。人是這樣，動物也是這樣，所有的礦物也是這樣，凡是存在的，一定會消失。
譬如眼睛所看到的物質，耳朵所聽到的聲音，或者心所想的，過去、現在、未來種種的事情，有形與無形的物質，有一天都會消失，而且時時刻刻都在變化著。宇宙中，無論是太陽系或者銀河系，一切物質，一定會消失。
佛陀就說：
大地及日月，時至皆歸盡，
未曾有一事，不被無常吞。
日月、山河、大地，有一天都會消失;凡是存在的東西，有一天都會隨著無常而消失不在。
第二個原因：
壽命日少，無法增加。
生命過一天就減少一天，不是過一年就增加一歲，過了一年是少一歲，生命減了，就無法再增加。事業失敗可以再奮鬥，賠的錢可以再來賺，但是所過去的生命，無法累積增加，無法再賺來，生命過一秒，就是消失一秒，過一日，就是消失一日，過一年，就是消失一年，沒有辦法再增加。
縱然如前面所說的用累功積德來增添壽命，即使增加了五年、十年，時間還是會到，而且很短暫。何況以行善積德要增添壽命非常困難，為什麼?因為人都自私自利的多，能犧牲自己成就他人的很少。所以對我們來說，壽命只有減，無法增加。
第三個原因：
修行時間少。
因為以上兩種原因，所以我們修行的時間非常少。
所以，產生第一種決定：
一決定：故決定要好好修行。
3
死期不定，三種原因
第二個根本「死期不定」，也有三種原因：
第一個原因：
壽命不定，意外與明天不知何先。無今日不死之理由。
有一句話說「是明天先到，還是無常先到?不可知」。
意思是說，今天出去遇到無常，今天就離開了，不等到明天，所以是無常先到。當然，這種比率比較少，但確實有這種存在性，不可能說絕對平安，大家都在無常之中。
第二個原因：
生緣少，死緣多。
使我們生存的外緣很少，使我們失去生命的外緣很多，比如水災、火災、車禍、海難、空難、流感、瘟疫等等，可說死緣多，生緣少。
第三個原因：
身命脆弱，一根刺也可能致死。
人的身體是很脆弱的，即使一個健康的人，突然被刺扎到，衍生為破傷風，就有可能失去生命。所以說，我們的身體非常脆弱，說死就死。
因此，就產生第二種決定：
二決定：故決定現在修行，不等將來。
既然死期不一定，有可能今天，有可能明天，不可能十年、二十年，百歲年老，豈不是現在就要好好修行，不要等到將來。
4
死時無助，三種原因
第三個根本「死時無助」，也有三種原因：
第一個原因：
親人無助。
要死亡的時候，孝子賢孫對我們有幫助嗎?
一點也沒有幫助。
身體病苦，沒有辦法代替我們;要去生死輪迴了，更無法代替。所以，無論多麼孝順、賢惠的子孫，對我們臨終都沒有幫助。
第二個原因：
財勢無助。
要死亡的時候，縱然是一國之王，有無限的權勢、財力，在死亡面前，這些一點幫助也沒有，死就是死，輪迴就是輪迴。
第三個原因：
身體無助。
我們每天保護這個身體，打扮這個身體，面臨死亡的時候，也要離開身體，身體對我們沒有幫助。
所以死亡的時候，什麼都沒有幫助，只有念佛有幫助。
因此就產生第三種決定：
三決定：故決定唯一信佛念佛靠佛，不雜修雜行。
在《無量壽經》中，釋迦牟尼佛開示說：
富貴榮華，不可常保，皆當別離，無可樂者。
在世界上沒有什麼可以使我們永恆安樂的，富貴榮華不能永遠保存，有一天一定會離開，所以富貴榮華對我們沒有幫助，快樂也只不過是短暫的。
又說：
人在世間，愛欲之中，獨生獨死，獨去獨來，
當行至趣，苦樂之地，身自當之，無有代者。
人生實相是什麼?就是孤獨，就是無伴，就是恐怖。
孤獨靈魂單獨離開家眷、家庭到閻羅王的地方報到，沒有人相伴，而且恐怖。
為什麼恐怖?因為不知道死了之後是有還是無，是不是有死後的世界，死了以後到底要去哪裡，是苦還是樂，這些都不知道，所以產生恐怖。
因此釋迦牟尼佛在《無量壽經》就說：
大命將終，悔懼交至。
「大命」就是我們生命，生命最寶貴重要，所以叫作「大命」。生命要死亡的時候，非常懊悔、恐懼，懊悔在生時沒有為現在作準備，沒有行善積德，現在六神無主，心識茫茫，不知道要去哪裡，所以非常恐懼。
不過，對念佛的人來說，臨終不是悔懼交至，而是欣喜無量。
為什麼?
因為知道就要離苦得樂，就要往生成佛了，所以在那個時候充滿歡喜，家人、蓮友也為他歡喜慶祝。