禪七心得
沙彌尼近安法師 講於萬佛聖城大殿
2017年1月21日星期六
諸佛菩薩，上人，各位法師和各位法友：阿彌陀佛!今晚輪到沙彌尼近安和大家結法緣。
今年是我第三次參加萬佛聖城的禪七，比起過去兩次的經驗，除了腿痛，還是腿痛，不過疼痛一年比一年好一些。儘管身體都不聽話，令人很沮喪，但是在禪七開始的兩天，我仍然鼓足勇氣，希望可以好好用一點功。
也許是太心急了，用功不得力，就在第三天的時候，我的鼻子裡面突然發炎，高高地腫起一個包。開始我也不理它，還繼續打坐，到第二天腫得更高了，心想不知道這又是遇到了什麼障礙。可是我很快就發現，原來紅腫是上火導致的。於是我鬆了一口氣，試著對自己打坐的方法進行調整。
因為火在頭上，所以打坐時，就時時刻刻記得把意念放在丹田的位置，無論是參話頭還是打妄想，都不要讓它跑到上面來。這樣嘗試了一天，鼻子就開始消腫，兩天以後，發炎紅腫的症狀就全部消失得無影無蹤，它去的速度和來的時候一樣快。同時身體也因為意念的轉移，而發生了一些變化。
雖然每天都在念「應觀法界性，一切唯心造。」但只有看見身體這種奇妙的變化後，才真的感悟到人的意念實在有這麼大的力量：對內它可以影響我們這個色身，對外可以改變整個世界。
意念是佛性的一種功用，而佛性則是一種能量。法界裡充滿著各種能量，現在就用電能來作一個比喻。
電不能被肉眼所見，它不發出聲音，也沒有味道。在很長的歷史中，沒有人知道它的存在。人的佛性與電能有點相似之處，兩者都必須藉助一個媒介來展示它們的功能。
如果把電接到燈泡上，燈就會發亮，看起來是燈泡在亮，實際是電流的作用。沒有燈泡，電流不能被顯現;而沒有電流，燈泡就是一個死物。
眾生在沒成佛的時候，佛性就是靈魂，它是一股可以被聚集和分散開的能量。如果靈魂進入一個身體裡，這個身體就有能看、能聽、能思考、動作等功能。不明白這個道理的人，自然以為是我們的身體具備這些功能。而實際上六根的背後是那股能量，也就是佛性在支配著，令人可以見聞覺知。沒有身體，我們凡夫察覺不到佛性的功用;而沒有靈魂，身體也就是一個死物。
因此，修行的人不要被自己的身體所欺騙，也就是不要被自己的六根——眼、耳、鼻、舌、身、意所欺騙。所謂「不被境界轉」，也可以說是「不被自己轉」，不要被自己六根的感受所轉。
在我們萬佛殿的後方有一些小小的水仙花，當它們開放的時候，顯得恬靜而美麗。本來出家人走路應該眼觀鼻、鼻觀口，不能東張西望的。但是，我有時不聽話，看見這些花，就覺得它們很可愛而產生歡喜的心。水仙花根本不會分別自己美不美，有沒有人喜歡它，花開花謝都很自然的。而我的眼根見到外境，心中就升起一種好惡，然後便喜歡好的境界而討厭惡的境界，這就是被境界轉，被自己六根的感受所轉了。
對物是這樣，對人也是一樣的道理。有的人修行得好，與人相處時常常令人歡喜;有的人習氣重，處處令身邊的人起煩惱。這個給人煩惱的人心裡並沒有想：嗯，我就是要做出一個壞的樣子來給人煩惱，讓誰見了我都討厭。這是很少有這樣的人，所以這個給人煩惱的人就是境界，當下就是考驗，看我們會不會被自己的感受所轉，而對人產生一種愛憎的心。
反過來，那是不是就不應該有感受呢?沒有感覺的是木頭。在修行沒成就的時候，好惡之心都會有的，關鍵是認識它，不被它牽著走，明白自己的好惡本來與外境無關，是自性里生出的迷惑。
當人類還不知道怎樣使用電的時候，這種能量在宇宙間自然存在著。在野外，閃電可以把大樹劈成兩半或者襲擊人和房屋，這種電能很強，只有破壞性而不能為人所用。好像人在不懂得修行以前，隨便順著自己的性情來追求享樂，或者隨便發脾氣，甚至為達目的，不擇手段地傷害別人、傷害眾生。這種負面的能量比閃電更強大，給世界帶來災難。
漸漸地，人類學會了如何控制電，而將它蒐集好，運輸給各個家庭來使用。於是電被調伏得好好的，需要多少電壓，輸出多少功率，都可以控制。想要電的時候，只要輕輕推一下開關就行了。
這就好像修行了佛法以後，人就知道原來支配這個身體的是佛性，這一股能量如果不管好它，它就會四處亂走，一下進了畜生的身體，一下子又上天。等到把這個性調好了，手心手背這樣一翻，煩惱就變成了菩提。
同樣還是這股能量，那時想要讓自己的意念不去亂想也可以，想要不被欲望所纏繞也可以，想不被自己的壞脾氣所擺布也可以。想要活著就活著，想要死就死，想要投生去哪裡就去哪裡。這比起推一下開關還更容易，更自在。
其實也沒有一個開關了，因為佛性恢復了它的本來面目。因此，就像我們學會調伏電能一樣，修行就是要調伏這個性，就是要迴光返照。如果我一念沒有迴光返照，我就一念沒有在「道」上;如果我念念沒有迴光返照，我就是念念沒有在「道」上。
說到調伏，下面分享一段關於調伏妄想的開示。在世俗的社會裡，很多人家養狗。通常，狗的主人會每天帶著它去外面走一走，於是就在小狗的脖子上套一個圈，系一條繩子，用手來牽著。小狗只要一出門，自然被外面的一切所吸引，東聞一聞，西跑一跑，這時主人就要用繩子來控制它。那麼這條繩拉得既不能太緊，也不能太松。拉得太緊，小狗就會窒息;拉得太松，小狗會到處亂跑而影響別人，所以主人總是耐心地等待，將小狗領到它應該走的路上。
人的妄想就像這條小狗，很容易漫無目的地遊走。想管好妄想，就像拉牽狗的繩子一樣，要非常有耐心。在禪坐時，看見念頭跑掉了，就溫和地把它領回來;等一下它又跑了，就再一次耐心地把它領回來。如果用功用得太急，就容易出現像我那種情況，身體上火，或者情緒變得煩躁不安;如果用功很鬆散的，那思想可能跑到天邊也回不來，或者就睡著了。
無論是調伏妄想還是調伏心性，只要有耐心，每天做一點，將來終會有覺悟的那一天。
阿彌陀佛!