很多疾病，是因為控制不住自己而導致的。控制不好自己的身口意，嘴巴想要吃，身體有欲望，思想上飄來盪去雜念紛飛，無法控制住自己而造作惡業，後面就要吃苦果了。
有些人經常肚子痛，說自己肝不好、腎不好、胃不好等等，都要從想辦法控制自己開始。我們佛教的戒律，就是為了控制佛弟子不良的身口意，從而有效的保護他們。
雖然因為控制不住自己，而有了各種痛苦和煩惱，但是只要你有福報，得了病就能找到好的醫生給你治療。
我們的心病要用佛法來治療，如果你有福報，就能遇到具德的上師，帶領你去聞思修佛法。如果你不細細去觀察，就感覺不到自己的心是多麼複雜。
很多人想靜靜地念經持咒做功課，卻控制不住自己的大腦活躍地蹦來跳去。嘴巴在念經，手上在轉著佛珠，大腦里卻在想晚上吃什麼，一會兒去哪兒玩，股票怎麼樣，家裡現在如何如何等等，思緒像海浪一樣一浪接著一浪。
本來你想說通過念經持咒做功課來控制自己，卻發現真的很難控制好自己的心。
要知道，你的心不是現在才這樣，他一直以來都是這樣。
不是在你做功課的時候才開小差，它一直「活躍」著，把人們折磨地筋疲力盡。我們一直被它控制著。
當我們能清淨內心去聞思修佛法的時候，就是要不斷忘記這些雜念，慢慢地可以控制它們。
從小到大，我們發現孩子們有各種各樣的習氣，如果家長老師告訴他這些不好，不要做了，其實是能夠控制這些惡習發展的，因為不斷地「控制」就會變成習慣。
但是長大成人之後的你們，很多人說小孩兒可以，說到自己是不會改的，還在放縱著自己的惡習。久而久之，儘管偶爾會告訴自己，「我也想改變，可是卻沒有辦法改變，太累了。」
是沒有辦法嗎？是你根本不想付出行動。
覺得累？實際上真累嗎？不會，比起體力的累，這算什麼？但是當你從小養成了被惡習控制，被惡習約束之後，它就會稱王稱霸，你就變成了它們的奴隸而吃盡苦頭。
想真正調伏人的心，轉換其習氣，必須帶著深深的慈悲。心滿足，身體才會滿足。
佛經中告訴我們，眾生的本性可以調伏，但要改變眾生的習性就不是件易事了。佛陀時代，有一次勝軍王請馴獸師調伏一隻大象。大象被調伏之後，象夫將大象送給勝軍王。國王以黃金珍寶裝飾大象，並騎著它去遊街。走到半路，這隻大象突然發狂，到處衝撞亂跑，連軍隊都無法制伏。後來國王捉住了一根樹枝，才沒有被大象摔死，得以保住性命。
勝軍王回到宮殿後非常生氣，責怪象夫沒有盡責，並想把象夫殺掉。這時象夫無奈地回答道：「請國王您先不要殺我，先看看我到底有沒有調伏它的身體!」於是，他拿起一把燒得熾熱通紅的鐵條，丟到大象前面，並讓大象用鼻子捲起來。沒想到大象竟然依照象夫的指示將鐵條卷了起來。國王看到這個情形，覺得不可思議，就問象夫：「為什麼大象的鼻子都快被熱鐵燙壞了，還是不敢將鐵條放下，但卻在沒任何壓迫的情況下發狂呢?」
象夫回答說，「大王，我只能調伏大象的身體，而無法調伏它的心啊！當它的心生起貪念，聽到母象的叫聲，為了尋找母象就發狂了。現在，它的欲望獲得了滿足，所以被我調伏了身體，就可以做到這樣的事。」
從發狂的大象這個故事中，我們可以了解到：要真正調伏一個人的心，轉換一個人的習氣，必須以真正的慈悲，才有辦法調伏。如果只是打罵或對其肉體進行懲罰，只能調伏他的身體，卻調伏不了他的心。
這個世界上，能夠以圓滿的慈悲和智慧調伏眾生的，就只有偉大的釋迦牟尼佛傳下來的殊勝妙法才能做到。
想要控制好我們的心，必須要跟隨具德上師系統聞思修佛法啊!反覆練習，不斷努力，終有一天你可以撥雲見日、明心見性、苦盡甘來！