【淨土宗略要文】善導和尚意：釋尊出世本意，唯說念佛往生」之文(一)
晚上藉著大家打佛七的殊勝法緣，師父繼續向大家報告「淨土宗略要文」。
前面我們已經看完第一段文，接著我們看第二段文。請看講義第二段文，全文師父把它讀一遍，讓大家對照對照。
【「善導和尚意：釋尊出世本意，唯說念佛往生」之文。
《法事贊》云：
如來出現於五濁，隨宜方便化群萌。
或說多聞而得度，或說少解證三明，
或教福慧雙除障，或教禪念坐思量。
種種法門皆解脫，無過念佛往西方，
上盡一形至十念，三念五念佛來迎，
直為彌陀弘誓重，致使凡夫念即生。】
第二段文承接了第一段文是教判。這一段文，法然上人引用善導大師在《法事贊》的開示。《法事贊》這一段文，善導大師就聖道門與淨土門做一比較，當然勸勉我們修學淨土門。
「善導和尚意：釋尊出世本懷，唯說念佛往生之文」。這一篇淨土宗略要文，法然上人只要引用到善導大師的著作，對於善導大師的稱呼，一定稱呼善導和尚。「和尚」這二個字，我們要懂得意思。不是出家人都叫和尚。世俗人對於出家人的稱呼有不當的地方，稱呼男眾出家人稱呼和尚，稱呼女眾出家人稱呼尼姑，事實上這樣的稱呼是不正確的。因為不是每一個男眾出家人都叫和尚，和尚是尊稱；稱呼女眾的出家人為尼姑，是輕視。這二種稱呼都不當。
和尚是什麼意思呢？德高望重的出家人。和尚，意義就是親教師；又叫力生，力是力量的力，生是生活的生；又叫依學，依是依止的依，學是學習的學；又叫大眾之師，就是堪為大眾的師父。所以能夠被稱呼和尚，是非常的光榮。但是能夠修學到和尚的地步，是不容易的。所以有的小孩子不懂得「和尚」這二字的意義，見了我是出家人，外相理了光頭，他非常的好奇：和尚!和尚!事實上，我不夠格被稱為和尚，只是這個小孩子他不知道「和尚」這二個字的意義。
和尚是受戒者的師表，所以華嚴、天台、淨土等宗，皆稱為戒和尚。事實上，和尚是要持戒精嚴的人才夠格稱呼，後世沿用為弟子對師父的尊稱。當到和尚的境界，必須是堪為大眾的師父。所以和尚是很有道德、很有名望的人。
鳩摩羅什把和尚翻譯為「力生」，力量的力，生活的生，意思就是，弟子依止老師修學佛法，生出道力，所以和尚是德高望重，能夠教導弟子修學佛法、增長智慧的人。所以法然上人，只要稱呼善導大師，一定稱呼善導和尚，可見得法然上人對於善導大師非常的尊敬，有尊善導大師為師父的用意，所以才會稱呼善導大師為善導和尚。
法然上人的一生修行行誼，昨天我們也看過，法然上人非常的有智慧，一生看過五遍的《大藏經》。在大原龍禪寺，對各宗各派三百餘人的祖師大德們宣講善導大師的《觀經四帖疏》，經過一天一夜，令所有在場聞法的道俗弟子們個個法喜感動。這麼了不起的祖師，尊善導大師為和尚，可見善導大師確實有受法然上人景仰，尊為師父的學問、道德、涵養。所以善導大師的著作《觀經四帖疏》，確實值得我們修學。
法然上人說：根據善導和尚的意思，釋尊出世的本意唯說念佛往生。這樣的道理，如果我們沒有從《無量壽經》的經義了解，事實上一時很難以接受。為什麼釋尊出世的本意，在說念佛往生？法然上人絕對不會講錯，善導大師更不會講錯，因為根據《無量壽經》的經義，確實，釋尊出世的本懷就是宣揚念佛教法，令眾生得到真實的利益。《無量壽經》「如來出世本懷」文，釋尊這樣說：
【如來以無盡大悲，矜哀三界，所以出興於世，光闡道教，欲拯濟群萌，惠以真實之利。】
如來是無盡的大悲。如來的大悲是無止盡的，凡夫有小慈小悲就了不起了。如來的慈悲，到了什麼樣的地步呢？沒有窮盡。為什麼如來的慈悲是沒有窮盡的？因為如來證悟真如法性，視眾生為自己。《無量壽經》二句話，大家跟著師父念一遍。
【於諸眾生，視若自己。】
這二句話是《無量壽經》在說明佛菩薩的心境。佛菩薩把眾生當作自己，這對我們有分別心的凡夫而言，很難體會這樣的境界。你的小孩是你的心頭肉，可是別人的小孩你會把他當作是你的心頭肉嗎？很難。自己的小孩跟別人的小孩，你對待的心境有沒有一樣？有沒有？怎麼沒有聲音？一定不一樣，你辛辛苦苦每天工作賺錢，會養你自己的小孩，會不會養別人的小孩？很難，對不對？不要說小孩，就算在三寶門中修學佛法，進入佛門一開始就皈依三寶，皈依佛、皈依法、皈依僧。可是我們凡夫的分別心非常的強烈，皈依在某一位法師的座下，那個法師是你的皈依師，其它的法師就不是了，這是我師父、這是你師父，這是我的道場、這是你的道場，就在那分別彼此。這樣對不對？當然不對。你皈依三寶，所有一切出家人都是你在家人的師父！所以每一次我為信眾皈依三寶，我一定跟他叮嚀：不是我才是你的師父，每一個出家人都是你的師父。我經常聽到：我是哪一個道場、哪一個師父的信眾。我聽了之後就會糾正他：你如果沒有念阿彌陀佛的名號，你不是誰的，你是屬於閻羅王的；如果你念阿彌陀佛的名號，你就屬於阿彌陀佛的!
所以我請問大家：你是哪一個師父的嗎?不是!你每天念阿彌陀佛，你是屬於阿彌陀佛的菩薩法眷，你當然就是屬於阿彌陀佛的，對不對?(這時候就要鼓掌了。掌聲)你不念佛，念五欲，你就是閻羅王的人；你不念五欲，念佛，你就是阿彌陀佛的人。請問你要當閻羅王的人還是要當阿彌陀佛的人?(阿彌陀佛的人)當阿彌陀佛的人。那你要念什麼?(念阿彌陀佛)對!就是念阿彌陀佛。
所以釋尊是大慈大悲的聖者，他矜哀三界——憐愍三界的眾生。三界就是欲界、色界、無色界。三界眾生最可憐的就是在地獄受苦受難的眾生。經上記載，釋尊過去在因地曾經造業墮入地獄受苦。跟他一起在地獄受苦的人，因為受不了鬼卒的鞭打，昏死過去。當時釋尊非常的憐愍，生了一念心，跟鬼卒講：這一個人他沒有辦法受這樣殘酷的刑罰，已經昏死過去了，他的罪業我代替他受!當時釋尊這樣一念的慈悲心，就讓他出離地獄。本來還要在地獄受一大劫的苦報，當下慈悲心一發，就出離地獄。釋尊在因地受苦，尚且有這一份慈悲心，代替別人受苦，何況是已經成就佛道，慈悲更是究竟圓滿。
所以當我們念佛之前，先念了贊佛偈之後，念南無大慈大悲西方極樂世界接引導師阿彌陀佛，然後接著稱念六字名號。我們有沒有感受到阿彌陀佛的大慈大悲？如果你感受不到阿彌陀佛的大慈大悲，那你念南無大慈大悲阿彌陀佛，就是念好玩的。你的心中體會不到阿彌陀佛的慈悲，你念佛一定念的忐忑不安。這樣的人多不多？這樣的人太多了。念佛三年五年為什麼會退道心？念佛為什麼念的心中毫無滋味？念佛為什麼念的悠悠散散？本來學習念佛法門，後來不學了，改學其它法門；甚至改信其它宗教，不信佛教；甚至根本就不學佛，不信仰任何宗教，都有！為什麼對阿彌陀佛的信仰這麼薄弱？對阿彌陀佛的慈悲了解的太有限，對阿彌陀佛名號的意義明白的太少。
「如來以無盡大悲矜哀三界，所以出興於世」，佛為什麼會出興於人間？就是無盡的大悲，憐愍三界苦難的眾生。所以佛倒駕慈航是有目的的，想一想，阿彌陀佛成佛已來於今十劫，為什麼我們繼續在人道當人受苦？十劫是非常遙遠的時間，非常長久的時間。阿彌陀佛早就成佛了，照理說我們應該早就要往生西方極樂世界，可是我們現在在人道當人，表示我們不曾有一世解脫生死，也表示我們過去世的修學佛法並沒有成就。所以阿彌陀佛住立空中，一直等待著我們。阿彌陀佛的莊嚴接引相，是站立著，苦苦的等候著我們在生死大海的眾生，早日念佛回歸淨土。