我一輩子研究哲學宗教，為什麼重點在佛法呢?中國儒家、道家跟佛家一樣，但是沒有佛交代得清楚。佛已經修證悟道，知道我們一切眾生、所有一切生命、整個的宇宙，有個總的共同生命，是不生也不滅的，永遠不變的。這個在哲學上，中文翻譯叫做「本體」，一切生命的六道輪迴，分段的生與死，只是這個本體的變化現象。
假定時間是永恆的，在科學上我們加「假定」二字是很嚴肅的，我為什麼講「假定」兩個字?因為時間不一定是永恆的。假定時間是永恆的，那麼，昨天、今天、明天，過去、現在、未來是時間的分段，這是人為的知識思想，把時間分段了。
我們生命也同這個原理一樣，在所謂的本體上講時間是永恆不變的。可是我們現在變男人、變女人，女人嫁個丈夫，男人討個老婆，然後生了又死，昨天、今天、明天，每一分每一秒，身心生命隨時都在變化，宇宙也隨時在不停的變化;這是變易生死。
譬如說，我常常跟你們開玩笑，也是真話，有很多幾十年不見的同學來看我，「老師啊，二十多年沒有看到你,還是一樣喔!」我說，我要是不變，那不是變成老妖怪了?其實我早變了，已經不一樣了，這是變易生死。我經常引用《莊子》裡孔子對顏回講的「交臂非故」，這怎麼講呢?你們現在的教育不從古文入手，就看不懂了。交臂，就是兩個人擦肩而過，你過來我過去，就是一下子，已經不是原來的你我，一切都變了，變得非常厲害。
那麼，佛法的修持，象小乘羅漢了生死，充其量了了分段生死，認為這一生修行成功了，不再來了。可是大乘菩薩就會笑他們小家子氣，不來?做不到的!就算你入定八萬四千年，最後還是要出定來的，所以說不是究竟，大菩薩才能了脫變易生死。
昨天晚上胡松年問我，釋迦牟尼佛也是化身嗎?沒有錯。什麼叫化身呢?以佛教來講，十方三世一切諸佛，一切菩薩都是化身，我們一切眾生也是化身，只有一個中心不變的，叫做中央毗盧遮那佛;一切佛都是毗盧遮那佛的化身，一切眾生也是他的化身。換句話說，都是本體的分化作用，而那個不生不滅的生命的本體沒有動過。所以釋迦牟尼這一生，成佛做教主，他也是化身，阿彌陀佛也是化身。