「阿賴耶識」是一句印度的語言，中國話的意義就是「我」的意思。人有八識：眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識、未那識、阿賴耶識。前七識都有死亡、毀壞的時候，只有第八阿賴耶識的「我」，是吾人的真心本性，它可以隨著我們流轉五趣六道、輪廻天上人間，是永恆而不會消滅的。
阿賴耶識這個「我」的生命，就像念珠的線，把一顆顆的念珠串起來;阿賴耶識把我們一期一期、一階段一階段的生命銜接起來。在三世流轉的生命里，雖然因為人有「隔陰之迷」，因此不知道前世、來生，但生命的業力流轉，那是絲毫不差的。
玄奘大師形容阿賴耶識是「去後來先做主翁」。意思是說，人到世間上來，阿賴耶識比眼耳鼻舌身意先進入母胎;人死之後，阿賴耶識是最後離開的識，它是我們生命的主體。阿賴耶識有四種比喻，恰好說明它的功能與特色：
一、阿賴耶識像一塊田地：
田地是生長禾苗的地方，你播了什麼種子，它就生長什麼果實。阿賴耶識帶著前六識所造的業，不管善的、惡的，經過第七識傳送給它，它都會一一接受。然後在八識田中隨著業力成長，是善是惡、是幸是不幸，前面的諸識都不管了，只有第八識像一塊田，讓種子發芽，成為果報。
二、阿賴耶識像一個倉庫：
倉庫是存放東西的地方，金銀財寶可以存放在倉庫里，桌椅條凳也可以存放在倉庫里。阿賴耶識就像倉庫一樣，存放我貪、我執所造作的成果，在這間倉庫里，都不會被人盜取，也不會爛壞。只要等到時機因緣成熟，它就會顯現報應，那就是我人在人間產生苦樂人生的主因了。
三、阿賴耶識像一片大海：
在唯識家看來，阿賴耶識就像大海一樣，河川溪水流到大海，大海不會嫌棄、排拒;即使把骯髒的垃圾丟到大海，也不會污染大海的清潔。就等於人在世間所造作的業力，儘管生命的主體阿賴耶識要去受業報，但業報是有盡的，生命的存在是永恆的。所以人有生死，那是業報的現象;但是真實說來，生命主體的阿賴耶識，生也未曾生，死也未曾死，它永遠與時空同在，與自然共存。
四、阿賴耶識像一條命根：
阿賴耶識就是我人生命的主體，這個主體的命根就如木柴燒火，木柴燒了一根再燒一根，一根又一根的木材儘管不同，但生命的火炬會一直延續。這就如同我們在五趣六道里流轉，儘管張三、李四，豬、馬、牛、羊，生命的形體不一樣，但是生命的火都是一樣的燃燒，所以真正的生命是不死的。
所謂「木有本，水有源」，生命其來有自，並不要神明創造，也不要上天給予，那是自然的循環、自然的業報。所以吾人在世間，只要管好自己的身口意三業，行善做功德，就算這些不是真實的，但是它會影響我們的主人翁阿賴耶識去受報，因此人生的幸與不幸，就看自己的業報了。
摘自：星雲大師《人間萬事》