我們活在這個世界上，真的要懂得人為什麼活著，為何而來。跟大家談談境界。曾經有一位聽眾問師父，什麼叫境界?境界為何物?因為境界是看不見摸不著的東西，那麼這個境界到底存在於何方，又從何而來呢?實際上，境界的基礎就是一種教育，當一個人受這種教育比較多的時候，他的境界就會高。比如說，我們從小受爸爸媽媽的教育，父母經常會對我們說，「孩子啊，這個不能動，那件事情不能夠去做。」「你過馬路要當心啊。」「害人的事情不要去做。」等等。這些話從小就聽進去了，等到你長大的時候，你就會形成一種習慣，沿著這條路走下去。這個境界就是讓人家看得起你的境界。
為什麼很多人拿著別人的東西就吃?放在那兒沒人拿的東西就偷?這些讓人家看不起，這就是個境界問題。為什麼不學佛的人會經常和別人吵架?學佛的人懂的忍讓、謙虛，不會隨隨便便和人家吵架，總會檢討自己不對，說別人是對的，這也是一個境界問題。師父跟大家講，我們學佛，學的就是一個境界。為什麼他是菩薩，他的行為是菩薩，而你的行為卻不是菩薩，因為他的境界比你高。為什麼有些人喜歡跟人家斤斤計較呢?因為他的境界不如你高。
師父曾經說過，一個教授跟孩子去買菜，那些賣菜的人對這個教授很兇，態度不好，「買不買啊?」「有錢沒錢啊?」「不要挑了?」「要買就快點，不買就走。」孩子很不懂，心想自己的父親是個教授，於是問父親怎麼不去和這個賣菜的人論理。教授告訴孩子說，正因為他是賣菜的，我卻是一個有文化的人，有修養的人，我不能夠和別人斤斤計較。這個就是我們所說的人間常理，也就是說，要學會懂得做人，要有境界。
一個人有理不在聲高，有道理的人，說話時聲音不一定要響。聲音響了，罵人了，也不一定有道理。佛的境界就是從內心、內涵發出來的，你所學過、所走過的一些路程。有些人一輩子沒有什麼文化，但是境界很高，為什麼?因為他知書達理，因為他父母給他很多的教育，因為他學過了佛理。學習並不是指一個特定的環境，而是指某一項適合你修為的東西。作為念佛的人，一定要有境界。
師父上次跟大家講過，學佛的人要懂得運命，而不是受命運的束縛。命運是你無法擺脫的東西。學佛的人就可以運命，把你自己的命運作起來。念經、念佛必須至誠至切。也就是說，學佛的人要有真切心。因為境界就包括有至誠懇切的心。一個有境界的人，他的心才會懇切。猶如一個人想幫助另一個人的時候，一種幫法是隨隨便便，他在幫助別人的過程中也是為名為利的。還有一種是至誠懇切。所以我們學佛人要有真正高尚的境界，要一心正念，要至誠懇切，決不要妄想。妄想會給人帶來無盡的煩惱。
什麼叫妄想?妄，就是你明明做不到的事情，你卻想得到它。學佛的人，很多人說自己想看見菩薩，想看見一些看不見的東西。這也是修心學佛之人的忌諱之一。大家不要去想見佛，去想得到某種境界。實際上，人不要貪心，該你看得到的，你就看得到;該你能得到的，你就能得到;不該自己的，不要去追求;否則，你的心就很難放正。所以學佛，學真正的境界，要一心正念，要心若皈依。心始終要一樣，若有若無，若就是始終的意思。皈依，就是始終是一樣的。見佛見境界。因為你想見佛，你想見一些境界，但是當你沒有見到之後，就會生出妄想心。
師父見過一個小朋友，想學開天眼。他就從網上去追求這些東西，結果靈界的東西就上了他的身體。靈性和他天天講話，他痛苦不堪，他自己都不知道自己到底是人還是鬼。所以，學佛的人，如果你想見佛、見境界，皆不知妄生歡喜。所以不要去見境界。因為你見不到，你就妄生歡喜了。歡喜心就白白浪費了。所以，足智者少為足，我們必須以少為滿足。得到的東西越少，越能夠滿足自己。大家想想是不是這樣啊。如果你什麼都明白了，你的煩惱就越來越多。你什麼都不知道，你就煩惱越來越少。
舉個例子，我們得到的少，我們就會知足常樂。俗話說，常吃七分飽。如果每頓飯都吃得很飽，身體會出問題的。所以，在人間，是以少為足，就不會養成退惰心，就是倒退和懶惰的心。我們不見佛，佛也在。我們不見境界，境界也是存在的。我們不去追求這些東西，心中也就沒有虧欠了。如果你去追求這些東西，你就有虧欠了。大家想想，是不是這個道理呢。如果不想著去見佛菩薩，心中很坦蕩，天天念經念佛，你知道菩薩在。當你想見菩薩，又沒有見到的時候，你心裡總會覺得缺少點什麼。當你想見到西方極樂世界，你沒有見到，你做夢沒有夢到蓮花，你心中會有失落感。所以，學佛修心，不要想著去見佛、見境界，要少為足，要堅持一心正念，至誠懇切，心若皈依啊。
心若皈依，說的就是你的心如果沒有一致，今天想做這個，明天想做那個，急急忙忙地想見菩薩，想見境界，念了幾遍經，就想著能夠夢見菩薩嗎?剛剛拜佛，就想夢遊天界。你想看到的也許會是魔的境界。當一個人不能看到真正境界的時候，魔一定會出現。舉個例子，一個人想用正當的方法賺錢，因為他真的需要錢。他拚命地用正當方法去賺錢，但是當他賺不到的時候，就會想，我是不是也可以用其他的方法發財賺錢呢?當他覺得這個是一條路的時候，他的心就被魔壓住了。他就會用犯罪的方法去賺錢。這就是魔的境界。大家要知道，境界不是求來的，是隨緣得來的。
我們中國人經常講一句話，「功到自然成」。功力沒有到，怎麼能夠成就自己的事業呢?怎麼能夠成就你的佛業呢?即便你真正地得到了佛的境界，你以你的心去妄生歡喜。你今天看見了觀世音菩薩，你今天看見了西方極樂世界，你的心會妄生歡喜，因為這種歡喜，也有害於你的修心。妄生歡喜的結果就是受損。受到什麼損害呢?我們稱之為生歡喜退惰之心。當你看見菩薩了，你以為菩薩天天在關心著你，在看著你，那個時候，你一開心，就覺得自己了不起了，你比人家修得好了，你就妄生歡喜退惰之心，你的學業、你的佛業就會往後退步了，懶惰之心生出後，你就不會受益了。
經常有聽眾問師父，「師父，你看看我家的佛台菩薩來過了沒有?」師父提醒大家，可以看，如果菩薩來過了，要更生歡喜心，然後更生慚愧心啊。我才剛剛念幾天經文，菩薩就開始關心我了，因為我剛剛做了幾件好事，菩薩就到我家裡來了。我很慚愧啊。我要更好地修心、念經，才對得起菩薩啊。所以當以至誠念佛為是啊。什麼是當以至誠念佛?就是說，不要去想，菩薩來過了，關心我了，那你就退步了，你就懶惰了。這樣的話，菩薩下次就不來了。
我們不要存有見佛、見境界之心。如果你老想著，我今天念經，菩薩會來嗎?你就會心存雜念。如果菩薩不來，其他靈界的東西覺得你很想見到佛，他就可以裝成佛的樣子來看你，然後接受你的供養。這個時候，有魔來了，你都不知道的。你怎麼樣能夠見到真正的佛呢?你怎麼樣能夠見到真正的境界呢?當你用正念念經的時候，如果突然之間有佛像、諸天菩薩出現，你也要心存正念啊，你要存有感恩心。即便你看見了，也要心存正念，勿生曲濁。所見之相，乃為心所現。就算你看見了菩薩，看見了諸天活佛，你也不要著相。要知道，所看見的所有的相，是你心中看見的，是濁現的。雖然現在回想起來歷歷在目，也是實非所難，因為你的心乾淨，所以，你的心才能夠映照出自然界中暗物質的形象。所以我們要更加專一地起心，更加認真地學佛，好好念經，如此這般，別說佛境對我們有利益，連魔障都會對我們有利益。
很多聽眾會問了，學佛會有利益，為什麼魔障也會對我們有利益呢?師父告訴大家，當你克服了魔障，你的道心會更加堅定，你的佛心會更加堅強，你學佛的念頭就會更正。魔考並不是一件壞事情。如果沒有考過，就會壞事了。如果魔現形，我就不曲濁，我以我的清淨心，不曲濁。雖然魔讓我煩心，我不理你，因為我的心很清淨，所以魔無所擾，連魔也沒有辦法來干擾你了。這樣你的心就會更加清淨，你的道業就會更加進步。你的心不曲濁，你的心才能夠皈依。師父今天給大家講的是境界，我們要更好地學習佛的境界，提升自己的境界，用佛菩薩崇高的境界來克制自己的貪嗔痴和功高我慢。人與生俱來的境界是很低的，比如自私自利，貪圖享受，嗔恨心，等，我們一定要克服自身的這些毛病，才能夠達到佛菩薩的境界。