釋迦牟尼佛廣傳(下)
全知麥彭仁波切著 索達吉堪布 譯
釋迦牟尼佛廣傳 八、禪定品 91.不當國王裝啞跛
八、禪定品
91.不當國王裝啞跛
久遠之前，於印度鹿野苑有一梵施國王，勢力強大，並令百姓安居樂業。梵施王娶有一梵積姆王妃，並擁有一梵具湖泊。但國王、王妃始終未生育太子，於是他們便常常祈禱天尊。最終因前世宿緣聚匯，而非祈禱之功，王妃終於有孕在身。此太子前世就曾為得無上菩提而發過願，且誓願異常堅定，他此番轉生是從地獄超升而來。
具智女人一般均精通五種法：了知男人對自己喜愛程度;何時來月經;孩子何時入胎;入胎後情況;胎兒是男是女。王妃在孩子剛一住胎之時就告訴國王說：「我已有身孕。」國王欣喜萬分，立即發願道：「為胎兒圓滿降生，我願以大財富承侍王妃，使其不需辛勞就能幸福生活。」
王妃則心中暗想：國王真應行廣大布施以積累福德。結果國王果然按王妃意願如是照做，他還將四方牢獄中被囚禁之人統統釋放。王妃又想：我應與國王一起在梵具湖上蕩舟賞玩，如此享受生活方為愜意。國王立即滿其心愿，攜王妃於湖上輕舟蕩漾。
王妃最終竟於湖上誕下一身相莊嚴、遍體金色、能回憶自己前世之具相太子，親友們得到訊息後便為他連續舉行二十一天賀誕儀式。在眾人商量孩子姓名時，因他於水上降生便名之為水生。水生被八位姨母精心撫養，當他以神通觀察自己前世出處時，發現自己曾當過六十年國王，此次降生是剛剛從地獄中轉生而來。
水生不由想到：如我再繼續主持國政，將來必定再墮地獄，我一定要設法躲過此難。於是從落地之時起，他便開始假扮成跛子。在太子降生當日，尚有五百大臣之子也同時誕生。當這群孩童都開始蹣跚學步之時，眼望自己跛足之子，國王暗自思量道：若水生足不跛行，恐怕現在也應又走又跑了，奈何他卻無法行走!不過無論如何，我都要讓他繼承王位。而水生太子則想到：父王對此等繼承王位之類毫無意義之事竟如此重視，看來我應裝成啞巴。於是水生便不再開口講話。
當同齡夥伴均學會張嘴說話之時，眼見沉默小兒，國王又想到：若水生非為啞巴，恐怕現在也應牙牙學語了，奈何他卻無法開口!這孩子真是可憐，我亦因之苦不堪言。因水生又跛又啞，他之姓名於是日益被人遺忘，眾人都稱其為啞跛。國王聽聞後自然沉默難言，但內心卻痛苦萬分。每當有人詢問時，他便說：「我雖為國王卻一直苦於無親生兒女，即將面臨種姓斷絕之困時，歷盡千辛萬苦終於生下一兒，誰料他卻又跛又啞，這讓我怎能不心生痛苦?」
諸大臣連忙召集醫生前來為太子診治，眾醫生在做過詳細觀察後發現太子聰穎過人，根本無病，他們便對國王、大臣建議說：「太子無有任何疾病，你們最好嚇唬他一下，如此可能會令太子狀況好轉。」
國王聽從建議召來一些劊子手悄悄告訴他們說：「你們在表面上稍微嚇唬嚇唬太子，但千萬勿將其真正傷害。」劊子手聽命後即準備實施，他們將孩子置於馬車上前往鹿野苑城中。當孩子看見豐饒、美麗之城市景觀時開口說道：「鹿野苑是空城還是有人居住?」
劊子手急忙將太子帶回交與國王，並匯報說：「大國王，太子已開口講話。」國王將孩子攬入懷中，試探他道：「誰殺?誰打?誰離開生命?誰給何物?」但太子此次則緘口不語。國王只得假裝說道：「我要將太子捨棄。」言畢即將太子又交與劊子手。他們則將太子又帶往別處，當眾人發現一具屍體時，孩子開口說：「此屍為死人所留抑或活人所留?」劊子手迅疾將太子再次交給國王，並言太子已開口講話。國王再將太子攬入懷中問他：「誰殺?誰打?誰離開生命?誰給何物?」太子又裝聾作啞起來。
國王再將他交與劊子手，這回眾人又看到一堆稻垛，太子又開口說道：「此垛為無人吃過之垛，還是已被人食用過?」劊子手再將太子帶回王宮，向國王匯報說太子幾次三番均能開口講話，結果當國王把他攬入懷中又問他相同問題「誰殺?誰打?誰離開生命?誰給何物?」時，太子則將唇吻又一次緊閉。
國王這次將太子交與劊子手後，令他們在城外園林中假裝挖坑以掩埋啞跛。正當眾人挖土鏟灰之時，太子向駕車者詢問為何挖坑，那人回答說：「國王下令要將太子活埋。」啞跛馬上想到這些劊子手真真切切可謂殺人不眨眼，平日即以殺人為業，故而他心裡頓生恐慌。他急忙說：「若國王答應我善妙條件，開許我行正事，我可親自於城中步行、講話。」劊子手火速稟告國王，國王立即回答說：「太子欲得王位，我都可當下答應。」
國王自是興奮難言，他開始令人將大街小巷全部裝飾起來。啞跛則步行抵達城中，眾人鹹感稀有難睹，剎那間就聚集起成千上萬人圍觀。太子步行到國王腳下頂禮道：「大國王，我非啞跛裝啞跛，而今明確表達之。我原本就諸根具足，在回憶前世時，發現自己曾做過六十年國王。以此業力感召，我墮於地獄中受六萬年難忍巨苦。因不欲再墮地獄，故而我對王位心生厭離，希望父王能開許孩兒出家證道。」
國王驚訝問道：「一般人厲行苦行、勤行上供下施，目的都為謀求王位，而今王位於你可謂唾手可得，你為何卻要將其捨棄?」太子鄭重答言：「木鱉果(外觀美麗，味道甘美，但有毒，會致人死地)般妙欲不願享，願持甘露味般梵淨行。」國王又問他：「得王位後可盡享各種快樂，你為何要將之捨棄?」太子則回答父王：「痛苦源頭之樂哪裡算是真樂，為得真樂受苦又怎能當成苦。請父王一定要開許孩兒出家，我一心想去森林中苦行。」國王再次勸阻道：「孩子，王宮裡有鮮花、妙香、美女、飲食、衣物、樂器等一切享樂資具，若去森林中，你只能坐草墊、與猛獸為伍、穿樹皮、食野菜水果、飲山泉，既如此，為何還要捨棄王位前往森林?」太子則回答說：「森林中樹皮人皮為衣，食水果並與猛獸同住，智者寧如此亦不願為，得王位而打殺毀來世。請父王一定要開許孩兒出家，我一心想去森林中苦行。」
國王最後只得說道：「我現有三點疑問，若你能圓滿解答，我就開許你出家求道，否則就再勿提出此等要求。前些時候你到鹿野苑城中去時，曾說過『鹿野苑是空城還是有人居住』，請問這是何意?」
太子說道：「大王，我無罪過時你卻下令殺害我，而鹿野苑城中竟無一人問一聲『此人因做下何等錯事而被處死』，故而我才會思慮是否城中眾人均已全部死去。」
國王不覺點頭讚嘆道：「所答甚妙!不過你為何在見到死屍時要說『此屍為死人所留抑或活人所留』?」
太子解釋說：「如一人因犯罪而被殺，則此屍為死人屍;若一人行善亦被處以死刑，此則為活人屍，我當時發問即為此意。」
國王又稱讚說：「所答甚妙!那你看到稻垛時，為何要說『此垛為無人吃過之垛，還是已被人食用過』?」
太子對這最後一問回答說：「大國王，農夫若在莊稼成熟時將其收割並全部享用，則無剩餘種子可供繼續播種。同理，若一人以前世所造十善而致今世享有人身，不過若此人不再積極造作十善業，待前世善業耗盡、善根毀滅時，他短暫得到樂趣果後終會墮入惡趣。想及此，我才有上述疑問。」
國王聞言不禁失聲痛哭，他淚流滿面抱住太子感慨道：「你出家修持去吧，我亦欲為你弟子。」國王言罷又對諸大臣說：「各位大智者，我啞跛太子若不出家會如何?」大臣們回答說：「大國王，他若不出家必當國王。」國王又問他們：「你們兒子又會變為何等人物?」眾大臣說道：「均會成國王之臣僕。」國王鼓動眾人說：「我啞跛太子已決定出家，你們兒子為何不出家跟隨?」眾人附和道：「國王如何吩咐，我等照做就是，我們兒子也可追隨太子出家。」
當時離鹿野苑不遠處有一寂靜地，一大慈大悲之仙人修行者住於其中。啞跛與五百童子準備好大批財物後，便一起前往仙人處出家學法。仙人向他們傳授教言，眾人全都依之精進修持，啞跛於其中首先獲得五神通。仙人圓寂後，啞跛將各種妙香放在仙人身上，焚燒後又行供養。接下來他又開始對五百人傳授教言，並使其全部現前五神通。
啞跛捨棄王位，至森林中現前禪定之功德，乃釋迦牟尼佛因地時所為。
又釋迦牟尼佛曾為外道本師，名為美眼，遠離執著一切妙欲之貪心，又具有種種神變。他於成千上萬眾生前宣說無盡清淨法門，首先聽聞他教法之眾，大多都於死後轉生梵天天界;有些則轉生為人天中有福報者。
美眼本師已獲得第二禪定，與他修行境界同等之婆羅門子摧滅、護象等人亦獲得同等果位。
釋迦牟尼佛曾為外道本師，名為啞跛，具種種神變，對世間妙欲無有貪執。他門下有五百婆羅門弟子，啞跛有次心中暗想：我這些婆羅門弟子為何不能獲得五神通?他反覆思索原因後終於想到：這些弟子擁有人皮、樹皮、淨瓶、木棒、澆灌勺(火祭時用以舀油的圓勺)等眾多物品，他們占有如此多之財物，哪裡還知少欲知足。他們還整日忙於準備蔬菜、蓮根，這樣「修行」何能得五神通?我一定要想方設法治罰他們，否則他們根本無法擺脫束縛。
啞跛非常精於調化眾生之術，他首先告訴弟子們說：「我欲精勤內觀。除供養我水果之一婆羅門弟子外，任何人都勿見我，唯除十五日這天。」
制定下這條規矩後，啞跛有次遠遠望見一隻野獸正向自己方向走來，他便自言自語道：「野獸，你來的正是時候。你與我情況相同，只求溫飽就已心滿意足。但這裡有些人並非如此，他們整日忙於尋覓蔬菜、蓮根等物，不知饜足。」婆羅門弟子知道後議論紛紛：「規定不允打擾上師之時間已過，我們前去拜見上師，他應能與我等交流。上師既能跟野獸講話，那也必定能與我們交談。」於是他們便相擁來到啞跛面前。
但啞跛卻未答理他們，眾人好生奇怪：上師不對人講，卻對野獸言語，這到底為何?
此時一長有野獸形象之人遠遠向啞跛處走來，啞跛遠望到他後便開口說道：「持有野獸形象者真乃善妙，你只擁有一份淨瓶、木棒、澆灌勺等物，只求能解決溫飽。而這裡有些人卻非同一般，他們擁有很多人皮、樹皮，還要四處尋覓蔬菜、蓮根，永不知饜足。」
眾婆羅門弟子這才恍然大悟，原來上師是在讚嘆清心寡欲，斥責貪慾之過。他們心想：上師是在治罰我等，從今日始，除必備澆灌勺、淨瓶等資具外，余者全部丟入名為常流之江河中。心意已決，他們就決心跟著上師精進修學，力爭清淨心相續，各人行為皆能如理如法。
待他們對上師恭敬頂禮之時，上師眼見眾弟子心與行為皆清淨無染，就馬上開始宣說能令五神通現前之法門。
當人壽八萬歲時，對眾生身心造成痛苦、危害之種種因素有：寒熱、饑渴、貪慾、疾病、衰老等等。當時有一國王名為具作，於其治下森林中有一烈卓達大樹，樹旁居住有一如薩拉大樹般之婆羅門，名為輻輪婆羅門，也即因地時之釋迦牟尼佛。輻輪對五百婆羅門子教授婆羅門秘訣，他有次在寂靜地想到：所有人眾皆壽命短暫，而來世則真實不虛。既得轉世再生，但生已無一不死。看來人在存活時就應修持善法、行梵淨行，而現今之人卻於有意義之善法不加重視。不過無論如何，我都應出家求法。
輻輪將自己想法告訴諸位弟子，又徵詢眾婆羅門子意見。他們堅定說道：「我們所得一切皆依賴上師傳授，既然上師欲出家，我們也跟你前往。」輻輪觀眾人因緣皆已成熟，就帶領他們全部出家學法。他教眾人斷除五障、修四無量心，人們此時都稱他為輻輪大師。
大師又教導諸弟子道：「諸位婆羅門弟子，人壽實為短暫，而生存時卻需面對諸多煩惱。人存世時間並非長久，人間充滿太多痛苦。人生就如草尖露珠，陽光遍灑大地之時也即露珠消失難覓之際。短暫壽命不得不承擔種種苦痛煎迫，這生命真如水中漣漪，又似水上十字刻痕，瞬間即失、了無影蹤。就像很快就會被大水淹沒之土塊、堤岸;迅速就會下沉之入水金剛;疾墜地面之甩向空中之木棍;快速趨向接頭處之紡線;同樣，人生亦短暫即逝，並始終導向死亡，與前往屠宰場之牲畜並無兩樣，皆在一步步逼近命終之時。口中所含一小塊肉，放入大鍋中立即就酥軟爛熟;崖上水流順山而下時會將草葉、土粒一一衝走，眾生生命亦復如是。諸位弟子，大家理應修持慈心、悲心、喜心、舍心。我一直在修持從慈心到舍心之四無量心，希望你等也能努力修持。」
輻輪大師能住世八萬年，但他依然以人壽為短暫、脆弱，並依此而傳法。對我們而言，自他更應以不放逸心精進修持善法，修持禪定與梵淨行，此點實為重要、關鍵。