憂民之所憂．樂民之所樂
──香港政改諮詢的思考
香港回歸已17年，社會普遍殷切期待按照《基本法》落實普選的目標。特區政府希望先就「2017年行政長官及2016年立法會產生辦法」的相關議題展開諮詢，廣泛收集社會各界的意見。為此，政制及內地事務局擬備了《政改諮詢檔案》，並展開為期五個月的公眾諮詢。
特首梁振英先生曾在「七．一」慶回歸活動上致辭時表示，落實二零一七年行政長官普選，是今屆政府的重點工作，政府會在適當時候進行諮詢。他呼籲，持不同意見的人士，以包容、務實、平和及求同存異的態度，尋求最大的共識。
現時已過了兩個多月，日前(2月18日)，基本法委員會副主任梁愛詩女士在接受電台訪問時，承認各界意見分歧仍很大，政府和建制派都已表明公民提名、政黨提名不符合基本法，而部分泛民主派則堅持提名有篩選便占領中環。她表示對政改達成共識不樂觀，認為諮詢檔案仍有空間討論，呼籲不要堅持己見，同時指出現階段應該務實。
對於「占中」問題，有團體最新民調結果顯示，支持或強烈支持占中只有三成八，相反反對或強烈反對占中的有五成四，另有五成八擔心占中會暴力收場，其中認同占中的市民大部份擔心占中會暴力收場，並損害本港經濟。因此，早前香港八大商會發表聲明反對占中。連愛國商人李家誠先生也說：「占中」對香港不利，無論是多少天或多少小時，對香港都有損害；要爭取民主，不是「占中」就能達到。是故，「反占中」──即不要占中，已成為有識之士之共識。
與此同時，全國人大常委范徐麗泰女士即將前往北京，準備出席在北京舉行的兩會，她在2月19日下午接受電視獨家專訪時，以個人名義向上個星期在廣東道受辱罵影響的內地遊客道歉；她不希望香港開放、自由、包容的國際形象被破壞，建議政府應該增加基礎設施。對於現階段政改諮詢各方能否達成共識，也做出了回應。
在專訪中，范太首先提到了香港有團體早前在廣東道發起的針對自由行遊客的(「反蝗」)行動，認為這是破壞香港文明理性的形象。
范太說，提出的方案和建議要在《基本法》和全國人大常委會有關決定的基礎上，而從現在的情況看，各方達成共識的可能性並不高。因此，她認為如果各方面可以暫時停一停、想一想，到底是自己的選票重要？還是香港人有普選重要？要拿點智慧、拿點勇氣出來。
對於目前這個全城聚焦的「政改諮詢議題」──「在2017年普選行政長官」的問題上，政務司司長林鄭月娥女士於2月27日出席一個論壇後向傳媒表示，諮詢期已過了一半，她擔心餘下時間聽不到實質意見談提名程式、提委會組成、以至選舉辦法等具體課題，令五個月的諮詢期未能達致最佳效益。她說，諮詢期開始時已表明態度，會有商有量、開放而兼聽(如政府宣傳短片所說，必須「一齊講、一齊聽」，「有商有量」，「實現普選」)，但討論如偏離一些重要原則，便會作出提點。
她表示在上一次政改諮詢時，深深感受到香港各界和普羅市民，對2017年普選行政長官有強烈要求。這個目標如達不到，會令很多市民失望。落實普選行政長官對特區未來管治和社會整體發展有利。若討論未能聚焦於較實在並具法律基礎的課題，這目標恐會變成「鏡中花、水中月」，令民主進程不能向前邁步。她呼籲各界和各黨派在未來兩個月提交意見。
因此，面對此「政改諮詢」的問題，身為香港社會的一份子，實有必要作更深一層的省思。民主普選的根本目的及意義何在？無非為報效國家、服務社會、利益眾生。
我國宋朝的大臣范仲淹，可以說是最佳的典範，他以造福百姓為己任，認為為人父母官者應「先天下之憂而憂，後天下之樂而樂」(《岳陽樓記》)，就是說在人民感覺到禍患出現之前，已替他們擔憂；在人民得到快樂之後，自己才快樂。自古及今，確實有不少英雄豪傑在這種思想啟迪下，為國家、為人民，努力奮鬥，奉獻自我。為什麼這些人能這樣做？他們的共同點就是有一顆赤誠的愛國之心──只有從內心深處飽含著對祖國、對民眾的熱愛，才能先憂國憂民，後考慮自己，甚至不考慮自己。假如沒有這種愛國愛民之心，是不可能做到的。
正如佛教《華嚴經》中所說：「但願眾生得離苦，不為自身求安樂。」所謂「一切為了眾生利益，一切為了利益眾生」；因此，為了能更好地服務社會、人民，我們做任何事情，必須以港人利益為首要考慮，也就是說，一切政策的實施必須以「利益港人」(即「利益眾生」)為基礎或前提。然如何才能真正利益眾生？那就是必須要做到「無我」。可是,一般人的習性都是「自私自利」的，要真正做到「無我」，如何可能？
其實「自私自利」之中也有幾個層次和階段：
第一個層次，自私、自利，但不會防礙他人，這是做人的基本原則和道德標準。
第二個層次，雖然自私、自利，但同時又能夠利益他人，這就是「自利利他」，也是「菩薩道」的第一步，但這仍是凡夫的境界。
第三個層次，即使是對自己沒有利益，可是對眾生是有益的事，也要秉持「捨己為人」的精神。這也就是古往今來許多大宗教家、哲學家們所主張的「大公無私」、「犧牲小我，完成大我」的精神。
因此，佛教教我們要不斷自我提升；從佛教的立場來看，自私自利的結果，就會造成「我執」，即對人、事、物抱持我見甚至是偏見及執著，因而衍生種種的煩惱。社會上許多偉大的人物，即使做到前面所說的第三個層次，但還有一個「大我」，還是有一個「我」的存在；有我就有「你」、就有「他」，就有種種的分別、種種的比較、種種的紛爭與煩惱；因此在第三層之後，就必須往上再提升一層至第四層，那就是「無我」的境界。
佛法中說的「無我」，是把個人一己的私利，分享給一切眾生，化個人的利益為大眾的利益；也就是說，凡事均先想到大眾，無條件地奉獻給大眾。而在大眾得到自己的幫助和利益之後，既不邀功，也不望回報；心中從不記掛、計較自己曾幫了多少人、救了多少眾生、做過多少好事，這也就是徹徹底底的「菩薩道」精神。
「菩薩道精神」的涵意，第一要「上求佛道」，第二要「下化眾生」。「求佛道」是成長自己的智慧，增長自己的慈悲心；「度眾生」則是幫助眾生解脫煩惱，離苦得樂。以上所說的四個層次，說起來好像容易，但做起來卻相當困難。但是，雖然不容易做到，但並不是不可能，至少我們可以把它當作是努力的方向和目標，腳踏實地實踐下去。
關於「無我」的深義，記得有一個很好的例子，就是二次世界大戰期間，美國的總統羅斯福，他對戰爭非常之痛恨，一直思考「世界能否能有永久和平」的問題，而他對中國的佛教又非常之仰慕，於是就發信去請教我們「人間佛教」的始創者太虛大師，希望能從佛教的教義中得到解答；當時太虛大師只寫了兩個字──「無我」，然後回復給羅斯福。這是多麼高的智慧啊！如我們每個人都能做到「無我」，那麼國家與國家之間就沒有紛爭，種族與種族之間就沒有紛爭，宗教與宗教之間就沒有紛爭，社會與社會之間就沒有紛爭，政黨與政黨之間就沒有紛爭，乃至人與人之間就沒有意見的分歧，如此世界就能永久和平了。
這種「無我」的思想，今天仍然適用於世界各地乃至香港，我們只要本著「無我」的精神，就不會堅持己見，為了爭論而爭論；沒有爭論，就沒有歧見，社會自然就能和諧。如果說「無我」境界太高，一時難以做到的話，那麼最起碼應該做到「平等協商」、「和衷共濟」；尤其是我們佛教的出家人，所謂「和尚」，就是「以和為尚」；僧團之中強調「六和」，見和同解，統一認識；戒和同修，統一制度；利和同均，共享均等利益；身和同住，中、港兩地大家都是中國人；口和無爭，彼此以禮相待，不出惡言；意和同悅，大家意見合一，和顏悅色，歡喜相見。我們很多人生於斯，長於斯，對香港這個熱土懷著深厚的感情，又怎忍心看見民意分歧，因某些激進份子而造成「寧為玉碎不為瓦全」的局面？我們是否應該好好檢討，善自思維，為香港的明日作更深層的省思?
二零一四年三月一日寫於香江