三、淨不動道經
說法地點：拘樓國的都邑
參加人員：諸比丘
經中大意：本經敘述佛陀乃毀呰一切之欲、色、欲想、色想。以欲為無常，為虛偽，為妄言，為魔餌，為生無量的惡不善之法的本。假若能善觀，就能淨不動、淨無所有處想、淨無想處而次第升進，以至於舍我、我所之本有。然而如又執著此舍的話，就不得涅槃(因法執)。如果不樂、不住、不著此舍的話，就能獲得涅槃。
首先我想說的是，這部《淨不動道經》雖說篇幅不長，但是其內容十分豐富，而且很不容易把握。經中的關鍵字主要有四個，即欲、色、欲想、色想。而經中，一共可以劃分為五個部分內容，主要為：①淨不動道；②淨無所有處道；③淨無想道；④無餘涅槃；⑤聖解脫。
在經文的開始，佛陀沒有過多的客套話，而是直奔主題，對弟子們說：
一、淨不動道
1、關於「欲」。所謂「欲」，就是指我們的各種貪慾、欲望。佛陀教導我們說，「欲」實際上是無常的，是虛偽的，是虛妄不實的，是屬於愚痴之法；
對於「欲」，不管它們是現世還是後世，全都是魔的境界，它們都是魔王蠱惑眾生的誘餌；它們只會使我們生起不善邪惡之法，它只會徒增眾生的貪慾和嗔恚，以及會引起我們眾生之間紛爭不已。對於修行者來說，如果沒有認識到欲望(貪慾)的本質，那麼將是莫大的障礙！因此我們在修行時，必須要用心觀照欲與色的本質，行事低調、不事張揚，時時攝伏己心。只有這樣，才能不至於生起不善之法，才能使我們本來染污的心，能夠徹底地清淨下來。在此基礎上進入禪定，那麼就會成就一切智慧。由於這種功德，那麼比丘在身壞命終之際，就不會畏怖於死亡，就不會被生死所轉。
2、關於「色」。所謂「色」，它實際上也是無常的，也是虛幻不實的，也同樣屬於愚痴之法。廣義的「色」，是指一切有形的物質世界；狹義的「色」，是指我們眼根所攝及的境相。對於色相，我們也應該樹立這樣的觀點，就是一切色相，都是由於地、水、火、風四種元素和合而成，它們實際上是沒有實體的，是虛幻不實的，是屬於無常之法，是苦滅之法。作為出家修行的比丘，應該要深刻地認識到這一點。
3、關於欲想、色想。無論是現世之欲，還是後世之欲；無論是現世之色，還是後世之色；無論是現在的欲想，還是後世的欲想；無論是現世的色想，還是後世的色想……這所有的一切色，一切想，一切的一切，都是無常之法，都是苦滅之法。如果我們認識到這一點，那麼我們就必定會得到不動之想——不為一切色、色想、欲、欲想所動，那麼我們的心就會逐步清淨下來。
二、淨無所有處道
1、不管是現世的欲想、後世的欲想、現世的色想、後世的色想、不動之想，乃至一切之想，所有這些，都是無常之法，都是苦滅之法，都是虛幻不實的，最終都是歸於消滅的——出家比丘修行之眾，應該作如此的觀察與念想。
2、上文說一切色皆為無常，皆為空，那麼就可以推演出，此世間是空的，是我們心識的顯現，是無我的，是不被我們所擁有的，因而也是虛幻不實的；不僅如此，這個世間並不是恆常不變的，也不會永遠不壞不變易的，它也會遵循著成住壞空的自然規律，總有一天會歸於消亡。
3、由於「我」也是由物質與精神的綜合體，因而「我」實際上也是個「假我」、「無我」，「我」也是虛幻不實的。我們修行的目的，既不是為了「他」，也不是為了「我」。一切都是不真實不究竟的，因此也不存在一個「自我」和「實我」的問題。
三、淨無想道
不管是現世之欲，以及後世之欲；不管是現世之色，還是後世之色；不管是現世欲想，還是後世欲想；不管是現世色想，還是後世色想；不管是不動之想，還是無所有處想……這一切的一切之想，這一切一切之色，都是無常法，都是苦滅之法。如果比丘能作此念，那麼就會證明得無想處的境界。
四、無餘涅槃
佛陀在說上面三種義理時，侍者阿難尊者就向佛陀提出一個問題：「假如比丘按照上面所指示的去做，也就是所謂無我、無我所、我當不有、我所當不有，如果有的話，就全部捨棄掉。比丘做到了這些，是不是就一定會證得涅槃之境了呢？」
阿難所提的這個問題，帶有一定的普遍性與針對性。
佛陀明確地告訴阿難說：未必。就是說，若比丘按照上面去做的話，那麼有的可能會證得涅槃，而有的則無法證得涅槃。
那麼為什麼不能證得涅槃呢？
佛陀的觀點則更深一層：對於「無我、無我所、我當不有、我所當不有」這些觀點與念想，到最後也要全部捨棄。就是就，僅僅樹立「無我」、「無常」、「空無」、「假有」等這些觀念是遠遠不夠的，因為我們很容易執著於這些念想。最後，連這些觀點統統都要捨棄。既不能執著於「有」，也不能執著於「無」，不著二邊。實際上，佛陀在這裡所講的道理，就是我們平常所講的「中道」，也就是「不二法門」——對於這些佛教理論，我們要引起足夠的重視，決不能因為難以理解難以領會就一眼帶過，因為明白這些道理，對於我們平時的修習實踐，相當有幫助！
正因為如此，佛陀對阿難說，如果比丘喜樂於「舍」，執著於「舍」，住止於「舍」的話，那麼，這類比丘，是註定不會證得涅槃之境的！這樣的比丘，最多只能證得有餘涅槃，而無法真正證得無餘涅槃。我需要說明一下，在這部經典中，所謂的「涅槃」，一般都是指無餘涅槃，它和有餘涅槃有所差別。而在此經中，「有餘涅槃」幾近於修行不究竟、不徹底的同義詞。
那麼，比丘怎樣才能證得無餘涅槃呢？
一句話，就是既不執著於「有」，也不執著於「舍」。這樣，就可以證得無餘涅槃。
五、聖解脫
對於現世之欲、後世之欲；現世之色、後世之色；現世的欲想、後世的欲想；現世的色想、後世的色想；不動想、無所有處想，無想想……對於之想，都要樹立此無常之法，是苦滅壞空之法。這些對我們來說，是的確存在的。既然是作為一種存在形式，那麼就會有生、老、病、死或者成、住、壞、空的自然演化規律。如果想要把這種規律打破的話，那麼就要從源頭上去破除它們、消滅它們，不讓它們再次產生，再次成為一種生命的存在形式，從而達到沒有生老病死的解脫狀態。
在這裡，我們首次見到了「甘露」二字。什麼叫做甘露呢？在《吠陀書》中，甘露被認為是一種天神飲用的藥酒，只要喝一點，就可以達到長生不死的狀態，因此甘露可以理解為不死的神藥。佛陀在這裡將它的涵義擴大了，它既指「不死」，也指「不生」的一種生命狀態，即不生不滅的解脫的高妙法門。這種高妙法門是什麼？就是去除我執、法執，最後舍其二邊，而住於中道的不二法門，就會證得無上的聖果。
最後，世尊一再叮囑阿難：如果比丘照此法門精勤不怠，就一定能夠早日證道！
由於本經有些名相只能靠我們去細細領悟，因此不便多作展開，就此住筆。
(界定，2009.03.26，於南海普陀山)