接上文(《長壽王本起經》)
(三)關於「十一患」與「三定」
佛陀在離開了大眾比丘之後，就施展神通，騰空而去。他先到拘舍彌城的近郊的婆羅樓羅村，看望了正在此處修行的婆咎尊者。佛陀見這位弟子晝夜不眠，精勤行修，志行常定，住道品法，心裡十分歡喜，於是就問他：「婆咎比丘，你現在一切還好吧？」婆咎說世尊，我很好啊，「我常安隱，無有所乏」，我們這裡從來就沒有什麼爭鬥之類的是非恩怨。佛陀聽後，就離開此村，不久到到達了護寺林，在那裡，佛陀到一棵樹下，敷好坐具，結跏趺坐。
世尊在未入定之前，對於拘舍彌城中比丘之間的斗訟之事，仍是記掛於心。他心裡想，如果一個比丘共住的道場，「數數斗訟，相伏相憎，相嗔共諍」，真正的修行人，是不會喜歡那種地方的。想著想著，世尊也沒有繼續入定，他站起身來，便前往支提國的東竹山林(般那蔓闍寺林)走去。在此林中，他的三個上座弟子居住其間，其中一個就是天眼第一的阿那律尊者。
閒言少敘，三位尊者見恩師從大老遠趕過來，都十分感動。當世尊問起他們三人之間和合之事時，他們都一致回答說很團結，大家彼此都和睦相處，從來沒有發生過什麼爭鬥等不愉快的事情。世尊聽後，深深地讚嘆說：「好啊，真是好啊！阿那律，你們做得很好。如是汝等常共和合，安樂無諍，一心一師，合一水乳。那麼，你們是否已經獲得了超出常人之法，而不同程度地住止於此無比安樂的境界呢？」
阿那律回答說：「是的，世尊，我們已經證得了此種無比安樂的境界。我等得光明便見色，彼見色光明尋復滅。請教世尊，這是為什麼呢？」
佛陀聽後，就對阿那律說：「阿那律，你們出現這種情況，那是因為你們還不能夠通達此相的緣故。」
接下來，佛陀開始講他未證道之前在修行中所遇到的各種問題，即世尊在修行過程中，也同樣遇到過這些問題，此問題的核心即「亦得光明而見色，彼見色光明尋復滅」。為什麼會消失掉呢？如果把造成消失的原因歸結起來，就是所謂的「十一患」。
在這裡我們需要搞明白「得光明而見色」是什麼意思。其中的「光明」，一般認為是禪定中的一種修行境界，即心繫念光明的觀想。那麼既然心中繫念光明，為什麼又會「見色」呢？依據南傳論師的觀點，「得光明」是指禪定中所出現的一種光；而「見色」是指得到第四禪後能夠開發天眼而能見色。那麼這個「色」指的是什麼？是物質與精神世界的本源，還是生死輪迴的真相？既然見到光明，又見到色，為什麼這種境界很快就消失了呢？是不是指所修的禪定功夫還不到家，還不究竟的緣故？由這個光明，我們需要思考一個問題是，佛陀在明心見性之時，時間應該在後半夜。當他夜睹東方明星的時候，他忽然大悟，並且是徹底的證悟。他悟出了什麼？是不是他的眼前一片光明？或者是說他見到了色相世界的真相？對於這個問題，我們需要作深入地思考，方能參透其中點滴的真諦。
世尊說，當他遇到這個問題的時候，也曾作是念：「我心中有何患？令我失定而滅眼，眼滅已，我本所得光明而見色，彼見色光明尋復滅？」這裡的「眼」，就是指的「天眼」。對此，世尊進行了反思，「我行精勤無懈怠，身止住，有正念正智，無有愚痴，得定一心」。既然如此，為什麼會出現這種情況呢？世尊遂逐步得出結論，通過層層分解的方法，最後終於得到問題的步驟與關鍵。
1、疑患(疑惑)——世尊初步將「得光明而見色，彼見色光明尋復滅」的原因，歸結為「心生疑患」。那麼假如心中不生疑患，那麼就選擇「遠離獨住，心無放逸，修行精勤」，那麼就會解決這個問題。但是實際結果是，問題並沒有解決。
2、無念之患——所謂「無念」，就是不專注，心神遊離不定，不能聚精會神。觀察的結果是：問題無法解決。
3、身病想之患——就是觀察自己的身體是否已生起病患。
4、睡眠之患——就是在打坐之時，陷入昏沉，繼而打起瞌睡。
5、過於精勤之患——就是修行過於精進，沒有注意到勞逸結合。此即「欲速則不達」的同義詞。佛陀在這裡作了個比方，他把過於精勤比作一個大力氣，用手去捕捉一隻蒼蠅。由於用力過急過猛，即使蒼蠅被逮著了，也被他捏死了。
6、太懈怠之患——是「過於精勤」的反面，即過於懈怠了。就好比一個人去逮一隻蒼蠅，動作慢騰騰的，當他伸手去捉蒼蠅時，蒼蠅老早就飛得不知去向。
7、恐怖之患——在這裡我要多說幾句。《心經》中有「無有恐怖」之句，恐怖就是恐懼、畏怖。根據南傳論師的分析，我們對於現世的罪報應該懷有恐怖的心理，只有心存恐怖，才能避免造罪，因此我們應養成恐怖罪報的習性，然後，我們遠離惡業與罪報，從而獲得解脫。但是問題是現實之中的人，如果沒有絲毫的造罪不太可能。從大乘佛教的立場上來看，廣義的「殺生」不僅包括殺動物，也包括殺植物。如此一來，我們每天吃素菜，也算是一種殺生，我們每天都在殺生，都要造罪。如此一來，我們無時無刻就生活在恐怖感之中，處處如履薄冰，勢力惶惶不可終日。為了解決這個問題，佛教在造罪問題上，也分輕重，而且也將自己的一部分修行功德，回向給法界有情，等於是一種回報與補償。從這個意義上講，只要修行的最終目的達到了，造些細微之罪業，似乎難以避免。相反，如果我們處處過於小心謹慎，處處縮手縮腳，反而不利於修行證道。因此，恐怖是一種過失，我們不應該恐怖，而應該去修習「無畏」。這個「無畏」，不是說不畏因果，而是不畏枝末細節，不為小事所左右。若從根本上講，恐怖是由愚痴心而生起，因為我們「心有掛礙」，執有我法而患得患失，最終將一事無成。
8、喜悅之患——從傳統觀點上講，喜悅應該是禪定之中一種正常的現象，同時也是修定達到一定層次的表現。但從高層次來講，能夠產生喜悅，說明次第不低；但是如果貪著於喜悅，那就說明心有所執，就是一種病患。佛陀在此舉了個例子，就好比一個人原指望想找尋到一個寶藏，結果他卻一下子找到了四個寶藏，於是這個人便心花怒放，得意忘形無以自制。我們常講「被勝利沖昏頭腦」，就是指的這個意思。人在勝利面前，容易失去理性(定力)，從而導致判斷失誤，接下來自然是難以取得成功。
9、自高心之患——所謂「自高心」，就是驕傲自大，自己認為自己很了不起。一個人如果自視過高，那麼很容易出問題。所以佛教將「貢高我慢」視為很嚴重的病患之一。
10、若干想之患——就是心神不定，東想西想，天南地北，海闊天空。表面上看他穩如泰山，坐如磐石，實際上卻是心猿意馬，「浮想聯翩」，思想早就跑到九霄雲外去了。我們常常會犯這種毛病，禪家有個術語，叫「打妄想」。坐在那裡心定不下來，於是就開始運用聯想：一會兒紅包，一會兒股票，一會兒上網聊天，一會兒想起家裡家外的那攤子破事……結果想來想去，就想散了神，再也無法安心打坐念佛了。
11、不觀色之患——就是對精神與物質世界的本質缺乏觀察，或者說在觀察色相方面有所欠缺，不專注，這也是一種病患。那麼什麼才叫做「觀色」呢？是「照見五蘊皆空」？還是「諸行無常」與「諸法無我」？這個需要作深入地探究。
當以上的十一患都一一觀察過後，此時方才「得心清淨」。但是只是去除了十一患還不夠，尚需要進一步修學三定。哪三定？即「有覺有觀定」、「無覺少觀定」、「無覺無觀定」。
1、有覺有觀定——即具備「覺」與「觀」之定，一般是指初禪之定。
2、無覺少觀定——即具備「覺已停止」與「觀已減弱」之定，通常是指將近入第二禪之定。
3、無覺無觀定——即具備「覺」與「觀」均已停止之定，通常是指第二禪之定。
以上的「覺」，是指禪修時心念集中朝向所緣之處，即心念之所依處，比如說我們的數息觀，就是用計數呼吸的辦法，讓我們慢慢入定，以對治內心的散亂；而上述的「觀」，是指禪修時心念持續不間斷地集中停留於所緣之處。其實這二者還是有差別的。「覺」一般是我們從外在事物引發我們從內向外去感知、覺察，帶有一定的被動性，因此又譯為「尋」。這個「尋」，不是我們去尋找，而是去感知；而「觀」則是我們由內向外去觀照、體悟、分別，帶有一定的主動性，因此又譯為「伺」。從範圍上講，「覺」(尋)的範圍較大，它主要指我們注意力所集中的方向，這個方向帶有某種不確定性；而「觀」(伺)的範圍相對較小，就是我們把注意力集中在某一點上，這個點帶有相對的確定性和穩固性。
從上述的「三定」之中，我們可以得出結論，「有覺有觀定」的層次較低，只要下點功夫，一般人都可以達到；而「無覺少觀定」則相對較難，此時我們所集中的方向感已經消失，而注意力的焦點，也漸漸開始模糊起來；到了「無覺無觀定」時，「覺」和「觀」都消失停止了，即無方向，也無焦點，這樣一來，就慢慢進入到一種神遊狀態之中。
在接下來的經文中，世尊向我們再一次分析了以上的三種定的另一種狀態，即
1、「若我修學有覺有觀定者，心便順向無覺少觀定，如是我必不失此智見」；
2、「若我修學有覺有觀定者，心便順向無覺無觀定，如是我必不失此智見」；
3、「若我修學無覺少觀定者，心便順向有覺有觀定，如是我必不失此智見」；
4、「若我修學無覺少觀定者，心便順向無覺無觀定，如果我必不失此智見」；
5、「若我修學無覺無觀定者，心便順向有覺有觀定，如是我必不失此智見」；
6、「若我修學無覺無定定者，心便順向無覺少觀定，如是我必不失此智見」。
以上六句話讀起來有些令人拗口，但是它說明了一件事，那就是說上述的「三定」，並是是截然對立的，它們之間，雖說有著遞進關係，但實際上它們卻密不可分，此即是彼，彼即是此；無即是有，有即是無；即有即無，非有非無——它們之間是一種不分彼此，處於水乳交融的一種狀態，按照大乘佛教的話講，叫「圓融無礙」。
但是修習「三定」，問題似乎還沒有解決——
1、「有時我知光明而不見色」，就是眼前豁朗，然而天眼仍舊未開。此時世尊繼續作念想，「若我念光明相，不念色相者，爾時我知光明而不見色」；
2、「有時我見色而不知光明」，於是就「念色相，不念光明相者」，那麼就「見色而不知光明」；
3、「有時我少知光明，亦少見色」，那麼就「叵我少入定，少入定故，少眼清淨；少眼清淨故，我少知光明，亦少見色」；
4、「有時我廣知光明，亦廣見色」，那麼就「廣入定，廣入定故，廣眼清淨；廣眼清淨故，我廣知光明，亦廣見色」。
到此時，若把前面的進行一番綜合，便可得出結論：「若我心中生疑患，彼得心清淨，無念，身病想、睡眠、太精勤、太懈怠、恐怖、喜悅、高心、生若干想、不觀色心患，彼得心清淨」，極力修學「三定」，修學「一向定」(單一定)、「雜定」(多種定)、「少定」(少數定)、「廣無量定」(數不清的禪定)，就會「生知見極明淨，趣向定住」，在此基礎上再修習三十七道品，那麼，才可以真正見道，「生已盡，梵行已立，所作已辨，不更受有，知如真」，這時，才算是真正證得了阿羅漢果位！
(順便說明一下，關於第三部分的「十一患」與「三定」內容，十分抽象，我幾乎是絞盡腦汁，有些經文還是百思不得其解。倘哪位大德發現我的闡解有誤，請及時指正，以免誤導善信，伏祈！界定，2009.03.23晚，於南海普陀山)