漫說《中阿含》(十六)
(卷十六)
蜱 肆 經
說法地點：拘薩羅國斯惒提村的屍攝惒林
主講人員：尊者鳩摩羅迦葉
參加人員：蜱肆王等人
經中大意：本經敘述鳩摩羅迦葉答蜱肆王所問，內容為有關於有後世是否存在的問題。王雖一一舉出反證，但迦葉乃巧妙的舉喻以服他，王雖服他之說，然而又恐人聞後對他輕視，故仍堅執己見。迦葉又用種種的醫喻，勸王捨棄邪見等惡法，以免受無量的惡果。王終於信服而皈依三寶。
首先需要說明一下，這部《蜱肆經》，與《長阿含經》中的《弊宿經》在內容上，基本相同。在《弊宿經》中，主人公叫「弊宿」，是位婆羅門；而在《蜱肆經》中，主人叫「蜱肆」，是位「王」。如果我們將二者進行對比後發現，「弊宿」與「蜱肆」，在讀音上十分近似，應該說是同音異譯；從內容上講，「弊宿」是位在當地享有較高威望的婆羅門，他的領地是「梵分」而來；而「蜱肆」雖然也稱「王」，但這個「王」，不是嚴格意義上的國王，而是相當於某一個領地里的「邦主」差不多，經中說他的領地範圍是一個叫「斯惒提」的村子，「斯惒提邑泉池草木一切屬王」。並且，這個領地是直接受封于波斯匿王，「從拘薩羅王波斯匿匿之所封授」。因此，這個村子規模並不大，享有一定的自治權。從上面分析中，我們可以得出一個初步的結論，實際上「蜱肆」與「弊宿」是指同一個人。而且，更有力的證據是，經中的說法者，都是鳩摩羅迦葉童子(《弊宿經》中的「童女迦葉」屬於譯誤)。
在這兩部經當中，存在著截然不同的一組命題。
在《弊宿經》中，迦葉童子前後用了十三個譬喻，步步破除弊宿婆羅門的邪惡知見。而這部《蜱肆經》中，也是用了十三個譬喻，破除蜱肆王的錯誤知見。二經之中，除了極個別譬喻稍有差別外，總的來說是相同的。二經中的主人公的錯誤觀點就是：無有後世，無眾生生。其意思是說，根本沒有什麼前世後世，也沒有什麼人死了再輪迴六道的說法。實際上，對於到底有沒有來世，有沒有生死輪迴，這個問題相當難以回答。比如說，人有生有死，這話誰都不會否認，因為每天有知道有多少人生下來，有多少人死去。那麼，人死了以後，是不是就會重新投胎呢？關於這個問題，我們只能堅信是存在的，但是讓哪位高僧大德當場試驗給你看，用事實證明一下六道輪迴的真實性，恐怕誰都做不到。如果把這個問題說清楚，並且讓人心悅誠服，很不容易，需要極高的智慧方可做到。經中這位鳩摩羅迦葉尊者是如何回答的呢？讓我們來看一看。
(一)死囚之喻
蜱肆王與鳩摩羅迦葉尊者初次見面，自然要客套一番。由於鳩摩羅迦葉來到了蜱肆王的地盤，因此二人可謂是主賓關係。待客套完畢，蜱肆王隨即切入正題：「迦葉，我的觀點是，無有後世，無眾生生。迦葉，不知您意下如何呢？」
迦葉尊者說：「蜱肆，你能說得更具體一點嗎？」
蜱肆回答說：「可以呀！我有一個親戚得了重病，我曾去探訪他，就對患病的親戚說：請你一定要相信我的話，其實並沒有什麼來世的說法，也沒有死後再投胎的講究。那些出家人總是胡言亂語來蠱惑你們說什麼善惡有報，做了惡業，就會下墮地獄。而我從來不相信他們說的那一套！如果這些出家人說的是真的，那麼你以前做了不少壞事，你肯定會墮入地獄的。如果你死後真的像出家人說的那樣墮入地獄，那麼你一定要回來對我打個招呼，讓我們都了解一下地獄裡究竟是何種模樣，好嗎？」
蜱肆接著說：「我那個患病的親戚，都已經死了好久了，到目前為止，他根本就沒有回來向我們講明什麼地獄裡的情況嘛！由此可見，地獄是不存在的，也根本就沒有什麼後世，也沒有什麼投胎輪迴之說。」
迦葉尊者聽後，就對蜱肆說：「現在有一個人因為偷竊，被判了死罪。臨刑之際，這個死囚對監斬官說：『大人，能不能等一會兒再行刑，我現在需要回家去向我的父母、妻子兒女告個別，可以嗎？』蜱肆，我且問你，你覺得這個死囚犯的要求，會得到滿足嗎？」
蜱肆回答說：「那怎麼可能呢？」
迦葉說道：「蜱肆，你的親戚也是如此。當他墮入地獄之中，被獄卒捉去問罪行刑之時，倘若他請求回來向你說明地獄裡的情狀，也是不會被允許的。」
迦葉尊者接著說：「蜱肆，你應該持這種心態去觀察後世，而不能僅憑肉眼所見才肯相信。世俗人肉眼凡胎，又豈能望穿三世？只有那些大修行人，通過自己的不斷修行，最後證得天眼的神通，才可以把眾生的生死大事，以及生前死後的去處好壞，都觀察得一清二楚。如果你僅憑你現有的能力，是永遠也無法把後世以及輪迴問題徹底搞清楚的呀！」
(二)深廁之喻
和上面一樣，這位婆羅門對於是否有來世的問題仍持否定態度。他說：「你雖然這麼講，但是我還是堅持我的觀點，就是『無有後世，無眾生生』。」接著，他又舉出他的另一個親戚的例子：他有一個親戚，做了很多好事，可謂十善兼備。如果按照佛教的觀點，死後升天應該沒有什麼大問題。和前面的一個行了十惡的親戚一樣，這個婆羅門就在這個親戚臨死之前，就對他說：你生到天上以後，痲煩你有空下來一趟，告訴我你的去處，以及天上是如何地快樂。可是到現在，這位親戚連一個託夢都沒有，可見根本就不存在什麼生死輪迴的問題了。
迦葉聽了以後，就問他一件事：假如現在有一個人不小心掉進了廁所，渾身上下搞得不成樣子，奇臭無比。後來國王發現了，命人將他給救了上來，用水沖洗乾淨，並且還用香湯給他沐浴，將各種香料塗在他的身上，把他身上的惡臭驅除乾淨，穿上一身漂亮的衣裳。國王對他格外關照，讓他留在自己身邊工作，讓他好吃好喝，從此衣食無憂。蜱肆，你說說看，這個人從此以後，還願意重新掉進茅坑裡去嗎？
蜱肆一聽，連連搖頭，說無論如何也是不可能去犯這樣的錯誤了。
迦葉聽後，就緊接著說：人生天以後，和上面所講的例子是一個道理。我們所居住的世間，就像茅坑一樣，可謂臭穢不淨。而天上離我們地面有多高呢？大約幾百由旬吧(一由旬大約為四十華里)。可是遠在天上，尚且還能聞到人間的余臭。蜱肆，你想想看，你那位親戚，一旦生到天上，必然過著我們連想都不敢想的好生活，他還會下來，到我們這個如同廁所一樣的人間來嗎？
蜱肆聽後，一時語塞。但是他的嘴裡，還是嘟嚕著，說根本沒有什麼來世及輪迴之說。
(三)盲人之喻
蜱肆又舉出一例：他有一個親戚，生前廣做善事，大行布施，在修行上可謂精勤不懈怠。按照佛教的說法，他死後必定會升至善處，生在天上。當時我就對我的親戚說：如果你真的生到天上了，就痲煩你回來，告訴我一聲，告訴我一下天上是怎樣的快樂。可是到目前為止，他還是沒有回來告訴我嘛！由此可見，根本就沒有什麼來世不來世的。
迦葉說：「蜱肆，看來你是有所不知。天上的一天一夜，就相當於我們人間的一百年。就算你的親戚真的生到了天上，不說別的，他生到忉利天上以後，在那裡隨便呆上個兩三天功夫稍加體驗一下天上的快樂，也不算過份吧？可是當他把天上的事情都安頓好，再來人間向你說明天上的快樂時，人間已經過去了三、四百年。三、四百年以後，你還活著嗎？」
蜱肆一聽，頓時張口結舌。他急忙說：「三四百以後，我連骨灰恐怕都影子都找不著，更談不上與親戚相見了。」但是蜱肆對迦葉的話還是不予認可，他說：「你所說的天上的壽命，動輒千歲萬歲，你憑什麼這樣說？」
迦葉說：「我現在再作一個譬喻給你聽。譬如現在有一個生下來眼睛就看不見的人，他從來沒有見到青、黃、赤、白等五色，他也從來沒有見過我們世間的一切東西。假如現在有人問他：青色是什麼青色啊？他肯定答不出來，因為他從來沒有見過青色的啊！但是假如這個盲人對別人說：『這個世界上，從來就沒有白色黑色，也沒有什麼長的短的粗的細的。為什麼這樣說呢？因為我從來沒有見過它們呀！』蜱肆，你是否同意這個盲人的說法？」
蜱肆說：「我當然不同意啦！因為世間的確有著不同的顏色，也不形狀各異的物體。盲人不能因為眼睛看不見，就否定他們的存在。」
迦葉尊者說：「蜱肆，你的見解，與這個盲人，又有什麼區別呢？」
蜱肆再次無語。
(四)妊婦之喻
蜱肆對迦葉尊者的話仍是將信將疑，他說：「如果我那位生前廣行善事的親戚，死後真的上升天界的話，那麼我應當立即行布施，修諸福業，奉齋守戒後，就趕緊自殺，然後就可以上升天界啦！」
迦葉聽後，就對蜱肆說：「你這種想法又是過於天真了！這樣吧，讓我再說一個譬喻讓你聽聽，或許對你有所啟發。」——
從前有一個梵志，總共娶了兩房夫人。大夫人早逝，留下一個兒子，早已長大成人；大夫人死後，他又娶了一房太太。在老梵志臨死前，二夫人已經身懷六甲。待喪事辦完，老梵志的大兒子就找到二夫人，對她說：「現在老頭子已經死了，按常理，家中所有的財寶和地產，都是歸長子繼承，你是沒有份的。」那個二夫人就對長子說：「你也不用太著急，我肚子裡已經有了小孩。等孩子生下來後，如果是男孩，家中的財產應有他的一份；如果是女孩，一切悉聽尊便，我們不要任何財產。」可是老梵志的大兒子很不耐煩，隔三差五就就跑到二夫人那裡去吵吵鬧鬧，弄到二夫人心情煩躁，整天精神恍惚。後來沒等到肚中的孩子出世，她就用利刃剖開自己的肚皮，掏出胎兒，想看看裡面到底懷的是男孩還是女孩。結果呢，那個二夫，自己的命丟了不算，還白白搭上胎兒的性命。
迦葉說：「蜱肆，你就和這個愚蠢的妊婦一樣，不善曉理，無有智慧！」
(五)螺聲之喻
但是蜱肆還是頑固地堅持他的觀點。他再舉一例：他有個親戚，臨終之前，他曾去探視。當然，病人在沒死之前，思想意識還是比較清醒的，他會對前來看望他的人，都會說上幾句感謝的話，或者點頭示謝。可是等到病人死去了，他再也不會點頭，更不會開口說話了。因此之故，可以推知沒有後世，沒有輪迴。
迦葉尊者聽後，再舉一例：
從前有一個人很善於吹螺，有一天，他來到一個國家表演吹螺。可是，這個國家上至國王下至臣民，從來沒有聽到過螺聲，大家一聽到螺聲，都紛紛湊過來聽聽，聲音果然是十分美妙。於是大家都圍在吹螺人的四周，七嘴八舌地問個不停，大家都說你剛才所吹出來的聲音，為什麼這麼好聽呢？這聲音到底是從哪裡發出來的呢？吹螺人聽後，就把螺置於地上。然後指著地上的螺對大夥說：剛才大夥所聽到的動聽音樂，就是這個東西里發出來的。村民們很好奇，就拾起地上的螺反覆觀看，反覆撫摩，滿腹狐疑地問吹螺人：這個東西會發出聲音嗎？你說什麼我們都不相信啊。你說會發聲，為什麼到了我們的手裡，就發不出聲音了呢？那個吹螺人沒有辦法，就取過貝來放在嘴上，吹了一通。如此演奏了好幾次，這些村里人忽地恍然大悟：我們終於搞明白了，剛才所發出的美妙的聲音，並非螺的功勞，而是吹螺人朝螺里吹氣的功勞啊！如果你不往貝殼裡面吹氣，螺是永遠也不會發出聲音來的。
迦葉於是總結道：人也是這樣的。由於我們人活著的時候，有意識，有呼吸，就能夠彎胳膊抬腿，能夠睜眼看東西，能夠開口說話；當我們死了，沒有了意識，沒有了氣力說話，自然就像那個螺失去了吹氣一樣，什麼聲音也發不出來。
(六)稱鐵之喻
蜱肆此時又舉出一例：他說在他所封的村落里，有一個人犯了重罪，需要處以極刑。於是他就對一旁行刑的人說：「你們不要一下子讓他死了，也不能損傷他的皮肉。要讓他慢慢地死去。」那麼採用什麼辦法可以既不損傷皮肉且不流血而死去呢？大約是一些非常規的手段。這位婆羅門命人將罪犯的死前和死後的重量分別量稱，發現死前輕，而死後重，二者所獲得的重量是不一致的。於是這個婆羅門得出結論說：為什麼人活著的時候輕呢？那是因為他的識神還在體內，能夠說話，意識清醒；為什麼死後身體變重了呢？那是因為識神已滅，又不能說話的緣故。由此便可以看出，人死神識即宣告消亡，神識消亡了，自然就沒有什麼來世與他世的區分了。
此時迦葉也反問蜱肆一個問題：好比我們去稱鐵的重量，是冷鐵重呢，還是熱鐵重呢？蜱肆答道：熱鐵被燒得通紅，自然是柔軟而輕；而冷鐵則冰涼堅硬，自然比熱鐵重啦！
迦葉聽後，就說人死後就好比冷鐵，而人活著就好比熱鐵，自然是死前輕而死後重。人活著的時候，自然是色悅澤好；而人死後，人的臉色也如同死灰，這是很正常的現象。
(七)夢中之喻
蜱肆再次舉例：他的手下曾經逮捕了一個犯有重罪之人，然後送到官府去審訊後定罪。官府下命令說：把這個罪人綁起來，然後倒放於鐵釜之中，將鐵釜的口密封起來。繼而在釜下燃起大火，把這個罪人活活燒死。最後召集許多百姓圍在四周，看看這個罪人的靈魂是如何進去的，又是如何出來的。結果呢，大家什麼都沒有看到。由此可見，沒有什麼眾生轉生投胎之類的說法。
迦葉尊者聽後，對蜱肆說：「你有睡午覺的習慣嗎？在睡午覺時，會經常做夢嗎」
蜱肆回答說是啊，我每天睡午覺啊，而且幾乎天天做夢，還經常做好夢呢！
迦葉問：「你睡午覺時，旁邊有人站著侍侯你嗎？」得到蜱肆肯定性的回答。
迦葉繼而問：「在你睡午覺時，你在美夢之中遨遊，那麼你旁邊的侍者，是否看到你的靈魂從肉體中出入呢？」
蜱肆回答說：「除非是具有特異功能的人才能看到，普通的侍者怎麼能夠看到呢？」
迦葉尊者說：「你剛才所列的那個例子，不也是這樣嗎？你作為一介凡夫，又憑什麼看見人家的靈魂從釜中出入呢？」
(八)事火之喻
蜱肆繼而再舉一例：當捉到罪人時，他就命令獄卒剝去罪人之皮，剔除其肉，，截斷其筋髓，然後祈求這個罪人早點投胎重新做人。可是，我們一直把這個罪人的屍體折騰到粉身碎骨，也不見這個人重新投胎啊！由此可見，沒有什麼輪迴之說。
迦葉尊者舉出一喻：過去有一個梵志，是事奉火神的外道。有一次，他在他所修行的林子裡撿到一個嬰兒，就帶回家去養活。轉眼之間，小孩已長到十歲。有一天，這個梵志有事要出趟遠門。臨行之前，他對孩子說：你要好好看護好我所事奉的火種，千萬不要讓它熄滅了。如果一旦熄滅，你就採取鑽木取火的方法，把火種點著，讓它繼續燃燒。
梵志走後，這孩子開始時還算規矩，老實地呆在火旁看守。但是孩子天性貪玩，不久便跑出去和別的孩子一起玩耍了。等孩子回來的時候，火種早已熄滅了。此時孩子非常懊惱，他就想起養父臨行前所講的話，就想方設法尋求火種。他用嘴吹灰，用斧子劈柴，把柴放在石磨中使勁地磨搗……無論他怎麼使勁，就是弄不出火種來。弄到最後，孩子只得眼巴巴地瞅著熄滅的火種發獃，希冀能發生奇蹟。
後來這個梵志遠行而歸，當他發現火種已滅，就問孩子：你怎麼不按照我所說的鑽木求火呢？孩子說您說的方法我用過了啊，可是就是弄不出火來。這位梵志也沒有過於責怪孩子，就讓孩子在一旁看著，他親手用木鑽出火來。他對孩子說：你應該採用正確的方法，你把木頭弄斷了，弄碎了，於事又有何補呢？(09.03.20.)
(未完待續)