四、念經
說法地點：祇園精舍
參加人員：諸比丘
經中大意：本經敘述世尊為諸比丘分別諸念，分作為二分：所謂慾念、恚念、害念作為一分；無慾念、無恚念、無害念作為一分。如生慾念、恚念、害念時，就必須不受斷除吐；如生無慾念、無恚念、無害念的話，就須速修習廣布。其次則應治內心，常住在內，止息一意而得定，向法次法，及至於證得四禪，斷諸漏。
這部經文與上面的幾部經典從主旨上是基本相同的。其實，我們若仔細地加以推敲，便可獲知在不少經典中，佛陀會時常提到他過去世的一些事情，以及未成正覺前的一些經歷。比如說在這部經中，佛陀就講到了他在成道前，如何進行修習道業的一些經驗。世尊為什麼要講這些？原因是我們在修行過程中，很可能也會遇到相類似的情形，因此佛陀以自己的親身經歷現身說法，告訴弟子應如何對治這些問題。
世尊這次對弟子們所講的主題是：他在成佛前，是如何斷除自己的各種有害的慾念的。那麼佛陀是如何斷除的呢？答案就是將自己所生起的念想按性質好壞分成二類，一是將慾念、恚念、害念劃歸為一類，二是將無慾念、無恚念、無害念劃為一類。在劃歸完畢之後，再分別對此二類念想進行分別觀察。如何觀察呢？對第一類念想進行思惟後，發現它們是「自害、害他、二俱害滅」，會導致我們「慧多煩勞不得涅槃」。因此，對於這樣的不利於我們修行的念頭，就應該努力去滅除，不能讓它們繼續生存下去。
那麼，如果我們對於自身所生起的各種慾念、恚念以及害念不加約束滅除的話，會引起怎樣的後果？從最高標準上講，它們會大大地妨礙我們成就道業的可能性；從現實生活方面來說，「必生無量惡不善之法」，就會去多造惡業，連起碼的「人道」都難以自保。佛陀在這裡作了一個譬喻，這個譬喻很有意思，也比較貼切：春天到來的時候，萬物復甦，大地開始出現零星的嫩綠。此時，原野中總是會出現牧童的身影。有時，牧童貪玩，結果水牛跑到別人家的莊稼地里，將好端端的麥田啃踏得一塌糊塗。此時，牧童便會十分驚慌，迅速將水牛牽出莊稼地。由於擔心會受到大人的責罰，牧童往往會會將怨氣發在了牧牛身上。因此之故，牧牛總免不了一頓皮肉之若。
世尊進一步講道，身為出家修行的比丘，如果「不離慾念，不離恚念，不離害念者，則不能脫生、老、病、死、愁憂、啼哭，亦復不能離一切苦」。如何才能脫苦呢？就要生起無慾念、無恚念以及無害念。生起這些無欲無恚無害之念後，久而久之，便會「身定喜忘」，便會使我們的「心」止息於「定」當中，從而讓欲恚害等之貪念無從生起，也自然不會去造作種種惡業，「生無量惡不善之法」。就好像牧童牧牛，如果將牛群聚集在一起，則牛群一般不會去危害莊稼，都會安守本份；只有那些擅自離群索居的牧牛，才有機會、有可能去踐踏莊稼地——這就是群體的約束力量。
在經中，世尊著重列舉一譬喻：
寧靜的大山谷里，有一鹿群在自由自在地生活著。
有一天，群鹿們都覺得口渴難耐。於是，群鹿在鹿王的帶領下，前往一處泉水甘冽的山澗去飲水。通往山泉的道路是崎嶇不平的，而且只有一條道可以通行。群鹿在飲水完畢後，必須順著原路返回，此外別無他途可供選擇——除非投向深不可測的山澗，最終溺水而死。
群鹿飲水完畢，在歸途之中，出現了兩種截然不同的結局：
1、有偷獵者在鹿群必經的歸途之中，暗設機關，「開一惡道，作大坑塹」，上面敷蓋一些枯枝落葉，作為掩護。在一切安排妥當之後，獵人便委派一些人在一旁靜靜守候，伺機捕殺群鹿。
結局：群鹿或「一切盡死」，或成重傷為獵人捕獲後宰殺。
2、有心善之人，知道群鹿面臨的危機，特意在鹿群必經的歸途中，清除障礙，「開平正路，閉塞惡道」，將那些「惡道」悉數清除；最後驅走那些惡徒，並安排一些人在一旁守衛，防止偷獵者趁機對群鹿下手。
結局：群鹿安然無恙，「普得安濟」。
那麼，世尊作這樣的譬喻的用意何在呢？
1、泉水——喻五慾念念歡樂。五欲：眼知色，耳知聲，鼻知香，舌知味，身知觸。
2、群鹿——喻沙門、梵志。
3、偷獵者——喻魔王波旬。
4、開惡道布機關——喻三惡不善之念，即：慾念、恚念、害念，以及八邪道。
5、坑塹——喻無明。
6、守候捕鹿者——喻魔王波旬的眷屬人等。
7、心善之人，為鹿提供方便及守護者——喻如來。
8、閉塞惡道，開平正路者——喻三善念，即無慾念、無恚念、無害念，以及八正道。
最後，世尊對大家說：
「比丘！我為汝等開平正道，閉塞惡道，填平坑塹，除卻守人，如尊師所為弟子起大慈哀，憐念愍傷，求義及饒益，求安隱快樂者，我今已作。汝等亦當復自作，至無事處、山林樹下，空安靜處，宴坐思惟，勿得放逸，勤加精進，無令後悔，此是我之教敕，是我訓誨。」
(09.05.28)