二、知法經
說法地點：喬賞彌瞿師羅園
主講人員：周那比丘
參加人員：諸比丘
經中大意：大意：本經敘述周那比丘告訴諸比丘，有關於知法與不知法者等事，同時用富人稱貧、貧人稱富之喻來譬喻。
看了這部《知法經》，給了我良多的感觸。其實這部經所講的核心要義就是一個，那就是兩個字：誠實。有人可能會感到很奇怪，誠實二字是最普通不過了，就算是乳臭未乾的小孩子，父母都會教導他們做人要「誠實」，難道堂堂的出家比丘，也要教導他們做事說話要「誠實」？答案顯然是肯定的。在佛教的戒律是，就有諸如戒除「兩舌」、「綺語」、「誑語」之類的戒條，說明在出家比丘當中，一些不誠實、不守信的情況還是不同程度地存在著。佛陀對於誠實的態度是，誠實是做人處世的最基本的也是最要緊的一環，有什麼就講什麼，不要言不由衰，不要說吹噓說大話。用儒家孔子的話講，叫「知之為知之，不知為不知，是知也」。
正如佛陀在本經中所說，有的比丘說自己「知諸法所可知法而無增伺」，就是說這位比丘對於世界的諸法都知其實相，沒有一點貪執之心——說白了，就是達到了「看破放下」的境界。可是實際上呢？他卻是「心生惡增伺而住」，他比誰都貪，都看不破放不下，被人們譏為「出家人不愛財，多多益善」。有些比丘做人很高調，很會「自贊」，自稱自己已經無有「諍訟、恚恨、嗔纏、不語結、慳、嫉、欺誑、諛諂、無慚、無愧」，而且還做到了「無有惡欲、惡見」，可是骨子裡卻是完全兩回事，「心生惡欲、惡見而住」，他們其實並不能做到無有「增伺」，實際上貪執之心還很嚴重呢！
談到「自贊」的話題，倒使我想起了古樂府里有兩句無名氏的詩，叫「雨雪霏霏雀勞利，長嘴滿飽短嘴飢」。這兩句詩的意思是說遇到下雪天，總是那些嘴喙長的鳥兒能夠填飽肚皮，而那些嘴喙短的鳥兒只能挨餓了。一些出家師付修行怎麼樣，單憑外表也很難判斷出來，但是他們給人的感覺是很會說話，能說會道，深得居士們的歡心。這裡的「能說會道」倒不是讚嘆他們很會方便說法，而是指他們很會迎合居士們的口味。一些信徒們閒來無事，喜歡在師付們面前談論些甲長乙短，甚至嗜好指摘議論出家二眾的是非恩怨。有些出家比丘就很合迎合部分白衣的不良嗜好，就僧團里的閒情逸事大談特談，以此拉攏信徒，博取利養。這種行逕自然是很不好的，因此建議師付們在與白衣交往時，凡涉及僧團內部情況的，還需儘量少談為好。
佛陀為了破除比丘們表里不一的不誠實言行，就作了一個簡單的譬喻：一個人總愛在大家面前吹噓，稱說他的家境是如何地富有，出身地位是如何地顯赫，牛羊畜牧是如何地無數。可是實際情況又是什麼樣子呢？根本沒有那回事！「若欲用時，則無金、銀、真珠、琉璃、水精、琥珀，無畜牧、米谷，亦無奴婢」，簡直是一貧如洗，就只剩下吹牛的份兒了。但是對於他的吹噓，有些親朋好友自然是將信將疑，於是就到他家中去探視個究竟，結果是「不富自稱說富，亦無國封，又無畜牧」，完全是在說大話嘛！從此以後，這個人威信掃地，再也沒有人相信他說的話了。
與前面比丘形成鮮明對比的是，有些比丘處世為人很是低調，很謙虛，待人也很和藹禮貌；他從來不說自己「知諸法所可知法而無增伺」。他明明已經證得了相當了得的思想境界，卻從來不在眾人面前炫耀；相反，他在眾人面前時，還一個勁地說自己還差得遠，頂多也得到了點皮毛功夫而已。而實際情形呢？他早已是「心不生惡欲、惡見而住」，甚至已經達到了「無餘涅槃」的高超境界。那麼，這種比丘已經證得無上真諦，口中卻稱說自己還差得遠，這種行為算不算不誠實呢？我覺得不非但不能說是不誠實，它實際上是一種美德，是一種更高層次的美德，它與言不由衷、表里不一的吹噓說大話，可謂是天壤之別。
在這裡，佛陀進一步作譬喻說，「猶人大富自說不富，亦有國封說無國封，又有畜牧說無畜牧」。但是實際上呢？他的家裡簡直是富可敵國，金銀真珠應有盡有；這位大富平時見他不顯山不露水的，沒曾想家世卻是如此地顯赫富足，著實令人讚嘆不已！而這種處世做人的低調姿態，正是為佛陀稱譽有加的難得品質。
最後，將此經要義總結成一句話，叫：做人處世，需誠實低調。(09.05.10)