漫說《中阿含》(二十五)
(卷二十五)
一、苦陰經(上)
說法地點：祇園精舍
參加人員：諸比丘
經中大意：本經由異學的的言論而起。這些異學說他們也同樣講說知斷欲、斷色、斷覺，故比丘則以此向佛稟報。佛乃為諸比丘分別欲、色、覺之味、患、出要等事。
這部《苦陰經》的說法因緣，是由於「異學」而引起。這裡的「異學」，不能簡單地理解為「外道」，它是指各種不同宗教信仰的教徒。平常我們佛教所講的「外道」，或多或少地帶有一些貶低對方的意思。我覺得，從所處的社會地位上講，所有合法的正當的宗教都是平等的，不應該有所歧視的存在；而從教理上講，各種宗教的教義肯定有所差別，也有殊劣高下之分，這是很自然正常的。我們不能因為他教在教理上闡述得不圓滿不究竟，甚至滑稽荒誕，但這並不是我們取笑對方的充分理由。這個世界本來就是豐富多彩的，世界需要多極化，應該容納不同宗教信仰的存在。如果所有的理論、所有的人文、物質現象都一律雷同，那麼我們這個星球是不是過於單調了？因此，我個人的看法是，對於「外道」或「異學」一詞，只能說對方的觀點主張與我們有別，它們應該屬於中性詞，卻並不能說人家教派低我們佛教一等。否則，很容易引起對方的牴觸、反感情緒，甚至會招來無端的攻擊。
佛陀此時率領著弟子們游止於舍衛國的祇園精舍。有一天午飯後，比丘們都聚集於講堂，繼續討論著佛法。此時在講堂的外面，一些奉行其他宗教的教徒(異學)，不時地朝講堂這邊探頭探腦。領眾的比丘感到很奇怪，於是就走出去，請這些異學們進來坐坐。這些異學們本來就是想來與比丘們交流一下的，見到比丘發出邀請，就順理成章地進了講堂。大家彼此客套了一番，然後就開始進入正題。
要知道，這些異學們可不是來講堂閒坐聊天的。他們名義上是討教，實際上是給比丘們出難題，好讓比丘們丟臉難堪。他們向講堂在座的比丘們提出一個問題，即三知三斷：知斷欲、知斷色、知斷覺。
異學對比丘們說：你們的導師沙門瞿曇經常會教導你們，要知斷欲、知斷色、知斷覺(受)。如果你們信奉了他的教導，那麼你們就是在將修行引向毀滅。實際上，我們信奉的宗教，也是主張知斷欲、知斷色與知斷覺。現在我們需要請教的問題是：這兩種三知三斷之間有勝劣的差別嗎？如果有差別，那麼差別的具體表現又是什麼？
在座的眾多比丘們針對異學們所提出的這種詰問，都面面相覷，默不作聲，因為他們不知道他們說的對還是不對，也無法搞明白這兩種知斷之間的區別究竟在哪裡。要知道，在異學面前啞口無言，那是很沒面子的事情。我估計當時在講堂內的諸比丘，都是泛泛之輩，佛陀的諸上座弟子們肯定都不在座。如果舍利弗和目犍連等人在場，我想局面肯定不至於如此被動。
比後們既然答不上來，只好將此事稟報佛陀。佛陀聽後，沒有正面回答，而是對弟子們說：如果你們反過來向這些異學們也請教三個問題，保證他們也會立馬張口結舌，說不定還會惱羞成怒，拂袖而去。這三個問題是：
1、什麼叫做欲味、欲患、欲出要。
2、什麼叫做色味、色患、色出要。
3、什麼叫做覺味、覺患、覺出要。
讓我們來分析一下佛陀的三個問題。佛陀在他提出的問題中，緊緊扣住了「欲」、「色」、「覺」三個要點，實際上不僅間接回答了異學們的問題，而且指出了如何正確理解它們的思想觀點。如果離開了問題的本源與實質，而孤立地機械地談論什麼知斷，顯然是十分愚蠢的和錯誤的。佛陀的觀點是，對這三個問題，能夠回答上來且能回答圓滿的，只有如來以及如來的弟子。那麼，對於異學們提所出的問題，比丘們為什麼回答不上來呢？原因是那三個問題，它們的立論基礎本身就是錯誤的。舉個例子來說，就好像我們做數學題。每當考試時，我們都會遇到一些難度較高的題目。其實，無論考題再難，只要他考題本身正確，都可以解得出來；但是當考題本身出了問題，無論再高明的考手，也無法解答出來。這就是比丘們對於異學們所提的問題感到迷惑不解的重要原因。
接下來，佛陀對上述的三個問題進行了詳細的解答。我在這裡，只是把其中的要點羅列出來，至於具體的分析，我不作過多發揮。
(一)欲味、欲患、欲出要。
1、欲味
欲味就是對欲望的回味與貪著。我們眾生(主要指人類)為什麼會貪著留戀於欲望？其中很重要的原因，是由於我們被五欲強大的潛力所吸引。五欲指色、身、香、味、觸，色是指各種吸引人類眼球的色相；聲是指美妙宛轉的聲音；香是指好聞芬芳的香氣；味是指可口的味覺；觸是指適意的觸樂。因此五者能使人生起貪慾之心，故名五欲。五欲就像一個巨大的磁場，而我們每個人就好像一個個鐵塊，身不由己地被五欲所吸引，隨著五欲所流轉遷移，根本無力自拔。為什麼五欲具有如此大的吸引力呢？其中一個很重要的原因，就是五欲在表相上總是美好的，賞心悅目的，具有極大的誘惑力。我們眾生非但不起厭倦心，反而會生起樂著與喜愛，流墮於五欲而樂不思蜀。
2、欲患
我們各種貪婪的欲望究竟有哪些危害與災患呢？主要表現在：
欲望會誘使我們迫於生計的壓力，而忍受了各種艱難困苦。對於人們的整日穿梭與奔波，司馬遷在《史記》中用兩句話加以概括：「天下熙熙，皆為利來；天下攘攘，皆為利往」。實際情形就是如此，古今中外，又有誰能逃脫得了「名」、「利」二字？有名了，有官威了，但是錢不夠用。看著親朋好友昔日同窗都住洋房開名車，出手闊綽，於是心裡開始盪起波瀾，終於伸出了貪婪腐敗之手，最後把自己搞得身敗名裂；有的人有錢，一擲萬金。前段時間媒體曾爆出山西媒老闆有位九十年後女兒，逛街逛商場竟用編織袋裝錢，袋內儘是百元大鈔，還自稱這些只是平時的零花錢！我想作為首富的比爾·蓋茨的子女恐怕也不敢如此張揚顯擺。有錢難道有罪嗎？當然無罪。當錢多得不知道如何花的時候，我想他們的日子未必比普通工人好過到哪兒去。有權的人想有錢，有錢的人想有權。大凡在這個浮躁的年代，名利雙收，大約是多數人的想法。有時，諸葛孔明的那句「淡泊明志，寧靜致遠」的名言，我想還是作了一種標榜，或者落寞時用以自嘲自慰，可以說更為恰當。
在本經中，佛陀列舉了很多例子，並從八個方面對欲患進行了詳細的闡述。比如說農夫種田、醫生行醫，戰士打仗、商人投機鑽營……凡此等等，除了出於生存本能的考量外，更多的是迫於五欲的驅使，逼迫我們不得不如此，「物競天擇，適者生存」即是真實寫照。在佛陀看來，這些都是不自由的，都是造成痛苦的根源。正是由於五欲的驅使，使得我們在身、口、意三業上，製造了數不清的惡業。當然，惡有惡報，當惡報來臨，當我們身壞命終之時，惡業自然會現前，我們自然就繼續流轉於六道輪迴當中。
3、欲出要
出要，就是出離，即是指遠離五欲的驅使與吸引誘惑。那麼如何出離於欲呢？佛陀說，如果斷除欲，就要「舍離於欲，滅欲欲盡」。如果比丘乃至沙門梵志對這個問題看得不透徹、不能如實而知的話，那麼就根本談不上出離一事。如果要使別人出離，那麼他本人首先要出離，這是佛陀反覆強調的一句話，即「彼終不能自斷其欲，況復能斷於他欲耶？」——自己的痲煩都解決不了，還自作聰明地跑去幫人家消除痲煩，這不是很可笑的愚蠢行徑麼？
(二)色味、色患、色出要
這裡的「色」，是指一切好看的東西，而最主要的，是指女人的美色。
1、色味
關於色味，在本經中表述為：「云何色味？若剎利女、梵志、居士、工師女，年十四五，彼於爾時，美色最妙。若因彼美色、緣彼美色故，生樂生喜，極是色味無復過是，所患甚多。」所謂色味，就是對於美色的回味與迷戀。古印度婦從青春期來得比較早，一般女孩子到十四、五歲就可以嫁為人婦了。現在女人三十歲結婚顯得很正常，這要擱在過去，那是不可思議的。其實古代中國女子嫁人也挺早，也就十八、九歲的樣子，大約可以談婚論嫁了。
2、色患
中國人老講「女人是禍水」，為了論證這個命題，老夫子們可以羅列出兩馬車的典史論據。最典型的就是：「二八佳人體似酥，腰中仗劍斬愚夫；雖然不見人頭落，暗裡教君骨髓枯。」這首詩把女人說得跟白骨精那般可怕。可實際情形呢？那些老夫子們一邊大罵女人是禍水，一邊卻納妾不絕，時不時地還採些野花，逛妓院偷女人，這種事他們幹得還少麼？那么女人到底有哪些痲煩呢？認真研究起來，誰也說不清楚，只能列舉現象，卻如同隔靴搔癢，無關大體。說一千道一萬，還是男人有問題。如果說女人是壞蛋，是禍水，那麼很簡單，離女人遠點不就行了嗎？可是老夫子們卻做不到。就連被譽為聖人的朱熹夫子來說，都對自己心儀的女人惺惺相惜，更不用說咱們凡夫俗子了。
看來還是佛教高明。佛教並不認為女人是禍水，而是認為女人是導致人們沉緬於色慾的誘因之一。因此佛教告誡弟子們，就算女子再有閉月羞花之貌，沉魚落雁之美，也終有衰殘的那一天。當她們頭禿齒豁的那一天，我們還覺得她們美嗎？根本不可能。因此，佛教發明了針對於女人美色的「不淨觀」。在經中，共從七個方面對此詳加分析。
3、色出要
什麼叫色之出要呢？就是要我們「斷除色，舍離於色，滅色色盡，度色出要」。在這裡，世尊再次告誡弟子們，自己首先要看空色，舍斷於色，這樣才能教導弟子們斷色舍色。
(三)覺味、覺患、覺出要
這裡的「覺」，一方面是指我們的各種感受、感覺，它是十二因緣之一。我們在《中阿含·智經》中，就會看到世尊對覺的解答：「諸賢，謂有三覺，樂覺、苦覺、不苦不樂覺。於中樂欲著者，是謂為愛。」另方面是指通過觀察思惟後所生起的對真理的覺悟。
1、覺味
所謂覺味，就是通過對於人生苦樂的觀察與覺悟，從而離開欲的束縛而諸善法，最後證得第四禪阿羅漢的果位。經中對此的表述為：「比丘者，離欲、離惡不善之法，至得第四禪成就游。」此時，比丘「不念自害，亦不念害他，若不念害者，是謂覺樂味」。那麼，這裡的「自害」與「害他」又是指什麼呢？這倒是值得思索的問題。
2、覺患
經中說：「覺者是無常法、苦法、滅法，是謂覺患。」就是覺察到所謂五欲，都是一種因緣所生法，它們都是虛幻不實之法，是不值得我們去追求和迷戀的。
3、覺出要
就是說，如果斷除覺，舍離於覺，滅除於覺，其覺已盡，而度覺而出要，就叫做覺之出要。對五欲作究竟觀察之後，自然不會生起貪著之心，從而生起出離之心。(09.05.22)