五、見經(220)
說法地點：竹林精舍
主講人員：阿難尊者
參加人員：異學梵志
經中大意：本經敘述阿難尊者為一位異學梵志說：如來並不一向都說世間為有常無常，以及如來之終不終等問題。
佛陀住世時，如果比丘或者梵誌異學對佛學問題產生疑問時，可以當面向佛陀請教。佛陀滅度後，人們有問題時該向誰請教呢？在佛陀的諸大弟子中，阿難常隨佛陀左右達二十餘年。弟子們此時如果需要解疑釋惑，可以說阿難是最有資格來回答了。於是我們在《八城經》中見到八城居士，為討教問題而四處打聽阿難的去處，可知阿難在信徒們心中的位置是何等地重要。
在這部《見經》中，值佛陀滅度未久，阿難居止於摩揭陀國王舍城的竹林精舍。有一位梵誌異學，據說是阿難在俗家時的好朋友。他專門找到阿難，向他請教了幾個問題——
梵志問：「所謂此見舍置除卻，不盡通說，謂世有常，世無有常；世有底，世無底，命即是身，為命身異；如來終，如來不終，如來終不終，如來亦非終亦非不終耶？沙門瞿曇知此諸見如應知耶？」
實際上梵志所問的不僅僅是一個問題，而是列舉了好幾個相互對立的概念範疇：
(1)世間是有常的，還是無常的？
(2)世間有邊的，還是無邊的？
(3)生命(我)與身體是一體的，還是非一體的？
(4)如來滅度後，是繼續存在呢，還是從此再也不存在了呢？
(5)如來滅度後，是既非存在，也非不存在嗎？
梵志問阿難道，佛陀住世時，對於上述五個方面的問題，是持何種觀點？
我們若細細分析一下，上述五個問題的確很難回答，因為這些問題實在是太抽象了。比如說，佛不會受到六道輪迴的影響，但是佛滅度後，究竟哪兒去了呢？有的人說是居於常寂光淨土，但這種淨土到底在哪呢？我相信也沒有人講得清楚。又比如極樂世界，其究竟是一個實體存在，還是一個虛幻的心理空間？「十萬億佛土」，是物質距離，還是思惟上的距離？這些問題若打破砂鍋問到底，相信誰也回答不了。
那麼，對於這些似是而非的問題(實際上是偽命題，即「邊見」)，佛陀作何指示？阿難的回答是：「所謂此見，世尊、如來、無所著、正盡覺舍置除卻，不盡通說。」意思是說，佛陀對於這些問題，是不予回答，不作任何表態。這倒不是說佛陀在刻意迴避問題，而是這些問題本來就是不存在的假命題，因為其大前提從根本上說是錯誤的。
從這部經文中，我們可以獲得一個啟示，就是對於那些子虛烏有的、動機不良的、根本不成立的偽問題，我們根本沒有必要去理會。這使我想起了中國禪宗的所謂「話頭」、「公案」。如果我們對這些公案進行細緻分類歸納後，便可發現，提問者所提的一些問題，都是些很難回答的刁鑽問題。對於這些問題，雖說被提問者心知肚明，也知道是怎麼回事，但是卻難以用言語來準確表達，或者說一旦落入語言，便會產生謬誤或紕漏。因此中國禪師們很有智慧，便創造了「參話頭」、「不立文字」，甚至採用「棒喝」的方式。這種獨特的回答問題的方式是否契機契理？我想是見仁見智，不一而論。但總得來說，只要使提問者能有所收穫，「若有所思」或「若有所悟」，甚至言下大悟，那麼也就皆大歡喜，功德圓滿。當然，禪宗的所謂「公案」也要適可而止(即「度」的把握)。如果大家都來推波助瀾，動不動就來一句「話頭」，以「棒喝」為開心果，那麼就失之滑稽，變得索然無味了。
(界定，09.10.17.於南海普陀山)